==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཛ་མཱ་རི།
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཛ་མཱ་རི།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་གིས་བདེན་པ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ཡང༌། ཁ་ཅིག་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བེམས་པོ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བདག་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གཞན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བེམས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ན་ནི་སྔོན་པོ་ཤེས་པ་ཡང་བློ་ཉིད་དེ། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ། གཞན་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཏུ་ནང་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ནོ། །ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་
རྟག་པ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་དང༌། མ་རིག་པའི་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་པའིའོ། །འདི་འདྲ་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་མ་ཁྱབ་པ་དང༌། དུ་མ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའིའོ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འམ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་གསལ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ནི་ཆེ་ལོང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པས་བསྡུས་པས་རང་གི་རང་བཞིན་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ནི་གྲངས་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རང་གི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཙམ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་

【汉语翻译】
量理宝鬘论释极净 नाम ジャーマリー。
量理宝鬘论释极净
 नाम ジャーマリー。
薄伽梵说：犹如孩童之分别，外境诸义皆非有，由习气力所扰乱，心识显现种种义。
如是说。其中，以分别之自性完全明了真理本身，然而，有些人认为蓝色等是外境之义，具有功德和作用等自性，是无实体、无相识所能执持的，并且认为不是我及快乐等。另一些人则认为蓝色等本身是无实体的极微集合，而快乐等则是识。还有一些人认为，蓝色之识也是心识本身，通过具有其相状的心识所能认识的外境，是其他的，并且是恒常隐蔽的。对此，外境并非其他，然而，蓝色等本身并非完全是外境，也并非完全是内在的，这是裸体派的观点。识本身是常、遍、唯一的，并且与无明之力量相关联，因此被不真实的相状之集合所占据，这是胜论派的观点。这种识本身是无常、不遍、多，仅仅是显现的自性，这是无相论者的观点。除了各种显现之外，对于何者显现为事物而执着，或者对于常与无常等自性进行分析，仅仅是显现，这是不存在的。各种显现也是不真实的，这是中观派的特点。还有人认为五蕴也是世俗谛，这只是简要地陈述，以增益和诽谤所概括，使自己的自性不显现的邪分别有无数种。对于这些，没有实现所希求的自义，因此，为了遣除增益和诽谤，仅仅以法来简要地概括有和无的相

【英语翻译】
The Explanation of the Ornament of Valid Cognition, Extremely Pure, named Jamari.
The Explanation of the Ornament of Valid Cognition, Extremely Pure,
named Jamari.
The Blessed One said: 'Just as children discriminate,
External objects do not exist.
By the power of habituation, the mind is disturbed,
And appearances are greatly differentiated as objects.'
Thus he said. In this, although the truth itself is fully revealed by the nature of all discriminations, some understand that blue and so on are external objects, possessing the nature of qualities and actions, and are to be apprehended by non-substantial, non-conceptual consciousness, and are not self and happiness and so on. Others say that blue and so on are merely aggregates of subtle particles, while happiness and so on are consciousness itself. Still others say that the consciousness of blue is also mind itself, and that the external object to be cognized by a mind possessing its aspect is something else, and is always hidden. To this, the external is not something else, but blue and so on are not entirely external, nor are they entirely internal, which is the view of the Digambaras (sky-clad ones). Consciousness itself is permanent, pervasive, and unitary, and is possessed by a collection of unreal aspects due to its connection with the power of ignorance, which is the view of the Vaisheshikas. This very thing is impermanent, non-pervasive, and manifold, existing merely as the nature of clarity, which is the view of the Nirakaras (those who speak of no aspects). Apart from various clarities, there is nothing to be apprehended as an object, or to be analyzed as the nature of permanence and impermanence, and so on, which is merely clarity. The various are also unreal, which is the distinction of the Madhyamikas. Others say that the five aggregates are also conventional, which is a brief statement, and there are countless wrong conceptions that obscure one's own nature by being condensed by superimposition and denigration. For these, there is no attainment of their own desired meaning, therefore, in order to refute superimposition and denigration, the characteristics of existence and non-existence are briefly summarized by dharma alone.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་
དེ་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས། རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ལའམ་འདིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་དུ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བཀག་ཅིང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ས་བོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྣང་བ་དེ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དང་རང་གི་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་གང་ཅུང་ཟད་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚོགས་འདི་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ལས་སམ་ཆོས་ཙམ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡན་ལག་ཅན་དང་བདག་ལ་ཐ་དད་པར་བཏགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་དེས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཅན་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །མཐའ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ནི་དེ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་
པའོ། །དེས་ན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བེམས་

【汉语翻译】
在您的掌控之下，存在非真实的遍计。其中不存在二者。空性存在于其中。其中也存在于其中。被称为“存在”。非真实的遍计是心和心所，三界。如是说。非真实的是所取和能取二者。由于在随后产生的分别念的作用下，对此或由此完全分别，所以是非真实的遍计。它本身在经中被称为他起性。被称为“存在”的这个词，是为了阻止对它的诽谤，并且是为了表明作为圆满受用生的术语的种子。以非真实的遍计之名，是为了着重表示依赖于一切烦恼之时，显现为各种各样的识。在他者的掌控之下，被称为显现的那个，所有不显现的异教徒的集合以及自己的派别所稍微虚构的，被称为遍计自性。这个虚构的集合也几乎被所取和能取的二相所涵盖。简而言之，虚构有两种，即从有法或仅从法。其中，暂时在何时，不明显地存在作为实体的有支分和与我不同的被假立时，那时它是所取和能取的自性。又在何时，仅对显现之物，分别成所取和能取的两部分时，那时也因为是着重表示的主要事物，所以应知是所取和能取。又在何时，那个识不明显地存在，被称为识时，那时在所取上，假立有法，在能取上，假立为法。又在何时，那个识被虚构为被其他识所知时，那时也是能取的有法和所取的法。对于说非一端者，也只是所取和能取的虚构。因此，第二句偈颂是遮止它的。二者是着重表示遍计。因此，常等法和非所取能取自性的事物。

【英语翻译】
Under your control, there exists unreal imputation. In it, there are no two. Emptiness exists in it. In it also exists in it. It is called "exists." Unreal imputation is mind and mental factors, the three realms. Thus it is said. Unreal is the apprehended and the apprehender, the two. Because of the action of subsequent arising conceptualization, by this or by it completely conceptualizing, therefore it is unreal imputation. It itself is called other-powered nature in the sutras. The word called "exists" is to prevent slander against it, and to indicate the seed of what is to be done as the term for the perfect enjoyment birth. By the name of unreal imputation, it is to emphasize the knowledge that appears in various ways depending on the time of all afflictions. Under the control of others, that which is called appearance, all the collections of non-appearing heretics and what is slightly fabricated by one's own factions, is called the nature of imputation. This collection of fabrications is also almost covered by the two characteristics of the apprehended and the apprehender. In short, fabrication is of two kinds, either from a subject of dharma or only from a dharma. Among them, temporarily, when it is not clear that what exists as a substance is imputed as having parts and being different from me, then it is the nature of the apprehended and the apprehender. Also, when only to what appears, it is distinguished into two parts of the apprehended and the apprehender, then also because it is the main thing that is emphasized, it should be known as the apprehended and the apprehender. Also, when that consciousness does not clearly exist, it is called consciousness, then on the apprehended, a subject of dharma is imputed, and on the apprehender, it is imputed as a dharma. Also, when that consciousness is fabricated as being known by another consciousness, then it is also the subject of dharma of the apprehender and the dharma of the apprehended. For those who say non-one-sidedness, it is only the fabrication of the apprehended and the apprehender. Therefore, the second verse is to prevent it. The two are to emphasize imputation. Therefore, permanent and other dharmas and things that are not the nature of the apprehended and the apprehender.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པོ་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསལ་བཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་ལྡན་པ་འགག་པ་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ས་བོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ནི་འཁྲུལ་བར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དོན་དམ་ཡིན་པར་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་དམིགས་པ་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་བདེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་མདོ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྟོང་ཉིད་དེ། །རྣམ་གྲངས་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས། མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྙད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབད་པ་འདི་ནི་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འདི་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་
ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་གསལ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པའི་ཆས་དང་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུའི་ཆ་འདིར་ཡང་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མེད་

【汉语翻译】
并且，即使存在于自己的相续中，也不是要体验的，仅仅是显现等等的差别，仅仅是断灭和成就。从第二方面观察，所有这些空性存在于它之中。通过这个主要的，也显示了法身如是安住的种子。如是说，在《现观庄严论》中说：如幻化一般，说非真实遍计，如幻化所作，如是二者说为错乱，如彼无有此，如是认为胜义谛，如是彼等如所缘，即是世俗之谛。等等广说。二者空性，在经中说为圆成实性。在《辨中边论》中说：真如与真实边，无相与胜义谛，法界与空性，此等名义是总摄。如是说。从现证的体性受用者来说，具有相等等的形相之集合，极清净的极清净，远离非真实的遍计等等，因此说为受用圆满报身，是说自己的利益圆满。在《现观庄严论》中说：受用圆满报身是自利圆满的体性。对于它，也有‘它存在’的想法，因为对于有法，名为‘非真实的遍计’的这种努力，因为被量所损害，为了不成为‘这是不真实的’的疑惑。如是说，在《现观庄严论》中说：为了使假立的法无我，无论如何都要成为，因此，于此无有任何要遣除，亦无少许要增益，于真实如实见，若见真实即解脱。如是说。大乘《宝性论》中也，从其他方面阐明空性的意义后，也说了这个偈颂。这遣除了对一切形相之物都说为不真实的说法。在此章节中，也破除了说为不真实的，以及无有分别识

【英语翻译】
And, even if it exists in one's own continuum, it is not to be experienced, but merely the differences of manifestation, etc., are only cessation and accomplishment. From the second aspect of examination, all those emptinesses exist in it. Through this main one, it also shows the seed of the Dharmakaya abiding as such. As it is said, in the Ornament of Sutras: Like an illusion, it is said to be unreal, completely conceptualized. Like what is done by illusion, the two suchnesses are said to be confused. Just as that does not have this, so it is considered the ultimate truth. Just as those are like the object, that is the truth of the conventional. And so on, it is explained extensively. The emptiness of the two is explained in the sutras as the nature of complete accomplishment. In the Discrimination of the Middle and the Extremes: Suchness and the true limit, signlessness and the ultimate truth, the realm of phenomena and emptiness, these names are summarized. It is said. From the enjoyer of the nature of manifest realization, possessing the collection of aspects such as signs, the extremely purified, the extremely pure, being free from unreal complete conceptualization, etc., therefore it is said to be the enjoyment complete Sambhogakaya, which means the perfection of one's own benefit. In the Ornament of Sutras: The enjoyment complete Sambhogakaya is the nature of the perfection of self-interest. For it, there is also the thought 'it exists', because for the subject of dharma, this effort called 'unreal complete conceptualization', because it is harmed by valid cognition, in order not to become the doubt 'this is not true'. As it is said, in the Ornament of Realization: In order to make the imputed dharma selfless, in any way, therefore, there is nothing to be removed here, nor is there anything to be added, seeing the truth as it is, if one sees the truth, one is liberated. It is said. Also in the Great Vehicle Treatise on the Jewel Family, after clarifying the meaning of emptiness from other aspects, this verse is also said. This eliminates the statement that everything with aspects is unreal. In this chapter, it also refutes the statement that it is unreal, and that there is no consciousness.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨྲ་བ་དང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་བར་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ནི། འདི་ནི་དངོས་སྟོབས་འོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསླངས་ནས་རང་རིག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་གང་ཡིན། །དེ་ནི་དེའི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྐུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་གིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བསལ་བ་ཙམ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་བསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་མེད་པའི་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྡུས་ནས་ལེའུའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།། །།གལ་ཏེ་འདི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་གསུངས་དང་སྦྱར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསུང་ཆེན་པོ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་བཏུད་དེ་བརྗོད་པ་ནི་གསུང་རབ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་ངག་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེའི་གསུང་ཡང་ཁུངས་ཙམ་དུ་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དོན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་གནས་པ་དང༌། ལུང་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་སྣང་བ་སྤང་བ་དང༌། དབུ་མ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། ཞར་ལ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་དེ་དང་འཆད་པ་ན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་
སྤྲོས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་ན། ལེའུ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེའུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཅན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས

【汉语翻译】
驳斥声论者和吠陀经边际论者，以确立唯识的自性而破除。说一切皆非真实者，此乃依仗事物之力而来。通过此语发起，依赖自证之力，将种种二取不生的见解广为弘扬。因此，以二为空性者，即是其殊胜之相。以此，身得以亲近显现。以确立有相识之论典，将阐释他宗的观点。最初等所有剩余部分，则破除自他宗派所遍计的一切事物集合，实为自性。具有所取和能取之相者，仅以普遍破除而存在之说，亦破除了非破除之二取不生。此乃简要归纳章节之义。如果说这不是经部的解脱，那又如何与补处之语相合呢？并非如此，从大经中次第引述而宣说，即是经部本身。如同其他论师之语，经部的言教也只能作为依据而宣说。如何以度母的方式详细区分意义，并广泛存在于其他地方，以及避免与圣教等相违，还有中观和无相识的势力大小究竟如何，以及顺便产生的是什么，所有这些都将在该言教和阐释中显现。所有恰当的场合，都以因果圆满而成为正量，世尊，都将清楚地阐明。以此
因畏惧繁琐而进入内部。第二品，进入的阐述是：如是宣说共同特征之后。以第二品所阐述的，既是因位二者的自性，又是与菩提萨埵等共同的，因此是共同的特征。现在，将要阐述的是，自身和他人的利益圆满的自性，是果位的，是不共于听闻等的，因此是特殊的特征。

【英语翻译】
Refuting the Sound proponents and the Vedic fringe speakers, it is refuted by establishing the nature of consciousness-only. Those who say that everything is untrue, this comes by relying on the power of things. Having initiated by this statement, relying on the power of self-awareness, the various non-duality views will be widely promoted. Therefore, that which is empty of two, that is its excellent characteristic. By this, the body will be closely manifested. By the treatise that establishes consciousness with aspects, the views of others will be explained. The first and all the remaining parts refute the collection of all things that are completely conceived by self and other schools, which are actually their own nature. Those who have the characteristics of the grasped and the grasper, saying that they exist only by general negation, also negate the non-duality that is not negated. This is a brief summary of the meaning of the chapter. If it is said that this is not the liberation of the sutras, then how does it correspond to the words of the regent? It is not so, because sequentially quoting and speaking from the great sutras is the sutras themselves. Like the words of other teachers, the teachings of the sutras can only be spoken as a basis. How the meaning is distinguished in detail in the manner of the Tara, and widely exists in other places, and avoiding contradictions with the scriptures, etc., and how great is the power of Madhyamaka and non-aspectual consciousness, and what arises incidentally, all of these will be revealed in that teaching and explanation. All appropriate occasions, with the perfection of cause and effect, become valid, the Blessed One, will be clearly elucidated. With this,
Because of fear of being verbose, entering inside. The second chapter, the explanation of entering is: Thus, after explaining the common characteristics. What is explained by the second chapter is both the nature of the two stages of cause and is common with Bodhisattvas, etc., so it is a common characteristic. Now, what will be explained is the nature of the perfection of self and other benefits, which is the state of fruition, which is uncommon to hearing, etc., so it is a special characteristic.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང༌། ཚད་མ་སླུ་བ་མེད་ཅན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་རྟོགས་དང་བྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་འབྲས་བུ་དཔྱད་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་ལེའུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཞན་གྱི་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དང་པོར་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཞེ་ལ་གནས་པའི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་དག །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་བརྗོད་དེ། གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཚད་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དང་པོར་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་དག །ཚད་མ་ཞེས་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་གཟུང་པ་ཡང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་ལུང་གཉིས་ཁོ་ནས་གྲངས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་གསུངས་
སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་དེ་ཡང་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སླུ་བ་ནི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདི་ཉིད་འགྲེལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་སྤོང་བ་ལ་ཚད

【汉语翻译】
是行为的意义。什么？“量是不欺骗的”被称为是总的特征。而“与现量证悟分离的”等等，是差别的特征。因此，世尊已经表明，果位具有特征。那么，如何证悟法无我呢？因为据说，可量的事物之证悟依赖于量。可量的事物之证悟，虽然通过肯定和否定有两种方式，但它是通过比量来确定的。现量的目标也应该通过考察特征、行为领域和结果来建立现量的一章。如果量成为其他事物的目标，那么会有什么过失呢？首先，为了进入《释量论》，为了区分心中的情况：现量和比量，被称为量。因为世尊讲述了现量和比量的状态，而不是其他人普遍设想的量的状态。首先，为了进入《释量论》，说了“现量和比量”。“也”这个词是为了表明只有两种量。如果不是这样，“现量和比量也”，也会怀疑是不具备量的形式。为了确定只有两种，就像语法学家一样，为了避免仅仅通过现量和圣言量两种来确定数量，所以说了“现量和比量”。如果认为这两种如何才是量呢？使人忆念总的特征，那就是因为量是不欺骗的。不欺骗是因为不迷惑于事物。不迷惑于事物，也是因为从事物中产生，是这个意思。这表明，只有这两者是从那之中产生的，所以才被称为量，而不是其他的，因为没有那个。对此的反驳是“如果”。“现量和”被称为是已成立的宗义。对此的解释是“因为是现量”。如果放弃不迷惑本身，那么量

【英语翻译】
It is the meaning of the act. What? "Measure is non-deceptive" is called the general characteristic. And "separated from direct realization" and so on, are the characteristics of difference. Therefore, the Blessed One has shown that the state of fruition possesses characteristics. Then, how is it to realize the selflessness of phenomena? Because it is said that the realization of measurable things depends on measure. The realization of measurable things, although there are two ways through affirmation and negation, it is determined by inference. The object of direct perception should also establish the chapter of direct perception by examining the characteristics, the field of activity, and the result. If measure becomes the object of other things, then what fault would there be? First, in order to enter the Commentary on Pramana, in order to distinguish the situation in the mind: Direct perception and inference are called measure. Because the Blessed One spoke of the state of direct perception and inference, not the state of measure that others generally conceive. First, in order to enter the Commentary on Pramana, it said "Direct perception and inference." The word "also" is to indicate that there are only two kinds of measure. If it is not so, "Direct perception and inference also", it will also be suspected that it does not have the form of measure. In order to determine that there are only two, just like grammarians, in order to avoid determining the number only through direct perception and scripture, so it said "Direct perception and inference." If it is thought how these two are measure? Making one remember the general characteristic is because measure is non-deceptive. Non-deceptive is because it is not confused about things. Not being confused about things is also because it arises from things, that is the meaning. This shows that only these two arise from that, so they are called measure, not others, because there is not that. The refutation to this is "if." "Direct perception and" is called the established tenet. The explanation for this is "because it is direct perception." If one abandons non-deception itself, then measure

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པར་ལན་འདེབས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་དེ་ཁོ་ནར་ནི་འདི་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་ནི་དངོས་སུ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི། མི་སྣང་བར་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གཞལ་བྱ་ཡོད་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ནི་གཞལ་བྱ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་བསམ་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་པོ་གཉིས་ལ། རེས་འགའ་ནི་མངོན་སུམ་མ་མ་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། རེས་འགའ་ནི་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ན་ཚད་མ་གཞན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ནི་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཤེས་པ་
ལ་གསལ་བཞིན་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །གང་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མི་གསལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་རྟོག་ན་ནི་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་རྟོག་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་བ་ལས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་རྟོགས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལས་དོན་གཞན་ཡོད་པར་བསྙོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་ཡང་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞལ་བྱ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི། དོན་གཞན་

【汉语翻译】
如果有人问，如何回答说不是呢？因为这件事本身，这两者是一体的，所以这竭力表明它们是互相接近的。即使这样，这个论证也是所立宗义的一个方面，即现量和比量是量，因为它们是现量和比量。如果有人说，声和比量等不是量，因为它们是声等，那么就不是这样，因为这是为了成立名称。像这样，对于现量来说，因为直接显现事物的自性，对于由无则不生的因的力量所产生的比量来说，因为与不显现的事物相关联，所以是为了成立不欺骗性。而声等则不是这样。这里，“如果”等是别人的观点，“像这样”等是成立的结论。如果有可量的事物，就不会有错误，这也是需要思考的，因为对于兔角来说，没有思考可量事物而不出错的余地。所说的是以前的论师说的。那么，对于这两个可量的事物，有时不是现量而是比量，有时与产生它的集合分离时，就会变成其他的量吗？“自己的特征”等就是答案。意思是说，现量的意义是暂且说对于自己认识的事物是清楚明白的。对于谁来说是这样清楚明白的，那就是现量。自己的体性不清楚明白，如果不是通过无则不生的方式来思考，那就只会变成不思考。如果从不是无则不生的事物来思考，那就太过分了。因此，从看到无则不生的事物而认识到无则不生本身，就是认识到某种隐蔽的事物，而这本身就是比量。因此，如果认为除了现量和比量之外还有其他的事物，那也不是量所能涉及的，因此，像那样的事物本身就不是怀疑的对象。因此，说没有可量的事物，而是其他的事物。

【英语翻译】
If someone asks, how should one answer that it is not? Because this very thing, these two are one, so this strives to show that they are close to each other. Even so, this argument is one aspect of the established proposition, namely, direct perception and inference are valid cognitions because they are direct perception and inference. If someone says that sound and analogy, etc., are not valid cognitions because they are sound, etc., then it is not so, because this is to establish a name. Like this, for direct perception, because the nature of things appears directly, for inference generated by the power of the sign of non-arising if absent, because it is related to the non-manifest thing, it is to establish non-deception. But sound, etc., are not like that. Here, "if" etc. are the views of others, "like this" etc. are the established conclusions. If there is something to be measured, there will be no error, which is also to be considered, because for a rabbit's horn, there is no room to consider measuring something without error. What is said is by the previous teachers. Then, for these two measurable things, sometimes it is not direct perception but inference, and sometimes when it is separated from the collection that produces it, will it become another valid cognition? "Its own characteristics" etc. are the answer. The meaning is that the meaning of direct perception is temporarily said to be clear and obvious for oneself knowing things. For whom it is so clear and obvious, that is direct perception. One's own nature is not clear and obvious, if one does not think through the way of non-arising if absent, then it will only become non-thinking. If one thinks from something that is not non-arising if absent, then it will be too extreme. Therefore, from seeing the thing of non-arising if absent and recognizing non-arising if absent itself, one recognizes something that is hidden in some way, and that itself is inference. Therefore, if one thinks that there is something other than what is to be directly perceived and inferred, then it is not within the scope of valid cognition, therefore, such a thing itself is not an object of doubt. Therefore, it is said that there is no measurable thing, but other things.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཡང་མདུན་དུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །རིག་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཏེ་ཡུལ་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་དངོས་སུ་ནུས་པ་སྟེ། གསལ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་ཉིད་ནི་མི་ནུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་རིམ་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ཚད་མ་གཞན་གྱི་ནི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བར་སྣང་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་བཤད་པ། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་དོན་མེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས་དོན་དུ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནིའོ། །སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། གཞི་དང་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་
པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་གཞལ་བྱ་གཉིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། བཤད་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་གཞལ་བྱ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མར་མངོན་པར་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ལ་སྟོན་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་བཟུང་ནས་གཏན་ཚིགས་སུ་ལེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་རྣམ་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་འཛིན་པ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་གཞན་དུག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་

【汉语翻译】
不应说没有。对于它，只要没有了解，就只有怀疑。这将在后面详细阐述。所谓“此”，就是我们所简要叙述的。认识的量有二，因为所量之境有二。如何是二呢？对于认识的自性，能直接起作用，即显现清晰者；而通过其他间接起作用，则不能，例如依赖于比量的情况。此即自相和共相，将依次阐述。这表明没有其他的蕴。因此，他认为没有其他量的余地。如果显现清晰是自相，那么眼花缭乱者所见的毛发等也应成为自相，对此解释说：毛发等没有意义。不是自相。因为名言中所作的，对于意义没有兴趣。显现和等是解释。如果不是这样，就是说显现和比量没有差别。将要显示，就在“彼是自他体”之中。对此，有人认为“因为所量有二”的理由，与基础没有联系，因为要成立的是量有二，而除此之外，所量有二是理由。对此解释说，显现本身没有与比量不同的分别，因此，除了这两个所量之外，没有其他被认为是极好的量，这是“量无其他显示”的结论。对此的解释就是显现等等。意思是说，不是抓住安住在所量上的法性作为理由，而是安住在显现的相或比量的相上，凡是使分别进入认识的法。因此，执著是周遍的。因此，他认为其他量会变成毒药。如果那样，

【英语翻译】
One should not say there is not. Regarding that, as long as it is not understood, there is only doubt. This will be explained in detail later. What is called "this" is what we have briefly described. There are two valid cognitions for knowing, because there are two objects to be measured. How are there two? Regarding the nature of cognition, it is able to directly function, that is, what appears clearly; while being able to function indirectly through others is not possible, such as depending on inference. This is the particular characteristic and the general characteristic, which will be explained in sequence. This shows that there are no other aggregates. Therefore, he thinks that there is no room for other valid cognitions. If appearing clearly is the particular characteristic, then the hair-like appearances seen by those with impaired vision should also become particular characteristics, to which it is explained: Hair-like appearances and so on are meaningless. They are not particular characteristics. Because those who make statements are not interested in the meaning. "Manifest" and so on are explanations. If it is not so, it means that there is no difference between manifest and inference. It will be shown, within "That is its own and other's essence." Regarding this, someone thinks that the reason "because there are two objects to be measured" is not established in relation to the basis, because what is to be established is that there are two valid cognitions, and other than that, the two objects to be measured are the reason. To this it is explained, manifest itself has no conceptualization different from the aspect of what is to be inferred, therefore, other than these two objects to be measured, there is no other that is considered to be an excellent valid cognition, this is the conclusion of "valid cognition has no other display." The explanation of this is manifest and so on. The meaning is that it is not grasping the nature of the dharma abiding on the object to be measured as the reason, but rather whatever dharma abides on the cognition that allows conceptualization to enter into the aspect of manifest or the aspect of what is to be inferred. Therefore, grasping is pervasive. Therefore, he thinks that other valid cognitions will become poison. If that is the case,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་དོན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལ་འབའ་ཞིག་གམ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ནི་མཐོང་བ་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་རེས་འགའ་ནི་དངོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་བས་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་མོད། ཡུལ་གྱི་དབྱེར་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་གོ་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་རྩོམ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཚད་མའི་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཚད་མའི་དབྱེ་བར་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ན་གྲུབ་པར་ཡང་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་གྲུབ་ན་ནི་གཞལ་བྱའི་དབྱེ་བ་ལ་སྟོན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཕན་ཚུན་དོན་མེད་ཉེས་པས་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དང་པོ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ཐ་དད་པ་གཞན་གྱིའོ། །
གཞན་ཐ་དད་པས་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ནི་མ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཐ་དད་པ་ན་གཞན་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མོས་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན་ཤེས་པ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལའང་ངོ་བོ་སྣང་གི་མེད་པའི་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་སྟེ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་རིགས་ཏེ། བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་གཉིས་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་སྣང་བ་དང་སྤྱིའི་རྣམ་པའོ། །ཚད་མ་འདི་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདི་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གྲུབ

【汉语翻译】
如果这样看，这难道不是与经验相违背吗？或者说，难道有些事物仅仅是显现，而仅仅是推测的，就没有被看见吗？如果这样想，（经文中）说“即使是同一个境”。显现等并非是自性的不同境，然而同一个境有时是直接显现的，有时是另一种方式。因此，通过经验来确立，从而将认识的方式区分为不同，这就是它的含义。如果这样，这岂不是仅仅变成了认识的区分？如果认为如何理解为境的区分呢？（经文中）说“也是认识的区分”。如果不是要阐述境的区分吗？那么，对量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的区分的指示，也是为了成立量的区分吗？如果那样，即使成立了量的区分，那么指示所量（ प्रमेय，prameya，可量）的区分就变得没有意义了，如果认为会陷入相互无意义的过失，（经文中）说“那本身”。因为量的区分本身就是境的区分，所以没有争论的开端。“如果”等是其他人说的。“那是真实的”等是成立的结论。意思是这样的：在所有情况下，其他的不同是属于其他的。
其他不同并非普遍存在，因为没有关联。知识和所知并非没有关联。为了表明在一种不同时，另一种也不同，从而成立这种关联，（经文中）说“知识和所知”。“确定”是指相信事物就是那样。“这从何而来呢？”如果这样想，（经文中）说“从其他的知识”。在任何事物中，没有本体显现的意义，而是以另一种方式，即以共相（सामान्य，sāmānya，共相）的方式，秘密地被认识。因此，可以推断说，从知识的不同方式来区分境的不同，因为对具有物质自性的事物的区分依赖于它。这说明了现量（ प्रत्यक्ष，pratyakṣa，现量）和比量（ अनुमान，anumāna，比量）这两种量已经成立。然而，所理解的事物有多少，就是通过两种方式：显现的显现和共相。这个量不是有多少和是什么样的，因此，这是通过两种所量来区分的，这已经成立。

【英语翻译】
If viewed in this way, isn't this contradictory to experience? Or are some things merely manifest, and only to be inferred, without being seen? If one thinks like this, (the text) says, "Even the same object." Manifestation and so on are not different objects by nature, but the same object sometimes appears directly, and sometimes in another way. Therefore, it is through experience that it is established, and thus the ways of cognition are distinguished as different, that is the meaning. If so, wouldn't this just become a distinction of cognition? If one thinks, how to understand it as a distinction of objects? (The text) says, "Also a distinction of cognition." If it is not intended to explain the distinction of objects? Then, is the indication of the distinction of valid cognition also for the purpose of establishing the distinction of valid cognition? If so, even if the distinction of valid cognition is established, then indicating the distinction of the knowable becomes meaningless, and if one thinks that it will fall into the fault of mutual meaninglessness, (the text) says, "That itself." Because the distinction of valid cognition itself is the distinction of objects, there is no beginning of dispute. "If" etc. is said by others. "That is true" etc. is the established conclusion. The meaning is this: in all cases, other differences belong to others.
Other differences are not universally present, because there is no connection. Knowledge and the knowable are not unconnected. In order to show that when one is different, the other is also different, thereby establishing this connection, (the text) says, "Knowledge and the knowable." "Certainty" means believing that things are just as they are. "Where does this come from?" If one thinks like this, (the text) says, "From other knowledge." In anything, there is no meaning of the essence appearing, but in another way, that is, in the way of a universal (sāmānya), it is secretly known. Therefore, it can be inferred that the difference of objects is distinguished from the different ways of knowledge, because the distinction of things with material nature depends on it. This states that the two valid cognitions, direct perception (pratyakṣa) and inference (anumāna), have been established. However, as many things as are understood, it is through two ways: the appearance of manifestation and the universal. This valid cognition is not how many and what kind, therefore, this is distinguished by two knowables, which has been established.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན་ཡང་གང་ཞིག་དངོས་སུ་བྱེད་པས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་མཐའ་ཡོངས་སུ་དགག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྩད་གཅོད་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་གཉིས་དང་པོར་གྲུབ་པར་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་དོན་རྣམས་ལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་བྱའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའི་དེའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མ་བསྟན་ན་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མིག་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པར་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་
ན་ཚད་མ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྣང་བཞིན་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཚད་མའི་དབྱེ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དོན་བྱེད་ནུས་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་འདི་ཡང་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་དོན་བྱ་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ནུས་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ། ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རིགས་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་སྙམ་ན། འདི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མའི་ཡུལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། ཚད་མ་ཡང་དོན་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་འདོད་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་ནིང་གཟུགས་བཟང་མི་བཟང་ཞེས། །འདོད་ལྡན་མས་ནི་བརྟགས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོ

【汉语翻译】
然而，如果知道什麼是實際發生的，那就是現量。另一個是比量。因此，正量也被確立為兩種。因此，有人說，正量的分類是取決於完全否定邊。由於後來的著作，這取決於知識。因此，沒有第二種調查。這也不是相互指示，因為不希望首先確立兩種正量。僅僅因為所知的事物被稱為兩種，兩種對象就被確立了。如果那樣，僅僅因為所知的事物被稱為兩種，就應該說有兩種正量，通過這種方式，對象是兩種，並且從那裡有兩種正量，那麼這種傳承有什麼意義呢？確實，如果不顯示對象的區別，它將被認為是一種正量，因為它必須通過兩種方式來理解。就像用兩隻眼睛感知一樣。然而，如果認為用兩隻眼睛抓住的事物和性質不一致，並且同一個事物以不同的方式出現，那麼正量就是不同的。如果是這樣，那麼，由於顯現的對象的形式不同，正量是不同的，因此，正量的分類將僅僅通過對象的分類來完成，這是你的想法。為了說明「能起作用和不能起作用的緣故」，他說「在什麼時候」是指產生。一般來說，什麼能起作用，這個特殊性又是從哪裡來的呢？正如解釋者所說，以某種方式起作用的事物在某種程度上具有能力，那是自相，而缺乏所有能力的是共相。如果認為這也是合乎邏輯的，那麼他說「由於這會導致相反的情況，因此它不是這樣運作的」。對此的思考是，由於這是分析正量對象的場合，並且正量也應該分析具有作用對象的性質，因為它不能起作用。如果分析了慾望，那有什麼用呢？正如所說：「無能者的好壞外貌，有慾望的女人去分析有什麼用？」。由於不可見也是自性因的形態，所以是實

【英语翻译】
However, if one knows what actually happens, that is direct perception. The other is inference. Therefore, valid cognition is also established as two kinds. Therefore, it is said that the classification of valid cognition depends on completely negating extremes. Due to later writings, this depends on knowledge. Therefore, there is no second investigation. This is also not mutual indication, because it is not desired to establish two valid cognitions at first. Just because knowable things are called two, two objects are established. If that is the case, just because knowable things are called two, it should be said that there are two valid cognitions, and through that way, the object is two, and from there there are two valid cognitions, then what is the point of this lineage? Indeed, if the distinction of the object is not shown, it will be considered as one valid cognition, because it must be understood in two ways. Just like perceiving with two eyes. However, if it is thought that the things grasped by two eyes and the properties are inconsistent, and the same thing appears in a different way, then the valid cognition is different. If that is the case, then, since the form of the appearing object is different, the valid cognition is different, therefore, the classification of valid cognition will be done solely through the classification of the object, that is your thought. In order to explain "because of being able to function and not being able to function," he said "at what time" refers to generating. In general, what is able to function, and where does this particularity come from? As the commentator said, the thing that functions in some way has the ability to some extent, that is the self-characteristic, and the one that lacks all abilities is the common characteristic. If it is thought that this is also logical, then he said "because this leads to the opposite, therefore it does not operate in this way." The thought on this is that since this is the occasion for analyzing the object of valid cognition, and valid cognition should also analyze the nature of having a functioning object, because it cannot function. If desire is analyzed, what is the use? As it is said, "What is the use of a woman with desire analyzing the good or bad appearance of an impotent man?". Since non-apprehension is also the form of the nature reason, it is real.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ན་ས་ཡུལ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྱིའི་འགྱུར་རོ། །གསལ་བར་སྣང་བ་དང་འགར་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱིའི་ནང་དུ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཉེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་གསུམ་
པར་དོགས་པ་ན། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དོན་མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྤྱི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། ངེས་ན་སྐབས་ལས་སམ་ཉེ་བ་ལས་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བར་སྣང་བ་དག་གིས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ལས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་པ་ཡང་སྟེ་གང་དང་གང་དུ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེར་དེ་ལྷག་པར་ཞེས་བྱས་པ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ལ་དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེར། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དངོས་སུ་ནུས་པ་དེར་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། གང་དུ་བརྒྱུད་ནས་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེར་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མར་འགྱུར་བ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པར་ཇི་ལྟར་ཐལ། རབ་རིབ་ཅ

【汉语翻译】
並非超出有種子的境。如果認為其中的自相之境是現量，共相之境是有比量，那麼就是安立了地和境二者。如果共相不能起作用，那時比量就會從量中退失。是就增上執著的境而言是量，就所取的境而言則不是。然而，它的境之量並非沒有阻礙。即使如此，如果宣說共相，那時宣說不合時宜之語本身就是過失。此外，如果說不能起作用本身就是共相的自性，那時聲音等也將變成共相。如果認為由於沒有在顯現和任何事物中隨行，所以不是包含在共相之中，即使如此，就觀待其他差別而言，作為自性也極為接近。因此，三境

【英语翻译】
It is not beyond the object of having seeds. If it is thought that the object of its own characteristic is manifest, and the object of the general characteristic is inference, then the two, earth and object, are established. If the general characteristic is not able to function, then inference will degenerate from being a valid cognition. It is a valid cognition in relation to the object of increased attachment, but not in relation to the object of apprehension. However, there is no obstruction to the validity of its object. Even so, if the general characteristic is spoken of, then speaking of inappropriate words is itself a fault. Furthermore, if it is said that the inability to function is itself the nature of the general characteristic, then sound and so on will also become general characteristics. If it is thought that it is not included in the general because it does not follow in appearance and anything, even so, it is very close to being a characteristic in relation to other differences. Therefore, the three objects

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དོན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ནུས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དོན་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདེན་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའི་ཤེས་པའམ། མེ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྣང་བ་ལས་བླ་ལྷག་ཏུ་གྱུར་པ། འཆིང་བ་དང་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དོན་དུ་མོས་པས་དེས་ན་སྣང་བ་འདི་ནི་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པའི་སྒྲས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་མངོན་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་ནི་མོས་པ་ཙམ་
དུ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་ནི་མོས་པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་དབང་གིས། སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་འདི་ཡིན་པ་དེའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དོན་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ནུས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་འགའ་ལའང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །བདག་གིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེས་བྱས་པ་འཇུག་པ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པའི་འཆིང་བའི་ནུས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དོན་དུ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནར་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པས་ནི་དོན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
以“执著于所缘”来说，就是对所缘本身特别执著。同样，以毛发所生等作为所缘，也不是真实存在的，因为无论哪一种情况，都只是能力而已。为什么呢？因为是信解为实有。比如对于真实的毛发等显现的知识，或者对于火等的事后推断，由于具有比显现更为殊胜的，束缚和焚烧木柴等作用的力量，而特别信解为实有，因此就认为这个显现是由它所产生的。但是在这里却不能这样安立，因为没有不同的作用，而且对于声音所生等来说，也没有确定性。信解的词语是这样说的：虽然想要显现为存在，但那也只是信解而已，对于毛发等来说，那也是不存在的。对于这一点，所说的理由就是“没有信解也是”。这也是仅仅依靠对于特别执著的对境的依赖而结合的。还有，当以联系的作用力，对显现本身进行观察时，这才是它的毛发等，以及毛发所生等的显现不是真实的，不是实物，因为对于在那里显现的知识来说，无论哪两种情况，都无法了知能力，因为没有差别，因为自己的自性具有能力，对于任何事物来说都是不可能的。即使那样，为什么不是实物呢？如果说是由于空无一切能力，那是不成立的。因为我执著于认为我所缘的是声音等，并且由它所产生的进入是确定的等等，因此依次通过直接和间接的方式，能力是成立的。对于它来说，是没有特别执著的束缚的能力，而不是在一切情况下，它的果都没有它的能力。如果怀疑它怎么不是实物呢？回答说：因为没有信解为实有。这是这样说的：虽然仅仅是它本身并不是没有意义，但是由于没有特别信解不同的事物，所以才说它不是真实的。那些寻求它的作用的人，应该进入它。

【英语翻译】
The term "attachment to the object of focus" means being particularly attached to the object of focus itself. Similarly, even with things like hair-derived phenomena as the object of focus, they are not truly existent, because in either case, it is only capacity. Why? Because it is believed to be real. For example, in the case of the knowledge that appears as real hair, etc., or in the case of inference following fire, etc., because of the power to perform actions such as binding and burning firewood, which is superior to the appearance, one particularly believes it to be real, and therefore one asserts that this appearance is produced by it. But here, it cannot be established in this way, because there is no different action, and there is no certainty for sound-derived phenomena, etc. The word 'belief' expresses this: although one wants it to appear as existent, it is only belief, and for hair, etc., it is not existent. The reason given for this is "even without belief." This is also connected only by relying on the object of particular attachment. Furthermore, when one examines the appearance itself by the power of connection, the appearance of its hair, etc., and hair-derived phenomena, etc., is not real, not a substance, because for the knowledge that appears there, in either case, there is no understanding of capacity, because there is no difference, because it is impossible for one's own nature to have capacity. Even so, why is it not a substance? If one says it is because it is empty of all capacity, that is not established. Because I am particularly attached to thinking that what I focus on is sound, etc., and because the entry produced by it is certain, etc., therefore, capacity is established in order through direct and indirect means. For it, it is the capacity of bondage that is particularly attached that is absent, but it is not the case that in all cases, its result does not have its capacity. If one doubts how it is not a substance, the answer is: because there is no belief in it as real. This is what is being said: although it is not meaningless in itself, it is said to be unreal because there is no particular belief in different things. Those who seek its function should enter into it.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དུ། དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱ་བ་མེད་ན་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཀྱང་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་མེད་པ་སྣང་བར་བརྗོད་པ་དེར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་མོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། མོས་པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཅི་སྟེ་མེད་སྙམ་ན། མོས་པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །གནོད་
བྱེད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གཞན་མེད་པ་ལ། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་གྱི་སྒྲ་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། ཐ་སྙད་འདོགས་པ་པོ་རྣམས་ཡུལ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡུལ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་མོས་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བདག་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་མོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ཙམ་ཞིག་སྙམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ནི་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་ཉིད་ལ་རྒལ་བ་དང༌། ལན་གདབ་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ན་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས། གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དཔེ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྒྲའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ད་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གང་ལ་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཡོད་པ་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་སྡེ་བ་སྦྱོར་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་པོ་ལ་ཧ་ཅང་ཁྱད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
之义故。于彼特意耽著亦待之也。若无现欲之义可为，则特意耽著亦无少许疑惑。是故于无义性乃特意信乐也。此谓于何处显现无义性之言说，乃于世间之面尔，非唯其尔也。若尔，立名者等亦如何于无义性而信乐耶？见及特意耽著与趣入等，于彼亦有之故也，如是思者，曰亦无信乐也。又于显现之相亦唯其尔无义性亦非无，何故无耶？曰亦无信乐也。于显现则有损害者非有也，如是疑惑也。损害
者唯有随念，显现之自性乃摄于自识之现量故，无有少许损害也。何之时，义之声用于境之义时，立名者等，于境性乃无特意信乐也，是其义也。于彼，若欲唯说境尔许，尔时乃彼信乐成立唯尔，以我有发等显现故，有信乐之故也。虽定为虚妄之差别者，然以无唯彼境尔许之思故也。是故差别者之境性乃当说为真实之差别者之故。是故理应攻破真实性，及作答辩也。如是实或间接能力各异时，安立境为二种，由其他三种之门显示之故，所说者乃由此亦也。何者了知为譬喻与相似之体性，彼乃总相之体性也。何者了知为从一切离反性，彼乃自相之体性也。如是何者了知为声之境性，此乃总也。其他乃自相也。如是何者具有异于境之因由等者，彼乃总也。何者无者，彼乃自相也，如是者乃释量论之组织连缀尔。于第一品类，为迎接太过差别之疑惑，曰若也。

【英语翻译】
Therefore. Attachment to it also depends on it. If there is no object to be desired, then there is no doubt about attachment. Therefore, it is especially pleasing to be meaningless. This is to say that when something is said to appear meaningless, it is in the face of the world. It is not just that. How can those who make names also be pleased with meaninglessness? Because seeing, especially attachment, and entering are also there. It is said that there is no faith. Or, in the appearance of appearance, why is it not only meaningless but also not? It is said that there is no faith. It is suspected that there is no harm to appearance. harm
There is nothing but recollection, and the nature of appearance is included in the direct perception of self-awareness, so there is no harm. When the sound of meaning is used to mean the object, the namers do not have special faith in the nature of the object. That is the meaning. If you want to say only the object, then it is only established that you have faith, because I have hair and so on, so I have faith. Although it is determined to be a false distinction, it is because there is no thought of only that realm. Therefore, the realm of the distinguished one should be said to be the distinction of truth. Therefore, it is reasonable to attack the truth and answer. In this way, when the ability is different in reality or indirectly, the realm is established as two kinds, and it is shown by the gate of the other three kinds. Whoever understands the nature of metaphor and similarity is the nature of the general. Whoever understands that it is the opposite of everything is the nature of self. Likewise, whoever understands the nature of sound is the general. The other is the nature of self. Likewise, whoever has reasons other than the realm is the general. Whoever does not have it is the nature of self. Such is the organization of the Pramāṇavārttika. In the first category, to welcome the suspicion of too much difference, it is said if.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་སྤྱི་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྤྱིར་འགྱུར་ལ། སྤྱི་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཚད་མ་གཉིས་ཡུལ་གཅིག་ལ་མི་འཇུག་པར་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་འཆོལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གཉིས་ལ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་ལས་མ་
སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟར་བ་མེན་ནི་བ་ལང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ངག་གིས་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཅན་ནི་བ་མེན་མཐོང་བ་ལས་དེ་བསད་པ་ན་བ་མེན་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དོན་ལ་ཡང་གང་ཞིག་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་ནི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡང་རིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པའང་གཞལ་བྱ་དེས་ན་ཁ་དོག་གི་རྟགས་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐབས་སུ་སྤངས་བར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་འགྲེལ་པར་ཡང་གི་སྒྲ་ཅི་སྟེ་མི་སྟོན་སྙམ་ན། དེ་ཁོ་ན་ནི་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ཅིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་འདྲ་བའི་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་

【汉语翻译】
那么，结果会变成什么呢？如果说，对于所说的事物，如果将类似于花斑等的事物，理解为黄色等，是一种普遍的认知，那么，那时，自身的特征也会变成普遍的，普遍的也会变成自身的特征。因此，两种量不能在同一个对象上成立，会变得不确定，即使如此，既然两个能在同一个对象上成立，那么第三个也同样会成立。如果对象的自性没有混淆，那么这个过失就不会发生，因为两个量在两个对象上成立是确定的。这也是不合理的，这样说。如果对它的对象具有相似的认知，也会变成其他的量，因为不是从因产生的。所谓“同样地”，是指相似的陈述，而关联的认知是近取量，是指有知者的近取量。例如，说“牦牛相似于牛”，这是用近似的语言产生作用，即从看到牦牛，宰杀它时，说出牦牛的声音，认为“这就是它”，这种认知就是近取量。如果它的对象也是普遍的特征，那么，近取量也是推论的对象，对于脱离了生之集合的事物，会变成其他的量，这样说。对于争论的意义，如果认识到相似的自性，那就是普遍的特征，这样说，并不是确定地执著，这样说，就是“相似的自性”。所谓“相似的自性”，是指不是特殊的自性。这里所说的“自性”，也是有特殊认知的，因此，没有变成普遍特征的机会。那么，两种自性都会变成对象吗？对于这个争论，可量的事物，因此颜色的因不能被认识，对于这种情况，应该舍弃。那么，为什么注释中不显示“也”这个词呢？那仅仅是没有相似的认知，然而，追随他的意愿，即使有两者的自性，也没有变成任何特征的机会，这样说。这是其他人说“如果相似”。所谓“不是”，是指认识到相似的自性

【英语翻译】
Then, what will be the result? If it is said that, regarding what is said, if understanding something similar to dappled things as yellow, etc., is a general cognition, then, at that time, one's own characteristic will also become general, and the general will also become one's own characteristic. Therefore, two valid cognitions cannot be established on the same object, it will become uncertain, and even so, since two can be established on the same object, then the third will also be established in the same way. If the self-nature of the object is not confused, then this fault will not occur, because it is certain that two valid cognitions are established on two objects. This is also unreasonable, it is said. If there is a similar cognition of its object, it will also become another valid cognition, because it is not produced from a sign. The so-called "similarly" refers to a similar statement, and the related cognition is a proximate measure, which refers to the proximate measure of the knowing ones. For example, saying "the yak is similar to the cow," this is using approximate language to generate action, that is, from seeing the yak, when slaughtering it, uttering the sound of the yak, thinking "this is it," this cognition is a proximate measure. If its object is also a universal characteristic, then the proximate measure is also the object of inference, and for things that are separated from the collection of birth, it will become another valid cognition, it is said. Regarding the meaning of the dispute, if the similar self-nature is recognized, then that is the universal characteristic, it is said, it is not definitely clung to, it is said, that is "the self-nature of similarity." The so-called "self-nature of similarity" refers to not being a special self-nature. Here, the so-called "self-nature" also has special cognition, therefore, there is no opportunity to become a universal characteristic. Then, will both self-natures become objects? Regarding this dispute, the measurable thing, therefore the sign of color cannot be recognized, for this situation, it should be abandoned. Then, why doesn't the commentary show the word "also"? That is merely the absence of similar cognition, however, following his intention, even if there are the self-natures of both, there is no opportunity to become any characteristic, it is said. This is someone else saying "if similar." The so-called "not" refers to recognizing the self-nature of similarity.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
པ་འགོག་པའོ། །མདུན་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་འདྲ་བར་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ལ་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཆ་ཤས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ཉིད་ལ་འདྲ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་མེད་པར་ནི་སྤྱིའི་བློ་དང་སྒྲ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདྲ་བའོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པས་ནི། རང་གི་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པའི་ཞེན་པས་ནི་གོང་དུ་ལས་ཐ་དད་པའི་འདྲ་བར་རིགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར། འདྲ་བ་མ་རྟོགས་ཡིན་ཞེ་ན། །ལྷག་པར་ཞེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེའི་ཆོས་ཉིད་འདོད་པ། ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་དང་ཡི་གེས་སྟོང་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དབང་པོའི་བློ་ལ་སྣང་བ་མེད་དོ། །ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་མེད་ན་ཡང་དེ་ཁས་བླངས་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ན་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། འདྲ་བར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་འདྲ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་བཞི་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་འདྲ་བ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཀྱང་འདྲ་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡོད་མིན་པ། དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པར་ནི་རྟོགས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོའི་གསུམ་པར་བྱས་སོ། །འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་དང་ཡི་གེས་སྟོང་པའོ། །འདྲ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཡང༌། ཡོད

【汉语翻译】
是为遮止。因为不能了知与现前存在的自性相异之相似的体性，故说这是理由。那么，对于“如何”的争论，思考是这样的：所谓“相似”，并不是从一般变为其他事物，然而许多部分也只是对一般本身施设“相似”的名称。没有一般，就不会产生一般的智慧和声音。因此，以“这相似”的想法，就近安立自己的理由相似本身。或者，以“这相似”的执着，因为先前已在与作用相异的相似中如理体验过，所以如何能说是不了知相似呢？“即使特别执着”等，成立宗义的意图是这样的：纵然容许有特别的执着，但即便如此，名为“相似”的事物的法性，所希望的，空无颜色、形状和文字，也不会显现于相异的根识中。即使没有见到相异，也没有承认它的机会。自己的自性事物本身就是无二的智慧，具有无一般和特殊之相的特殊智慧，因此，所谓“一般”的其他事物是不存在的。更何况根识能够执取，即使与对相似的特别执着同时，也不能了知相似是相异的，这是它的意义。对此的解释是“这相似”等。如果说不是已经说过特别的执着本身就是执取相似的吗？对此，即使对于四种特别的执着，也并非有从事物自性之外单独执取相似的情况，所以说特别的执着也不是执取相似。因此，没有各自的了知，那只是自己的自性而已。在解释中，以“了知”作为能作者的第三格。所谓“相似”，就是空无颜色、形状和文字的。相似被认为是事物的性质，但对于执取它的根识来说，也不会显现，因此，即使是仅从习气产生的分别念，也会显现。

【英语翻译】
This is to prevent. Because the essence of similarity, which is different from the nature of what is present, cannot be understood, this is said to be the reason. So, the thought on the debate of "how" is this: The so-called "similarity" does not change from the general to other things, but many parts are also named "similarity" only to the general itself. Without the general, general wisdom and sound will not arise. Therefore, with the thought of "this is similar", one closely establishes one's own reason for similarity itself. Or, with the attachment of "this is similar", because one has previously experienced in the similarity of different functions, how can one say that one does not understand similarity? "Even if particularly attached," etc., the intention of establishing the doctrine is this: Even if one allows special attachment, even so, the Dharma nature of the thing called "similarity", what is desired, empty of color, shape, and letters, will not appear in the different root consciousness. Even if one does not see the difference, there is no chance to admit it. One's own self-nature thing itself is non-dual wisdom, which has special wisdom without the appearance of general and special, therefore, the so-called "general" other things do not exist. Let alone the root consciousness can grasp, even together with the special attachment to similarity, one cannot understand that similarity is different, this is its meaning. The explanation of this is "this is similar" and so on. If one says that hasn't it already been said that the special attachment itself is grasping similarity? To this, even for the four kinds of special attachment, there is no case of grasping similarity separately from the nature of things, so it is said that special attachment is not grasping similarity either. Therefore, there is no separate understanding, that is only one's own self-nature. In the explanation, "understanding" is used as the third case of the agent. The so-called "similarity" is empty of color, shape, and letters. Similarity is considered to be the nature of things, but for the root consciousness that grasps it, it will not appear, therefore, even if it is only the discrimination arising from habits, it will appear.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། །ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོའི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་དམ། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་འཇུག་པ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན། དངུལ་བཞིན་དུ་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཉ་ཕྱིས་དངོས་པོ་གཞན་དུ་རྟོག་པར་
རློམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་འདྲ་བའོ་སྙམ་པར་རྟོགས་ལ། ཡང་དངོས་པོ་གཞན་འཛིན་པར་རློམ་པ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གསལ་བས་འཛིན་པ་ཁོ་ན་རློམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་ག་ལ་ཐལ། དེ་ཁོ་ན་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དངོས་པོ་སྣང་བར་མ་མཐོང་བ་དང༌། དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ་ཡང་བརྟག་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ན། འདི་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་མམ་བརྫུན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། མདུན་དུ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་ཀྱང་སྟེ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདྲ་བ་སྟེ། སྤྱི་རྟོགས་པ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ནི་འདྲ་བའི་རྫས་གཅིག་པུའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དུ་བ་ཡང་མེའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོད་མིན་པ། ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མེད་པར་མཚུངས་པའི་བློ་འགྱུར་ན་རྟ་ལ་ཡང་བ་ལང་གི་བློར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་འོ་ན་ནི་ཆུ་ལ་ཡང་དུ་བ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལ་ཡང་མེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་མཐོང་བའི་མེ་ནི་བསྙོན་ལ་མ་མཐོང་བའི་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་ལ་རག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། མེ་ཉིད་མེད་ན་མེར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་

【汉语翻译】
将如何体验呢？就像贝壳上的银子一样。为什么说是随顺根的行为了？仅仅是与生起根的识相同而已。如果认为与损害没有差别，如果因为进入被其他量否定而成为损害，那么，那时仅仅是使了知与差别无关之义的根的识成为损害，为什么不是呢？如果说因为没有像银子一样具有欺骗性的特别执着，那么，就像人们认为贝壳是其他事物一样，也认为这是如此。而且，也没有认为执着其他事物。然而，仅仅是认为以清晰而执着，那么，怎么会认为具有不欺骗性呢？仅仅是思念它，就是没有见到显现为事物的分别，而且，在事物显现时，也不加上考察的分别，这仅仅是转变为“这是识的形象而已，或者是虚假的显现”之心的缘故。指示根的识的行为，就是“在前面安住”等等。如果又说因为特别执着的力量而确定了总相，那么，也仍然是特别执着。即使是成立特别执着，也仍然是另一种相似之处，因为总相的认识是不确定的，因为随行和相违仅仅是以相似的唯一事物为对境的缘故。如果不是这样，那么烟也不会成为火的原因。因此，说了“有没有各自的分别”等等，应当像前面一样理解。如果说在没有总相的情况下，生起相似的心，那么，为什么不会对马也生起牛的心呢？那么，这就像问为什么水中没有烟一样。如果认为那也是随顺火的随行和相违，那么，如果是那样，那么所见的火是虚假的，因为加上了不见之火的增益，所以是具有大分别的。如果说火也依赖于成为原因，那么，因为仅仅由它就能成就，所以其他做什么呢？如果没有火，怎么会变成火呢？

【英语翻译】
How will it be experienced? Like silver on a shell. Why is it said to be in accordance with the action of the senses? It is only the same as generating the consciousness of the senses. If it is thought that there is no difference from harm, if it is harm because entry is negated by another valid cognition, then why is it not that the consciousness of the senses, which makes one understand the meaning devoid of difference, becomes harm? If it is said that there is no particular attachment with deception like silver, then, just as people think that a shell is something else, they also think that this is so. Moreover, there is no thinking of clinging to other things. However, it is only thought to be grasped with clarity, then how can it be thought to have non-deception? Merely thinking about it is that one does not see the appearance of things in discrimination, and when things appear, one does not add the imputation of examination, this is only because it turns into the mind that says, "This is only the image of consciousness, or it is a false appearance." Indicating the action of the consciousness of the senses is "dwelling in front" and so on. If it is said again that the general characteristic is determined by the power of particular attachment, then it is still a particular attachment. Even if particular attachment is established, it is still another similarity, because the recognition of the general characteristic is uncertain, because following and contradiction are only with the object of a single similar thing. If it is not so, then smoke will not become the cause of fire. Therefore, it is said, "Whether or not there are individual distinctions," and so on, it should be understood as before. If it is said that if a similar mind arises without a general characteristic, then why does a cow's mind not arise for a horse? Then, this is like asking why there is no smoke in water. If it is thought that it is also in accordance with the following and contradiction of fire, then if it is so, then the fire that is seen is false, because it is added with the imputation of unseen fire, so it is a great distinction. If it is said that fire also depends on becoming a cause, then since it is accomplished by it alone, what else is to be done? If there is no fire, how can it become fire?

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆུ་ཡང་མེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་སྙམ་ན་མེ་ཉིད་ཀྱང་མེ་ཉིད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆུ་ཡང་མེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མཚུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པས་བྱས་པའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཞིག་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བའི་བློ་ཡང་འདྲ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲ་བ་མི་འགྲུབ་པའོ། །དའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དོན་གཞན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་གྱི་འདྲ་བ་
ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་མེད་དུ་ཆུག་མོད། །དེར་ཞེན་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་བྱས་པ་མིང་དང་འབྲེལ་པའི་རྟོགས་པ་གོ་ཅི་སྟེ་ཚད་མ་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་བྱས་པ་ཚད་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ན། ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་པས་སྐྱེད་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན། དེས་ན་རྒྱུ་ཚད་མ་ཡིན་པས་ནི་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདྲ་བར་བརྟགས་ན་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཕྱོགས་འདི་ལ་ནི་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་བསྡུ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདྲ་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིའི་ཤེས་པ་ཞེས་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ནི། བྲམ་ཟེའི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཡང་བཟུང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་དེ་ལས་འདྲ་བ་ཡིས། །ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་དེར་བརྟེན་པའི། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །ཉེ་བར་འཇལ་བའི་གཞལ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བ་ལང་མཐོང་ནས་བ་མིན་མཐོང་བ་ན། འདི་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ་དེའི་འདི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་འཇལ་པ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡུལ་མེད་པར་བསྟན་པས་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲ་བ་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་སུན་ཕྱུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་ཡ

【汉语翻译】
如果不是这样，水为什么不是火呢？如果火本身也没有火性，那会怎么样呢？如果不是这样，水也会变成火，这是相似之处。因此，由自己的因缘所产生的具有能力的事物，仅仅是某种事物以那种方式发挥作用，因此，相似的认知也是由相似的因所产生的对事物的差异的体验而产生的。然而，从那以后，相似之处就无法通过力量来建立。因此，"因此"这个词是总结。"因为没有理解其他意义"的意思是，因为没有理解相似之处。任何从有理性的相似之处产生的理解的近似衡量都是没有目标的，这意味着它不是量。如果允许没有相似之处，那么对它的执着暂时是存在的。如果它产生了与名称相关的理解，为什么它不是量呢？如果说，通过"是量"，它如何变成量呢？如果通过是量而产生的无分别的现量是量，那么因是量又有什么用呢？如果假设相似，那么名称和有名称之间的关系仅仅依赖于约定俗成，而不是实体。因此，那种因果关系的认知也是没有目标的。在这个方面，相似的知识将成为第五个集合，意思是相似之处产生的理解。普遍的知识，即第六个集合，也包括婆罗门的近似衡量。正如所说："任何通过与此相似之处，无论是具有特殊性还是依赖于此，都会被忆念为相似之处，它是近似衡量的对象。"这就是所说的。这指的是，当看到牛并看到非牛时，说："这个与牛相似的事物应该被称为牛的声音"，或者说："这个与牛相似的事物应该被称为牛的声音"。即使以法和有法的认知对象本身来衡量两种认知的形式，也是这样说的。因此，通过展示对相似之处的认知本质是没有对象的，也应该考虑到对具有特殊性的相似之处的认知本质也被驳斥了。任何

【英语翻译】
If it is not so, why is water not fire? If fire itself does not have the nature of fire, what would happen? If it is not so, water would also become fire, this is the similarity. Therefore, the capable object produced by its own causes and conditions is merely something that functions in that way, so the similar cognition is also produced by the experience of the difference of objects produced by similar causes. However, from then on, similarity cannot be established by force. Therefore, the word "therefore" is a summary. "Because there is no understanding of other meanings" means that because there is no understanding of similarity. Any approximate measurement of understanding that arises from rational similarity is without an object, which means that it is not valid cognition. If it is allowed that there is no similarity, then attachment to it is temporarily existent. If it produces an understanding related to name, why is it not valid cognition? If it is said that by "is valid cognition", how does it become valid cognition? If the non-conceptual direct perception produced by being valid cognition is valid cognition, then what is the use of the cause being valid cognition? If similarity is assumed, then the relationship between name and the named is merely dependent on convention and is not substantial. Therefore, that causal cognition is also without an object. In this aspect, the knowledge of similarity will become the fifth collection, meaning the understanding produced by similarity. Universal knowledge, which is the sixth collection, also includes the approximate measurement of the Brahmin. As it is said: "Whatever, through similarity to this, whether it has particularity or depends on this, will be remembered as similarity, it is the object of approximate measurement." This is what is said. This refers to, when seeing a cow and seeing a non-cow, saying: "This thing similar to a cow should be called the sound of a cow", or saying: "This thing similar to a cow should be called the sound of a cow". Even if the two forms of cognition are measured by the object of cognition of the dharma and the possessor of dharma themselves, it is said in this way. Therefore, by showing that the nature of cognition of similarity is without an object, it should also be considered that the nature of cognition of similarity with particularity is also refuted. Any

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ལང་དང་འདྲ་བ་བ་མིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་བ་མིན་གྱི་བ་ལང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནའ་རབས་དག་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བའི་འདྲ་བ་ཉིད་དམ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འདྲ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དཔེ་ལ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལྷག་པར་སྒྲོ་
བཏགས་ཏེ་འདྲ་བར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རི་ཞོལ་ན་གནས་པའི་མེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་གཞན་མེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པས་འདི་ནི་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ནི་དངོས་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བསམ་པ་ལས་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། དེ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བརྡའི་དུས་སུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུས་གཞན་སྒྲ་ལས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་མཚན་མོ་ཟ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་གྱིས་གོ་བས་དྲན་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་དོན་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དང་གང་དུ་སླུ་བར་མོས་པའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་ངེས་མི་ནུས་པར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྒྲ་ཡི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉིད་གྱུར་པའི་སྤྱི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མར་འདོད་དེ་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ། །

【汉语翻译】
过去的人说：“说‘不像牛，是牦牛’，就能理解牦牛像牛”，这也是被此论破斥的。如果因为没有相似性，所以认识为相似是毫无根据的，那么，你认为比量是以外境相似为对象的量，这怎么讲呢？经中说：‘对于比量的分别念’。用根识没有见过的相似性，或者确定具有特殊性的相似性，比量就不是量，然而，这是指把在例子中见过的自性，更加增益，而认识为相似。比如，山脚下的火，不是以自己的特征来分别，也不是分别念。这不是说在例子中没有见过，所以才说和它相似。即使没有其他的相似之处，但由于和它是相反的，所以这只是相似的说法而已。比量是以外境为对象的量，因为从显现的思念中不会欺骗。其他的衡量是以外境的相似为对象，并且认识到这一点，因为这是以名和名之间的关系为对象，所以会变成过失。如果那样的话，这是别人的观点。在表示的时候见到的，在其他时候从声音中回忆起来。等等的声音，是指在其他地方见过，在某个晚上吃东西，通过意义理解而回忆起来。‘对于这个’，这是回答。‘梳子等没有意义’，这句话的意思是说，所有像这样的情况都已阐述完毕。同样，在其他地方也是这样，无论在什么地方，如果认为会被欺骗，或者需要证明，都无法确定会像那样发生，例如由影像和似是而非的理由所产生的知识等等。‘因为是声音的境和非境’，这句话的解释是等等。如果等等的意思是这样，那么，这里应该考察成为量之境的共相，因此，由于它是以那个境为对象的知识的原因，所以也会成为量。如果说知识本身被认为是量，那么，对此没有执着。

【英语翻译】
That which the ancients said, "Saying 'it is not a cow, it is a yak,' one understands that a yak is like a cow," is also refuted by this. If, because there is no similarity, the perception of similarity is without basis, how do you think that inference is a valid cognition with similarity as its object? It is said, "For the conceptualization of inference." Determining the similarity not seen by sense consciousness, or the similarity with its particularity, inference is not a valid cognition, but rather, it is said that one knows it to be similar by superimposing the very nature seen in the example. For example, the fire at the foot of the mountain is not a conceptualization of its own characteristics, nor is it a conceptualization. It is not that it has not been seen in the example, so it is said to be similar to that. Even if there is no other similarity, but because it is the opposite of that, this is merely a term of similarity. Inference is a valid cognition with an object, because it is not deceptive from manifest thought. The measurement of others is with the object of similarity that has become an object, and having understood that, because it is with the object of the relationship between name and named, it will become a fault. If that is the case, that is the view of others. What was seen at the time of indication is remembered from sound at another time. The word "etc." means that having seen it elsewhere, eating something on a certain night, it is remembered by understanding the meaning. "To this," this is the answer. "Combs, etc., are meaningless," the meaning of this statement is that all such situations have been explained. Similarly, elsewhere as well, wherever it is believed to be deceptive, or what needs to be proven, it cannot be determined to occur in that way, such as the knowledge generated by images and seemingly valid reasons, etc. "Because it is the object and non-object of sound," the explanation of this statement is etc. If the meaning of etc. is this, then here, the generality that has become the object of valid cognition should be examined, therefore, because it is the cause of the knowledge with that object, it will also become a valid cognition. If it is said that knowledge itself is considered valid cognition, then there is no attachment to this.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཚང་མར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མི་འདོད་པ་མི་ལྡོག་གོ་ཞེ་ན། ལན་སྨྲས་པའི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཙམ་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་མ་ངེས་པས་ན་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སེལ་བ་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སྣང་བའི་དབང་གིས་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱས་པར་ཟད་དོ། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་སེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་དེར་དེ་ཁོ་ནར་སྤྱི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་དུ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཚད་མ་མ་ཡིན། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དངོས་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ནི་སྒྲ་བརྟན་པ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་དེས་བསྟན་པ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་གསུམ་ངེས་པ་ནི་ཚད་མ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྤྱིའི་ལུས་ཅན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནར་ནི་འགལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་འགའ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་མི་སླུ་བའི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་སྒྲ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
由声音所产生的知识全部都会改变。那么，不希望的事情不会逆转吗？回答的意念是，如果仅仅以声音的力量来说，说出那样的话的时候，它并不具有共相的对境。因为共相的体性仅仅是自己的体性。仅仅以声音所要表达的事物是不确定的，那么它怎么会是自己的体性呢？如果认为声音不是共相的对境吗？不是的，因为它是以遣除作为对境的缘故。
凭借着随行显现的力量，仅仅是对它施设了共相的名称而已。这表示，即使对所有的遣除都是共相的名称，那么对什么特别执着呢？对实有事物执着，就在那里安立为共相。否则，要知道仅仅是名称而已。因此，自性是为他义比量的声音本身，因为是共相的对境，所以理应是量。如果声音不是近取量，如果是共相的对境，那么就会变成现量了吗？不是这样的，因为对于为他义的比量来说，是近取于共相的对境的缘故。共相的对境仅仅是由声音坚固的三相之理所产生的比量。如果声音不是所要成立的对境，那么就不是共相的对境。成立者是三相之理的对境，因此会成为共相的对境，因为它所要显示的就是那个的缘故吗？不是的，因为它也仅仅是由它所显示的缘故。三相的确定仅仅是从三种量而来的。那么，什么是具有共相之体的声音呢？它本身也并非是相违的。正因为如此，声音根本就不是量。当量显示不欺骗的事物时，就像声音依赖于其他，从而引出为他义的比量，以及为他义的比量，对于显示刹那等等的言语的不欺骗性特别执着一样，量这个名称也是如此。什么是共相的体性呢？就是那个。

【英语翻译】
All knowledge arising from sound will change. So, will unwanted things not be reversed? The thought in response is that if one speaks in that way relying solely on the power of sound, then at that time it does not have the object of a generality. Because the characteristic of a generality is only its own characteristic. What is to be expressed by mere sound is uncertain, so how could it be its own characteristic? If it is thought that sounds are not considered to be objects of generality, it is not so, because it is considered to have elimination as its object.
By the power of appearing to follow, it is merely designated as a generality. This means that even if all eliminations are named as generalities, then to what is one particularly attached? One is attached to real things, and it is there that it is established as a generality. Otherwise, it should be understood that it is merely a name. Therefore, sound itself, which is the nature of inference for the sake of others, is reasonably a valid cognition because it is the object of a generality. If sound is not an approximate valid cognition, and if it is the object of a generality, then would it become a direct valid cognition? It is not so, because for inference for the sake of others, it is approximated to the object of a generality. The object of a generality is only the inference generated by the three aspects of a stable sound. If sound is not the object to be established, then it is not the object of a generality. The establisher is the object of the three aspects, so it will become the object of a generality, because what it is to show is that, right? It is not so, because it is also merely shown by it. The certainty of the three aspects comes only from the three valid cognitions. So, what is the sound that has the body of a generality? It itself is not contradictory. For that very reason, sound is not a valid cognition at all. When a valid cognition shows a non-deceptive object, just as sound relies on others, thereby drawing out inference for the sake of others, and inference for the sake of others, one is particularly attached to the non-deceptive nature of speech that shows moments and so on, so too is the term 'valid cognition.' What is the characteristic of a generality? It is that.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འདོད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཚད་མར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་དྲུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ཚོགས་ལ་ཡང་མདོར་ན་གང་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་
དཔག་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ལ་གང་དུ་ཚུལ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་དམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་ཚ་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུ་ཉིད་དུ་སུན་ཕྱུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེར་ཡང་གང་ཞིག་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེར་ཡང་གང་ཞིག་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི། དེས་ན་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་བཟུང་བས་བྱས་ཏེ། སྒྲ་ཚད་མར་ཐལ་བའམ། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྲུང་བ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྐྱོན་གྱི་སྒྲས་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལོ། །འགའ་ཞིག་ནི་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །གཅིག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཡིན་ཡང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་འཆད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་པ་ནི་གང་ལ་བློ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ། དེ་ནི་སྤྱི་ཉིད་དོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་མི་བཟུང་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་

【汉语翻译】
是声音的境，不是其他声音的境，就不是了。说驳斥不想要的确定执著，就是声音的境等等。因此，火的焚烧能成办天界等等的语言，怎么会成为量呢？因为怀疑它的境是事物本身。具有六种量作为先导，对于以意义理解的集合，简而言之，对于没有它就不会产生的，以事物的力量，在某处领悟到隐蔽的意义，那才是随
念，念本身是量，在任何地方，三种方式中的任何一种不存在，或者怀疑，那是因为所要成立的确定性没有力量，所以一般的自性不是完全存在。它的境的知识也是量，就是这样。无事物的量，也在破除量不成立的章节中驳斥了。如所说，不是声音的境，是自己的自性，在那里也说，凡不是声音的境，都是自己的自性，为了不理解为这样，也说不是境。因此，这没有过失，这是由于颠倒地确定执著而造成的。声音成为量，或者由此近似表示的声音等等的守护，也会成为自己的自性，凡是这样说，这两种都是被过失的声音所染污的。因此等等是总结。某一个是总的，说是随念的境。某一个是无意义的，说是声音和相似的理由等等的境。一个是自己的自性，说是现量的境。无意义的，说是梳子等等。即使是如所知自性的意义，也变成无意义，像那样已经说过了。解释其他的自性，就是其他的理由。在这里也像前面一样说，就是有其他的理由，就是对于谁会产生智慧，那就是总的，不是确定的执著，因为兔子角等等也会变成那样。但是

【英语翻译】
It is the realm of sound, and if it is not the realm of other sounds, then it is not. To speak of refuting unwanted certainties is to speak of the realm of sound and so on. Therefore, how can the words that the burning of fire accomplishes the heavenly realm and so on become valid? Because there is doubt that its realm is the thing itself. The collection of meanings understood by the six valid cognitions that precede them, in short, is that which does not arise without it, and by the power of things, the understanding of the hidden meaning in some place is the subsequent
thought itself is valid, and wherever none of the three modes exist or are doubted, it is because the certainty to be established has no power, so the general nature is not fully present. The knowledge of its realm is also valid, and that is it. The valid cognition of non-things is also refuted in the chapter on refuting the non-establishment of valid cognition. As it is said, that which is not the realm of sound is its own nature, and there it is also said that whatever is not the realm of sound is its own nature, in order not to understand it as such, it is also said that it is not the realm. Therefore, there is no fault in this, and this is due to the inverted certainty of clinging. Sound becomes valid, or the protection of sounds and so on that are approximated by it will also become its own nature, and whatever is said in this way, both of these are tainted by the sound of fault. Therefore, and so on, is the conclusion. Some are general, and it is said to be the realm of recollection. Some are meaningless, and it is said to be the realm of sound and similar reasons and so on. One is its own nature, and it is said to be the realm of direct perception. Meaningless, it is said to be combs and so on. Even if it is the meaning of the nature of knowledge, it becomes meaningless, as has been said. Explaining other natures is other reasons. Here, too, it is said as before, that there are other reasons, that is, for whom wisdom will arise, that is general, not a certain clinging, because rabbit horns and so on will also become like that. But

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་ན་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དངོས་པོར་མངོན་པར་འདོད་གང་ལ་བློ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་རུང་བའི་ཡུལ་ན་དེ་གནས་པར་ན་བློ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱི་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པའོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞེས་བྱ་བས་ལྟ་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡུལ་འཛིན་བར། བློའི་
ཡུལ་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ལ་དེ་འཛིན་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནིའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་དོན་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ན་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡེ་བྱེད་པ་ཡང་ནི་ཉེས་པ་མ་མཐོང་ནས་རྩོད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཚད་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཚད་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཚད་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཚད་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉེ་བར་འཇལ་བས་ནི་ཉེ་བར་གཞལ་བར་བྱ་བ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ཡུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་བླར་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་གཞལ་བྱ་དེ་ཡུལ་གྱི་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་འཇུག་པས་གྲུབ་པར

【汉语翻译】
然而，如果存在其他原因，则无论是否位于可容许的境地，只要对事物显现有所期许，那本身就是共相的特征。这表明，如果它位于可容许的境地，并且对此有所期许，那么它就不是共相，而是它自身的特征。又或者，这被称为另一种解释。在前一种情况下，“其他原因”指的是观看和努力等。如果是这样，那么对于境地执持者来说，心识的境地依赖于位于可容许的境地，因此其他原因被认为是眼睛等。所谓“其他原因”，即使有眼睛等，但由于不位于可容许的境地，因此不会产生执持它的心识。表达这一点的是“以其自身体性”等。缓慢地，“以其自身体性”等是总结了要点。对此，用“如果”等进行辩论。如果由于认识的方式不同，而将境地描述为两种，即使那样，也不是对量之差别的解释。进行遮蔽也是因为没有看到过失而进行的辩论。对于所有分别念，用一个偈颂来表达矛盾。有人会想，由于没有两种量，所以会变成两种所量吗？为了消除这种疑虑，就说“然而通过两种量”。由于两种境地是两种量，并且两种量也是两种境地，因此是相互依赖的。这并不是未成立。如果不是依赖于两种量而将所量描述为两种，而是通过认识的两种所量本身来成立两种量，那么就不是相互依赖，如果这样想，那么就说“三种量”等。意思是说，正如通过现量认识的是现量，通过比量认识的是比量一样，通过知识认识的是应该被指示的，通过接近测量的是应该被接近测量的，通过理解意义等，不是要成立理解意义的境地，因此本质上是矛盾的。像这样，所量是境地的哪种接近，那就是通过量的分类的进入而成立的。

【英语翻译】
However, if there are other reasons, then regardless of whether it is located in a permissible realm, as long as there is an expectation of manifestation in things, that itself is the characteristic of generality. This indicates that if it is located in a permissible realm and there is an expectation of it, then it is not a generality, but its own characteristic. Alternatively, this is called another explanation. In the former case, "other reasons" refers to seeing and effort, etc. If so, then for the realm-holder, the mind's realm depends on being located in a permissible realm, so other reasons are considered to be eyes, etc. The so-called "other reasons" are that even if there are eyes, etc., but since it is not located in a permissible realm, the mind that holds it will not arise. Expressing this is "by its own nature," etc. Slowly, "by its own nature," etc. summarizes the main points. On this, argue with "if," etc. If, because the way of knowing is different, the realm is described as two kinds, even so, it is not an explanation of the difference of valid cognition. Obscuring is also an argument made because the fault has not been seen. For all conceptualizations, a contradiction is expressed in one verse. Someone might think, since there are not two valid cognitions, will there be two objects of valid cognition? To dispel this doubt, it is said, "However, through two valid cognitions." Since two realms are two valid cognitions, and two valid cognitions are also two realms, they are interdependent. This is not unestablished. If the objects of valid cognition are not described as two kinds depending on two valid cognitions, but the two valid cognitions are established by the two objects of valid cognition themselves, then it is not interdependent. If you think so, then say "three valid cognitions," etc. The meaning is that just as what is known by direct perception is direct perception, and what is known by inference is inference, what is known by knowledge is what should be indicated, what is measured by approximation is what should be approximated, and through understanding the meaning, etc., it is not to establish the realm of understanding the meaning, so it is inherently contradictory. In this way, whichever approximation of the realm the object of valid cognition is, that is established by the entry of the classification of valid cognition.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སྒོ་པས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མངོན་
སུམ་གྱི་ཡུལ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི་ལྐོག་ལ་འཇུག་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མིག་མེད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བསྣན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུས་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡང་བསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། །མངོན་སུམ་ནི་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་དེས་ན་གང་ལྟར་ཚད་མ་གཉིས་ན་གང་ལས་ཚད་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ནའོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཞལ་བྱ་གཉིས་ལས་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ནི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་གསལ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་རྟོག་པ་དང་པོ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གཉིས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཡུལ་གྱི་གཉིས་ཉིད་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ནི་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པ་མེད་ན་མེ

【汉语翻译】
是这样的。因此，就像从现量中分离出来的比量，将比量所要比的对境安置在附近一样，声音的门卫也应将各自的对境安置在附近，这是它的意思。以第二种分别的自在而说，就是“隐蔽的自性也是”。这是指，暂时比量并非仅仅成立现量的对境。也不是承诺。如果它也不能了知隐蔽的，那么那时比量又如何能成立两种对境呢？这是它的意思。说理由是，即使进入隐蔽，比量也是无意义的等等，这很容易理解。“如无眼见”等，应加上“如何”。“因此”等，是以总结的方式，也说遣除了第一种分别。这样说的是：现量是只对一个对境起作用的，而比量则不是对一个也起作用，因此无论如何，在二量中，从何处成为二量，又如何成立二所量呢？这是它的意思。“是相违的”等，是指在二量成立二所量的时候。“不定”也说，如果也。“对于一个对境，其他量介入也不相违”，因为显示二所量不能被二量遍及，就是“没有关系成立”。现量是成立周遍的自性，稍微显示也不能。因为那在总的对境中是不合理的。比量也是刚清楚，这样想的。像“这样”等，是总结。成立的边际是，承认第一种分别。如果二对境由现量成立，那么就没有比量做什么的争论了，像这样，现量是成立对境的二性，而不是二对境。如果那样，那么没有以现量成立的有法，法却成立了，这又如何呢？因为如果不了知有法，那么法

【英语翻译】
It is like that. Therefore, just as inference, which is separate from direct perception, places the object to be inferred by inference nearby, so too should the doorkeeper of sound place their respective objects nearby, that is its meaning. Speaking in the manner of the second distinction is "even the hidden nature itself." This means that, for the time being, inference does not merely establish the object of direct perception. Nor is it a promise. If it cannot even understand the hidden, then how can inference establish two kinds of objects at that time? That is its meaning. Stating the reason is that even if it enters the hidden, inference is meaningless, and so on, which is easy to understand. To "like seeing without eyes," add "how." "Therefore," etc., is said to eliminate the first distinction by way of summarizing. This is what is being said: Direct perception only engages in acting on one object, while inference does not act on even one, so in any case, in the two valid cognitions, from where does it become two valid cognitions, and how does it establish two objects to be measured? That is its meaning. "It is contradictory," etc., refers to when the two valid cognitions establish two objects to be measured. "Uncertain" is also said, if also. "Since it is not contradictory for another valid cognition to engage with one object," showing that the two objects to be measured cannot be pervaded by the two valid cognitions is "without the establishment of a relationship." Direct perception is the nature of establishing pervasion, it cannot even slightly show it. Because that is unreasonable in the general object. Inference is also just clear, that is what is thought. Like "this," etc., is a summary. The established limit is that the first distinction is admitted. If the two objects are established by direct perception, then there is no debate about what inference does, like this, direct perception establishes the duality of the object, but not two objects. If that is the case, then how is it that the subject, which is not established by direct perception, has the predicate established? Because if the subject is not understood, then the predicate

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བཤད་པ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གནག་གི་ཕྱིར་འདར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་
དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིས་ནི་ཡུལ་མ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་མ་རེག་པར་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་རང་རིག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན། རྗེ་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཇི་ལྟར་ཡུལ་མ་རེག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡང་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེར། དས་ན་ཡུལ་གཉིས་སུ་འགྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་རང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་རྟོགས་པར་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པ་སོ་ན་འདུག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་གི་རྣམ་པ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་རིག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི་རང་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་འཆོལ་བ་བཀག་པའི་དོན་དུའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ལྟར་རུང་བས་ཁྱབ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཡང་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གིས་རིག་པའི་རང་གི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན། ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་རྗེ

【汉语翻译】
如果问为什么，因为认识到所说的事物相同和不同之处，就是行为的自性。因此，所要认识的事物就显现出相同和不同之处。因为黑暗而认识到颤抖，能够显现所要认识的事物相同和不同之处，那是依赖于知识的形态，因此知识本身
就是认识的法，而不是境的法。这显示了不认识境的种子。为了显示不接触境如何成立，就说是“那也是”。因为境上不容许自证，所以，推理如何变得无意义呢？这是它的意义。然而，如果像不接触境那样，它的相同和不同之处也无法认识，那么，任何认识都只是知识的形态而已，因此，如何能成立为二元对立的境呢？或者，如果因为特别执着于自己的形态而说认识到安住在其上的两种形态，那么，如果是那样，那么认识自己的形态就是认识外境，因此推理岂不是徒劳无功吗？对此是没有意义的，因为在推理的形态中，对认识的形态是如此确定的。现量不可能使隐蔽的事物显现。对此，如果又安立说推理的自性知识能够认识外境，即使那样，也是依赖于外境才安立为推理，而不是自证。这是为了阻止像根识那样认识混乱。所要认识的外境，在推理的时候也只是认识到相似的形态，而且那也不是推理本身的作用者。像火一样，那种形态也不是隐蔽的。对于隐蔽的方面，自己的显现是允许的，但无法认识任何心之法。因此，当自己通过知识的自性来区分相同和不同时，也可以说依赖于境也是由知识本身成立的，而且

【英语翻译】
If asked why, it is because recognizing the similarity and difference of what is said is the nature of action. Therefore, what is to be recognized manifests similarity and difference. Because of darkness, recognizing trembling, which can manifest the similarity and difference of what is to be recognized, that depends on the form of knowledge, therefore knowledge itself
is the dharma of recognition, not the dharma of the object. This shows the seed of not recognizing the object. To show how it is established without touching the object, it is said, "That also." Because self-awareness is not allowed on the object, how does inference become meaningless? This is its meaning. However, if, like not touching the object, its similarity and difference cannot be recognized, then any recognition is only the form of knowledge, therefore, how can it be established as a dualistic object? Or, if it is said that the two forms residing on it are recognized because of particularly clinging to one's own form, then, if that is the case, then recognizing one's own form is recognizing the external object, therefore, isn't inference in vain? There is no meaning to this, because in the form of inference, the form of recognition is so certain. Manifest perception cannot make hidden things manifest. To this, if it is again established that the self-nature knowledge of inference can recognize the external object, even so, it is established as inference depending on the external object, not self-awareness. This is to prevent confused recognition like root consciousness. The external object to be recognized is only recognized as a similar form at the time of inference, and that is not the agent of inference itself. Like fire, that form is not hidden. For the hidden aspect, one's own appearance is allowed, but it is not possible to recognize any dharma of the mind. Therefore, when one distinguishes similarity and difference through the self-nature of knowledge, it can also be said that relying on the object is also established by knowledge itself, and

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན། དེའི་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་ན། གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ལྟག་པར་ཞེན་པ་ན་ཡུལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
ཅི་འདི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འམ་སྙམ་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་དང་བྱེད་པ་ཕྲད་པའི་འཐད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་ཡིད་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ངམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན། བསྙོན་པ་ཡིན་པ་ཚིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲེལ་མེད་རྟེན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འདིའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གཞལ་བྱ་གཉིས་ནི་རང་རིག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡུལ་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་མོད། ཚད་མ་གོ་ཇི་ལྟར་ཐ་དང་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དངོས་གཞན་དག་གི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་གཞན་དག་གི་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དག་གིའོ། །ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཅིས་མི་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་གཞལ་བྱའི་དབྱེ་བ་འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པ་ལ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སྐྱབས་གཞན་མེད་དོ། །ཚད་མའི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་རྨོངས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ནི་བཟོད་ནས་མིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཅིའི་ཚད་མ་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་འདོད། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་གྲུབ་ལ། གཉིས་པ་

【汉语翻译】
在地上衡量也是没有意义的。如果按照你的观点，那么所有的耳识不都是错误的吗？那么，在它的显现中，又如何能确定是相似的呢？如果有人执着于外境，认为会成立两个境，（那么就应该知道，）在知识的自性中。（这是）这样说的。

难道这是国王的命令吗？如果这样想，就说了“在那”等等。使之明白的就是“像这样”。体验所要表达的特殊的心之变化，并且与此相符地安住和作用，这才是合理的。如果不是这样，难道没有像其他人一样体验吗？如果不相信体验，那么否认的话语又会如何变化呢？因此，说了“无关联的所依”。表达的所依不是思考，而且无论如何，它也不是此的因，这是它的意思。因此，认为两个所量是成立为自证的，这并没有损害。如果境本身变成不同的，那么正量又如何首先不同呢？为了消除认为所要证成的主要就是那个的疑惑，认为正量的差别仅仅由此就能成立，所以说了“其他的实事”。其他的实事是指与知识不同的那些。具有知识的差别，那个本身具有的自性，那就是成为它的自性的正量的差别，为什么不能成立呢？因此，认识的差别和所量的差别这两者是互相遍及的。当对一个产生怀疑时，另一个就会进行命名。即使这样，对两个正量产生怀疑时，也会安排两个所量。对那个产生怀疑时，除了认识的差别之外，没有其他的救护。正量的差别成立也是同样的道理。对此，其他人迷惑地说“认识本身就是”。说了“成立的边际说者难道不是忍受吗？”像这样，难道正量是与认识不同的吗？或者仅仅是认识就是正量，但它只是具有特殊性而已，你是这样认为的吗？对于此，第一种观点是不成立的，第二种

【英语翻译】
It is also meaningless to measure on the ground. If according to your view, then aren't all auditory cognitions mistaken? Then, how can it be certain that it is similar in its appearance? If someone clings to external objects, thinking that two objects will be established, (then one should know that) in the nature of knowledge itself. This is what is said.

Is this the king's command? If you think so, then "there" and so on are said. What makes it clear is "like this." Experiencing the special mental changes to be expressed, and abiding and acting in accordance with this, is reasonable. If it is not so, haven't you experienced it like others? If you don't believe in experience, then how will the words of denial change? Therefore, it is said, "unrelated support." The support of expression is not thought, and in any case, it is not the cause of this, that is its meaning. Therefore, there is no harm in thinking that the two measurables are established as self-cognition. If the objects themselves become different, then how is the valid cognition different in the first place? In order to dispel the doubt that the main thing to be proven is that, thinking that the difference of valid cognition can be established only by this, therefore it is said, "other realities." Other realities refer to those that are different from knowledge. Having the difference of knowledge, the nature that that itself possesses, that is the difference of valid cognition that becomes its nature, why can't it be established? Therefore, the difference of cognition and the difference of the measurable are mutually pervasive. When doubt arises about one, the other will name it. Even so, when doubt arises about two valid cognitions, two measurables are arranged. When doubt arises about that, there is no other refuge than the difference of cognition. The establishment of the difference of valid cognition is also the same. To this, others are confused and say, "cognition itself is." It is said, "Aren't the proponents of established extremes enduring?" Like this, is valid cognition different from cognition? Or is it that only cognition is valid cognition, but it only has a special characteristic, is that what you think? For this, the first view is not established, the second

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་སྔར་བཤད་པའི། །ཚད་མ་སླུ་བ་མེད་ཅན་གྱི། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལས་འགྲུབ་སྟེ། ཤེས་པའི་སྒྲས་ཤེས་པ་མ་
ཡིན་པ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པའི་སྒྲས་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་མོད། ཚད་མའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཚད་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཅི་གཞན་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཅན་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་དང་ཉེ་བར་གཞལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། དེས་ན་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་ཚད་མ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གཞན་མི་སླུ་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་གཞལ་བྱ་ཡོད་པར་ངེས་པར་མི་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་འདི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་ཟིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟར་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཅེ་ན། བཤད་པ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཉིད་ཙམ་པོ་འདི་ད་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཟིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའི་མ་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་ནི་གཞན་ཡང་མི་སེམས་སོ་སྙམ་ན། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོ་དག །ལྟ་བའི་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། རིགས་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་གསལ་བར་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ནི། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
是成立的缘故而成立。因此，从声音产生等不是量。这也能从先前所说的，量是无欺骗性的，称为识的本身而成立。因为识的词语不是识，无欺骗性的词语只是对觉悟进行了解释的缘故。或者说，觉悟本身是不同的转变。这指的是量的形态本身会变得不同，量的分类指的是现量和比量的特征，如何成为特殊的量呢？难道不是其他的量吗？这是指这个意思。如何从不共同的形态，从共同的形态，共同的形态的识是不同的，同样在共同的形态上也有声音和近似衡量等的差别。因此，仅仅因为所缘不同，也会变成其他的量。如果所有隐蔽的事物都是以共同的形态而成为一体，那么现量和隐蔽的事物也会因为事物本身是一体的缘故，也不会变成二量，如果这样说，那么这里的结论就是现量等。对于隐蔽的事物，除了比量之外，因为不欺骗性不确定，所以舍弃了作为量。因此，即使听闻等的自性是不同的觉悟，但因为不能确定所量是存在的，所以心想如何成为量呢？如果先前不是已经用特征舍弃了吗？现在要成立什么呢？解释说，现量和比量本身是不同的，是种类不同的缘故。这也是因为自证成立的缘故。仅仅是名称而已，现在才作为所要成立的。如果这个名称也已经是成立的了，难道不是现量和比量所成立的二者，认为比量和现量所成立的，其他人也不会这样想吗？论著作者们也会在错乱的境地中举例说明，这就是火。对于这个，其他的论者们，在观看的识的当下，以种类等为特征的事物清晰显现，具有分别的识本身，根等

【英语翻译】
It is established because of the reason for establishment. Therefore, things arising from sound, etc., are not valid cognitions. This is also established from what was previously said, that a valid cognition is unfailing, and is called knowledge itself. Because the word 'knowledge' is not knowledge, and the word 'unfailing' only explains understanding. Or, understanding itself is a different transformation. This refers to the fact that the form of valid cognition itself will become different, but the classification of valid cognition refers to the characteristics of direct perception and inference, how can it become a special valid cognition? Is it not another valid cognition? This refers to this meaning. How from the uncommon form, from the common form, the knowledge of the common form is different, similarly, in the common form there are also differences such as sound and approximate measurement. Therefore, just because the objects are different, it will also become another valid cognition. If all hidden things are one with the common form, then direct perception and hidden things will also not become two valid cognitions because the things themselves are one, if you say so, then the conclusion here is direct perception, etc. For hidden things, other than inference, because unfailingness is uncertain, it is abandoned as a valid cognition. Therefore, even if the nature of hearing, etc., is different understanding, but because it cannot be determined that the object to be measured exists, so how can it become a valid cognition? If it was not already abandoned by the characteristics before? What is to be established now? It is explained that direct perception and inference themselves are different, because they are of different kinds. This is also because it is established by self-awareness. It is only a name, and now it is being used as what is to be established. If this name is already established, is it not the two established by direct perception and inference, thinking that what is established by inference and direct perception, others will not think so? The treatise writers will also give examples in the confused state, this is fire. For this, other debaters, in the moment of the seeing consciousness, things characterized by kinds, etc., appear clearly, the consciousness itself with discrimination, the senses, etc.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འི་བདག་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། མངོན་སུམ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །
འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །མེ་ཞེས་བྱ་ནི་མེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་རིག་པ་བརྗོད་པ་ནི། གསལ་ལ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་འཛི་པ་དང༌། གསལ་བར་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ལ། བཙོ་བ་དང་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པར་ནུས་པ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་རིགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་ཚད་མར་འགྱུར་མོད་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར། ནུས་པ་གཟུང་བ་མེད་པར་ནི། །འཇུག་པ་མེད་དོ་སུ་ཞེ་ན། དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། དངོས་པོ་དོན་གཉེར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་བསྙོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ལྷག་པར་སྔོན་མྱོང་བའི་དོན་བྱ་བ་འཇལ་བ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་འདི་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་སླུ་བ་མེད་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དེ་ཡང་གང་ལས་ངེས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེའུ་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རང་གིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལྟོས་པའིའོ། །གང་དུ་གང་ལ་རྣམ་པ་གནག་གི་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཤེས་པའི་དུས་ལའོ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འོ་ན་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ག་ལས་འགྲུབ་སྙམ་ན་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བ་ལང་མཐོང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་བཞིན་དུ་གཙིག་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པར་གསལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་པ་མ་གསལ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ། །རྟོག་པ་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མངོན་སུམ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་འདི་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྔོན་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་བྱ་བའི་ནུས་པ་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི

【汉语翻译】
因为是由自在者所生的缘故，所以认为现量本身是其他的。 
所谓“此”是显现为现量本身。“火”是指火本身的种类。 对此进行解释是：仅仅执持明亮而燃烧的形象的自性，以及明亮显现而没有分别念是属于其他的。对于煮沸和焚烧等作用的成立，也是根据其自性的比量，完全是其他的。 那么，对于煮沸等作用，如果仅仅通过提及能力就能理解种类，就能成为量，对此一些人所说的话进行反驳： 如此， 如果没有执取能力， 那么就不会有进入，谁呢？ 是指成办所需之义。 想要理解具有追求事物本质的性质，那不是否认的意思。 因此，在衡量超越自身自性的先前经验的事物时，这种分别念的知识，即仅仅显现自身自性的现量，是完全不同的。 种类，即不同的事物是不存在的，这个也已经说过了。 如果说，量是不欺骗的知识，是共同的特征，那么如何确定这一点呢？ 对此，也从先前所说的术语中，忆念“是量本身”的是指进入和退出的特征。 在第一品中，是指自己将要讲述的内容所依赖的。 在哪里，对什么产生“是黑色”的想法呢？ 那么，是指以分别念来认识的时候。 其余的很容易理解。 其余的很容易理解。 那么，它如何成立为两种呢？回答说，因为认识的方式不同。 就像看到牛一样，在分别念产生的时候，清晰而没有言语，以及与言语混合而不清晰，仅仅是体验到其他的。 何况成为那个分别念的自性的量呢？ 那个现量是指具有燃烧的形象。 凡是具有这种自性的，就会做这种事情，例如先前的经验一样。 同样，这个也是如此，是指作用的能力相同，仅仅是比量的对境。 那么， 通过“……”等，是自己的

【英语翻译】
Because it is produced by the self-existent one, it is considered that the direct perception itself is other.
What is called "this" appears as direct perception itself. "Fire" refers to the kind of fire itself. The explanation for this is: merely holding the nature of the bright and burning image, and the clear appearance without conceptualization belongs to others. For the establishment of functions such as boiling and burning, the inference based on its nature is also completely other. Then, for functions such as boiling, if the kind can be understood merely by mentioning the ability, it can become a valid means of cognition. To refute what some people say about this: Thus, If the ability is not grasped, then there will be no entry, who? It refers to the meaning of accomplishing what is needed. Wanting to understand the nature of pursuing the essence of things, that is not the meaning of denial. Therefore, when measuring things of previous experience that transcend one's own nature, this conceptual knowledge, that is, the direct perception that merely manifests one's own nature, is completely different. The kind, that is, different things, does not exist, this has also been said. If it is said that a valid means of cognition is infallible knowledge, which is a common characteristic, then how is this determined? In response to this, from the previously mentioned terminology, remembering "it is the valid means of cognition itself" refers to the characteristics of entering and exiting. In the first chapter, it refers to what one will rely on to explain. Where, on what does the thought "it is black" arise? Then, it refers to the time of knowing with conceptualization. The rest is easy to understand. The rest is easy to understand. Then, how does it become established as two kinds? The answer is, because the way of knowing is different. Just like seeing a cow, at the time of conceptualization, it is clear without words, and being mixed with words and unclear, it is merely experiencing the other. What need is there to mention the valid means of cognition that has become the nature of that conceptualization? That direct perception refers to having a burning image. Whatever has this kind of nature will do this kind of thing, just like previous experience. Similarly, this is also the case, it refers to the same ability of function, it is merely the object of inference. Then, Through "..." etc., it is one's own

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་པའི་རྩོད་པ་སློང་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ཨ་ཙ་ཊ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་དག་ནི་དོན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ལས་གཞན་ཡིན་མོད། དེ་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཇུག་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ཅིག་ཡོད་དོ་ཅོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཙམ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉམས་པ་མེད། དེས་ན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པར་ཡང་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་དོན་བྱ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་སུ་ཡང་མེད་དེ། འགྲོ་བ་ན་རྩ་ལོ་རག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཞིག་ཅེས་འདྲ་བ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ནུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མོད་ཁོ་ནར་མངོན་སུམ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་དྲན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་མཚོར་བར་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དང་པོའི་འཇུག་པ་ལ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ན་མོད་ཁོ་ནར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་
ནོ། །གཞན་དག་བསམ་པ་མི་རིག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་དད་པོ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་སོ། །འདི་གླེན་

【汉语翻译】
是引发争论的一方。除了婆罗门阿吒吒之外，其他的人认为，以事物成就为对象的分别识，虽然不同于现量，但他们认为那不是量。那本身进入正论，是指所有与它相符的事物。如果回答说身体等是无情物，那是因为对于知识本身来说没有必要。他们认为，这是因为事物的自性被现量所把握。这里所说的“驳斥”是指反驳。如果仅仅是接近所需，那么身体等也不会衰败。因此，知识本身被视为一种特殊性。对于这一点，需要依赖于无分别识。如果认为已经说完了接近所需并非必要，那么就应该对它这样说：如果依赖于现量，那么分别识就不是接近所需。如果没有它，现量如何不会发生作用呢？只要能够完成事物，就没有人会去接触所见之物，就像行走时遇到树根树叶等一样。 “如果”是指其他人。推论不是起作用的，要这样连接。就像“儿子”一样，凡是执持相似之处的，就是决定的自性，意思是说依其自性而推论。像这样，虽然存在着能起作用的分别，但它只是从现量中产生，而不是依赖于其自性的征相。像这样，仅仅是体验到从现量中产生，因为那是它的自性，所以这只是回忆，而不是量。 “那也是不真实的”是指已成立的宗派。意思是说，如果即使在习惯的情况下，也能感受到对征相和有征相的事物更加执着，即使那样，对于最初的进入来说，如果没有依其自性的推论，那么仅仅是更加执着本身在任何情况下都是不可能的。
其他一些人由于不了解意图，认为这是在阻止现量在任何情况下都起作用，所以说“即使不是信徒”。这是愚蠢的。

【英语翻译】
It is to raise a dispute on one side. Except for the Brahmin Acaṭa, others think that although the discriminating consciousness with the object of accomplishing things is different from direct perception, they think that it is not a valid cognition. That itself entering the treatise means all things that are in accordance with it. If the answer is that the body and so on are inanimate objects, it is because there is no need for knowledge itself. They think that it is because the nature of things is grasped by direct perception. Here, "refutation" means refuting. If only proximity is needed, then the body and so on will not decay either. Therefore, knowledge itself is made a distinction. For that, it is necessary to rely on non-discriminating consciousness. If it is thought that it has already been said that proximity is not necessary, then it should be said to it like this: If one relies on direct perception, then discrimination is not necessary for proximity. How can it not happen that direct perception also functions without it? As long as one can accomplish things, no one will touch the seen object, just like encountering roots and leaves while walking. "If" refers to others. Inference is not what causes it to function, connect it like that. Just like "son", whatever holds the similarity is the nature of determination, it means to infer according to its nature. Like this, although there is a discriminating consciousness that can function, it is born only from direct perception, and it does not rely on the sign of its nature. Like this, merely experiencing that it arises from direct perception, because that is its nature, this is only memory, not a valid cognition. "That is also not true" refers to the established tenet. The meaning is that if even in a habitual situation, one can feel more attached to the sign and the thing with the sign, even so, for the initial entry, if there is no inference according to its nature, then merely being more attached itself is not possible in any way.
Some others, not understanding the intention, think that this is preventing direct perception from functioning in any case, so they say "even if not a believer". This is foolish.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གཏམ་དང་འདྲ་བར་བྱ་ནས་བཞད་གང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཉི་གར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་མི་གསལ་བ་ལས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལས། དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་དང་པོ་འཇུག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གོམས་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་ལྡན་པ་རྣ་པར་གཅོད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་འཇུག་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་མཁོ་བ་མེད་ཅེས་ཏེ་གཞན་ཚེའི་མཁོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀཱ་མཛད་པ་དེ་ནི་ཚེ་ཡང་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རང་ཟིན་ཅན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མངོན་སུམ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་མེའི་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་འཇུག་པའི་དུས་ན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་མེད་པར་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་
པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི། གོམས་པས་སྐྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྐུར་པའམ། མངོན་སུམ་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་སྔར་བར

【汉语翻译】
就像说笑话一样，说“这是什么”。指示那个本身，就说“如果”。如果无论何时都是现量进入，如果有人想知道这有什么矛盾，就说了“像这样”等等。由于现量不明显，从它的自性来说，因为没有目标，所以首先进入本身是不存在的，因此没有习惯。因为没有那个，所以后来非常明显的现量不会产生，这就是意思。因此，这句话是进入的总结。说“正在进入本身”这句话，是为了断除不具备的。在习惯的状态下，说“具有那个自性的比量本身正在进入”不是那个意思。说“不需要其他”，就是说不需要其他的生命，会立刻解释那个。做注释的人怀疑，生命也是仅仅通过现量进入的，而不是具有那个自性的比量。如果又因为习惯状态的缘故，从先前的自性和法相同而如此理解，那不是比量，因为意义没有隐蔽，就像理解宝石和银等形状一样，即使那样，也是因为后来产生怀疑的现量的时候。说“即使没有现量”，是没有作为比量对象的火的处所。说“那个也是”，也是现量。从比量进入的时候，没有那个处所的现量，这就是意思。如果又说“什么”等等，是别人的。没有那个，就是没有比量。说“即使没有那个”，也是没有比量。那个成立，是通过现量成立的。比量无疑是依赖于作为理由的处所法等的现量，但由习惯产生的现量不依赖于那个，这是必要的意义。在这里，是否以各种方式否定比量，或者现量主要成立？对此，之前已经

【英语翻译】
It's like telling a joke, saying "What is this?" To indicate that itself, one says "If." If it is the case that direct perception enters at any time, if someone wonders what contradiction there is in this, then it is said "like this" and so on. Because direct perception is not clear, from its own nature, because there is no object, therefore the very first entry is non-existent, therefore there is no habituation. Because there is no that, therefore later a very clear direct perception will not arise, that is the meaning. Therefore, that phrase is a summary of entry. Saying "it is entering itself," this statement is to cut off what is not possessed. In the state of habituation, saying "the inference itself that possesses that nature is entering" is not that meaning. Saying "there is no need for another," that is, there is no need for another life, that will be explained immediately. The commentator suspects that life also enters only through direct perception, and not through inference that possesses that nature. If, again, because of the state of habituation, from the similarity of the previous nature and dharma, one understands it in that way, that is not inference, because the meaning is not hidden, just like understanding the form of jewels and silver, etc., even so, it is because it is the time of direct perception when doubt arises later. Saying "even if there is no direct perception," it is without the place of fire that is to be inferred. Saying "that also," is also direct perception. At the time of entering from inference, there is no direct perception of that place, that is the meaning. If one says "what" and so on, it is of others. Without that, it is without inference. Saying "even without that," is also without inference. That is established, it is established through direct perception. Inference undoubtedly relies on the direct perception of the property of the locus etc. as the reason, but the direct perception generated by habituation does not rely on that, that is the necessary meaning. Here, is inference denied in every way, or does direct perception mainly become established? To that, previously it has

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པ་དྲན་པར་བྱེད་པས་ཕྱེད་སྔ་མས་ཕྱོགས་དང་པོ་འགོག་ལ་གཉིས་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དྲིན་གྱིས་མངོན་སུམ་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཚེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེའོ། །གཞན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གོམས་པའི་ཚེ་ནའོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་དགོས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། གོམས་པ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མཁོ་བ་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཨ་ཙས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་མངོན་སུམ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལས་ཏེ། རིམ་པ་འདི་ཉིད་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་ཡུལ་རྟགས་ལའོ། །ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ངེས་ན་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སླར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་བྱས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་སུམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་བྱ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་
ནོ་ཞེ་ན། །འོན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཏོན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཐོབ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །འདོད་རྒྱལ་དུ་ཐོབ་པའམ། བསྙོན་པས་འཇུག་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ

【汉语翻译】
因为陈述能让人忆念，所以前半部分遮止第一种情况，第二种情况则由后半部分遮止。因此，行为是通过比量的恩德而使现量明晰的缘故。现在使之明晰的是“他时”，即明晰的时刻。所谓“他时”，是指不熟悉的时候。如果认为那时不需要比量，则说“不熟悉”。如果认为即使不需要，实际上也会变得需要，则说“没有需要”。如果认为实际上所追求的对象的比量也不需要，则说“事物所追求的对象”。这表明，婆罗门阿阇世也认为，具有该自性的比量只存在于不熟悉的情况下，所以应该说明这种差别。所谓“如果”等的意思是：即使比量是需要的，但因为在那里现量是需要证实的，所以现量才是主要的。后半部分是已成立的结论。需要证实的事物，从作为其他事物的差别的特征的这种方式，即从这个次第不会超出。在哪里呢？在处所和相上。是为了使第三种方式的确定性能进入的意思。如果认为比量本身不是产生现量的果吗？如果承认某种现量是产生比量的支分，那么最终还是归结于它，因为即使现量化了比量，也不会有追求比量的情况，而对于比量来说，必然会追求现量，如果不是这样，比量有什么用呢？如果认为不是所有的比量都需要现量化，那么，如果考虑到某种结果而提出比量，那么那时获得本身就会使它成为有果的，而获得也只是现量的自性。随意获得或者通过狡辩进入是不可取的。那么如何进入成为现量呢？

【英语翻译】
Because the statement makes one remember, the first half prevents the first situation, and the second situation is prevented by the second half. Therefore, the action is because the direct perception is clarified by the grace of inference. What makes it clear now is "other time," that is, the time of clarity. The so-called "other time" refers to the time when one is not familiar. If it is thought that inference is not necessary at that time, it is said "unfamiliar." If it is thought that even if it is not needed, it will actually become needed, it is said "no need." If it is thought that the inference of the object actually sought is also not needed, it is said "the object sought by things." This shows that the Brahmin Ajase also believes that the inference with that nature only exists in unfamiliar situations, so this difference should be explained. The meaning of "if" etc. is: even if inference is needed, but because direct perception needs to be proven there, direct perception is the main thing. The second half is the established conclusion. The thing that needs to be proven, from this way of being a characteristic that is the difference of other things, that is, from this order, it will not exceed. Where is it? In the place and sign. It is for the meaning of enabling the certainty of the third way to enter. If it is thought that inference itself is not the fruit of producing direct perception? If it is admitted that some direct perception is a part of producing inference, then it ultimately comes down to it, because even if direct perception transforms inference, there will be no situation of pursuing inference, but for inference, direct perception will inevitably be pursued, if it is not like this, what is the use of inference? If it is thought that not all inferences need to be directly perceived, then, if inference is proposed considering some result, then obtaining itself at that time will make it fruitful, and obtaining is only the nature of direct perception. Obtaining arbitrarily or entering through sophistry is undesirable. Then how does it enter into becoming direct perception?

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མངོན་སུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཉི་ག་མཚུངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་པའི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དངོས་པོ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཚད་མའོ། །དེ་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡང་དོན་རྟོགས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡན་ལག་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གནོད་པའམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་ཞུགས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་དབྱེ་བས་གཉི་ག་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་གཙོ་བོ་དང་ཅིག་ཤོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་དེ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་མར་འ

【汉语翻译】
如同显现之果的显现一样，比量也是显现。因此，因为是需要证实的，所以显现是主要的，而比量因为是证实者，所以是支分，这样说是合理的。如果是这样，因的阶段是比量，而果的阶段是显现，这是成立的结论。因此，如果认为二者如何相同，那么就用摄集的方式消除这种想法。因此，显现和比量二者也是量。必要是这样的：不是辨析事物的主要和次要的时候，但却是量。对于此，二者都是理解意义和进入的原因。对于其他产生来说，是支分。量是没有主要和次要的事物的。如同支分一样相同，是为了理解那一点而说的。如果量也有差别，比如比量是进入到显现存在的，因为对于损害或证实来说，没有那个时候。如果怀疑显现不依赖于比量的存在与否，那么就说在自己的境上。对于显现进入的境上，比量不是进入，因为不是境的缘故。对于比量的境上，显现不是损害，因为显现和隐蔽的境的区分，二者是分别存在的缘故。显现损害的名称，是显示不是比量的境。因此，二者没有差别也是量。对于无二者来说，有比量等，因此，没有主要和次要。说这个是因为如同世间人所说的那样。依靠正确的名称而存在的意思。在这里，迎接对方美者的疑惑，那是什么呢？那个意思是比量。不是的意思是遮止。根显现是量。

【英语翻译】
Just as manifestation is the fruit of perception, inference is also a form of perception. Therefore, since it is to be proven, perception is primary, and inference is a means of proving, so it is reasonable to say that it is a branch. If so, the stage of cause is inference, and the stage of effect is perception, which is an established conclusion. Therefore, if one thinks about how the two can be the same, then one should express the elimination of this thought by way of gathering. Therefore, both perception and inference are valid cognitions. The need is this: it is not the time to distinguish between the primary and secondary objects, but it is still a valid cognition. For this, both are the cause of understanding and entering into meaning. For other births, it is a branch. Valid cognition has no primary or secondary objects at all. Being the same as a branch is said to be for the sake of understanding just that much. If there is indeed a difference in valid cognition, such as inference entering into what exists in perception, because there is no time for harm or proof. If one doubts that perception does not depend on the existence or non-existence of inference, then it is said to be in its own domain. In the domain where perception has entered, inference does not enter, because it is not a domain. In the domain of inference, perception does not harm, because the distinction between the domain of perception and the hidden domain is such that the two exist separately. The term 'harm by perception' indicates that it is not the domain of inference. Therefore, the two being without difference is also a valid cognition. For the non-dual, there are inference and so on, therefore, there is no primary and secondary. Saying this is because it is known as such to worldly people. It means existing by relying on correct terms. Here, welcoming the doubts of the other beautiful one, what is that? That means inference. 'Not' means negation. Sense perception is a valid cognition.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ན་རིགས་པ་མཚུངས་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཚད་མ་ཡིན་པར་ནན་གྱིས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ཡང་ལན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་མ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འགོག་ལ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བླ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་འཇུག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མངོན་སུམ་དང་ཅིག་ཤོས་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་སྨོས་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྤང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འོ་ན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འོ་ན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་འཇུག་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསད་ནས། རང་གི་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཡང་རྩིས་ཁོངས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དྲན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ཡང་
སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འགལ་བར་བསམས་པས། རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། །མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཆོས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་དང་བཅས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །ཕྱོགས་དང་པོར་ནི་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡང་འཇུག་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི། དོན་དུ་གཉེར་ཡང་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལས

【汉语翻译】
如果因为道理相同，就极力证明比量是量，那么就显示说：如是等等。总而言之，对于语法家来说，这也是同样的回答。对于此岸的美好，有些人不承认，认为比量是以外面的世界等为对境，加以遮止。而对于可见的对境，则认为比量存在于神等之中。对此，即使可见对境的比量也同样适用，也应该这样理解。可见对境的比量，也是凭借三种理式完全清净的力量而适用的，这对于不可见的对境也是一样的道理。这里所说的现量和另一者两者，提到现量是为了举例说明。因为与所见相违，所以无法舍弃。如果不是这样，现量怎么会成为量呢？那么，如是等等，那么即使存在可见的比量，也会归于现量本身，因此是为了消除对于适用上是否相同的疑虑。所谓非现量，就是比量。说“那也是不真实的”，这是为了驳斥。由于对比自己一方的执着，通过体验来特别地否定，即使排除自己一方，也不算在内，因为体验是现量。这一点将通过“那本身，对于那”等来阐述。那时，无疑会变成回忆的自性，因为那与那本身是相关的。通过“任何”这个词，也显示了与世俗的相违。像这样，考虑到认识上的矛盾，所以也说了另一种方式，即“对于现量也”等等。所谓“行为”，指的是其他法的自性，即伴随着随行和返回的存在的本身。第一种情况，现量中也没有。第二种情况，所有原因的共同点，也存在于比量的适用之中。像这样，无论如何比量都没有产生，即使追求意义，也不会归于原因之中。如果存在的话……

【英语翻译】
If, because the reasoning is the same, it is emphatically proven that inference is a valid means of knowledge, then it is shown by saying: 'Like this,' and so on. In short, for grammarians, this is also the same answer. Some do not acknowledge the beauty of this shore, considering inference to have objects such as the external world, and they prohibit it. But for visible objects, they consider inference to exist in deities and so on. Regarding this, even the inference of visible objects applies in the same way, and it should be understood in this way. The inference of visible objects also applies by the power of the three modes being completely pure, and this is the same reasoning for invisible objects as well. Here, the mention of 'perception and the other' is to give an example. Because it contradicts what is seen, it cannot be abandoned. If it were not so, how could perception become a valid means of knowledge? Then, by 'like that,' and so on, even if there is a visible inference, it will fall into perception itself, therefore, it is to dispel the doubt about whether the application is the same. 'Non-perception' means inference. Saying 'that is also not true' is to refute. Because of attachment to one's own side, by particularly negating through experience, even excluding one's own side is not counted, because experience is perception. This will be explained by 'that itself, for that,' and so on. At that time, it will undoubtedly become the nature of memory, because that is related to that itself. Through the word 'any,' it also shows the contradiction with the mundane. Like this, considering the contradiction in understanding, another way is also said, that is, 'for perception also,' and so on. 'Action' refers to the nature of other phenomena, that is, the existence itself that accompanies going and returning. In the first case, it is also not in perception. In the second case, the commonality of all causes also exists in the application of inference. Like this, in whatever way inference has not arisen, even if one seeks meaning, it will not fall into the cause. If it exists...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་མེད་ན། འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་འདི་ནའོ། །སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འཐད་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་མེད་པའམ། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར། མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བསྙོན་འདེབས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འབྲེལ་པའི་སྤྲོས་པ་ནི་གོ་བར་བླའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་སྙམ་ན། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་མི་སྒྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བ་མཐོང་བ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་འགྲུབ་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྙམ་ན། །ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་རིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིགས་པར་འགྱུར་བ་མིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདིས་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ལན་ནིའོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ།།
དེ་ལྟར་རང་རིག་པས་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་གྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པས་འོངས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བཀག་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་བསུ་ནས་རེ་ཞིག་བརྗོད་མ་ཐག་པ་གསུམ་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདུ་བའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཀོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཏ

【汉语翻译】
如果沒有除了…之外的作為，那麼，原因和結果與作為相關，這要如何說呢？這被稱為緣起，即是說，就在這一切事物之中。種種等等的詞語僅僅是如此而已。這樣一來，就沒有任何不合理之處。如果不是這樣，沒有作為或者與作為相關，又如何能產生作用呢？為了以另一種方式反駁以明顯的作為來否定推論，所以說了「另外」。在這裡，也承認了另一個世界。相關的細節是容易理解的。如果推論不是量，那要如何反駁呢？因此說：「推論本身不是量。」為什麼不確立推論為量呢？因此說：「像這樣。」所謂的「凡是」指的是來世等等。另外，說因為對一方是顯而易見的，所以對另一方也是顯而易見的，這是不合理的，這就是所謂的「另外」。就像看到煙是量一樣，所有事物都會變成量。因此，如果標誌的顯現也能確立隱藏的事物，那麼所有隱藏的事物都會被確立。如果現在是這樣，那會怎麼樣呢？因此說：「一切事物都會變得合理。」所謂的「沒有關聯，因為」是其他人的懷疑，並非一切事物都會變得合理。由於「沒有關聯，因為」的文本也暗示了沒有記憶。答案是「那麼」。

如此一來，自證已經承諾確立了兩種對象，並且通過確立概念和非概念的差異而來，通過阻止對其本性的推論的其他錯誤理解，來總結當前的主題，這就是所謂的「因此」。如果應該說對象的區別，難道不能通過一種方式來確立嗎？因此，通過接近能力等等的四種方式要做什麼呢？在迎接之後，暫時表明剛才所說的三種方式是依賴於三種論證的，這就是所謂的「通過這個」，也就是通過接近聚集的本性。如果例子和相似性被說成是…

【英语翻译】
If there is no action other than..., then how can it be said that cause and effect are related to action? This is called dependent origination, that is to say, it is in all these things. The terms such as various etc. are only so much. In this way, there is nothing unreasonable. If it is not so, how can it act without action or related to action? In order to refute the inference by obvious action in another way, it is said "in addition". Here, another world is also acknowledged. The details of the relationship are easy to understand. If inference is not a valid cognition, how can it be refuted? Therefore, it is said: "Inference itself is not a valid cognition." Why not establish inference as a valid cognition? Therefore, it is said: "Like this." The so-called "whatever" refers to the afterlife and so on. In addition, it is said that because it is obvious to one party, it is also obvious to the other party, which is unreasonable, which is the so-called "in addition". Just as seeing smoke is a valid cognition, all things will become valid cognition. Therefore, if the manifestation of the sign can also establish the hidden things, then all the hidden things will be established. If it is like this now, what will happen? Therefore, it is said: "All things will become reasonable." The so-called "no connection, because" is the suspicion of others, and not all things will become reasonable. Because the text of "no connection, because" also implies no memory. The answer is "then".

In this way, self-awareness has promised to establish two kinds of objects, and by establishing the difference between concept and non-concept, by preventing other misunderstandings of the inference of its nature, to summarize the current topic, which is the so-called "therefore". If the distinction of objects should be said, can't it be established by one way? Therefore, what is to be done by approaching the four ways of ability and so on? After welcoming, it is temporarily shown that the three ways just mentioned are dependent on the three arguments, which is the so-called "through this", that is, through approaching the nature of gathering. If the example and similarity are said to be...

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚིགས་གསུམ་གའི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ་འདྲ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོའི་དང་ཆོས་ཙམ་གྱི་སྟེ་ཐ་སྙད་ལས་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལས་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དཔེ་ལ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་ལ། རང་བཞིན་ནམ་མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འདྲ་བ་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོགས་པ་དང་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་ན་འདྲ་བའི་བློས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལས་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ན་དེའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་དེའི་རྟོགས་པ་ལ་སྣང་བ་ཉིད་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་གོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ལས་བྱུང་
བའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་ལས་སྡང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་སྣང་བ་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་ཞིག་ཤེས་པ་གང་ལ་སྣང་བ་ཅན་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་མེའི་ཚིག་གི་དོན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་ན་སྒྲའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནའི་ཡུ

【汉语翻译】
难道不是三种理由的共同对象吗？如果这样，为什么说这显示了结果推理的对象呢？确实，相似之处有两种：事物本身的相似和仅仅是属性的相似，这只是名称上的。在结果推理中，例如，火等事物本身在例子中被视为相似，因此被称为依赖于事物。对于自性或非显现，则仅仅依赖于属性。其中，第一种情况，由于其自身本质从有法的事物自性中显现出差异，因此依赖于它的相似之处也被视为实际可见。仅仅是属性的相似，则因为与此相反，所以仅仅是假定的。如果所有相似之处仅仅是假定的，那么，由于它被认为是理解和依赖于事物的，因此相似的意识将依赖于事物的相似本身作为对象。因此，仅仅根据结果推理的观点，才适合表达相似之处。同样，声音的对象本身也应该通过从声音产生的知识来理解。例如，从表达树等词语中，可以理解具有树枝等含义。当从声音产生的知识中理解时，它被设定为该知识的对象。因此，该对象本身与该知识的显现相关联，因此，它也是该知识的普遍性和可理解性。其中，所谓“通过从声音产生的知识来理解”，意思是说它源于从声音产生的理解。表达这一点就是说，从声音产生的知识本身也是如此。应该观察有法的属性显现，即在从声音产生的理解中显现的事物，被理解为声音理解的对象本身。任何事物显现于任何知识，该事物就是该知识的对象，例如，显现于感官知识的事物，其自身特征就是该知识的对象。因此，对于显现的意愿，也建立了“显现于从声音产生的知识”这样的名称。如果火的词语含义不是结果推理的对象，那么，声音的对象本身又怎么会是自性推理的唯一对象呢？

【英语翻译】
Is it not the common object of all three reasons? If so, why is it said that this shows the object of the reason of effect? Indeed, there are two kinds of similarity: the similarity of things themselves and the similarity of mere attributes, which is merely nominal. In the reason of effect, for example, things themselves such as fire are seen as similar in the example, so it is said to rely on things. For nature or non-manifestation, it relies only on attributes. Among them, the first case, because its own essence appears different from the nature of the subject, the similarity that relies on it is also regarded as actually visible. The similarity of mere attributes, on the other hand, is merely assumed because it is the opposite of this. If all similarities are merely assumed, then, because it is considered to be understanding and relying on things, the mind of similarity takes the similarity that relies on things itself as the object. Therefore, it is appropriate to express the similarity only from the point of view of the reason of effect. Similarly, the object of sound itself should also be understood by the knowledge arising from sound. For example, from expressing words such as tree, one can understand the meaning of having branches and so on. When understood from the knowledge arising from sound, it is set as the object of that knowledge. Therefore, the object itself is related to the appearance of that knowledge, so it is also the universality and comprehensibility of that knowledge. Among them, the so-called "to be understood by the knowledge arising from sound" means that it originates from the understanding arising from sound. To express this is to say that the knowledge arising from sound itself is also like that. One should observe the appearance of the attribute of the subject, that is, the thing that appears in the understanding arising from sound, is understood as the object of the sound understanding itself. Whatever thing appears in whatever knowledge, that thing is the object of that knowledge, just as the thing that appears in sensory knowledge, its own characteristic is the object of that knowledge. Therefore, for the desire to manifest, the name "manifesting in the knowledge arising from sound" is also established. If the meaning of the word fire is not the object of the reason of effect, then how can the object of sound itself be the sole object of the reason of nature?

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུ་བརྗོད་པར་ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཐོས་པ་ན་ནི་ཡལ་ག་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་དོན་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་བརྗོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་འདི་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་བ་ལང་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་དཀར་པོའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་དུ་རུང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དུ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་མེད་ནི་བ་ལང་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མིང་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་བ་མེན་ལ་བ་ལང་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་བ་ལང་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ངེས་པ་ན་བ་མིན་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བ་མེན་གྱི་
རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཀྱིས་འདི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བ་མེན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་འདི་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་འདྲ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཅིག་གི་སྤུན་ཟླ་ཉིད་རྟོགས་ན་གཞན་གྱི་ཡང་སྦུན་ཟླ་ཉིད་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
如果认为在表达方式上有什么不同，那不是这样的，因为依赖于其他论证而有差异。例如，说“这里有火”就需要依赖烟等，同样，听到树等词语时，对于具有树枝等的总体概念，在指称其对象的术语时，不依赖于其他论证，仅仅通过其显现的方式就可以那样确定。对于语言的意义来说，因为在所有情况下都有成立和后述，所以对具有特殊性质的事物的推断也不依赖于其他。例如，说“这头牛是白色的”，“把牛带过来”，在这里，后述牛，并成立其可以作为白色术语的对象。就像理解一样。有些人还理解其他的差异，例如，说“无牛像牛”，在这里，通过仅仅以名称成立的无牛，可以理解其像牛，从而成立其可以作为像牛的术语的对象。显示那个差异本身就是“像这样”。“嘿”的意思是“单独显现”的这个意思。“接近衡量”是指如所说的那样接近衡量。“像那样普遍确定时，通过看到非牛而表达差异的最终结果就是‘这是’”。对于那个非牛的
自身的体性，也像推断一样适用，为了避免也可能适用现量，所以说“其体性现量”。这是婆罗门的方式，说“这个像那个”，执持具有不同差异的非牛，具有分别念，这本身就是现量，而“那个像这个”是接近衡量，因为它理解隐蔽的法和有法。因此，如何像声音产生的知识的对境一样，迎接疑问后，就说了“像这样”。“意义相同”是为了显示依赖于两者的相似之处。然而，仅仅是词语的表达方式不同，例如，如果理解一个的兄弟，也就像理解另一个的兄弟一样。对此

【英语翻译】
If one thinks there is any difference in the way of expressing, it is not like that, because there is a difference depending on other arguments. For example, saying "there is fire here" requires relying on smoke, etc. Similarly, when hearing words such as tree, for the general concept of having branches, etc., when referring to its object, it does not depend on other arguments, but can be determined in that way simply by the way it appears. For the meaning of language, since there is establishment and subsequent statement in all cases, inference of things with special properties also does not depend on others. For example, saying "this cow is white," "bring the cow here," here, the cow is stated subsequently, and it is established that it can be the object of the term white. Just like understanding. Some people also understand other differences, for example, saying "no cow is like a cow," here, through the no cow established only by name, it can be understood that it is like a cow, thus establishing that it can be the object of the term like a cow. Showing that difference itself is "like this." The meaning of "hey" is this meaning of "separately appearing." "Approaching measurement" refers to approaching measurement as spoken. "When universally determined like that, expressing the ultimate result of difference by seeing a non-cow is 'this is'." For that non-cow's
own nature, it also applies like inference, and in order to avoid the possibility of applying direct perception as well, it is said "its nature is direct perception." This is the Brahmanical way, saying "this is like that," holding a non-cow with different differences, having conceptual thought, this itself is direct perception, while "that is like this" is approaching measurement, because it understands hidden dharma and the possessor of dharma. Therefore, how can it be the object of knowledge arising from sound, after welcoming the question, it is said "like this." "The meaning is the same" is to show the similarity that depends on both. However, only the way of expressing words is different, for example, if one understands one's brother, it is just like understanding the other's brother. About that

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་གཞན་གྱི་སྤུན་ཟླ་ཉིད་དོན་གྱིས་གོ་བས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐ་དད་པ་ནི། ཨུ་པ་གོའི་བུ་དང་ཨུ་པ་གོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆུང་མ་དང་བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡིན་ལ་རག་ན། འོན་ཀྱང་དེ་འདི་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བས་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་མངོན་སུམ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་བ་ལང་དམ་པ་མེན་གྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་སྔ་མའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེད་ཕྱིས་མ་འཆད་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་གྱི་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གིས་ཁྱེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཅི་སྟེ་མི་འཛིན་སྙམ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་གིས་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱིས་གཉི་གའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉི་ག་ལ་གནས་པའི་འདྲ་བ་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་རྨི་ནུས་ཏེ། གཉིས་
པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་འདི་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་སྙམ་ན། འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བཞིན་ནོ། །བ་ལང་དང་བ་མེན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་ལ་སྣང་བས་རྣམ་པ་འདྲེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ངག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕུལ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
又，如果认为以意义理解其他兄弟本身就是证悟，则不然，因为意义不同。仅仅是证悟的方式不同，意义就不同，这就像“邬波崛之子”和“从邬波崛所生”以及“小妾”和“妃子”等等，也会有同样的过失。如果说“这和那相似”，这本身就是现量，那么，如果依赖于那时，然而说“那和这相似”或者说就是那个意义，那么，对于现量已经成立的，用近似衡量来考察有什么用呢？成立的边际是，现量是无证悟的，唯有无证悟才是现量，因此，现量只是证悟了牛和母牛的自性本质而已，这是前半部分的意思。后半部分没有解释，就是“随行于彼”。像这样，仅仅是“随行于彼”这个名称的相似，就存在于两者之中。如果那样，那么，既然你们也追求比量，为什么现量不执持呢？如果这样想，那么就说了“现量是”。这是一个人的想法。如果又是两个现量执持两者的自性，即使那样，存在于两者之中的相似，一个人也能证悟，因为第二个是不可见的。因此，安住在唯有自性之理才能证悟。宣说比量的相状，就是“那和这相似”。如果仅仅是具有它的相状才相似，那么，怎么会是具有法和法的有法的事物呢？回答说，仅仅是相似的名称而已。连结是，凡是执持某物的相状，那么，所有这些都被称为和它相似，例如，左右手的两个手指彼此相似。牛和母牛也应该这样理解。不决定不是，因为相似名称的理由仅限于此。对于从声音产生的证悟，由于显现而混杂地执持相状，所以不是未成立，也不是外境的名称消失，因为显现和分别念被视为一体。那么，那时仅仅是分别念本身的过失

【英语翻译】
Furthermore, if one thinks that understanding other siblings themselves through meaning is enlightenment, it is not so, because the meanings are different. Just because the ways of understanding are different, the meanings are different, just like "the son of Upagupta" and "born from Upagupta," and "concubine" and "queen," etc., there would be the same fault. If one says, "This is similar to that," that itself is direct perception, then, if it depends on that time, however, saying "That is similar to this" or that it is the same meaning, then, for what is already established by direct perception, what is the use of examining it with approximate measurement? The limit of establishment is that direct perception is without understanding, only without understanding is direct perception, therefore, direct perception only understands the nature and essence of a bull and a cow, this is the meaning of the first half. The second half is not explained, which is "following after that." Like this, only the similarity of the name "following after that" exists in both. If that is the case, then, since you also pursue inference, why doesn't direct perception hold it? If one thinks like this, then it is said, "Direct perception is." This is one person's thought. If again two direct perceptions hold the nature of both, even so, the similarity existing in both, one person can understand, because the second is invisible. Therefore, it abides in the fact that only the reason of nature can be understood. Declaring the aspect of inference is, "That is similar to this." If only having its aspect is similar, then, how could it be things with properties and things possessing properties? The answer is, it is only the name of similarity. The connection is, whatever holds the aspect of something, then, all of these are called similar to it, for example, the two fingers of the left and right hands are similar to each other. Bulls and cows should also be understood in the same way. It is not uncertain, because the reason for the name of similarity is limited to this. For the understanding arising from sound, because of the appearance of mixedly holding aspects, it is not unestablished, nor is the name of the external object lost, because appearance and conceptualization are regarded as one. Then, at that time, it is only the fault of conceptualization itself.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ར་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་པ་ན་གང་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གོང་དུ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་མོང༌། འདྲ་བ་གཉིས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པས་བ་ལང་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡང་རྨོངས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གསལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་འགྲུབ་ལ་གཞན་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ངག་གིས་བསྐྱེད་པ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་འདྲ་བ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་
མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བ་ལང་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་བ་མེན་གྱི་མིང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ངག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་རུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དཔེའི་དུས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྒྲ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་ནི་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གང་ཡིན་པ། །སྤྱི་ནི་དེ་ཡི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། ད

【汉语翻译】
如果事物没有显现，那么与什么合一而进行命名呢？比如“像那样的知识”等等。这和那个相似。那个和这个相似的两种认识的理由，是第六种集合。因为通过体验的方式，会产生那样的分别念，上面两种具有那样的自性差别，是因为因的差别的功能所致。那么，对于相似的命名，体验本身会成为量吗？如果认为，产生“我见到了两个相似之物”的分别念的自身作用，是为了在那上面增益，那么，确实在清晰的情况下就是那样。用隐瞒等方式将牛命名为牛，也不是愚痴。因此，明智者只是通过现量才能成立相似，而对于其他人，只是通过比量来成立命名而已。因此，近似衡量是无济于事的。因为通过认识名和名之间的关系，由近似指示的语言所产生的执持关系的相似性，是比量所显现的。如果认为，因为没有例子所以不是，那不是的，凡是和牛相似的，都是用牛的名称来称呼的。例如，在近似指示的语言的场合，显现的分别念一样。因为这也是“和那个不相似”的意思。一切分别念的对境，都可以用想要的词语来表达，这是进入不一致方面的损害。因此，不是不定。如果那样，就像例子的时候一样，词语会进入分别念的对境本身，并且从将显现和分别念的对象合一的角度来说，那样的存在也是具有不欺骗性的。那么，如果说词语不是外境的对境，那么，这是总结说，就是那样，所说的是，因此词语的对境。如果说，凡是为他义比量，总的是它的总的对境。不是这样说的吗？那么，怎么说只是词语的对境呢？

【英语翻译】
If the object is not visible, then with what does one unite to make a name? For example, "knowledge like that," and so on. This is similar to that. The reason for the two cognitions, "that is similar to this," is the sixth collection. Because through the way of experience, such a conceptualization will arise, the above two have such a difference in nature, which is due to the power of the difference in cause. Then, for the naming of similarity, will experience itself become a valid measure? If one thinks that the self-action of the conceptualization that arises, "I have seen two similar things," is to impute onto that, then, indeed, in a clear situation, it is so. Even naming a cow as a cow by concealment, etc., is not just ignorance. Therefore, the wise only establish similarity through direct perception, while for others, they only establish naming through inference. Therefore, approximate measurement is of no use. Because by understanding the relationship between name and named, the similarity of holding the relationship produced by the language of approximate indication is what is manifested by inference. If one thinks that it is not because there is no example, that is not the case, whatever is similar to a cow is to be called by the name of a cow. For example, in the case of the language of approximate indication, like the conceptualization that appears. Because this also means "not similar to that." All objects of conceptualization can be expressed with the desired words, which is a harm that enters into inconsistent aspects. Therefore, it is not uncertain. If that is the case, just like in the time of the example, words will enter into the object of conceptualization itself, and from the perspective of uniting the appearance and the object of conceptualization, such an existence is also endowed with non-deception. Then, if one says that words are not the objects of external objects, then this is concluding by saying that it is so, what is said is, therefore, the object of words. If one says, whatever is inference for others, the general is its general object. Isn't that what is said? Then, how can one say that it is only the object of words?

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པའི་ཡུལ་སྣང་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་སྤྱི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་འགོག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྒྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་སྙམ་ན། སྒྲ་སྨོས་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྱིའི་ཆོས་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མེད་པ་ནི་འགར་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གང་ལ་བློ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློ་མེད་པའི་ཡུལ་ལའོ། །མ་ཡིན་འཇུག་པས་ཟླ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་
རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཙམ་གྱིས་འདི་མི་དམིགས་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདག་ཞུགས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་འགོག་པའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མངོན་སུམ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའི་འབྲས་བུའམ། མངོན་སུམ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཉེ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞལ་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་སྨྲ་བ་ལ་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བར་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་མེ

【汉语翻译】
此乃依于执著之境而言说。由声音所生的分别之境显现，即是自之相，成为自之体性而已。于此，作为名言之总相，是随他义之后而推测的行境，故无有相违。若谓分别是有事物之境，实非真实遮止，于百事犹豫不定耶？故云“由声音说”。“理由另有”等，意为：无事物之总法，是不缘之境。若有之识，暂且不应以有为名言耶？无则于何亦无能力耶？是故，于何无智耶？答曰：于彼，即无智之境。以非有之理，显示于月之识不缘，是为答复。以地等自性而决定之相状故。说彼即是“彼”。由决定相状之义所生之识，唯是自性决定相状。
以自证而领受故。仅此不缘此，而非他。于此，立“我入之他非有”，是说立破二种分别，如是应知。说果即是“彼”。事物之悟有二种：一者，立自性；二者，遮止他。于适时之二种相状，亦有二种相状，即“是”，为显示无有他相之义。如是说，亦为显示无有他相。所谓“现量自性”，非是立分别之现量，亦非破分别亦非无事物之量果，或非他之现量，谓以具有相联之差别事物之近取，而执持无事物之所量之义。所谓“说异者”，意为外道。说外道为说异者，意为说外道。

【英语翻译】
This is spoken in relation to the object of attachment. The appearance of the object of conceptualization arising from sound is only its own aspect, becoming its own nature. In this, the general characteristic to be named is the object of action inferred after the meaning of others, so there is no contradiction. If it is said that the conceptualization is the object of things, it is not really a real prohibition, and there is hesitation in hundreds of things? Therefore, it is said, "It is said by the sound." "There are other reasons," etc., means that the general law of non-things is the object of non-predication. If there is a knowledge of existence, should it not be temporarily named as existence? Is there no ability in anything without it? Therefore, how can there be no wisdom in anything? The answer is: In that, that is, the realm of no wisdom. The reason for non-existence is that the knowledge of the moon is not related, which is the answer. Because of the nature of the land and so on, it is determined. Saying that is "that." The knowledge produced by the meaning of the definite aspect is only the nature of the definite aspect.
Because it is received by self-awareness. Only this does not depend on this, but not on others. Here, the establishment of "I enter into other non-existence" is to say that the establishment and destruction of the two kinds of distinctions should be known in this way. Saying the fruit is "that." There are two kinds of understanding of things: one is to establish self-nature; the other is to prevent others. In the two kinds of appearances at the right time, there are also two kinds of appearances, that is, "yes," to show the meaning of no other appearance. It is said that it is also to show that there is no other appearance. The so-called "self-nature of direct perception" is not the direct perception of establishing distinction, nor is it the result of measuring the absence of distinction or the absence of things, or the direct perception of others, which means that the near-acquisition of differential things with association is used to hold the meaning of the immeasurable of non-things. The so-called "speaker of difference" means heretics. Saying that heretics are speakers of difference means saying that heretics.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཡང་ན་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། བློའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་རྟོགས་པ་སྤངས་ནས་བློའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་འདྲ་བའི་ཡུལ་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དེས་པའི་ཐབས་ནི་མངོན་ལས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་བློ་མེད་པ་དེ་མི་བལྟར་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དགག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཉིད་
ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཏེ། དེས་ན་ཡུལ་ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གསུམ་པ་འདི་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་འགོག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདྲ་བ་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བ་དཔོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཀག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་འགོག་པ་བསྟན་ཏེ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རི་ལ་མེའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ལྟར། དེའི་མངོན་སུམ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིས་ནི་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བ་ནི་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་དགག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག

【汉语翻译】
现在是为了显示不产生之义。或者，考虑到智慧的差别而如此说，对于智慧的自性，应当说明差别，这是它的意思。说明以两种方式理解的理由是：因为没有其他的分别方式。舍弃了肯定和否定的理解，就没有其他的智慧方式了。还有，以现量本身来说明，这是作为理由来说的。像这样的境，理解它的方法没有比现量更好的了，因为没有其他的，而且它本身就有能力。因此，对于没有智慧的事物，当它变成不可见的特殊事物时，对不存在的事物进行证明，这是不可见的境，而与特殊性分离则是具有否定存在名称的结果，这是它的意思。或者，声音理解的境是接近表示的，因此，在所有情况下，能够被命名的事物本身只能来自自性之理。像这样所说的主要相似性只是结果之理的境，因此，说明了三种确定的境。或者，这第三种方式也是致力于阻止虚构的理由本身的确定。例如，相似性是结果的境，这是因为阻止了推测与自在等不同之处，因此，显示了阻止对事物的虚构。名称本身来自自性之理，这显示了阻止对事物属性的虚构。如果刹那等不是真实存在的，但因为没有分别，所以不应安立名称作为证明，即使如此，就像山上没有火的形状一样，它的现量不是与刹那的形状分离而产生的，因此，只有它才能证明刹那等，名称才能证明。这说明了，因为显现在现量中的事物自性本身并不存在，所以对总相等事物的执着因为被不可见所控制，所以说否定不可见。显现本身也不要变成确定的。

【英语翻译】
Now, it is for the purpose of showing the non-arising itself. Or, considering the difference in intelligence, it is said so. For the nature of intelligence, the difference should be stated, that is its meaning. The reason for understanding in two ways is: because there is no other way of distinguishing. Having abandoned the understanding of affirmation and negation, there is no other way of intelligence. Also, stating by means of direct perception itself, this is stated as a reason. The means of understanding such an object is not other than direct perception, because there is no other, and it itself has the ability. Therefore, for something that has no intelligence, when it becomes a special thing that cannot be seen, proving the non-existence of things, this is the object of non-perception, and being separated from the particularity is the result of negating the name of existence, that is its meaning. Or, the object of sound understanding is close to the representation, therefore, in all cases, the thing itself that can be named can only come from the reason of nature itself. The similarity that is mainly stated in this way is only the object of the reason of the result, therefore, the three kinds of definite objects are stated. Or, this third way is also the certainty of the reason itself that is dedicated to preventing fabrication. For example, similarity is the object of the result, this is because it prevents the inference of differences such as independence, therefore, it shows the prevention of fabrication of things. The name itself comes from the reason of nature, this shows the prevention of fabrication of the attributes of things. If moments and so on are not actually existent, but because there is no distinction, the name should not be established as proof, even so, just as there is no shape of fire on the mountain, its direct perception is not born separate from the shape of the moment, therefore, only it can prove the moment and so on, and the name can prove it. This explains that, because the nature of the thing that appears in direct perception itself does not exist, therefore, the attachment to universals and so on is controlled by the invisible, so it is said to negate the invisible. Let the appearance itself not become definite.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས། གང་ལ་བློ་མེད་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་དགག་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་བཀག་པ་དེ་ལ་ནི་གཞན་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་རྟགས་སུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནུས་དང་མི་ཕྱས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་དོན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདྲ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། མི་འདྲ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཅིག་ཤོས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་ན་གང་ལ་བློ་ཡོད་
པ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་སུ་ནུས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་བརྒྱུད་པའི་ནུས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ནུས་པ་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བྱའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་མ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་དངོས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་མིན་མོད། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཐ་དད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེའི་ཚེ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བས་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་བས་སམ། རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ནི་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཤེས་པ་ཡང་དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནུས་དང་མ་ནུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ།

【汉语翻译】
如是。于何者为无智，彼即是非可得之境，如是说者，即是显示遮止诽谤。若无非可得，则遮止不能成立。于何者为现量之遮止，则彼为非有，以彼为他现量之故。于彼，彼即是非可得。于愚昧者，彼即是作为因相而近安置。若尔，何故说“以能与不能之故”耶？答：为忆念适时之故，即是说相似。虽说相似等为法，然应于有法而了知。是故，相似即是隐蔽之了知，是随念之境，而不相似之自性，则是另一现量之境。如是，于声之境与非境，及有其他理由时，于何者为有智与无智，亦应如是配合。彼有何变耶？答：彼言说亦能作事。直接之能力是自性，而间接之能力是共相。此说“是知”者，是说于能力未决定之理由，非为所作之生之义。相似与不相似性，非从能力所生，然而是知。彼亦是从现量及随念所生。略言之，自性之因虽非以现量直接生他之境，然于何时，于分别之体性上，成立差别，彼时之理如何耶？答：彼时即是自证之现量。彼时，以取近于了知为具有作用性，或以依于量与果，或以观待从后所生之分别而作名言。以彼之力，安立为现量之故，即于彼近安置为现量。彼是直接生者，而彼之无间者则是间接生者。此是显示知亦以能作事之能力而有。是故，“能与不能等”，此是共相。

【英语翻译】
Thus. That which is without intelligence, that is the object of non-apprehension, as it is said, it shows the prohibition of slander. Without non-apprehension, negation is not established. That which is the direct negation, that is not, because it is another direct perception. In that, that is the non-apprehension. For the ignorant, that is placed near as a sign. If so, why is it said, "Because of ability and inability"? Answer: To remember the appropriate time, that is, similarity is said. Although similarity and so on are shown as dharma, it should be understood in terms of the subject. Therefore, similarity is the hidden understanding, the object of inference, and the nature of dissimilarity is another object of direct perception. Similarly, in the case of the object and non-object of sound, and when there are other reasons, it should also be applied to what is intelligent and unintelligent. What will change from that? Answer: That statement can also do things. Direct ability is its own nature, and indirect ability is the general characteristic. This saying "is knowledge" means that the reason for the uncertainty of ability is not the meaning of the birth of what is to be done. Similarity and dissimilarity are not born from ability, but they are knowledge. It is also born from direct perception and inference. In short, although the reason for self-nature is not the object of directly generating others by direct perception, what is the reason when it establishes differences in the nature of discrimination? Answer: At that time, it is the direct perception of self-awareness. At that time, it is close to understanding as having functionality, or relying on measurement and result, or making names in view of the discrimination arising from the back. Because it is established as direct perception by its power, it is placed near as direct perception. It is the one who directly generates, and the one who is immediately after it is the one who generates indirectly. This shows that knowledge also exists with the ability to do things. Therefore, "ability and inability, etc.", this is the general characteristic.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
 གཞན་མ་དག་ནི་དེའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བསལ་ན་ཚད་མའི་རྣམ་པར་གཞག་ནས་དེ་རྩོད་པའི་འདི་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཀྱིས་ཚད་མ་གཉིས་གྲུབ་པ་ལ། རྒྱས་པར་རྩོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྤངས་པའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ་བར་དུ་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་དེ་རྩོད་པའི་ལྷག་མ་བསལ་བར་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་མངོན་སུམ་ནི་མེད་པ་དེ་ཞེས་སྐབས་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལས་གཞན་ནི་གཞལ་བྱ་ལས་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་ངས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ།
ལྐག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་ཟ་དང་འདྲ་བར་རིགས་ངེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་མངོན་སུམ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མ་དམིགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་རེས་འགའ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། དེས་ན་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་པར་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དོན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འཇུག་ན་ནི་འདི་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་མངོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རིག་སྙམ་ན། དེ་རིག་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གི་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་བས་དེའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གངས་ཅན་ལས་མ་ལ་ཡ་བཞིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ལྐོག་ཉིད་

【汉语翻译】
其他的未净是它的分类。因此，如果排除它，从建立量的方式开始，争论它，这由两个所量成立两个量。广泛的争论无论是什么，都是舍弃后顺带而来的，即在中间对三个理的处所确定后，开始排除争论它的剩余部分，那就是“于彼”。“对于谁没有现量”，这是从语境而来的。现量之外的是所量，即隐蔽之义。宣说现量之量的方式是“我将阐明”，即体验的自性现量。如是，与“自性理”结合。为了说清楚“仅仅此”的意义，就是“确定性”。这是这样说的：
“隐蔽”如同食肉一样，没有什么能确定种类，然而，在何时没有见到什么，在那时就说是隐蔽。唯一进入的现量，这不是其他的不可见，仅仅是生起分别念，就是现量和隐蔽的处所的分别建立。认为“这不可见”，有时也会变成可见，如同变成火等一样。考虑到它，因为执持周遍是合理的，所以如何不容许随后的比量呢？因此，可以认为仅仅由现量就能了知隐蔽。那么，如果隐蔽的法的现量被了知，那么同样也会变成具有该法的义，为了遣除这个疑惑，所说的是“义的自性就是隐蔽”。为什么呢？因为“对于那个义”等等。如果它进入，那么就不会变成“这不可见”。“现量现识”等等是其他的。那么，如何认为它知道呢？回答说：“如果它知道”。按照一些人的观点，法和有法的实物是不同的，因此迎接那个疑惑而说的是“自性改变”。什么从什么之外是其他的义，那不是它的法，例如雪山之外的马拉雅山。从隐蔽之外也是隐蔽。

【英语翻译】
Other impure things are its divisions. Therefore, if that is eliminated, starting from establishing the nature of valid cognition and arguing about it, this is because two objects of measurement establish two valid cognitions. Whatever extensive argument there is, it comes along with abandoning it, that is, after establishing the definite objects of the three reasons in between, starting to eliminate the remainder of the argument about it is called 'to that'. 'For whom there is no direct perception' is from the context. Other than direct perception is the object of measurement, that is, the meaning of being hidden. Explaining the nature of direct perception as valid cognition is 'I will clarify', that is, the nature of experience is direct perception. Thus, it is combined with 'the very nature of reason'. To explain the meaning of 'only this much', it is 'certainly'. This is what is said:
'Hidden' is like eating meat, there is nothing to determine the kind, but whenever something is not seen, at that time it is said to be hidden. The direct perception that enters into one, this is not another non-perception, merely generating conceptual thought is the separate establishment of the objects of direct perception and hiddenness. Thinking 'this is not seen' sometimes also becomes visible, just as it changes into fire and so on. Considering it, since it is reasonable to hold pervasion, how is subsequent inference not allowed? Therefore, it can be thought that only direct perception can realize the hidden. Then, if the direct perception of the hidden dharma is known, then it will also become the meaning that possesses that dharma, to dispel this doubt, what is said is 'the nature of the meaning is hidden'. Why? Because 'for that meaning' and so on. If it enters, then it will not become 'this is not seen'. 'Direct perception direct consciousness' and so on are others. Then, how is it thought that it knows? The answer is: 'If it knows'. According to some, the substance of dharma and the possessor of dharma are different, therefore, welcoming that doubt, what is said is 'the nature changes'. Whatever is another meaning from something, that is not its dharma, for example, Mount Malaya apart from the snowy mountains. From the hidden is also hidden.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རིག་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྱིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ལྐོག་ཉིད་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འདི་འདིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་བ་ལོག་པ་ན་རིགས་ཁྱབ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་
དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཐ་དད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ལྡོག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གལ་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ལན་དུ་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་མཐོང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པས་ནི་གཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་བཟློག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་གཉིས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་པའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བག་ཆགས་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་དབེན་བར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འདི་ལའོ་སྙམ་པའི་བློ་སུ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་བཟློག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ནས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པས་སྦྱར་བ་ནི་དག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་

【汉语翻译】
说“是不同的”就是说，周遍的对立面被指定为过分的。反过来，凡是什么什么的法，那就是它的知识的自性，例如对于总的来说就是自性本身。隐蔽本身也是隐蔽的法，这被称为自性的理由。法和有法的事物，用“这是这个的”来结合是周遍的。对于与其自性相分离的境，因为没有理由，所以结合颠倒时，应该周遍的同品有法的事物就会颠倒。因此，它被它的自性所周遍。因此，不是不决定的。因此，说“因为相关”是为了迎接其他的疑惑。即使是不同的，也因为依赖于某些关系而结合，所以在反过来没有理由是不成立的，所以不是反过来，因此它的自性的周遍性是重要的，因此是不决定的，如果这样想。对此的回答是，那么，被称为有法的事物的自性之自性，与不同于它的，这是言语的剩余。凡是不属于它的自性的关系者，所有这些都不能在没有看到两个相关自性的情况下理解。通过分别，将要理解一个，这被称为通过反过来的现量。能够理解看到二者本身的事物关系，而分别只是凭借习气之力理解关系，因此没有人会分别法和有法的自性是不同的，这是用意义来暗示的。烟也是对所依和能依的事物二者进行理解，而对于互相自性分离的情况，没有人会想“这是这个的”这样的想法。因此，其他的解释是不可能的。因此，在反过来没有理由是成立的。然而，对于它的自性，也没有“这是法，这是有法”这样的分别。如果说，从这里开始结合是不合理的。不是的，因为通过理解来结合是不能纯净的。即使是一个，也没有反过来的差别的过失。再说，关系被称为是其他的自在，那

【英语翻译】
To say "it is different" is to say that the opposite of pervasion is designated as excessive. Conversely, whatever is the dharma of something, that is the very nature of its knowledge, for example, for the general, it is the very nature itself. Concealment itself is also a concealed dharma, which is called the reason of self-nature. For objects of dharma and objects possessing dharma, it is pervasive to combine with "this is this's." For the realm that is separated from its self-nature, because there is no reason, when the combination is reversed, the object possessing dharma that should be pervaded by the class will be reversed. Therefore, it is pervaded by its self-nature. Therefore, it is not uncertain. Therefore, saying "because it is related" is to welcome other doubts. Even if they are different, they are combined because they rely on some relationship, so it is not established that there is no reason in reverse, so it is not in reverse, so the pervasiveness of its self-nature is important, so it is uncertain, if you think so. The answer to this is, then, the self-nature of the object possessing dharma, which is called different from it, is the remainder of speech. All those who are not related to its self-nature cannot be understood without seeing the two related self-natures. By distinguishing, one will be understood, which is called through the direct perception of the reverse. It is possible to understand the relationship of things by seeing the two themselves, but distinguishing only understands the relationship by the power of habit, so no one will distinguish the self-nature of dharma and the self-nature of the object possessing dharma as different, which is implied by the meaning. Smoke is also understood as the two kinds of objects, the support and the supported, but for the case where the self-natures are separated from each other, no one has the thought of "this is this's." Therefore, other explanations are impossible. Therefore, it is established that there is no reason in reverse. However, for its self-nature, there is no distinction such as "this is dharma, this is the object possessing dharma." If you say that combining from here is unreasonable. No, because combining through understanding cannot be pure. Even if it is one, there is no fault of the difference in reverse. Again, the relationship is called the other's independence, that

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་གསུམ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བའི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ལྟོས་པ་ཡང་འགའི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་མ་ཡིན་ན་འདི་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོན་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་རེས་འགའ་མཐོང་བ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཐ་དད་ཀྱང་འགྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནི། །གཞན་རྟོགས་པ་མེད་པར་མི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ནི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཅན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་བླའོ། །འདིར་སྨྲས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོའི་སྔོན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་དང་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ན་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །རྟོགས་པ་དང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བསལ་བ་ལ་དངོས་པོའི་ཆར་ལྷག་པར་ཞེན་ཀྱང་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་སྔོན་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འཕངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱར་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རང་རིག་པ

【汉语翻译】
又，暂且说生是不可能的，因为不承认的缘故，并且不容许显现和不显现这三者的缘故。住也是不可能的，因为没有堕落的缘故。如果那不存在，那么依赖也是丝毫没有的。因此，如果不是觉悟的他者自在，那么“此此”所说的就是“此”。正是因为这个缘故，才说“然而以显现”，所谓“一切时”是剩余的。即使没有那个，偶尔见到，认为如何能以它的自性自在而觉悟呢？因此，我们一起成办有什么用呢？为了成就差别也成就，这所显示的就是“与那个事物相关的”。或者，如果觉悟为仅仅与他者相关，那么就能觉悟法，而成为与他者相关的自性是，唯有不觉悟他者就不能觉悟。因此，法显现，法性也显现，这是所要表达的意思。剩余的是觉悟的殊胜。这里所说的结论是：法和法性的事物这个是常恒的，并且对于一个法性本身也是分别，例如在分别“蓝色的蓝色本身”时，会显现出像是差别和像是相同。同样，通过分别，如果分别“蓝色的自性就是蓝色本身”，那么会显现出像是没有差别和像是众多。对此，如果依赖于紧接着的觉悟来说，那么那时一切成就都只是成就。依赖于最初的觉悟来说，只是没有名言所说的唯一的自性，虽然由于无明的力量而特别执着于排除，但并不是依赖于觉悟事物本身。即使觉悟为蓝色本身，也没有觉悟到蓝色事物本身。然而，在觉悟为蓝色本身时，通常是抛弃了分别。那么，对于像那样隐蔽的事物，在觉悟时也有抛弃。因此，显示说，将差别与意义相结合，对于那个意义，理应容许其他量成立。这就是自证。

【英语翻译】
Furthermore, it is not possible for birth, because it is not acknowledged, and because the three, manifest and non-manifest, are not allowed. It is also not possible for abiding, because there is no falling away. If that does not exist, then dependence is also completely absent. Therefore, if it is not the other's autonomy of realization, then what is referred to as 'this, this' is simply 'this.' It is precisely for this reason that it is said, 'However, by manifestation,' and 'at all times' is the remainder. Even if that is absent, how can one occasionally see and think that it can be realized as the autonomy of its own nature? Therefore, what is the use of accomplishing it together for us? What is shown is that 'related to that thing' is to accomplish even the difference. Alternatively, if one realizes as merely related to another, then one can realize the Dharma, and the nature of becoming related to another is, one cannot realize without realizing the other. Therefore, when the Dharma becomes manifest, the Dharmata also becomes manifest, which is what is meant. The remainder is the excellence of realization. The conclusion stated here is: the thing of Dharma and Dharmata is permanent, and even for a single Dharmata itself, there is also discrimination, for example, when discriminating 'the blue of blue itself,' it appears as if there is difference and as if there is sameness. Similarly, through discrimination, if one discriminates 'the nature of blue is blue itself,' then it appears as if there is no difference and as if there are many. Regarding this, if one speaks in reliance on the immediate realization, then at that time all accomplishments are merely accomplishments. In reliance on the initial realization, there is only the absence of the single nature spoken of in name, although due to the power of ignorance, one is particularly attached to elimination, it is not dependent on realizing the thing itself. Even if one realizes as blue itself, there is no realization of the blue thing itself. However, when realizing as blue itself, generally, discrimination is abandoned. Then, for such a hidden thing, there is also abandonment in realization. Therefore, it is shown that it is reasonable to allow another valid cognition to enter into that meaning, combining the difference with the meaning. This is self-awareness.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་ལྐོག་གྱུར་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སྔོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་གིས་གཉིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བ་རྟོགས་སྙམ་ན། གཉིས་རྟོགས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །གཟུགས་དང་རོ་དག་རྟོགས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་
མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལྐོག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པ་བཀག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟློག་པ་མིན་ཞེས་ཡ་བ་ནི་དགག་པ་ཙམ་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་དངོས་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འགྲེལ་པའི་ཐ་མི་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞིབ་མོར་རྟོགས་པ་མེད་པས་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཐ་དད་པ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་རྩོལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་འཛིན་པ་ལྟོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་རིག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གཞན་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་འཛིན་པ་ནི་ཟླའོ་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅམ་དུ་བཤད་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་པ་ལ་ནི་གཞན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་ངེས་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཉིད་སྤངས་པ་ན་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་པར་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདི་ལ་ཆོས་ལྐོག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་

【汉语翻译】
འི་ཞེས་བྱ་བའོ། 此外，说“不可得”通常是指，所谓分别念，就是指了知隐蔽性。后来，见到黄色等事物，就会特别运用“以前隐蔽的事物就是这个”的认知。因此，了知关联也是合理的。如果这样，因为一个不能了知两个，那怎么了知关联呢？回答说，如果了知两个。说“不是”是指与“必定不吃”相关联。了知色和味，对于不同的事物执持关联，这不是没有。其中的“这”字是与语境相连的。正如存在执持关联的现量机会一样，比量也是如此。这通过将所要证成的自性视为隐蔽，从而避免了责难。现在，仅仅依靠遮止现量认知来避免责难，这就是“此外”等所要表达的。说“不是相反”是指，仅仅是否定，从现量认知来说，并不是事物。解释说“不相同”是指，即使显现为不同的事物，因为分别念没有详细的认知，所以由于特别执着，不会了知不同。如果仅仅是远离了现行的认知就是隐蔽，那么执持有法怎么会成为必要呢？如果仅仅是没有事物，那怎么会成为自证的现量之境呢？如果自证是事物的法，那它就会成为所知境，如果这样，执持没有现量事物的其他事物，就不是体验自性决定的伴侣。这表明，对于无二的事物，事物是空性的自性等等，在法界中，事物被说成是没有事物，现量本身不会消失，因为对于名言来说，必定会产生没有他者的分别念，所以这样安立。这样，如果舍弃了无意义本身，因为没有执持关联，所以不能进行比量，回忆之前所说，就是“为什么”等所要表达的。这里的“稍微”是指已成立的宗派。对于这个，法与隐蔽性相关联。

【英语翻译】
It is called 'i. Furthermore, saying 'unobservable' generally means that so-called conceptualization is said to be the realization of what is hidden. Later, seeing yellow and other things, one specifically uses the cognition that 'what was previously hidden is this.' Therefore, understanding the connection is also reasonable. If that is the case, since one cannot understand two, how can one understand the connection? The answer is, if one understands two. Saying 'no' refers to being related to 'definitely not eating.' Understanding form and taste, holding connections for different things, it is not that there is none. The word 'this' in it is connected to the context. Just as there is an opportunity for direct perception to hold connections, so is inference. This avoids criticism by considering the nature to be proven as hidden. Now, avoiding criticism solely by relying on the negation of direct perception, this is what 'furthermore' and so on are meant to express. Saying 'not the opposite' means that merely negating, from the perspective of direct perception, is not a thing. Explaining 'not different' means that even if they appear as different things, because conceptualization does not have detailed cognition, therefore, due to special attachment, one will not understand the difference. If merely being separated from manifest cognition is hidden, then how would holding the subject become necessary? If merely there is no thing, then how would it become the object of self-awareness's direct perception? If self-awareness is the dharma of things, then it will become the knowable object. If so, holding other things that do not have direct perception of things is not a companion experiencing the determination of self-nature. This shows that for non-dual things, things are the nature of emptiness, etc., in the realm of dharma, things are said to be without things, direct perception itself will not disappear, because for conventional terms, a conceptualization without others will definitely arise, so it is established in this way. Thus, if one abandons meaninglessness itself, because there is no holding of connection, one cannot infer, recalling what was said before, which is what 'why' and so on are meant to express. Here, 'slightly' refers to the established tenet. For this, the dharma is related to hiddenness.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་འཇུག་གམ། དེ་སྟེ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ལྐོག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་དེས་ན་དེ་ལ་འབྲེལ་པར་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ལྐོག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་དེས་ན་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་པར་
བརྗོད་པ་ཡིན་མོད། གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་ཉིད་གྱུར་པ་ཡང་ཞེས་འདོན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལྐོག་ཉིད་ནི་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་སྙམ་ན་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྐོག་ཉིད་ལ་སྔར་ཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་ནི་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚད་མ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ངོ་བོ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའོ། །མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་སྙམ་ན་དེ་ནི་འདོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གྲུབ་བོ། ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་མོད་ཚད་མ་ལ་ཅི་འབྱུང་སྙམ་ན། ལྐོག་གྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའིའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་དངོས་དང་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཡིན་པས་ན་རྟགས་ལས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་

【汉语翻译】
那么，现量是否进入所取之境呢？如果说它进入与该境相关联的事物，那么就有两种分别。首先，由于不希望比量成立隐蔽之境，那么，如果说它进入与该境相关联的事物，那么就有两种分别。首先，由于不希望比量成立隐蔽之境，那么，以执取与之相关联的现量又能做什么呢？“即使是超越根识的”这句话，是说第二种情况不成立。当说“现量本身也成为”的时候，意思是说，即使隐蔽之境是自证。或者，是指像先前一样等等的法，成为现量的那个法。如果想知道为什么法的自性也需要比量，那么就说了“义的”等等。因此，对于已经进入隐蔽之境的事物，依赖于它也没有什么用处。又，显示那事物也由其他方式成立，就是“其他也”。“以势遍在”的意思是说，自己成为不同的境，不需要依赖其他的量。所谓“比量不能了解它的自性”，是指进入需要成立的火等事物的自性，那就是进入，也就是以它为境。对于它来说，是没有能力的。没有能力的原因是，仅仅是法没有结果。那么，如果想知道如何依赖它，那就是“那也是希望”。比量成立了。如果认为不是量，那么就说了“以此”。如果认为比量成立了隐蔽的事物，那么对于量来说会发生什么呢？就说了“隐蔽”。所谓“此的”，是指比量的。“与它相关联”是指与隐蔽的事物相关联。从与事物相关联而获得的知识就是量。认为那也是从与事物相关联的相而产生的。解释那本身就是“仅仅与事物相关联”。因此，凡是与事物相关联而成立的，那就是量。因为是量，所以是从相而来的知识，量

【英语翻译】
Does direct perception then enter into the object it apprehends? If it enters into an object that can be related to it, then there are two distinctions. First, since it is not desired that inference establish the hidden itself, then, if it enters into an object that can be related to it, then there are two distinctions. First, since it is not desired that inference establish the hidden itself, then what is the use of direct perception apprehending what is related to it? This statement, "even though it transcends the senses," means that the second alternative is not established. When it is said, "direct perception itself also becomes," then it means that even the hidden itself is self-awareness. Or, it refers to whatever phenomenon, such as the previous one, becomes direct perception. If you wonder why the nature of the phenomenon is also desired to be inferred, then it is said, "of the meaning," and so on. Therefore, there is nothing to be done by relying on what has already entered into the hidden itself. Also, what shows that the same thing is also established by other means is "other also." "Existing by force" means that it itself becomes a different object, and it does not rely on another valid cognition. "The fact that inference cannot comprehend its essence" means that entering into the essence of what is to be established, such as fire, is entering, that is, making it the object. For it, there is no ability. The reason for the lack of ability is that the mere phenomenon has no result. So, if you wonder how to rely on it, that is "that is also desired." Inference is established. If you think it is not a valid cognition, then it is said, "by this." If you think that inference establishes the hidden object, then what happens to valid cognition? It is said, "hidden." "Of this" means of inference. "Related to it" means related to the hidden object. The knowledge obtained from being related to the object is valid cognition. It is thought that it is also born from the sign related to the object. Explaining that itself is "merely related to the object." Therefore, whatever is established as related to the object, that itself is valid cognition. Because it is valid cognition, it is knowledge from the sign, valid cognition

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །སྔར་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་
དེ་ལྟར་མ་ཡིན་མོད་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་བརྡ་ལ་ལྟོས་མེད་པར། དངོས་ནུས་ཉིད་ལ་མིག་བློར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ནི། །ཆོས་ཅན་བས་ནི་རྟོགས་སྐྱེས་གང༌། །ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གཞན་ཡང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཚད་མ་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མི་འོངས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་གྲུབ་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཅད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡུལ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་གཞལ་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་འམ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་བྱ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་སེམས་ཅན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འདིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་དག་ལ་ཡོད། འདིས་ནི་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ་ཡོངས

【汉语翻译】
意思是说，将成为真实存在的状态。 “剩余的”是指具有超越性。 “先前”是指，在术语中，已经指出了“量”本身。 “如果”等等，仅仅因为是不确定的事物，并不意味着它会创造相似和不相似的事物。 结论的意义是，在任何情况下，即使不是那样，如果存在集合，就会发生变化。 两种形式是成立的，仅仅凭此也不会衰退。 “应该再次指出”是指，同样，不依赖于符号，事物的能力本身会变成眼睛的智慧。 以及“对于有联系的法，从有法者那里产生了认识”。 此外，相似和不相似以及体验的分类，表明没有两个量是不会发生的，这就是“通过成立两个所量”。 这样，通过成立两个量，就成立了对非相关的区分，通过以与他者相关的区分的方式进行区分，就是“在什么时候”。 任何不具备对境的知识都是量，例如对兔子角的知识。 “不具备与现量和比量不同的知识的对境”是指没有遍及性。 为了消除不确定性，表达遍及性就是“与所量分离的”等等。 为什么呢？ 因为已经说过，自己的自性，即非共同的，以及他者的自性，即与共同的，同样，所量也遍及两种形式。 因为与声音等没有关联，所以不能完全确定任何事物。 因此，即使只有怀疑等等，以及共同的有情，也没有通过这个来认识的知识。 因为与所取和能取等分离，所以它的特点是量。 因此，因为没有知识，所以存在量的术语。 这遍及了通过完全确定的证成而成为神圣的量的术语。

【英语翻译】
It means that it will become a state of being truly existent. 'The remainder' means possessing transcendence. 'Previously' means that in terminology, 'valid cognition' itself has already been pointed out. 'If' and so on, just because it is an uncertain thing, does not mean that it will create similar and dissimilar things. The meaning of the conclusion is that in any case, even if it is not so, if there is an assembly, change will occur. Two forms are established, and merely by that, there is no decline. 'It should be pointed out again' means that, similarly, without relying on signs, the very ability of things will become the eye's wisdom. And 'For the dharma that has connection, from the subject of dharma arises understanding.' Furthermore, the classification of similarity and dissimilarity and experience shows that without two valid cognitions, it will not occur, which is 'through the establishment of two objects of measurement.' Thus, by establishing two objects of measurement, the distinction of non-relatedness is established, and by making the distinction in the manner of distinction related to others, it is 'at what time.' Any knowledge that does not possess an object is valid cognition, such as knowledge of a rabbit's horn. 'Not possessing an object of knowledge that is different from direct perception and inference' means that there is no pervasiveness. In order to eliminate uncertainty, expressing pervasiveness is 'separated from the object of measurement' and so on. Why? Because it has already been said that one's own nature, i.e., the non-common, and the nature of the other, i.e., the common, likewise, the object of measurement also pervades two forms. Because there is no connection with sound and so on, it cannot completely determine anything. Therefore, even if there is only doubt and so on, and the common sentient beings, there is no knowledge that is known through this. Because it is separated from the grasped and the grasper and so on, its characteristic is valid cognition. Therefore, because there is no knowledge, there exist the terms of valid cognition. This pervades the terms of valid cognition that are sacred through the complete determination of proof.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གཅོད་པ་ཡུལ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་དེས་ན་གཞལ་བྱ་མེད་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པས་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཁྱབ་པ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་བྱའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་
པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཚད་མར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མེད་མོད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇལ་བར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་དེས་ན་བཟློག་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ལན་དུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་བདག་གི་གལ་ཏེ་དེ་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཟློག་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གྱིས་ཏེ། གང་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་སྟེ། གང་ལ་བརྒྱུད་པས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་འགྱུར་ལ་རག་མོད། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཅི་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དོགས་པ་བསུ་ནས་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་དོན་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་སམ་བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དོན་བྱེད་པ་གཞན་ཡོད་ན་ནི་ང་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཟླ་བོ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ནི་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ།

【汉语翻译】
由于遍及于所断除之境，因此，如果没有所衡量之物，那么断除本身就不存在，因此，作为遍及对象的量本身也会被驳斥。由于它遍及到尽头，所以不是不确定性。未成立是因为遍及二者的所衡量之物的遍及作用不存在而被排除。正如所说，由于没有知识本身，什么会成为量呢？对于所说之语，想到也许没有知识的完全断除作用，而说其他的是：如果说我存在。测量者本身也不是量，因此，认为驳斥没有量是不对的。回答说，那就是说，如果他认为那是量的自性，那么那时就会这样。或者，如果是另一种情况，那么驳斥就没有量，这并不是不确定性。因此，这句话是总结了当下的意义。以自己的体性来说，就是不共的，即对什么有直接产生的能力。除此之外，就是共同的，即对什么有通过间接产生的能力。通过直接和间接的能力来区分境有什么用呢？仅仅依赖于相似和不相似的显现变化。对于它来说，具有存在的境不是，具有不存在的境不是量，因此也不是场合的丧失。如果是这样，那么它本身就是存在和不存在的特征吗？如果问，你的特征是什么呢？迎接疑问后，明确地说具有存在等等，说的是胜义作用。意思是说，当对知识有考虑或间接有能力时，仅仅凭此就不是存在，如果有其他的作用，那么我也会介入。如果有什么连仅仅作为知识的作用也不行，那就是不存在。陈述胜义谛的词语的区分是：其他是世俗存在。在这里，其他的词语是表达对立面。因此，兔子角和梳子等等也不是世俗的说法。不存在就是存在本身。

【英语翻译】
Since it pervades the object to be eliminated, if there is no object to be measured, then the elimination itself does not exist, therefore, the valid cognition itself, which is the object of pervasion, is also refuted. Since it pervades to the end, it is not uncertain. The unestablished is eliminated by the very absence of the pervasion of the object to be measured, which pervades both. As it is said, since there is no knowledge itself, what will become a valid cognition? To that which is said, thinking that perhaps there is no complete elimination of knowledge, others say: If you say that I exist. The measurer himself is not a valid cognition, therefore, it is thought that it is not right to say that there is no valid cognition in refutation. The answer is, that is to say, if he thinks that it is the nature of valid cognition, then it will be like this at that time. Or, if it is another way, then there is no valid cognition in refutation, which is not uncertain. Therefore, this sentence summarizes the meaning of the present situation. By its own nature, it is uncommon, that is, what has the ability to directly produce. Other than that, it is common, that is, what has the ability to produce indirectly. What is the use of distinguishing objects through direct and indirect abilities? It only depends on the appearance changes of similarity and dissimilarity. For it, having an existing object is not, having a non-existing object is not a valid cognition, therefore it is not a loss of occasion either. If so, then is it itself the characteristic of existence and non-existence? If you ask, what is your characteristic? After welcoming the doubt, it is clearly said that having existence and so on, it is said that the ultimate function. The meaning is that when there is consideration or indirect ability for knowledge, it is not existence by that alone, and if there is another function, then I will also intervene. If there is something that cannot even function as knowledge alone, then it is non-existence. The distinction of the words of ultimate truth is stated: the other is conventional existence. Here, the word 'other' is to express the opposite. Therefore, rabbit horns and combs etc. are also not conventional terms. Non-existence is existence itself.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
 །གཞན་ཡང་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་ཟག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང་སྤྱི་ལ་
སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཞར་ལ་ཐ་ཤལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བར་སྐབས་ཏེ་སྐབས་ལས་སྤྲོས་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རང་དང་སྤྱི་མཚན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་སུ་བབ་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་འདི་ནི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཟློག་པར་བསམས་ནས། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་བཟོད་པའི་དབུ་མའི་རྩོད་པ་བླང་བ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྗོད་པའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ཚད་མ་ལ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་ཉེས་བ་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་སྨོས་པ་ནི་དེ་གཉིས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་པའམ་མི་བསྟན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ནུས་པ་སྲིད་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སྨོས་པས་ནི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་བེམས་པོ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕུར་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མ་ལུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དམ་བཅས་པ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པ་དག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་ནི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སྔར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
此外，对于那些被认为是具有世俗区分的事物，实际上是知识，而作为作用者，其能力是世俗存在的。这指的是个体、具有肢体者和一般等事物。通过这种方式，也顺带地结合了依赖于低劣区分的两种真理的存在方式。因此，这是一个过渡，即从主题中扩展出来的偈颂。所谓“那些自性和共相的解释”，指的是与当前主题相关的自性和共相的性质的陈述，这仅仅是完整地展示了主题。考虑到对至高区分的区分的否定，表达了对如前所述的世俗和胜义区分无法忍受的中观争论的接受，即“如果”等等。这指的是接近于“实际上”这个词。通过这种方式，对量（pramāṇa， प्रमाण， pramāṇa，量）的过失也间接地成立了。因此，这损害了当前主题中量的定义的展示。这一点通过“即是这样”等来详细地展示。提到量和所量是因为这两者与当前主题相关。提到常与无常，无论是展示还是不展示，都是为了从法的角度完整地展示“能力是存在的”。提到知识和所知是为了从事物的角度完整地理解，因为想要表达有情和无情的全部。量和所量是它们的区别，虽然不是全部，但因为与当前主题相关，所以被提及。像这样，在做出了有害的承诺之后，也表达了没有实现，即“实际上”等等。暂时，通过接近常与无常的区分，并通过“即是这样”等来展示。所谓“通过随行和相违”，指的是完全结合存在于结果中的随行和相违，以及存在于原因中的随行和相违，这些都是能力。因为在那之前已经存在了额外的。

【英语翻译】
Furthermore, those which are nominally considered to have worldly distinctions are, in reality, knowledge, and as agents, their capacity is conventionally existent. This refers to things like individuals, those with limbs, and universals. In this way, it also incidentally combines the way the two truths exist in dependence upon inferior distinctions. Therefore, this is a transition, a verse elaborated from the topic. The statement "Those explanations of self-nature and common characteristics" refers to the statement of the nature of self-nature and common characteristics that are relevant to the current topic, which is merely a complete presentation of the topic. Considering the negation of distinctions for the supreme distinction, it expresses the acceptance of the Madhyamaka argument that cannot tolerate the distinction between conventional and ultimate as stated before, i.e., "if" and so on. This refers to being close to the word "actually." In this way, the fault of valid cognition (pramāṇa) is also indirectly established. Therefore, this harms the presentation of the definition of valid cognition in the current topic. This is shown in detail by "it is like this" and so on. Mentioning valid cognition and the object of valid cognition is because these two are relevant to the current topic. Mentioning permanence and impermanence, whether showing or not showing, is for the purpose of completely showing from the perspective of dharma that "capacity is existent." Mentioning knowledge and the knowable is for the purpose of completely understanding from the perspective of things, because it is intended to express the entirety of sentient and non-sentient beings. Valid cognition and the object of valid cognition are their distinctions, and although not all-encompassing, they are mentioned because they are relevant to the current topic. Having made such a harmful commitment, the failure to accomplish it is also expressed, i.e., "in reality" and so on. Temporarily, by approaching the distinction between permanence and impermanence, it is shown by "it is like this" and so on. The phrase "through concomitance and contraposition" refers to the complete combination of concomitance and contraposition that exist in the result, and the concomitance and contraposition that exist in the cause, which are capacities. Because there was an excess even before that.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་དེ་མེད་པས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་ལ་ལྡོག་པ་
མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་དེ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡོད་ཀྱང་རེས་འགའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ནུས་པར་ཐ་སྙད་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་རྟག་པ་དང་གཞན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་གང་ཞིག་གང་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྔ་མོ་དང་བོང་བུ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དག་ལ་ཡང་གང་ཡང་གང་དང་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་གང་ཞིག་གང་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་རྔ་མོ་དང་བོང་བུ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དག་ལ་ཡང་གང་ཡང་གང་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གི་ཚེ་སྦྱར་བར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་བསྙོན་པ་ལ་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བསྙོན་པར་འགྱུར་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྡོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ལས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
因为没有那个，所以如果结合紧密，就无法了悟没有结果。因此，常法没有退转。如果无常法也没有那个，那当然没有结果。即使有那个，也因为有时没有，所以不是随行。在此，如果无论何时，随行和退转都无法了悟，就不是能作之名，这是应说明的道理。那时，就没有能成立者。无论何时，随行和退转都仅仅是没有，因为事物的法性是常法，并且不会脱离其他。如果想要这样说，那就是安立了能损害者。同样，在其他地方也应适当地了悟。即使如此，无论什么与什么没有随行和退转，那些就不是那个以及因和果的事物。譬如，如同骡子和驴子。对于常法和无常法的法性，无论什么与什么没有那些，这被称为不观待周遍。还有，无论何时，无论什么与什么没有了悟随行，那就不安立为那个以及因和果的事物。譬如，如同骡子和驴子。对于常法和无常法的法性，无论什么与什么没有了悟随行和退转，无论何时结合，那时就是不观待因。如果对于因进行否认，说这是不观待因，这就是有过失的。不观待周遍也是因为是了悟没有所周遍的因，所以成了常法。如何能对于因和果的事物进行否认呢？随行和退转所周遍显现的能作又是什么呢？如果那样，就不是一切种类的因和果的事物的坏灭。这将在后面进行解说。对于所说的没有退转，如果从常法来说，因为时间的差别而没有退转，即使那样，处所的差别也会改变。随行和退转是通过现量和不现量三种方式来决定的。那如何能依赖于时间而改变呢？

【英语翻译】
Because there is not that, if combined closely, it is impossible to realize that there is no result. Therefore, the permanent dharma has no turning back. If the impermanent dharma also does not have that, then of course there is no result. Even if there is that, it is not following because sometimes it is not there. Here, if at any time, following and turning back are not understood, then it is not called capable, this is the principle to be explained. At that time, there is no establisher. At any time, following and turning back are only non-existent, because the nature of things is permanent dharma, and it does not deviate from others. If one wants to say this, then it is the establishment of the harmer. Similarly, in other places, it should be understood appropriately. Even so, whatever and whatever do not have following and turning back, those are not that and the objects of cause and effect. For example, like mules and donkeys. For the nature of permanent and impermanent dharmas, whatever and whatever do not have those, this is called non-observation of pervasion. Also, whenever, whatever and whatever do not understand following, then it is not established as that and the objects of cause and effect. For example, like mules and donkeys. For the nature of permanent and impermanent dharmas, whatever and whatever do not understand following and turning back, whenever combined, then it is non-observation of the cause. If one denies the cause, saying that this is non-observation of the cause, then this is faulty. Non-observation of pervasion is also because it is the cause of understanding that there is no pervaded, so it becomes permanent dharma. How can one deny the objects of cause and effect? What is the capability of the pervasion that appears by following and turning back? If so, then it is not the destruction of all kinds of objects of cause and effect. This will be explained later. For what is said to be without turning back, if from the permanent dharma, because there is no turning back due to the difference of time, even so, the difference of place will change. Following and turning back are determined by the three ways of direct perception and non-perception. How can that change depending on time?

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་
པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་མེད་པ་གཅིག་ལ་མཐོང་བའི་དུ་བ་གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་མེ་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་པ་དེ་སྙེད་ཉིད་ལ་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡུལ་མ་ཁྱབ་པར་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ལ་རིག་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་དུ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་ཡང་གང་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་འགའ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་བསམ་པ་མ་རིག་ན་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཡུལ་ཁྱབ་མེད་ག་ལས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་མེད་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ལྟར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གཞན་མ་ཁྱབ་པ་ལ་མ་རྟོགས་པ་ལན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དུས་གཞན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་འཛིན་པས་ན་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་རྟག་པའི་ཕྱོགས་མི་བཟོད་པར་བྱས་ནས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་འབྱིན་པར་རྩོམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ནའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཐར་ཡང་འཇིག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིག་ལས་ཤེ་ན། སྐད་ཅག་མའི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་ནི་སྐྱེ་བ་ཙམ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པའི་དུས་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་པར་དེ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་སྐྱེ་ཞེས

【汉语翻译】
同样，从处所方面来说也是如此，比如在没有树木等众多集合体的地方，看到一股烟的时候，就在那个时候，在其他地方没有火的同样的集合体却没有被注意到，在那个时候，如果认为处所方面如何依赖，如何返回不能成立，那么就接受这个疑问，常法是因为没有原因的缘故。常法是指显示不遍及处所是不可能的。对于原因的理解是，各自确定的原因会在某些处所确定。因为没有那个原因，所以会永远存在于一切处所，因此偶尔也不会在任何地方阐述结果，因为不依赖于共同作用。为了说明那个道理，就说对于某些结果也没有作用。如果其他人认为不明白，那么通过驳斥遍及和常法本身，就采取舍弃的态度。为了说明其他的过失，就说：它的处所怎么会不遍及呢？以“从无分别而来”来说明是其他人的观点。意思是说，就像氆氇等处所确定一样，是完全确定的。如果说是常法，那么这是辩论者说的。如果对于不遍及其他处所没有理解是回答，那么在那个时候，又怎么说遍及其他时间呢？因为对于那个也没有理解。因为感官的识是刹那性的，所以在那个时候，因为执持靠近的事物本身，所以会显示仅仅执持与其他的刹那分离的事物。为了说明那个道理，就说：怎么会是遍及的呢？现在对于常法方面已经无法忍受了。依靠具有力量的常法方面，开始进行驳斥，就说：因为是刹那性的缘故。无常本身是仅仅刹那性的最终结果。如果不是那样，最终毁灭也是不合理的。如果问：刹那不是作用的时间，那么这是什么意思呢？刹那的事物仅仅是产生，也就是刹那安住，因为没有触及作用的时间。如果那个产生的时间不是作用的时间，那么怎么会有一些事物产生之后，紧接着那个产生，就像那个产生一样，那个产生之后紧接着产生其他的呢？

【英语翻译】
Similarly, it is also in terms of location. For example, in a place where there is no collection of trees, etc., when smoke is seen, at that very moment, in another place where there is no fire, the same collection is not noticed. At that time, if one thinks that it is impossible to establish how it depends on location and how it returns, then accept this doubt. The permanent is because there is no cause. The permanent means showing that it is impossible not to pervade the location. The understanding of the cause is that the individually determined cause will be determined in some locations. Because there is no such cause, it will always exist in all locations, so occasionally the result will not be explained anywhere, because it does not depend on acting together. To explain that reason, it is said that there is no effect on some results. If others think they do not understand, then by refuting pervasiveness and permanence itself, they take a relinquishing attitude. To explain other faults, it is said: How can its location not be pervasive? By saying "from non-discrimination" it is explained as the view of others. It means that just as the location of phelts, etc., is determined, it is completely determined. If it is said to be permanent, then this is said by the debater. If not understanding the non-pervasiveness of other locations is the answer, then at that time, how can it be said to pervade other times? Because there is no understanding of that either. Because the consciousness of the senses is momentary, at that time, because it holds the things that are close, it will show that it only holds things that are separated from other moments. To explain that reason, it is said: How can it be pervasive? Now the aspect of permanence has become unbearable. Relying on the aspect of powerful permanence, the refutation is started by saying: Because it is momentary. Impermanence itself is the ultimate result of mere momentariness. If it is not so, the final destruction is also unreasonable. If you ask: Is the moment not the time of action, then what does this mean? The thing of the moment is merely arising, that is, the moment abides, because it does not touch the time of action. If that time of arising is not the time of action, then how can some things arise, immediately after that arising, just like that arising, immediately after that arising, other things arise?

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་འདི་ཉིད་
རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྒོལ་བས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཡང་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ནི་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དེའི་ཡང་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདོད་པས་ལས་གཞན་ཡང་རྒྱུར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་མེད་པར་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཞེས་དགོངས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པ་ནི་གོ་བླའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་སུན་དབྱུང་བར་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན་སྐད་ཅིག་རྣམས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །ཐ་དད་པའི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་གཞན་དག་ལའོ།། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལའོ། །ཡང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཡིན་འགྱུར་ན་སྟེ། སྐད་ཅིག་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནའོ། །སྐད་ཅིག་དེ་དང་འབྲེལ་པ་རྒྱུན་གྱིས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པར་རྟོག་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རྒྱུན་རྟག་པ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུན་གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྒྱུན་ལ་ཡང་གཞན་ཁས་བླངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ནུས་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་ངེས་པར་མི་ཟིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུན་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ།།
རྒྱུན་གཞན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། སྐད་ཅིག་མ་ཞེ

【汉语翻译】
此行为是随顺的，而其他的则是相违的。显示能力也同样成立，这被称为“紧接着那个”。反驳者说，那也是其他紧接着的，因此，这也会变成驴等其他事物的果。显而易见的是，其他的行为也变成了原因。阐明这一点的是“事物”。其他人说，即使没有驴等事物的刹那，烟等事物也存在，因此，如何看待刹那呢？注释是容易理解的。如果说“不是其他的”，那不是那样的。他说了“与那不同的”。即使承认存在，也说要驳斥，这被称为“即使存在”。是常的，不是刹那的。即使那样，会怎么样呢？他说了“刹那们”。说“与其他那个相关联”，说“那些的”是指刹那们。因此，他想“不是不存在”。“不是”是指不是那样的。“不同的”是指刹那和其他事物。“对于那个”是指常。“再次解释”是指总结当下含义的偈颂。“从那”是指从刹那们。“那个本身”是指，如果是常本身，刹那们就不是。与那个刹那相关联，因为常具有能力。如果认为具有能力，那是指当下的刹那们。或者，如果常是恒常的，因为没有改变，所以不能起作用。如果认为不恒常的常依赖于其他而具有能力。如果说“在其他的常中”。对于刹那本身的一方，对于常也承认其他，同样，对于那个也存在其他，因此没有尽头。因此，能力是不确定的。也不能确定是果，因为有无尽的过失，这被称为“常就是果”。
如果承认其他的常就是果，刹那……

【英语翻译】
This action is in accordance, while others are contradictory. It is shown that the ability is also established in the same way, which is called "immediately after that." The opponent says that it is also immediately after the other, so this will also become the fruit of other things such as donkeys. It is obvious that other actions have also become the cause. What clarifies this is "thing." Others say that even without the moment of things like donkeys, things like smoke exist, so how should we view the moment? The commentary is easy to understand. If you say "not other," that is not the case. He said "different from that." Even if existence is admitted, it is said to be refuted, which is called "even if it exists." It is constant, not momentary. Even so, what would happen? He said "moments." Saying "related to that other," saying "those of" refers to the moments. Therefore, he thought, "It is not non-existent." "Not" means it is not like that. "Different" refers to the moment and other things. "For that" refers to constant. "Explain again" refers to the verses summarizing the meaning of the moment. "From that" refers to from the moments. "That itself" means that if it is the constant itself, the moments are not. Related to that moment, because the constant has the ability. If it is thought to have the ability, it refers to the moments of the present. Or, if the constant is permanent, because there is no change, it cannot function. If it is thought that the impermanent constant depends on others to have the ability. If you say "in other constants." For the side of the moment itself, for the constant, other is also admitted, and similarly, there is other for that, so there is no end. Therefore, the ability is uncertain. It cannot be determined to be the fruit, because there is the fault of endlessness, which is called "constant is the fruit."
If you admit that other constant is the fruit, moment...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་འདི་ཡང་རྒྱུན་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འགྱུར་རམ། ཤེས་བྱ་གཉིས་སམ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི། ཉེས་པའི་ཚོགས་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མྱུ་གུའི་འབྲས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མྱུ་གུའི་ཡང་ལྗང་པས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཡོད་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་ནུས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྗང་པ་མེད་པའི་མྱུ་གུ་ཙམ་མོ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་མེད་ན་ནི་སྔ་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྒྱུན་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གང་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གང་ལ་སྔོན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་དེའི་སྔ་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་སྔ་མ་མེད་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་མ་མཐོང་བར་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་མི་ཉམས་ཏེ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་དོན་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ངེས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྔ་མ་ནུས་པར་རྣམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དོན་གྱི་ནུས་པ་མ་ངེས་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྒྲས་ནི་ནུས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།
སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཡང་སྔར་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་མ་ཡི

【汉语翻译】
就地而言，在刹那的方面，如前一样，果本身是不存在的。即使那样，如果想，如何能变成没有穷尽呢？因为此延续也变成其他延续的果本身，成为所依。这样，在遮止常与无常的分别念时，就到了分别念知与所知的场合。其中，是两个知变成因与果呢？还是两个所知，或者知与所知两个呢？这样分别念。其中，对于所知的分别念，是与前一样的过失集合，因为没有超出常与无常的分别念的缘故。用其他过失来说明，进入知与所知的分别念，这叫做其他。对此，种子的存在的名称，是幼芽的果所作，幼芽也是绿叶所作，同样，前前的事物的存在，是因为能作后后的果的缘故。其中，暂时只有没有绿叶的幼芽而已。在那之前，那仅仅是不存在的。那不存在，那么先前也不存在，因为没有果的缘故。如果刹那各自生起相同与不相同，因为延续不间断的缘故，那么如何有些会与果分离呢？真实是这样，然而延续，即安住于其上的所有果，不是刹那间完成的，因为如果那样，就会有果成熟被享用的过失。因此，对于谁没有先前的果，那本身就不存在，那不存在，那么它的先前也不存在的缘故。同样，如果先前先前不存在，那么所有一切都会变成不存在。然而，即使没有见到其他果，果也不会从果本身消失，因为见到从它产生。因此，如果说，即使作用的体性的存在不确定，但仅仅是成立了从没有产生而产生，先前就能进入能力，那是不对的，因为如果事物的能力不确定，那么确定是果本身是不行的缘故。从没有产生而产生，用产生的声音，就是表达能力本身。

【英语翻译】
Regarding the ground, in terms of moments, as before, the result itself does not exist. Even so, if you think, how can it become without end? Because this continuum also becomes the result itself of another continuum, becoming a support. Thus, when the conceptualization of permanence and impermanence is blocked, it comes to the occasion of conceptualizing knower and known. Among them, do two knowers become cause and effect? Or two knowns, or two knower and known? Thus conceptualizing. Among them, for the conceptualization of the known, it is the same collection of faults as before, because it does not go beyond the conceptualization of permanence and impermanence. Explaining other faults, entering into the conceptualization of knower and known is called other. For this, the name of the existence of the seed is made by the fruit of the sprout, and the sprout is also made by the green leaf, similarly, the existence of the former former things is because it is able to make the latter latter fruit. Among them, for the time being, there is only the sprout without green leaves. Until then, it is only non-existent. If that does not exist, then the previous one will also not exist, because there is no result. If each moment arises the same and different, because the continuum is uninterrupted, then how can some be separated from the result? It is true, but the continuum, that is, all the results that abide on it, are not completed in an instant, because if that were the case, there would be the fault of the fruit ripening and being enjoyed. Therefore, for whoever does not have the previous fruit, that itself does not exist, and if that does not exist, then its previous one also does not exist. Similarly, if the previous previous does not exist, then everything will become non-existent. However, even if other fruits are not seen, the fruit will not disappear from the fruit itself, because it is seen to arise from it. Therefore, if you say that even if the existence of the nature of the action is uncertain, but only the arising from the non-arising is established, the previous one can enter into the ability, that is not right, because if the ability of things is uncertain, then it is not possible to determine that it is the fruit itself. Arising from the non-arising, the sound of arising is expressing the ability itself.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནམ། ཡོད་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་སྨྲས་པས་ཅི་བྱ། རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ནུས་པ་མ་ངེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔ་མ་ལ་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མཐའ་དག་པའི་ཕྱིར་ན་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བར་ངེས་པ་ཙམ་མི་འཇུག་པར་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་ནུས་པ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བས་ནི། འབྲས་བུ་མཐོང་བ་སྔ་མའི་ཚོགས་མཐའ་དག་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཕྱིར་ལ་དེའི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་འཐོབ་པའི་མངོན་སུམ་གསལ་བས་ནི་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ཡང་ནུས་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་མཐའ་དག་ནི་གསོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐའ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱིས་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ངེས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུ་ལུམས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་ནུས་པ་མཐོང་ན་ནི། སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཕྱི་མའི་ནུས་པ་བསྒྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འདིས་ནི་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟུང་ན་གོམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །
དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་འདི་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་ནུས་པ་མཚུངས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་རིགས་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
那么，存在也不是存在，再多说又有什么用呢？如果说获得了自己的自性，那么事物的自性难道不是能力吗？如果说自性是蓝色等等，能力是相反的，那么发梳等等也会变成自性了。如果说不与能力混淆的蓝色等等是自性，那么如果能力不确定，自性也不确定，就像声音等等一样，会变成不是果。因此，先前的能力的体性之存在如何成立呢？然而，因为是全部，所以先前的一切在后后都具有能力。然而，在没有见到果之前，仅仅是确定是不成立的。没有确定性本身也不是没有事物，它也像所见一样成立。由于没有见到最后的果的能力，见到果之前的全部集合也不能使相续本身退失，然而，之后凭借它，在之后也认识到是能力。或者，如果说凭借获得串习状态的现量明晰，即使没有见到果也不是能力，那么这全部都是积累。像这样，所谓全部，如果是之后确定的果，那么相对于后后，就没有确定的机会。没有确定性，也称之为存在，这是一种偏袒。因此，这损害了产生怀疑本身，因为想要仅仅说是不确定。确定性也不能在某些情况下成立，因为相对于后后。如果见到最后的能力，那么先前的一切都会变成没有能力，如何成立后来的能力呢？这否定了依赖串习状态，如果在某些时候现量抓住，反复抓住，就称为串习，那么那也是不存在的。先前是存在的。
因此，这种怀疑也像认识等等一样，仅仅是认识，这是合理的。如果在两者中能力相同地成立，那么这会变成没有用理智错误认识。

【英语翻译】
Then, what is the use of saying more since existence is also non-existence? If it is said that one has attained one's own nature, then is not the nature of things itself capacity? If it is said that nature is blue, etc., and capacity is the opposite, then hair combs, etc., would also become nature. If it is said that blue, etc., which are not confused with capacity, are nature, then if capacity is uncertain, nature is also uncertain, and like sound, etc., it would become not the result. Therefore, how can the existence of the characteristic of capacity in the former be established? However, because it is all-encompassing, all the former have capacity in each subsequent one. However, it is only that mere certainty does not arise without seeing the result. The lack of certainty itself is also not the absence of things, and it arises just as it is seen. Because the final capacity does not see the result, the entire collection of previous ones that see the result also cannot cause the continuum itself to degenerate, but afterwards, by its power, it is also realized as capacity in the subsequent one. Or, if it is said that by the clear manifestation of obtaining the state of habituation, even if the result is not seen, it is not capacity, then all of this is accumulation. Like this, the so-called all-encompassing, if it is the result determined later, then relative to each subsequent one, there is no opportunity for certainty. To say that there is no certainty but it is also called existence is biased. Therefore, this harms the generation of doubt itself, because it is intended to say only that it is uncertain. Certainty also cannot arise in some cases, because it is relative to each subsequent one. If the final capacity is seen, then all the former will become without capacity, how will the subsequent capacity be established? This also refutes reliance on the state of habituation, if at some time it is grasped manifestly, and grasped repeatedly, it is called habituation, then that is also non-existent. The former exists.
Therefore, this doubt is also just a cognition like recognition, etc., this is reasonable. If capacity is established equally in both, then this will become without erroneous cognition by reason.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
 །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུས་ནི། སྔ་མ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འོ་ན་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟར་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཤེས་པའི་གསལ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྲར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལས་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་གལ་ཏེ་སྣང་བ་དེ་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་སྐྲར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། འདི་སྐྲར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེས་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པས་བྱས་ནས། སྐྲ་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་དང༌། ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྟགས་ནས་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ནུས་པ་མ་ངེས་པས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཡོད་པ་ཡང་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པའི་གསལ་བ་ཉིད་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བའི་དོན་དང༌། ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་དང་ཤེས་པ་ལ་བཟུང་བ་ཉིད་མེད་དོ་སྙམ་ན་འདི་ལའང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་ནའོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་
སོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པར་གོ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་གཉིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཉི་ག་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་དེ་མི་རྟོགས

【汉语翻译】
因此，凭借知识之外的果，不能成立先前的存在，就安住于此。那么，知识的自性会改变吗？它的存在不一定依赖于其他的果。如同外境的毛发等显现一样，仅仅是明亮自性的知识的明亮，不可能对存在产生错觉。如果仅仅是具有那种形象的知识产生，那么这并非外境的毛发等显现本身，它如何能显现为毛发，又如何能从存在中产生错觉呢？因此，如果对那个显现的存在产生错觉，那么，就会导致对知识的存在本身产生错觉。如果这样说，那么，虽然说显现为毛发的知识与其他是共同的，但是，这并非显现为毛发，这句话是如何能够理解的呢？这是不可能的。因此，通过特别的执着，变成了毛发显现的名称和存在的名称，因此没有过失。考察知识的自性，仅仅是明亮存在，因此，即使能力不确定，也不会对存在产生错觉。如果它的存在也仅仅是能力，即使是那样，知识的明亮本身也不会对此产生错觉，因此，不像外境那样依赖于见到果。因此，先前的存在并非一定要成为知识的果，没有这样的过失。如果这样说，那么，对此的回答是，知识的果，这个说法，完全否定了意义，并且同时成为因和果的事物，因此，如果在梦中等见到的也必然存在，那么，也仅仅是对某些事物是认可的。然而，如果认为错觉的知识没有显现的意义和知识所执持的本身，那么，也说了“对此也”。在不迷惑的知识产生的时候。被称为具有知识的果，如何能理解为具有因呢？如果梦等本身没有意义，因此不理解关联，那么，如何不会理解为种类的意义存在呢？说了“两个所知”。这样认为，两个显现被称为是理解关联的证明，而这在知识和所知中也存在，那么如何不理解呢？

【英语翻译】
Therefore, by means of a result other than knowledge, the prior existence cannot be established, and it abides in this. So, will the nature of knowledge change? Its existence does not necessarily depend on other results. Just as the appearance of external hairs and so on, the clarity of knowledge, which is merely of a clear nature, cannot possibly be mistaken about existence. If only knowledge with that appearance arises, then this is not the appearance of external hairs and so on themselves, so how can it appear as hair, and how can it be mistaken from existence? Therefore, if one is mistaken about the existence of that appearance, then it would follow that one is mistaken about the existence of knowledge itself. If you say so, then, although the knowledge that appears as hair is common with others, how can it be understood that this is not an appearance of hair? This is impossible. Therefore, through special attachment, it becomes the name of hair appearance and the name of existence, so there is no fault. Examining the nature of knowledge, only clarity exists, therefore, even if the ability is uncertain, there will be no delusion about existence. If its existence is also only ability, even so, the clarity of knowledge itself will not be mistaken about this, therefore, it does not depend on seeing the result as in the external environment. Therefore, the prior existence does not necessarily have to be the result of knowledge, there is no such fault. If you say so, then the answer to this is, the result of knowledge, this statement completely negates the meaning, and at the same time becomes the cause and effect of things, therefore, if what is seen in dreams and so on must also exist, then it is only accepted for some things. However, if it is thought that delusional knowledge does not have the meaning of appearance and the self-grasping of knowledge, then it is also said "also to this". At the time of the arising of non-delusional knowledge. It is called having the result of knowledge, how can it be understood as having a cause? If dreams and so on themselves have no meaning, therefore the connection is not understood, then how can it not be understood that the meaning of the kind exists? It is said "two knowable things". Thinking like this, the two appearances are called the proof of understanding the connection, and this also exists in knowledge and knowable things, so how can it not be understood?

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་ན། མདུན་ན་གནས་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་རིག་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་སུ་བདག་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ཕྱིར་བ་ལྟས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་མྱོང་བ་མེད་པར་འདི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྔོན་པོ་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཙོར་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཉིས་རྟོག་པ་ལ་ནི། གོ་སྐབས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པ་ལ་ནི་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང་དོན་གཙོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་དུ་ཉེ་བར་མཁོ། །དེས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཤེས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གིས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། མི་རྟོགས་མོད་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མང་དུ་བཤད་ཟིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐ་མི་དད་པ་མི་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འདི་ནི་ལུགས་གཞན་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམས་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ནི། །དེའམ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་བ་དེ་ལ་དེའམ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ལ་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པར་ཁས་ལེན་ན་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། འཇུག་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལས་སྔར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་སྔར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་སྔར་ཡང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
如果这样想，就叫做“就在面前”。需要着重说明的意义是：虽然一切知识都是自我认识，但实际上并不能在自我上产生知识，因为一切执着都是向外看的。因此，如果说没有见到、没有体验到就能见到，这样就不会变成具有差别的执着。即使这样，也会主要停留在外境上，说“我见到了这个蓝色”。这样一来，依靠二者的联系就无法成立。对于认识外境的二元对立来说，即使有机会转变，但在将知识和所知作为因果实体进行考察时，也不存在那种道理。如果暂时在认识上存在，那也只是存在而已。这在需要接近支分事物和主要意义时是必要的。那么，如果认为不能认识到那是它的果，该怎么办呢？“知识作为果”是指根据不同情况而定。仅仅依靠它本身是无法认识的，因为因本身的时间并不相同。也不是依靠其他，因为果的知识本身没有知识。如果说外境的二者也不能被一个所认识，虽然不能认识，但也已经多次说明那只是没有认识而已。如果即使那样，也因为是由具有相似性的知识所产生的，那么怎么会不认识无差别呢？确实，这是一种其他的论证方式。对于具有相的方面来说，因为空无外境，如果知识本身变成因果实体，那也将被阐述。如所说：“知识作为果，不是由它或由其他所认识。”其中排除“它”的方面，就是“不是对现量本身”等等。如果承认进入，那么反驳的陈述就是“如果进入，你的果就不会改变”，因为产生先前没有的事物是不合理的。那么，如果认为会从那产生先前没有的果，如果那样，那么先前没有的事物怎么会像那样，从那产生先前就存在的因呢？

【英语翻译】
If you think so, it is called "being right in front." The meaning that needs to be emphasized is this: Although all knowledge is self-awareness, it does not actually generate knowledge in the self, because all attachments are looking outward. Therefore, if it is said that one can see without seeing or experiencing, then it will not become an attachment with differences. Even so, it will mainly stay in the external environment, saying, "I see this blue." In this way, the connection relying on the two cannot be established. For the dualistic opposition of recognizing external objects, even if there is an opportunity to transform, there is no such reason when examining knowledge and objects of knowledge as causal entities. If it exists temporarily in cognition, it only exists. This is necessary when approaching branch objects and main meanings. So, if you think that you cannot recognize that it is its fruit, what should you do? "Knowledge as fruit" refers to depending on different situations. It cannot be recognized by itself alone, because the time of the cause itself is not the same. It is not by others either, because the knowledge of the fruit itself has no knowledge. If it is said that the two external objects cannot be recognized by one, although it cannot be recognized, it has been explained many times that it is only without recognition. If even so, because it is produced by knowledge with similarity, how can one not recognize non-difference? Indeed, this is another way of arguing. For the aspect with characteristics, because it is empty of external objects, if knowledge itself becomes a causal entity, it will also be explained. As it is said: "Knowledge as fruit, is not recognized by it or by others." Among them, excluding the aspect of "it" is "not to the present itself" and so on. If you admit entry, then the refuting statement is "If you enter, your fruit will not change," because it is unreasonable to produce something that did not exist before. So, if you think that a fruit that did not exist before will be produced from that, if so, then how can something that did not exist before, like that, produce a cause that existed before from that?

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཇུག་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་འཇུག་པ་དེས་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་དོན་གྱི་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྔར་ཡོད་པའི་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྔར་ཡང་འཇུག་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔ་མ་ཡང་ནི་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །གསུངས་སོ། །འོ་ན་མདུན་དུ་གསལ་བཞིན་པ་དུས་མཚུངས་པའི་དོན་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེས་བའི་དོགས་པ་འདེ་བསུ་ནས་བཟློག་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་དག་གཅིག་མེད་པར་གཞན་ཡོད་ན་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གཉི་གར་ཡང་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བར་བྱའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་ཡང་དོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཤེས་པ་ཡང་དོན་མེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིན་པས་ནའོ། །ལན་ནི་ཀ་བའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པ་བུམ་པ་ཞེས་རིགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དག་ཏུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ལ་གནས་ཀྱང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ངོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་
ཤེས་པ་ཞེས་རིགས་ངོ་ཤེས་པ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་གཞན་གྱིས་འདོགས་པའམ་བཏགས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ནི་གསལ་བ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་བཞིན་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་གསལ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལན་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེར་ཡང་ཀ་བས་སྐྱེད་པས་བུམ་པ་ཉིད་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མི་འགལ་ཏེ་རྫ་མཁན་གྱིས་སྐྱེད་པ་དེ་མེད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དང

【汉语翻译】
否則就會轉變。因此，如果反覆地進入，就會變成沒有窮盡。或者，如果進入，就被稱作是它的果，也就是說，直接進入並非是證悟自身就是果，這被稱作是隨後進入，因為沒有把握住事物原有的狀態。如果為了把握事物原有的狀態而再次進入，那麼就會被說成是沒有窮盡。先前也是會進入轉變的，這樣說了。如果說，眼前顯現的事物本身就是同時期的因，那麼就說「如果」。為了迎接並遣除過於廣泛的疑慮，就說「在轉變成其他的時候」，也就是說，如果所見的柱子和瓶子，一個不存在而另一個存在，如果那樣因和果沒有成立，那麼，如果那樣，那麼知識和所知就被稱作是「相狀本身也不會成立」。這兩者都要聯繫起來。這是有疑慮地進行排除，也就是說，從「如果」等開始。這要排除「轉變成其他沒有成立」。對於當下的情況，也要顯示「沒有成立」，也就是說，無論知識的所見是什麼，都不會毫無意義地進入。這是說，即使知識毫無意義，也能看見。如果，這是辯論。因此，這是因為是其他的緣故。回答是「柱子也是」。認識產生是相同的。也就是說，例如，瓶子瓶子，因為依賴於在同一類中成立，所以產生錯覺，同樣地，知識知識也會變成那樣，所以是相同的。那麼，在什麼時候，當瓶子本身被看成是其他的時候，說錯覺的那時候，如何相同呢？知識雖然安住在一個因上，但是不像柱子等那樣，有明顯的認識。知識

【英语翻译】
Otherwise, it will transform. Therefore, if one enters again and again, it will become endless. Or, if one enters, it is called its fruit, that is, directly entering is not the realization that oneself is the fruit, which is called entering subsequently, because one has not grasped the original state of things. If one enters again in order to grasp the original state of things, then it will be said to be endless. The previous one will also enter and transform, so it is said. If it is said that the thing that appears in front of us is itself the cause of the same time, then it is said "if". In order to welcome and dispel the doubt of being too extensive, it is said "when transforming into something else", that is, if the seen pillar and vase, one does not exist and the other exists, if the cause and effect are not established in that way, then, if that is the case, then knowledge and the knowable are called "the appearance itself will not be established either". Both of these should be connected. This is to eliminate with doubt, that is, starting from "if" etc. This is to eliminate "transforming into something else is not established". For the present situation, it is also shown that "it is not established", that is, whatever the seeing of knowledge is, it will not enter meaninglessly. This is to say that even if knowledge is meaningless, it can be seen. If, this is an argument. Therefore, this is because it is other. The answer is "the pillar also". The arising of recognition is the same. That is to say, for example, vase vase, because it relies on being established in the same category, so illusion arises, similarly, knowledge knowledge will also become like that, so it is the same. Then, when, when the vase itself is seen as something else, how is it the same at the time of saying illusion? Although knowledge abides in one cause, it does not have obvious recognition like pillars etc. Knowledge

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོར་འགྱུར་བ་མི་སྤོངས་སོ། །གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རིང་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་རག་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་བདག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས། ཤེས་པའི་གསལ་བ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་རྣམས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བློ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཡུལ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་ཐ་དད་པ་དང་མི་འཐད་པའི་རྟོགས་པས་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་དོར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་གྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་ལ་རག་གོ་ཞེ་ན། དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་ཤེས་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་སྔ་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་རྟོགས་ན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་ཟླུམ་པོ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིག་སོ། །བཟློག་པ་ནི་གང་ཞིག་གང་རྟོགས་པ་ན་མ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཨུཔྟལའི་དཀར་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན།
རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བཞི་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྔ་མ་ཉིད། སྣང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གྲུབ་པས་ན་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ན་ནི་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་སྣང་བ་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་མཐོང་བས་གནས་སྐབས་མཐའ་དག་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔ་མ་ལ་ནི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྣང་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སོ་སོའི་མངོན་སུམ་དག་གིས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞ

【汉语翻译】
不要放弃成为愚蠢的人。依靠年轻女子（藏文：གཞོན་ནུ་མ་ལེན་）的教义，驳斥长久的方法，另一种说法是：“如果那样，就会变得贪婪。”意思是说，知识和事物是根据情况而定的。因为这被认为是自我意识的本质，所以知识的清晰性不能不依赖于识别而存在。因此，知识以先前和随后的本质是相同的，因此将变成永恒。因此，考虑到知识，一些人说“如何成为因和果的智慧”，考虑到其状态的差异，即生灭的性质，那么说“领域本身就是原因”也是不合理的，因为它已被认为是心灵的本质。据说，这种观点并没有被差异和不合理的理解所损害。因为有太多要说的，所以另一种观点被随意放弃了。如果通过识别的力量，自我通过它的本质而建立，那么它依赖于已建立的事物吗？反驳的陈述是“识别本身不是有效的认知”，这意味着在某些情况下也是如此。为什么呢？因为之前已经说过了。任何事物的本质，如果理解了它，就必然具有理解力，就像蓝色是圆的一样。先前和随后的事物也是事物的本质。推论的本质的理由等等。反之，如果理解了某物，没有不理解的，那么它就不是它的本质，例如优钵罗花的白色。先前和随后的事物也是当事物变得显而易见时，被理解，这意味着没有创造者。如果不是这样，那么就会出现非常极端的四种反驳的损害。对于先前的知识，随后的知识也是先前的。因为不是显现，所以两者都已建立，因此不是未建立的。如果它是它的本质，那么就像蓝色一样，当两者都显现时，仅仅看到一瞬间，就会导致看到所有情况。因此，对于先前的事物，只有先前的本质显现，对于随后的事物，也只有随后的本质显现。因此，单独的显现并没有理解先前和随后的事物，因为它是本质。

【英语翻译】
Do not abandon becoming foolish. Relying on the teachings of the young woman (Tibetan: གཞོན་ནུ་མ་ལེན་), refuting the method of longevity, another statement is: "If that is the case, it will become greedy." It means that knowledge and things are circumstantial. Because this is considered to be the essence of self-consciousness, the clarity of knowledge cannot exist without relying on recognition. Therefore, knowledge is the same in nature as the previous and subsequent, so it will become eternal. Therefore, considering knowledge, some say "how does wisdom become cause and effect," considering the difference in its state, that is, the nature of arising and ceasing, then it is also unreasonable to say that "the field itself is the cause," because it has been recognized as the essence of the mind. It is said that this view is not harmed by differences and unreasonable understandings. Because there is too much to say, another view is abandoned at will. If, by the power of recognition, the self is established through its essence, then does it depend on what has been established? The refutation statement is "recognition itself is not valid cognition," which means that it is also the case in some cases. Why? Because it has been said before. Whatever is the essence of something, if it is understood, it must have understanding, just as blue is round. The previous and subsequent things are also the essence of things. The reason for the nature of inference, etc. Conversely, if something is understood and there is no lack of understanding, then it is not its essence, such as the whiteness of the utpala flower. The previous and subsequent things are also understood when things become obvious, which means there is no creator. If this is not the case, then there will be very extreme harm to the four refutations. For previous knowledge, subsequent knowledge is also previous. Because it is not manifest, both are established, so it is not unestablished. If it is its essence, then like blue, when both appear, seeing only a moment will lead to seeing all situations. Therefore, for the previous thing, only the previous essence appears, and for the subsequent thing, only the subsequent essence appears. Therefore, separate manifestations do not understand the previous and subsequent things, because it is the essence.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ིན་རེ་རེ་ཙམ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཙམ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་རྒྱུད་དུ་ཚད་མར་འགྱུར་རམ། མཐོང་ངམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཡིན་གྲང་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཞེས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་འདི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་གོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཅི་སྟེ་མི་ཐལ། ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི་དེ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། །རྟོག་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་དག །ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་སྔ་མས་ནི་རང་གི་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཡུལ་དང་མི་བསྲེལ། ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་འདྲེས་པ་མེད་པ་ན་སྟེ། ཐ་དད་པར་བཟུང་ན་དྲན་པ་གཅིག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མེད་པ་གཅིག་གི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བཟོད་དེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་ང་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་སྔ་མ་འམ་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ངོ་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་འདི་ནི་བྱ་བ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་ལ་ཐ་དད་པ་དང་མི་དད་པར་དཔྱད་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་ལ་དན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལོ་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དྲན་པར་འདོད་པའི་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མངོན་སུམ་དག་གིས་སོ་སོར་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཉིད་མ་རྟོགས་མོད། སྔ་མས་ནི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་འཛིན་ལ་ཕྱི་མས་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ངོ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་སྔ་མས་ནི་ཕྱི་མ་མི་འཛིན་ལ། ཕྱི་མས་ཀྱང་སྔ་མ་འཛིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
是为了仅仅抓住每一个瞬间。如果仅仅是忆念，认为忆念仅仅抓住先前和后来的同一个事物，那么现在就不是了。那么，它在自身相续中会成为量吗？如果是通过见或者随后来成立的话，那么，对于第一种情况来说，仅仅是忆念这个词而已，如何理解它与意义相关联呢？或者，为什么所有的分别念不会都成为量呢？对于另一种情况来说，必须仅仅是随从见到它之后，这表明：先前的分别念和后来的分别念是不同的。先前的分别念不会将自己的对境与其他的对境混淆，后来的分别念也不会。如果它们的对境没有混淆，即如果认为是不同的，那么忆念就不是认识同一个事物，这是理所当然的，这是剩余的部分。认为执着于一个不存在的事物的显现，怎么能不符合显现的定义呢？因为它是一种错觉，这是他的想法。或者，对于常论者来说，先前和后来的自性，不会显现为先前或后来的意识，因为同一个事物不可能具有相互矛盾的两种自性，这就是“先前和后来的体性”等等的意义。如果这种差别是由行为和时间等差异造成的，那么，这就证明了它不是同时产生的。具有这种差别，对它的相同和不同进行分析是不可行的，因此，说先前和后来的本身就是分别念的幻化，这被称为对二者的忆念。忆念仅仅是一种分别念，因此这样说。
因此，他说，这本身不是量。或者，想要忆念的认识，即“这是这个”，是针对先前和后来的，因此，因为它具有被现量所排除的对境，所以这本身不是量，这就是它的意义。有人认为，先前和后来的现量虽然没有分别认识到先前和后来的本身，但是先前的现量执持先前的自性，后来的现量执持后来的自性，那么，这样随后的认识怎么会是错觉呢？如果这样的话，先前的意识就不会执持后来的，后来的意识也不会执持先前的，这样说

【英语翻译】
It is for the sake of grasping each moment individually. If it is merely recollection, thinking that recollection only grasps the same thing in the past and the future, then it is not so now. Then, will it become valid cognition in one's own continuum? If it is established through seeing or following after, then, for the first case, it is merely the word 'recollection,' how can one understand it in relation to meaning? Or, why wouldn't all conceptual thoughts become valid cognition? For the other case, it must only be following after seeing it, this shows that: previous conceptual thoughts and later conceptual thoughts are different. Previous conceptual thoughts do not mix their own object with other objects, and neither do later ones. If their objects are not mixed, that is, if they are considered different, then it is reasonable that recollection is not recognizing the same thing, this is the remainder. How can the manifestation that clings to the remainder of a non-existent thing not endure as the definition of manifestation, since it is a delusion? This is his thought. Or, for the proponents of permanence, the nature of the past and future does not appear to the consciousness of the past or future, because it is not reasonable for one and the same thing to have two mutually contradictory natures, this is the meaning of 'the entities of the past and future,' and so on. If this difference is caused by differences in action and time, then it is established that it is not born simultaneously. It is not feasible to analyze sameness and difference while possessing that difference, therefore, saying that the past and future themselves are the creations of conceptual thought is called recollection of the two. Recollection is merely a conceptual thought, therefore it is said.
Therefore, he said that this itself is not valid cognition. Or, the recognition that wants to recollect, that is, 'this is this,' is directed towards the past and the future, therefore, since it has an object that is excluded by direct perception, this itself is not valid cognition, that is its meaning. Someone thinks that although the direct perceptions of the past and future do not separately recognize the past and future themselves, the previous direct perception holds the nature of the previous, and the later direct perception holds the nature of the later, then, how could such subsequent recognition be a delusion? If that is the case, the previous consciousness will not hold the later, and the later consciousness will not hold the previous, saying that

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྟོགས་པ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ནི་མྱོང་བ་གཉིས་ལས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་སྟོབས་ལས་ནི་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མ་བཟུང་བའི་གཅིག་ཉིད་ངེས་པར་གོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སློབ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཚད་མར་ཐལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ང་རོ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཞལ་བྱ་ལ་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་མི་སྲིད་པར་བརྗོད་ན། འདིར་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད། མིག་གཉིས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ནི་གཉི་གར་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་དང་མི་གནོད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན། སློབ་མས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་གང་གིས་བསལ་བར་ནུས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཀྱང་གནོད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །བསྐུལ་བའི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་དག་ལས་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་རེ་རེ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཕྱི་མ་ཉིད་དེ་སྔར་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནི་ན་རྣམ་པར་གཅད་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་གཉི་ག་ཡང་རྟགས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མངོན་སུམ་གཉི་གས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་ཅན་ངོ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དྲན་པའི་སྒྲས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། མ་ཤེས་ཆ་ལ་རང་བཞིན་དང༌། །དབང་པོས་མཐོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར། །རྟགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཚད་མེད་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རེག་པའི་ཤེས་པ་རང་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་མི་བླུ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ངོ

【汉语翻译】
是为先前之领悟。从彼生起二种体验。唯独认为二种体验乃由力量而生。然若问：彼等所未把握之唯一性，如何能确定理解，彼即是量耶？答：若是，则学人之分别念聚亦应成量，因其乃由师长之语调等所生故。设若又谓：彼分别念不可能现量趣入所量，此处以何遮遣之？双目张开，于二者皆相同也。然若有损与无损之差别，则将有生起之义。学人以何分别念能遣除之？若非如是，则作为天界之证成者，火之焚烧等语亦应成具有损害之义。若谓：劝请之鬼不食而出现，乃学人之分别念非为对境。答：此等乃由分别而生，不能说为量与非量。如一声所生为量，如是现量乃一切之主，如认识一般。然现量二者各执取一自性之故。若是，则执取先前之现量，仅断除彼之关联，而非后者之自性，如是亦应于他处说之。若是，则后者之自性，彼先前存在耶，抑或不存在耶？若存在，则必将完全断除。若非如是，则先前之亦不转变。若不存在，则断除即成立。如是亦应于后者说之。然若二自性皆为近处存在之记号，且二现量皆已现量，如是，仅以忆念而安立认识自性者有何用耶？以忆念之语而显示之故。是故，
于未识分有自性，
以根所见为忆念故，
记号未生诸分别，
于一切相非量也。
设若形色之识，其紧随之触之识虽为自续，然因不欺诳故为量，如是，

【英语翻译】
That is called the previous realization. From that, there are two experiences. It is only believed that the two experiences arise from power. However, if asked: How can the oneness that they have not grasped be definitely understood, and is that itself a valid cognition? Answer: If so, then the assembly of the student's conceptual thoughts should also be a valid cognition, because it arises from the teacher's tone, etc. If it is also said that it is impossible for that conceptual thought to directly enter the object to be measured, then what refutes it here? Opening both eyes is the same in both cases. However, if there is a difference between harm and non-harm, then there will be a meaning of arising. What conceptual thought can the student eliminate? If it is not like that, then the words of fire burning, etc., which are the proof of the heavenly realm, should also become harmful. If it is said that the urging ghost does not eat and appears, then the student's conceptual thought is not an object. Answer: These arise from distinctions, and it is not possible to say whether they are valid or invalid cognitions. Just as the sound that arises from one is a valid cognition, so is direct perception the master of all, like recognition. However, it is because the two direct perceptions each grasp one's own nature. If so, then the direct perception that grasps the previous one only cuts off the connection to it, but not the nature of the latter, and so it should also be said elsewhere. If so, then does the nature of the latter exist before or not? If it exists, then it will inevitably be completely cut off. If it is not like that, then the previous one will not change either. If it does not exist, then the cutting off is established. So it should also be said of the latter.
However, if both natures are signs that are close to each other, and both direct perceptions have directly perceived, then what is the use of establishing the recognition of the nature only by memory? Because it is shown by the word of memory. Therefore,
In the unrecognised part there is nature,
Because what is seen by the senses is memory,
The conceptual thoughts unborn from signs,
In every way are non-valid.
If the consciousness of form, the consciousness of touch that immediately follows it, is self-continuum but is valid because it is not deceptive, then,

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང༌། ཐུན་མོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྩད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མི་སླུ་བ་ལ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྔ་མའི་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཕྱིས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ཐ་དད་པ་སྐྱེས་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གྲིབ་མ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གྲིབ་མ་རིགས་མཐུན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཤིང་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏམས་པ་ཕྱིར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་དྲན་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །ཐལ་པ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་འགའ་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ནི་དྲན་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དོན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པའི་མི་སླུ་བ་བསྙོན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་དོགས་ན་ནི། སྲིད་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་
ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ངོ་ཤེས་པའི་གཏམ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ངོ་མ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དོན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེའི་ཡུལ་བཀག་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཆེ་དེས་གྲུབ་པ་སྤངས་ན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མངོན་སུམ་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ནི། དེས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ནི་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
也成为一种认识。至于说“出生的集合体变成了其他的集合体，这仅仅是共同的”，也不应该争论，因为对于不欺骗者来说，没有自性，因为在某些情况下，没有认识到同一性。在所有情况下，先前和后来的自性显现为二，后来就会成为连接的分别念，因为像那样认识。因为没有用现量把握同一性，所以也没有从与此相关的因产生的比量。因为没有观察到任何要用同一性来证明的事物。正如不同的树木生长一样，后来出现的阴影也仅仅是不同的。正如阴影种类相同一样，树木也是如此。因此，在所有情况下，要证明的事物是通过与此相似的事物来证明的，而不是通过它本身来证明的。至于吞咽后又吐出来等等，他人回忆和享受等等，灰烬不是损害，因为那不会让人回忆起什么。在那里已经说过，从体验中产生回忆。对于味道等认识，不应该否认由事物差别所造成的不欺骗性。此外，色、声、香、味、触等事物，如其自身一样，在根识中直接显现，但如果怀疑是颠倒的，那么存在就只会变成无自性。那时，哪里还有认识的说法呢？不认识就是分别念，分别念也只是对事物过度执着，并不是直接体验，即使它遮蔽了它的对境，事物的自性也不会消失。因为在事物显现时，会将事物本身安立为事物。如果分别念也是由因产生的，那么如果舍弃了由它成立的事物，就只会变成舍弃一切，因为现量无法驳斥。因为它无法驳斥由三相所标志的因所产生的比量。因此，它的作者仅仅是现量的最终结论。因此，

【英语翻译】
It also becomes a kind of knowledge. As for saying "The collection of births has become another collection, this is only common," it should not be argued, because for the non-deceiver, there is no self-nature, because in some cases, the identity is not recognized. In all cases, the previous and later self-natures appear as two, and later it will become the connecting conceptualization, because it is recognized like that. Because the identity is not grasped by direct perception, there is also no inference arising from the cause related to it. Because nothing to be proven by identity is observed. Just as different trees grow, the shadows that appear later are also only different. Just as the shadows are of the same kind, so are the trees. Therefore, in all cases, the thing to be proven is proven by something similar to it, not by itself. As for swallowing and spitting out, etc., others' memories and enjoyment, etc., ashes are not harmful, because that will not make one recall anything. It has already been said there that memory arises from experience. For the knowledge of taste, etc., it should not be denied the non-deception caused by the difference of things. Furthermore, forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, as they are in themselves, appear directly in the root consciousness, but if it is suspected to be inverted, then existence will only become without self-nature. At that time, where is there even talk of recognition? Not recognizing is conceptualization, and conceptualization is only excessive attachment to things, it is not direct experience, even if it obscures its object, the self-nature of things will not disappear. Because when things appear, the thing itself will be established as a thing. If conceptualization is also produced by a cause, then if what is established by it is abandoned, it will only become abandoning everything, because direct perception cannot be refuted. Because it cannot refute the inference arising from the cause marked by the three characteristics. Therefore, its author is only the ultimate conclusion of direct perception. Therefore,

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་དཔག་པས་ངེས་པར་བྱས་པས་ནི་དངོས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་ཞེན་པར་བྱས་པས་ན་དངོས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། དངོས་སུ་བསལ་བ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་རྟོགས་པས་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཀག་ཀྱང་གནོད་པ་ཅི་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་མིང་བྱས་ཀྱང་དོན་མངོན་སུམ་བསལ་བར་ནི་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ལས་འདི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པའི་དབང་པོས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ལ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་དོན་དང༌། བརྟགས་པ་ཙམ་མཚུངས་པ་ཅི་ཡོད། ཡང་སྣང་བ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པའམ། དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ནི་བསྙོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ངོ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་གྱི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རེས་འགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་སྣང་བར་ཡང་ཁས་
བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ངོ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གནས་སྐབས་ཙམ་དུས་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི། གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གནས་སྐབས་ཅན་དེའང་དོན་བྱ་བར་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའང་མ་ཡིན། རེ་ཞིག་མ་མཁོ་བ་ཡིན་ན་ནི། གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དག་ལས་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་བརྗོད་ན། པའི་རྭའི་ཤས་པ་ཉེས་པ་ཅི་བྱས། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་ཁས་ལེན་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་གནས་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་ནུས། དེ་ལྟ་ན་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པ

【汉语翻译】
通过衡量确定，实际上是排除的意思，仅仅是成就和快乐合一。因为被其他的分别念所执着，所以不是实际显现，也不是实际排除、成就和快乐合一，因为不像比量一样没有能力。因此，在意识的王国里，像通过分别念考察一样，即使遮止它又有什么损害呢？即使你起了现量的名字，也不能在实际上排除现量，因此，和其它的分别念相比，这仅仅是更加执着而已，没有任何差别。因此，无过失的根识所产生的，实际显现的事物，和仅仅是分别念考察，有什么相同之处呢？再者，显现和更加执着有什么差别呢？仅仅通过分别念，对于想要显现的空性事物，或者实际上正在体验的事物，所有众生各自的觉知是无法否认的。对于认识，也不能说仅仅是更加执着，而没有体验的意义，因为如果对于慈爱等偶尔的认识，在所有时间里都以普遍的自性确定，并且随顺而行等，就会有过失。分别念本身所确定的自性，也应该承认是显现，如果不是这样，认识的名称就会消失。如果既是排除的自性，又是分别念，那会怎么样呢？这也是它本身的另一个过失。或者仅仅是暂时的，确定是三时，但不是暂时的，因此，进入和返回与暂时的状态没有关系，那么具有暂时状态的那个，对于某些事情的需要也不接近。如果暂时不需要，那么，如果仅仅说与暂时的状态不相显的觉知，那就像兔子的角一样有什么过错呢？或者如果承认在某些时候接近需要，那也是不合理的，因为与处所不同的自性不显现，怎么能说是现量和不可见的成立者所具有的接近需要呢？如果那样，那无边的事物

【英语翻译】
Through measurement and determination, it is actually the meaning of exclusion, and it is only the unity of accomplishment and happiness. Because it is clung to by other discriminations, it is not an actual appearance, nor is it an actual exclusion, accomplishment, and unity of happiness, because it is not as capable as inference. Therefore, in the kingdom of consciousness, just as it is examined through discrimination, what harm is there even if it is blocked? Even if you give it the name of direct perception, you cannot actually exclude direct perception, therefore, compared to other discriminations, this is only more clinging, and there is no difference. Therefore, what is the similarity between the things that actually appear to the faultless root consciousness and the mere examination of discrimination? Furthermore, what is the difference between appearance and greater clinging? Merely through discrimination, the emptiness of things that one wants to appear, or things that are actually being experienced, the individual awareness of all beings cannot be denied. Regarding recognition, one cannot say that it is merely greater clinging and has no meaning of experience, because if occasional recognition of love, etc., is determined by a universal nature at all times, and follows accordingly, there will be faults. The nature determined by discrimination itself should also be admitted as appearance, otherwise the name of recognition will disappear. If it is both the nature of exclusion and discrimination, what will happen? This is also another fault of itself. Or it is only temporary, and it is determined to be the three times, but it is not temporary, therefore, entering and returning have no relation to the temporary state, then that which has a temporary state is not close to the need for some things. If it is not needed temporarily, then, if one only speaks of the awareness that does not appear different from the temporary state, what fault is there like the horns of a rabbit? Or if one admits that it is close to need at some times, that is also unreasonable, because the nature that is different from the place does not appear, how can one say that it is the close need possessed by the establisher of direct perception and invisibility? If so, then the infinite things

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྟག་པར་ཡང་ཐལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། དོན་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཆད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་དག་ངེས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ལན་གྱི་སྐད་ཙམ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། འདིས་ནི་གང་རྟགས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱིར་གྱལ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཤེས་པ་ཡང་རྟགས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པའོ། །བཟློག་པ་ཚད་མ་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་གཏན་ཚིགས་རྟགས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་ཉིད་མ་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་
སོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་དག་ཏུའོ། །ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཞན་མ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །རེ་ཞིག་གང་གི་ལྟར་ན་བདག་མེད་བེམས་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི། ཇི་ལྟར་བློ་དང་དུ་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང༌། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། ཇི་ཞིག་ལྟར་ཐ་དད་པར་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཡང་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེས་བདག་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་དེ་གང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ཡལ་བར་དོར་ན་ནི་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
哦，那将永远是错误的。因此，与暂时不同的东西不是显现，也不是有用的。因此，它与乌龟的毛发没有区别。因此，通过理解具有解释性质的仅仅是暂时，从而使之成为一体，仅仅如此就是错误的。对于“过去和未来必定会被确定”这句话，连一句回答的话都没有。因为，由此可知，所有不从标志产生的依赖于相状的知识都不是量，例如，对虚幻城市相状的思维。说“认识也是不从标志产生的相状的思维”这句话，是由于矛盾而遍及的。反之，对于量来说，它是遍及的。由于记忆没有自续的特征，因此，理由会损害不从标志产生的相状的思维。因此，不从标志产生的相状的思维本身就安住于非量本身，因此它是遍及的。因此，认识就安住于非量。如果说，即使没有把握住两个现量的前后是同一个，但还是有把握者，那么就说了“如果”。“一个”是指先前和后来的时间。意思是说，像知识一样，没有遍及其他时间。 “由此也”是指我。暂时按照谁的观点，无我的事物是物质，按照那个观点，就像从接受智慧中理解一样，对于不是现量等境的，也是不理解的。因此，应该说的是，那也是现量等。对于心的自性来说，即使是现量等的自性，但由于以某种方式也承认了不同，因此不应该说不合理。现量等的进入也已经考察完毕。由此，自我进行安置有什么用呢？然而，依赖于某些东西的知识，由于变成了作者本身，因此是量，因为作者是依赖于他者的。如果没有它，那会是谁的作者呢？如果抛弃了被称为实体的实体知识，那么就不会变成有我。因此，相状

【英语翻译】
Oh, that would always be wrong. Therefore, what is different from the temporary is not an appearance, nor is it useful. Therefore, it is no different from a turtle's hair. Therefore, by understanding that what has the nature of explaining is merely temporary, thereby making it one, just that is a mistake. To the statement, "The past and future will surely be determined," there is not even a word of reply. For, from this it follows that all knowledge that relies on appearances that does not arise from signs is not valid cognition, such as the thought of the appearance of an illusory city. To say that "recognition is also a thought of appearance that does not arise from signs" is pervaded by contradiction. Conversely, for valid cognition, it is pervasive. Since memory does not have the characteristic of being self-contained, the reason harms the thought of appearance that does not arise from signs. Therefore, the thought of appearance that does not arise from signs itself abides in non-validity itself, therefore it is pervasive. Therefore, recognition abides in non-validity. If it is said that even if the prior and subsequent of two perceptions are not grasped as the same, there are still graspers, then it is said, "If." "One" refers to the prior and subsequent times. The meaning is that, like knowledge, it does not pervade other times. "By this also" refers to me. For the moment, according to whose view the selfless thing is matter, according to that view, just as it is understood from accepting wisdom, for what is not the object of perception, etc., it is also not understood. Therefore, what should be said is that that is also perception, etc. For the nature of mind itself, even if it is the nature of perception, etc., since difference is also acknowledged in some way, it should not be said to be unreasonable. The entry of perception, etc., has also been examined. What is the use of the self making arrangements by this? However, knowledge that relies on something, since it has become the agent itself, is valid cognition, because the agent is dependent on others. If there is no it, whose agent would it be? If the knowledge of the entity called entity is abandoned, then it will not become having a self. Therefore, the appearance

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྙས་པར་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བདག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་བདག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་གོ་ག་ལས་ངེས་ན་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་ནི་མི་སླུ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་མི་སླུ་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདི་བདག་ལ་བརྟེན་ན་ཚད་མར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སུམ་ཀྱང་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བས་ཕྱིས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་ནི་བདག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པས་འདོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། འདྲ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བདག་ནི་ཡིད་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ་ཡིད་ལ་ཡིད་ཀྱང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དུས་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་བདག་རྟག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཚོགས་སོ། །འདི་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ད་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སླུ་བ་ལ་ལྟོས་ན་བདག་ལ་བརྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཡང་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པར་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཁོ་ན་བདག་ཡོད་པ་དེར་ཡང་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྲིད་པར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་གང་གི་ཞར་ལས་འཕྲོས་པ་དེ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེས་ན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་དང་དེའི་རིག་པར་བྱ་བ་བདུན་དུ་སྣང་བ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་རིག་པ་ཡིན་ཞེས་རྣ

【汉语翻译】
在一切时处，对于认识加以轻蔑，心生“怎么会这样呢？”的疑虑，为了消除这种疑虑，说明唯有依赖于“我”才是量随行，并且是不可违逆的，这就是“唯有依赖于我”的意思。应该理解为“仅仅依靠我而知晓”。即使如此，知识也是依赖于“我”的。如果从何处确定量，那么量的术语就必然依赖于不欺骗。即使已经成立知识是不欺骗的，但如果这个知识依赖于“我”，它就会成为量；如果不是这样，它就不会成为量。这种说法即使是具有理解力的人也难以忍受。为了说明这一点，就是“从见解之后”。仅仅是想要将作者和行为表达为客体，并不是“我”所能成立的，因为这样不能确定事物本来的样子。由于存在将蕴聚之集合表达为作者，以及将它的一部分表达为知识的意愿，那还需要其他的什么呢？知识本身就是作者，相似者就是行为，也会这样解释。 “无我”是属于他者的。 “我”与意结合，而意与意，以及被称为根等的事物，在时间上依赖于变化，并且知道事物，认为“我”不会变成无常，这就是疑惑和颠倒的集合。这以前已经展示过，现在是解说。如果依赖于不欺骗，那么依赖于“我”有什么用呢？因为知识无常，但由于从紧随其后的力量等产生，与具有不欺骗性并不矛盾。因此，即使在现量和比量中，在有“我”的地方，也不是具有不欺骗性的量。您所说的“那也是不可能存在的”，就是指前后的。为了总结从哪里引申出来的，因此说“因此，知识”。不理解“知识是原因之果”的意思。如果暂时有人理解，那么理解为果本身又有什么过错呢？所以说“知识”。“我”和它的所知显现为七种，是知识。唯有那个是知识，

【英语翻译】
In all times and places, to despise recognition, doubts arise such as "How could this be?" To dispel these doubts, it is explained that only by relying on "I" does valid cognition follow, and it is irreversible. This is the meaning of "only by relying on I." It should be understood as "knowing merely by relying on I." Even so, knowledge depends on "I." If one determines validity from somewhere, then the term 'valid cognition' necessarily depends on non-deception. Even if it is established that knowledge is non-deceptive, if this knowledge depends on "I," it will become valid cognition; if not, it will not. Such a statement is unbearable even for those with understanding. To illustrate this, it is "from the view onwards." Merely wanting to express the agent and action as objects is not something that "I" can establish, because it cannot determine the true nature of things. Since there is a desire to express the aggregate of heaps as the agent, and to express a part of it as knowledge, what else is needed? Knowledge itself is the agent, and the similar one is the action, it will also be explained this way. "No-self" belongs to others. "I" combines with mind, and mind with mind, as well as things called faculties, etc., which depend on change in time, and knowing things, thinking that "I" will not become impermanent, this is a collection of doubt and inversion. This was previously shown, and now it is explained. If one relies on non-deception, what is the use of relying on "I"? Because knowledge is impermanent, but since it arises from the power of what immediately follows, etc., it is not contradictory to possess non-deception. Therefore, even in direct perception and inference, where there is "I," it is not a valid cognition that possesses non-deception. What you said, "That is also impossible to exist," refers to the former and the latter. To summarize from where it was derived, therefore it says, "Therefore, knowledge." It does not understand the meaning of "knowledge is the result of a cause." If someone temporarily understands, then what fault is there in understanding it as the result itself? Therefore it says, "Knowledge." "I" and its object of knowledge appear as seven, it is knowledge. Only that is knowledge,

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་བཅད་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཅན་འཇུག་པ་འགོག་པ་ལ་གླགས་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་ལ། དེ་ལས་སྔར་རྒྱུ་ཉིད་པར་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དཔོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རིག་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །ལན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་གྱི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྔོན་རོལ་མངོན་སུམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་འདི་ནི་བདག་གི་འབྲས་བུར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གསལ་བ་མདུན་ན་གནས་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་
ལ། རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྔ་མ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་སྔ་མ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་སྔར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཉིད་ཤས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུས་ཡོད་པ་མིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།། འོན་ཏེ་དོན་གཞན་གྱིས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང༌། འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེས་མེད་པར་ནི། །འབྲས་བུའང་ཡོད་པན་ཡིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་མེད་དེ་དེས་ན་ཕྱོགས་འདི་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐབས་ཅིག་གིས་བསལ་བར་འདོད་ནས་འབྲས་བུ་སོགས་གཞལ་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འབྲས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཞལ

【汉语翻译】
所说是为了要断除，即说的是前后之体性。先前和后来的自性，对于因和果本身来说，不是现量进入的。看到阻止现量进入有可乘之机，其他人所说的是“那么”。果由现量所证悟，从那果之前是因，是由比量所推测的。因此，先前和后来的体性不是不可知的。所谓“从那”是指从比量所证悟。回答是“那个比量也”。将“那个比量也，没有进入”连接起来。对于什么而言呢？对于所要成立的，没有被现量完全证悟的事物而言。意思是说，因为遍及性没有成立。如果说，其他的比量会执持遍及性吗？回答说，说的是“先前现量”。这个现量，执持想要显现为我的果，以及一同显现、在面前存在的事物之意义。对于想要显现为因的事物，先前的现量是量。当先前和后来的体性，现量不是量的时候，其他的比量也不存在，因为它是依赖于执持遍及性的缘故。如果理解为“对于这个，先前也没有其他的比量”，那么就会变成无穷无尽。如此一来，知识和所知的事物，是因和果的体性，这个宗派就被排除了。对于所知的事物是知识的果的宗派来说，如果不是知识的果所存在，那么那个时候就是这个过失本身。然而，如果是其他事物所存在，那么那个时候也是，“没有其他的果产生，对于果的存在也不会改变想法”，这才是正理。大多数人不是那样说的，因此，这个宗派即使没有直接指出，也想要用某种方法排除那个分别念，所以才说“果等是所量”。大多数人由于世间的名声，实际上认为外境的因和果是真实的。意思是说，那不是成立。所谓“果等”是法的自性。对于外境的法，果本身等等的所量

【英语翻译】
What is said is to cut off, that is, it speaks of the nature of before and after. The nature of the former and the latter, for the cause and effect themselves, is not directly entered into. Seeing that there is an opportunity to prevent direct entry, what others say is "then." The effect is realized by direct perception, and before that effect is the cause, which is inferred by inference. Therefore, the nature of the former and the latter is not unknowable. The so-called "from that" refers to what is realized by inference. The answer is "that inference also." Connect "that inference also, does not enter." For what? For the object to be established that is not fully realized by direct perception. It means that because pervasiveness is not established. If it is said that other inferences will hold pervasiveness? The answer is, it speaks of "previous direct perception." This direct perception holds the meaning of wanting to appear as my effect, and of things that appear together and are present in front. For things that want to appear as cause, the previous direct perception is valid. When the nature of the former and the latter, direct perception is not valid, then other inferences do not exist, because it depends on holding pervasiveness. If it is understood as "for this, there was no other inference before," then it will become endless. In this way, knowledge and knowable things, being the nature of cause and effect, this sect is excluded. For the sect where knowable things are the effect of knowledge, if it does not exist as the effect of knowledge, then that is the fault itself. However, if it exists by other things, then at that time also, "without other effects arising, one's mind will not change regarding the existence of the effect," this is the correct reasoning. Most people do not say that, therefore, even if this sect is not directly pointed out, they want to eliminate that conceptualization by some means, so they say "effects and so on are measurable." Most people, due to worldly fame, actually think that the causes and effects of external objects are real. It means that it is not established. The so-called "effects and so on" are the nature of dharma. For the external dharma, the measurable of the effect itself and so on

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་དེ་ཡོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་མ་རྟོགས་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་བྱ་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་གཞི་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འབང་མི་དགོས་པར་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཆོས་ཅན་མ་རྟོགས་པར་ནི་ཆོས་རྟོགས་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་དམིགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟློག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །
ཡང་གང་གིས་བཟློག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་དམིགས་པ་མེད་པ་གང་དུ་མཐོང་ཞེ་ན། །ཟླ་གཉིས་རྣམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་སྐྱེད་པས་འདི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཟླ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ཡོད་ཅེ་ན་དེས་ཅིར་འགྱུར། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ནི་ཟླ་བ་བརྒྱའི་ཡང་ཡིན་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཤེ་ན། ཟླ་བ་དུ་མ་ཡང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཅིག་པོ་དེ་ལ་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་འདྲ་བམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱི་རྗི་ལྟར་མི་འདྲ་ལྷག་པར་མི་འཛིན་པས་མི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ལྷག་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དབྱིག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། མེད་པའི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
存在着行为。外境是无证悟的。即使没有证悟，但如果这样，对于果等可衡量的事物有什么过失呢？答：没有基础。法的基石就是外境的事物本身。因为没有它，它也就不需要依附，而是自然成立的。如果法性没有被证悟，那么证悟法是不合理的，这就是它的含义。如果认为外境的事物如何没有成立呢？回答说：知识。所谓“何时”是理由，因为不是与对境相关的缘故。因此，如果问：如何不是与对境相关的呢？回答说：会变成那样，即会变成与对境相关。如果眼睛等意识的对境本身就是原因，那么有什么过失呢？回答说：任何事物。也要理解，会变成无对境而存在，这是遮返。

进一步，如果问：用什么来理解遮返也能成立，眼睛等意识在哪里见到没有对境呢？回答说：具有二月相。因为什么产生了这个对境呢？回答说：所谓的“二月”的事物根本不存在。如果暂且说一个月亮是存在的，那么它会怎么样呢？这个二月的知识不是以它为对境的。如果问：为什么不以它为对境呢？回答说：因为没有特别的执着。如果说特别的执着本身就是过失，那么这不是回答，因为它不是那种形态。如果说这种形态也是一百个月亮的，更何况是两个月亮呢？回答说：即使许多月亮的形态是相似的，但是如何能对同一个事物产生具有多个形态的知识呢？因为自性不是相同的。如果不是这样，那么这也会变成正确的知识。如果说月亮本身是产生者，并且显现为月亮本身，那么如果不是不相同，没有特别执着，如何能不迷惑呢？回答说：如果具有其他事物的物体被认为是自身的自性，那么因为特别执着，就不会迷惑，就像有容器一样。但如果是没有的自性

【英语翻译】
There is action. The external world is without realization. Even if there is no realization, if that is the case, what fault is there in measurable things such as fruits? Answer: There is no basis. The basis of Dharma is the external object itself. Because it does not exist, it also does not need to be dependent, but is naturally established. If Dharmata is not realized, then realizing Dharma is unreasonable, that is its meaning. If you think, how is it that external objects are not established? Answer: Knowledge. The so-called "when" is the reason, because it is not related to the object. Therefore, if you ask: How is it not related to the object? The answer is: It will become like that, that is, it will become related to the object. If the object of the consciousness of the eyes, etc., is the cause itself, then what is the fault? Answer: Anything. It should also be understood that it will become existing without an object, which is a reversal.

Furthermore, if you ask: With what can the understanding of reversal also be established, where do the eyes, etc., see without an object? Answer: Having two moons. Because of what does this object arise? Answer: The so-called "two moons" do not exist at all. If you temporarily say that one moon exists, then what will happen? This knowledge of two moons is not directed at it. If you ask: Why is it not directed at it? Answer: Because there is no special attachment. If you say that special attachment itself is a fault, then this is not an answer, because it is not that kind of form. If you say that this form is also of a hundred moons, let alone two moons? Answer: Even if the forms of many moons are similar, how can one object have knowledge with multiple forms? Because the nature is not the same. If it is not like this, then this will also become correct knowledge. If you say that the moon itself is the producer, and appears as the moon itself, then if it is not different, without special attachment, how can it not be confused? Answer: If an object with other things is considered to be its own nature, then because of special attachment, it will not be confused, just like having a container. But if it is a non-existent nature

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བཟུང་ན་ནི་མ་བཟུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་དེ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པར་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟ་ལ་རྭ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྡན་པ་ཅན་གྱི་རྭ་ཐ་དད་པར་བཟུང་ན་ནི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་ན་ནི་ཁྱད་བར་ངེས་པར་མ་ཟིན་ཡང་རྟ་མཐོང་བ་འཁྲུལ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རྟོག་པ་ལ་རྡུལ་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་རྟོགས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་རིང་པོར་གོང་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཐ་དད་པར་ཟླ་བ་རྟོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཅིག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་གཉིས་ནི་མེད་པས་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞན་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་འབྲས་བུའི་ཤེས་པ་ནི་
དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལམ་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་སྐྱེད་པ་ཉིད་འཕངས་པའི་བཟུང་བའི་དོན་སྣང་བ་ཙམ་མིན་ནམ། མདུན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་བྱ་བ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གོ །འོན་ཏེ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་དེ་རིགས་མཚུངས་པའི་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དམ་མིན་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་སུན་འབྱེན་པ་ནི་མེད་པས་དེ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་མེད་མིན། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ད་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་ན་རྒྱུར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་པའམ། རྒྱུའི་ཐ་སྙད་གཉིས་པའི་རྒྱུ་དེ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་ཅིང་རྟོགས་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབ་ཅོལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུའོ། །གཞན་མེད་པར་ནི་

【汉语翻译】
如果抓住某些事物，那就会变成完全没有抓住。因此，没有人能够证明这个知识是具有意义的。就像把马当作有角一样。如果把具有角的角认为是不同的，如果没有明确抓住这个差别，即使没有抓住这个差别，也不会认为看到马是错误的。同样，在思考树枝和树叶等形状时，如果认识到不同的微粒，即使没有自然而然地明确认识到差别，也不是错误。但是，把长长的线想象成球状，那完全是错误的。同样，把不存在的事物想象成不同的月亮，那完全是没有目标的，因为和一个是不同的，而且因为两个是不存在的，所以不是产生者。这里迎接其他人的疑问，就是“如果原因本身”。如果说原因本身就是目标，那么在这种情况下，即使没有这样的原因，结果的知识也会变成没有目标的。然而，有人认为，外在的事物本身就是通过抓住而被作为目标的。道路的意义是这样的：难道不是仅仅显现出它所产生的抓住的意义吗？在前方清晰地显现，两者都是有错误的。对于“意义”等，有人认为，除了体验蓝色等事物之外，还有意义的自性吗？这是一种分别念。或者，把体验称为分别念，分为两种，是同类的体验本身，还是不同类的体验？对于第一种观点，没有反驳，因为它与成为其他意义的遍相分离。不应该变成没有意义。因为它不存在，所以它不是不存在。应该如何说呢？因为没有结果，所以不会变成原因，如果这样说，现在也有两种观点：如果没有结果，那么认为的原因的自性就会丧失，或者原因的术语，第二个原因，会失去产生作用的能力。其中，依赖于第一种观点进行解释，就是“结果”。以自己的体性成立并被认识，因为没有其他，所以说“不存在”是随便说的。如果没有其他，那就是结果。如果没有其他，那么

【英语翻译】
If some things are grasped, then it will become completely ungrasped. Therefore, no one can prove that this knowledge is meaningful. It's like considering a horse to have horns. If the horns with horns are considered different, if the difference is not clearly grasped, even if the difference is not grasped, seeing the horse will not be considered wrong. Similarly, when thinking about the shapes of branches and leaves, if different particles are recognized, even if the difference is not naturally and clearly recognized, it is not wrong. However, imagining a long line as a sphere is completely wrong. Similarly, imagining non-existent things as different moons is completely without an object, because it is different from one, and because two do not exist, they are not producers. Here, welcoming the doubts of others is "if the cause itself." If it is said that the cause itself is the object, then in this case, even without such a cause, the knowledge of the result will become without an object. However, it is thought that external things themselves are objects by being grasped. The meaning of the path is this: Isn't it just the appearance of the grasped meaning that it produces? It appears clearly in front, and both are flawed. Regarding "meaning" and so on, is it thought that there is a self-nature of meaning other than experiencing things like blue? This is a kind of conceptual thought. Or, calling experience a conceptual thought, it is divided into two types, is it the same kind of experience itself, or a different kind of experience? For the first view, there is no refutation, because it is separated from the pervading aspect of becoming another meaning. It should not become meaningless. Because it does not exist, it is not non-existent. How should it be said? Because there is no result, it will not become a cause. If you say that, there are now two views: If there is no result, then the nature of the cause that is thought of will be lost, or the term of the cause, the second cause, will lose the ability to produce an effect. Among them, relying on the first view to explain is "result." Established and recognized by its own nature, because there is no other, saying "non-existent" is casual. If there is no other, then it is the result. If there is no other, then

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་མེད་པར་ཡང་སྣམ་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པ་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་གལ་ཏེ་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། ནུས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ། དེས་ན་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅི་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་དཔྱོད་པར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་མངོན་པར་རློན་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ནི་བསལ་བ་མེད་པས་ན། གལ་ཏེ་དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། སྐྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཕྱི་རོལ་གནས་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ནུས་པ་
ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ནི་བསལ་བ་ཉིད་ལས་ཡོད་པར་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་གྱིས་ནུས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཁྱབ་པར་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་པས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གསལ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་བསལ་ནས་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སློང་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཅུང་ཟད་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། གློག་གི་ཤེས་པ་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཡང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གློག་གི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་ཁོ་ནའོ། །དེར་ནི་ཐུན་མོང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
是原因。（因为太过分了）的意思是，没有瓶子也会没有氆氇。（这是就第二种分别念而言，说成立的）。如果说是果。（但是，如果即使没有能力，也不是没有自己的体性，那么，能力本身怎么能说是义的自性呢？因此，这是相违的），如果这样问，（不相违，这是为了考察它究竟到了什么地步）。这将在后面讲述。或者，对于外道来说，安立为能力本身是存在的。因为事物仅仅是显现润泽，所以没有遮遣。如果对于事物没有作用的能力，那么和显现头发等就没有差别了。外境存在于何处？因此，依赖于外境而说有能力。这在识中也是存在的，所以仅仅是我们自己的获得。因此，如果识是从遮遣本身而存在，这是无可争辩的。即使是这样，义的能力也是存在的，因为它遍及刹那和痛苦等，所以是功德本身。在显现因果的事物上，刹那如何成立，这将在后面讲述。这是否定了第一种观点，而生起第二种分别念，这是什么意思。（患眼翳等）的识，只是在没有完全平息之前，会持续不断地产生。梦中的识会稍微持续产生，而不是仅仅产生一个刹那。也不能确定地说稍微持续产生就是不存在。因为也认为闪电的识是具有真实对境的。在梦中的识的阶段，不是相联的。如果说是闪电的共同之处，那么对于患眼翳者的集合来说，两个月亮也是共同的。在那里，只是特别执着于共同之处。如果说在识的行相中，事物是唯一的非共同之处，那么，对于（并非如此）的说法来说，恒常接触事物是量。因此，说产生它的同类识是真实的，这不是的。分别念

【英语翻译】
It is the cause. (Because it is too extreme) means that without a pot, there would also be no woolen cloth. (This is said to be established in terms of the second kind of conceptualization). If it is said to be the fruit. (However, if even without the ability, it is not without its own nature, then how can the ability itself be said to be the self-nature of meaning? Therefore, this is contradictory), if asked in this way, (it is not contradictory, this is to examine to what extent it ultimately goes). This will be explained later. Or, for the outsiders, it is established that the ability itself exists. Because things are merely manifested as moist, there is no negation. If there is no ability to act on things, then there is no difference from the appearance of hair and so on. Where does the external environment exist? Therefore, it is said that there is ability in reliance on the external environment. This also exists in consciousness, so it is only our own attainment. Therefore, if consciousness exists from negation itself, this is undeniable. Even so, the ability of meaning also exists, because it pervades moments and suffering, so it is merit itself. How moments are established in the manifestation of cause and effect, this will be explained later. This is negating the first view, and the arising of the second kind of conceptualization, what does this mean? The consciousness of (those with cataracts, etc.) will only continue to arise until it is not completely pacified. The consciousness in dreams will continue to arise slightly, but it will not only arise for a moment. It cannot be determined that a slight continuous arising is non-existent. Because it is also thought that the consciousness of lightning has a true object. In the stage of dream consciousness, it is not connected. If it is said to be the commonality of lightning, then for the assembly of those with cataracts, two moons are also common. There, it is only particularly attached to the commonality. If it is said that in the aspect of consciousness, things are the only uncommonality, then for the statement (that it is not so), constant contact with things is valid. Therefore, saying that the arising of its similar consciousness is true, this is not so. Conceptualization.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་མ་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་བྱ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ་གོ་བར་སླའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་རང་ཉིད་འོལ་མ་སེའི་ཕུང་པོར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མེ་ནི་དུ་བ་གཞན་མཐོང་བས་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གཟུགས་རང་ཉིད་མྱོང་བ་ཡང་ངོ་གཞན་མྱོང་བ་ལ་ནི་རེག་བྱ་མྱོང་བ་ལའོ། །མི་ལ་ནི་ཕྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་དེ་དེས་ན་དེའི་དུ་བ་ལ་ལྟོས་པར་རིགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ནི་གལ་ཏེ་རང་མྱོང་བ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་ན་གཞན་མྱོང་བ་ལ་སྨོས་སུ་ཅི་ཡོད་དེ། དུ་བ་བརྒྱ་མྱོང་ཡང་ངོ༌། །དེ་མྱོང་བ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་མེ་ལ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་ན་དུ་བ་ཡང་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་མྱོང་བ་
ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ན། གཞན་གྱི་མྱོང་བ་ལ་ཡང་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་སྨོས་སུ་ཅི་ཡོད། གཟུགས་སྣང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སྟེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་མ་དམིགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་མཐོང་བ་ལས་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རེག་པ་ལས་ཡིན་གྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པའི་གཟུགས་འདི་ལ་གཟུགས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སྣང་བ་ནི་བསྙོན་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དེ་ཉིད་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རེག་པའི་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཡོད་པ་ནི་རེག་པའི་ཤེས་པ་ལས་འགྲུབ་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་དེ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མྱོང་ལ་ཡང་སྟེ་རེག་པ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་མི་བདེན་པར་ཏེ། མི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་དོགས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། རེག་པ་ཡོད་པས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་བདེན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། རེག་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་ད་རུང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་རེག་པ་དེ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་གཟུགས་མི་བདེན་པར་དོགས་པར་ཇི་

【汉语翻译】
最后要说的是，如果说是触等感觉的知识，那么就与“意义”相关联。而“那也是不真实的”等等，是驳斥，很容易理解。那么，如果自己对模糊的现象产生怀疑，看到别的烟雾怎么会认为有火呢？自己体验到的色，以及别人体验到的，就是体验到的触。如果人后来产生怀疑，那就是现量，因此，如果不依赖于烟雾而产生理性的怀疑，那么，如果自己体验到的也不相信，那还用说别人体验到的吗？即使体验到一百个烟雾也不行。因为相信体验是普遍存在的。或者，如果连现量的火都不相信，那么烟雾也只是现量，所以只能相信。因此，同样通过理性的方式，如果连自己体验到的都相信，那还用说别人体验到的，也就是知识吗？对色的显现不会怀疑，因为已经成立了。而其他则是因为已经排除了没有观察到的。或者，如果从看到色的外表，怀疑是否与触觉一起移动或不移动，那么，即使那样，区分的差别也是来自触觉，而不是色本身的存在。如果说与触觉一起存在的这个色被称为色，那么，暂且显现是无法否认的。如果仅仅因为不说“是色”，它本身就会消失吗？如果不是那样，就可以说知识的形态本身被称为色。因此，即使没有触觉的知识，色也不会消失。与它一起使用的共同体存在，是从触觉的知识中产生的吗？或者，从它那里，它也不会存在吗？为什么呢？因为体验它也是不真实的，也就是体验触觉也是不真实的。如果怀疑它本身就是不真实的对象，那怎么不会怀疑呢？如果因为触觉的存在，而认识到与自己一起使用的色是真实的，那么，触觉的存在还没有成立，怎么能成为其他事物的证明呢？使之清晰的是“身体的”等等。或者，即使体验到触觉，也会怀疑色是不真实的

【英语翻译】
Finally, to say, if it is the knowledge of touch and so on, then it is related to "meaning." And "that is also untrue" and so on, is a refutation, which is easy to understand. So, if one doubts the vague phenomenon itself, how can one think that there is fire by seeing other smoke? The color that one experiences oneself, and that which others experience, is the touch that is experienced. If a person later has doubts, then that is direct perception, therefore, if one does not rely on smoke to have rational doubts, then, if one does not even believe what one has experienced oneself, then what is the point of talking about what others have experienced? Even if one experiences a hundred smokes, it is useless. Because one believes that experience is universally present. Or, if one does not even believe in the fire of direct perception, then smoke is also only direct perception, so one can only believe. Therefore, in the same way through reason, if one even believes what one has experienced oneself,
then what is the point of talking about what others have experienced, that is, knowledge? There is no doubt about the appearance of color, because it has been established. And others are because they have already excluded what has not been observed. Or, if from seeing the appearance of color, one doubts whether it moves or does not move together with touch, then, even so, the difference in distinction comes from touch, not from the existence of color itself. If this color that exists together with touch is called color, then, for the time being, appearance cannot be denied. If it disappears just because one does not say "it is color," will it disappear itself? If that is not the case, then one can say that the form of knowledge itself is called color. Therefore, even without the knowledge of touch, color will not disappear. Does the community that is used together with it arise from the knowledge of touch? Or, from it, will it not even exist? Why? Because experiencing it is also untrue, that is, experiencing touch is also untrue. If one doubts that it itself is an untrue object, then how can one not doubt it? If because of the existence of touch, one recognizes that the color that is used together with oneself is true, then, since the existence of touch has not yet been established, how can it become proof of other things? What makes it clear is "of the body" and so on. Or, even if one experiences touch, one will doubt that color is untrue.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །རེག་པ་མྱོང་བ་བདེན་ན་ཡུལ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་ཡུལ་ལ་དོགས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། རེག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རེག་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེར་ནི་དེ་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིམ་པའམ་ཡང་དོགས་པ་སྟེ་དེས་བྱས་པས་ཚིམ་པ་སྟེ། དེས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྒོལ་བས་སྨྲས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་དེ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིས་པ་བཞིན་དུ་མ་དཔྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡང་དོན་དུ་སྣང་བར་མཚུངས་སོ། །དགོས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་འགའ་
ཞིག་ལ་རེག་པའི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་སོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་རེག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཚུངས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་མཁྲིས་པའི་རིམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་མིག་དང་ལུས་ཀྱི་མྱོང་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དེར་ཚིམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་བའོ། །ལམ་གྱི་གྲང་བའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་གཞན་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་བསྟན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཅད་དོ། །འདིར་ཡང་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་མྱོང་བ་ལས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཚབ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྷག་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་དེ་ལས་གཞན་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་དགོས་དྲིས་པ་ན་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་

【汉语翻译】
并非如是转变，仅仅是疑惑而已。如果触觉是真实的体验，那么它就不能成立为有境。如果对眼睛的对境产生疑惑，那么这里就会发生转变，如果不是触觉，那就是身体的体验。他人说道：如果触觉转变为体验，那么就满足于那就是意义，或者疑惑，即由它所做而满足。因此，存在差别。反驳者说：完全满足从何而来？从变为一，而不是其他而来，仅仅不是而已。像孩子一样不加思考地完全满足，这里不应被提及。在分别表达上，两者在意义上显现相同。在需要的方面，也如同在某些所见中，触觉的最终结果不存在一样，在某些触觉中，也不存在所见，因此是相同的。通过根门存在差别，如此解释分别，即如何是眼识。如果眼睛有翳障等，而触觉则没有，那么如何理解相同呢？翳障等，用“等”字所包含的内容进行解释，即胆热病。因此，眼睛和身体的体验两者没有任何差别。如果满足于那个意义，那么解释说，因为完全满足，所以存在差别，这是所思考的。在道路寒冷的时候。另外，其他的过失等等。如果等等，那么对于第一个分别念，就阐述了没有意义。对于第二个分别念，用后半部分所指示的无能，即体验所成立的，用什么等等的偈颂来截断。这里也用其他的等等来解释，因为与体验不同等等。如果完全是体验的自性，那么就不会再说任何多余的话了。因此，他人必须承认完全满足是与此不同的。如果被问到那有什么必要，就说为了成办他人的利益。

【英语翻译】
It is not transformed in that way, but only becomes doubtful. If touch is a true experience, then it cannot be established as having an object. If doubt arises about the object of the eye, then a transformation will occur here, but if it is not touch, then it is called the experience of the body. Others say: If touch transforms into experience, then one is satisfied that that is the meaning, or doubtful, that is, satisfied by what it has done. Therefore, there is a difference. The opponent says: Where does complete satisfaction come from? It comes from becoming one, and not from anything else, it is just not. Complete satisfaction without thinking like a child should not be mentioned here. In terms of distinct expression, both appear the same in meaning. In terms of need, just as in some visions there is no ultimate result of touch, so in some touches there is no vision, therefore they are the same. The difference exists through the sense gates, so the explanation of the distinction is how is it eye consciousness. If the eye has cataracts etc., but touch does not, then how can one understand the same? Cataracts etc., the content included by the word "etc." is explained as bile fever. Therefore, there is no difference between the experience of the eye and the body. If one is satisfied with that meaning, then it is explained that because of complete satisfaction, there is a difference, this is what is thought. In the cold time of the road. Furthermore, other faults etc. If etc., then for the first conceptual thought, it is explained that there is no meaning. For the second conceptual thought, the inability indicated by the latter half, that is, what is established by experience, is cut off by verses such as what etc. Here also, others etc. are explained, because it is different from experience etc. If it is completely the nature of experience, then nothing more will be said. Therefore, others must admit that complete satisfaction is different from this. If asked what is the need for that, it is said to accomplish the benefit of others.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་དགོས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་གཞན་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་གཞན་དོན་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནམ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་གཞལ་བྱ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་དེའི་གྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ནི་
འབྲེལ་པ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའམ་རིགས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཕྱོགས་དང་པོའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་དེའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་མེད་པར་མྱོང་བ་ཉིད་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱོང་བའི་ནུས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སུ་བྱེད། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་དང་པོ་ལ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོང་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་གང་ཡང་ཡིན་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་རིག་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ནི་དོན་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་བ་བརྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའམ། དོན་མྱོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མོས་པར་མྱོང་བ་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཏེ་མྱོང་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་བརྟན་པའི་མོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་རང་བཞིན་མྱོང་བ་ལས་མ་གཏོ

【汉语翻译】
因此需要关联。正如所说，道路上如何以他者成就他者？如何完全满足，为了他者，他者的自性成就，或者成就的自性如何转变？如果理智是自身成就的自性，那么也是衡量之果完全存在的成就者。对于宣说无有差别者来说，所量也是那本身，这是他们的想法。那么，如果完全满足也没有事物，就不会产生，因此会成为它的成就者。像这样，理智如果没有事物也不会产生，因此会变成那样，这样的怀疑是因为关联的缘故。回答是：
以何种关联成就？意思是思考从完全满足或者理智而来。迎接第一种情况的怀疑，明确说明了完全满足的关联是从其他完全满足而来，这是没有穷尽的。对于第二种情况，因为没有完全满足的体验本身就是与意义相关的成就者。谁会阻碍体验的力量？因此，最初的完全满足没有意义。如果这样想，那么也这样说了。如果想那是什么，那就是如果从体验而来。之前所说的从体验而来，是从色法认知而来。因此，将会成就错乱和不错乱没有差别。如果因为在错乱中也有，所以完全满足本身不是成就者。不是完全满足之因的幻化等等，虽然也不是没有事物，但是，成就意义的是特别的信解。只要像这样认为这是意义本身，特别的执着坚定，那么所有这些都是意义本身，那依赖于情况的差别，对于利益和损害，以及非二者，成就者在所有这些中都能见到。因此，如果想对于这个，完全满足或者体验意义有什么用呢，那么就说了这个。从信解的体验而来，或者不是其他等等，很容易理解。然而，如果体验是普遍的，而特别的执着坚定的信解是差别的自性呢？除了体验自己的自性之外

【英语翻译】
Therefore, a connection is needed. As it is said, how does one achieve another on the path? How can complete satisfaction, for the sake of others, the self-nature of others' accomplishment, or the self-nature of accomplishment, transform? If reason is the self-nature of self-accomplishment, then it is also the accomplisher where the fruit of measurement fully exists. For those who proclaim non-difference, the measurable is also that itself, this is their thought. Then, if complete satisfaction also has no entity, it will not arise, therefore it will become its accomplisher. Like this, reason also will not arise without an entity, therefore it will become like that, such doubt is because of the connection. The answer is:
By what connection is it accomplished? It means to think that it comes from complete satisfaction or reason. Welcoming the doubt of the first case, it is clearly stated that the connection of complete satisfaction comes from other complete satisfaction, which is endless. For the second case, because the experience itself without complete satisfaction is the accomplisher related to meaning. Who hinders the power of experience? Therefore, the initial complete satisfaction is meaningless. If you think so, then it is also said. If you want to know what that is, it is if it comes from experience. What was previously said to come from experience is from the cognition of form. Therefore, it will be accomplished that delusion and non-delusion are no different. If because it also exists in delusion, complete satisfaction itself is not the accomplisher. The illusion and so on that are not the cause of complete satisfaction, although they are not without entities, however, what accomplishes the meaning is special faith. As long as you think like this that this is the meaning itself, and the special attachment is firm, then all these are the meaning itself, which depends on the difference of the situation, and for benefit and harm, and neither of the two, the accomplisher can be seen in all these. Therefore, if you think what is the use of complete satisfaction or experiencing meaning for this, then this is said. It is easy to understand that it comes from the experience of faith, or not other, etc. However, if experience is universal, and the faith of special attachment is the nature of difference? Except for experiencing one's own nature

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པའོ་ཞེ་ན་གཡོ་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་སྔ་མའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་རིག་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་ཡང་དེ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཡོས་ཀྱང་སྔ་མ་ལས་ཅིས་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་གཞན་དུ་རིག་པ་ན་དེ་ལ་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་འཇོག་ན། སྔ་མས་གཞན་དུ་རིག་པས་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར། འཁྲུལ་
བ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིས་རབ་རིབ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་རེ་ཞིག་གཞག་གོ ། དེས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་བརྟེན། གཞན་མད་ཀྱང་དེས་ཡང་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མྱོང་བ་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་དད་པར་བྱེད་དེ། ཚད་མས་བསལ་བའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཉིད་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མྱོང་བ་ཀུན་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་འགས་ཀྱང་གནོད་པ་འམ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་དག་ཉིད་དོན་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་མྱོང་བ་ནི་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་མྱོང་བ་ལ་སྔར་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། འོན་ཀྱང་མྱོང་བས་དོན་གནས་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་དོན་བྱེད་པར་མ་འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱ་བ་ཅི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
所謂的「堅固的動搖」，這其中的「什麼是不動搖的」呢？如果說「動搖」並非與自己的本性覺知不同，難道不是嗎？然而，暫且說，並非是前者，因為對於前者來說，沒有與自己的本性覺知不同的形態。對於後者來說，也是因為它不會從自己的對境執著中退失。即使這個動搖了，也完全不會與前者有任何改變。如果後來覺知到其他事物，就將其視為動搖本身，那麼，先前覺知到其他事物，後者也會變成那樣。因為沒有錯誤和非錯誤依次產生的必然性。就像後來變得模糊不清一樣。這個也闡明了應當損害的事物和進行損害的對境。詳細的在第一品中已經闡述過了，所以暫且擱置。因此，對於像這樣的形態，特別是依賴於信解。即使沒有其他，也應當通過它來進行分析。此外，誰會相信「顯現自己本性的體驗是動搖，而以空性的意義為主的遍計所說的特別信解並非如此」呢？因為對於被量所破除的自我等，也可能存在特別的信解。因此，信解本身能夠成辦一切意義，而並非是完全滿足等其他事物，這是一種明智的說法。或者說，一切體驗都僅僅是成辦意義，沒有其他任何事物能夠造成損害或利益，這就是它的意義。這個「通過這個」等等，也並非是將錯誤和非錯誤共同存在的遍計的差別自性，也作為非錯誤來成立。此外，「通過其他」等等的意義是，通過什麼來對這些事物本身進行意義的安立，那麼體驗就會變得沒有作用。對於意義的體驗，先前並不存在慾望等。然而，通過體驗使意義存在，然後這些才產生。而且，法稱論師將成立外境存在的，以持續進行的作用，作為非錯誤的成立者來顯示，這也通過這個來闡明，作用是意義的自性嗎等等。

【英语翻译】
What is called "the steadfast movement," what is it that does not move? If movement is not different from one's own nature of awareness, is it not so? However, for the moment, it is not the former, because for the former, there is no form different from one's own nature of awareness. For the latter, it is also because it does not diminish from its own object of clinging. Even if this moves, it will not change in any way from the former. If later one becomes aware of something else, then one establishes it as movement itself. If the former becomes aware of something else, the latter will also become like that. Because there is no certainty that error and non-error arise in sequence. It is like becoming blurred later on. This also clarifies the object to be harmed and the object that harms. Since it has already been explained in detail in the first chapter, it will be put aside for the time being. Therefore, for such forms, one relies especially on faith. Even if there is nothing else, one should analyze it through that. Furthermore, who would believe that "the experience of manifesting one's own nature is movement, while the special faith expressed by conceptualization that is mainly empty of meaning is not so"? Because for the self and so on that are refuted by valid cognition, there may also be special faith. Therefore, faith itself accomplishes all meanings, and it is not something else like complete satisfaction, which is a wise saying. Or, all experiences are only accomplishing meaning, and nothing else can cause harm or benefit, that is its meaning. This "through this" and so on, is also not establishing the differentiated nature of conceptualization, which is common to error and non-error, as non-error. Furthermore, the meaning of "through others" and so on is, through what does one establish the meaning of these things themselves, then experience becomes without function. For the experience of meaning, desire and so on did not exist before. However, through experience, meaning is established, and then these arise. Moreover, Acharya Dharmakirti showed that the establisher of the existence of external objects, with its continuous function, as the non-erroneous establisher, which is also clarified by this, is action the nature of meaning, and so on.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་བསལ་བས་ན་དོན་བྱེད་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཞན་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་
ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྒོལ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒོལ་བའིའོ། །གང་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འགྱུར་བ། ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཞན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཅིག་ཤོས་དང་བཅས་འབྲེལ་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་གཞན་ནམ། རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའིའོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ག་ལས་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཅིག་ཤོས་ཡོད་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན་དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་རིགས་མཐུན་པ་འམ་མི་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་རིགས་མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དོན་བྱ་བ་སྣང་བས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྣང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག །དེས་ན་གལ་ཏེ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ལ་མི་བརྟེན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཚོལ་བས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
因为断除了三种分别念，所以能起作用就只是停留在胜解上。因此，无所缘的智慧是唯一的差别。因为无有，所以有些识是有所缘的，这是为了遣除这种观点。现在，其他人说一切识都是有所缘的，这就是“如果也”的意思。为了迎接对方的辩论，就是“量”的意思。“世间”是回答。这种区分是如何知道的呢？这是辩论者的提问。从哪里可以确定，以世间事为对境的是量，其他的不是量呢？一切都是有所缘的，这种区分如何成立，即这个是世间的？因为与其他的损害者相关联。对于有损害的，就不是世间的；对于有其他的成立量，或者从后产生的，不会特别执着的，就是世间的。“以何”是辩论者的提问。对于获得海市蜃楼的特征，执着为水，能损害它的识是什么？同样，对于一个识也应该这样说。如果说是因为有其他的损害者，那么就会无穷无尽。如同为了成立，需要依赖同类或不同类的其他成立者来确定成立一样，损害者也需要依赖同类或不同类的其他损害者来成为损害者。同样，这也需要依赖其他的成立者和损害者，才能成为那样。这样互相依赖，就没有尽头。仅仅依靠事物显现也无法穷尽，因为也能看到非世间事物的显现，如何消除疑惑呢？因此，如果不依赖于胜解，那么寻找其他的成立者和损害者，就只有无穷无尽。现在，以共同和不共同来

【英语翻译】
Because the three kinds of conceptualizations are eliminated, the ability to function remains only in special interest. Therefore, the wisdom without an object is the only difference. Because there is nothing, some consciousnesses have objects, which is to eliminate this view. Now, others say that all consciousnesses have objects, which is what "if also" means. To welcome the opponent's debate is what "measure" means. "World" is the answer. How is this distinction known? This is the question of the debater. How can it be determined that what has worldly affairs as its object is a measure, and others are not? Everything has objects, how can this distinction be established, that is, this is worldly? Because it is related to other harmers. For those who have harm, they are not worldly; for those who have other establishing measures, or those who arise from the aftermath, who are not particularly attached, they are worldly. "By what" is the question of the debater. For obtaining the characteristics of a mirage, clinging to water, what is the consciousness that can harm it? Similarly, it should be said for one consciousness as well. If it is said that it is because there are other harmers, then it will be endless. Just as to establish, it is necessary to rely on other establishers of the same or different kind to determine the establishment, so also the harmer needs to rely on other harmers of the same or different kind to become a harmer. Similarly, this also needs to rely on other establishers and harmers to become like that. Relying on each other in this way, there is no end. It is not possible to exhaust it only by the appearance of things, because it is also possible to see the appearance of non-worldly things, how to eliminate doubts? Therefore, if one does not rely on special interest, then searching for other establishers and harmers, there is only endlessness. Now, by common and uncommon

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཅིག་ཤོས་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པར་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་རིག་པ་སྟེ། ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བར་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མ་བཟུང་བར་སྟོན་པ་གསུམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་སྤུ་ལྡང་ལ་སོགས་པ། །འབྲས་མཐོང་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡུ་གུ་གང་ཞིག་བདག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འདིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་རང་ཉིད་མཐོང་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་སྤུ་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་འདིས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་ཏུ་ཆུག །ངས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་སྤུ་ལྡང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལ་གནས་པའི་ལུས་མཛེས་པ་གཞན་དག་རེ་རེ་ཁོ་ནས་མཐོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འོ་ན་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བག་ཆགས་མཚུངས་བར་སད་པའི་སྐྱེས་པ་བདག་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་དེ་ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ཡིན། ཚུལ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འབྲས་བུ་དུ་བ་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ལ་མཐོང་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་རིག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་ལ་ཡོད་པ་དང་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་དུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་མེ་མི་སྒྲུབ་སྟེ་འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། དེར་དུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་ནི་སྤུ་ལྡང་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤུ་ལྡང་བ་ཡང་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ཀྱང་རང་གིས་མཐོང་བ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར

【汉语翻译】
再者，对于产生“安住”的疑虑，回答是：如果说是“共同”的话。驳斥的方法是：共同和不共同的认知，并非是确定的，因此是不成立的，所以也不是特征，这是它的意思。

为什么呢？因为对于共同等，没有现量和比量。对于此，也说是以现量作为理由。不容许比量的理由也是这个，这是解释后文的意思。显示了自己和他人所能认知的，没有被现量所把握，然后显示也没有被比量所把握，第三个是“以比量”。说了“他人的毛发等，因为见到果”。意思是说，我所见到的任何东西，他也见到了，因此共同性通过比量在毛发果上成立。

回答是：自己见到，没有比量。从毛发果来看，如何成立“他见到，他也见到”呢？我所见到的，他也见到了，这是无法理解的，因为从相似的见到中也会产生毛发。如果认为，安住在那个地方的其他美妙身体，如何才能被各自单独见到呢？那么，就像眼花等一样，虽然是各自确定的知识的显现，因为相似的习气被唤醒，但如何是共同的呢？为了显示这种方式不存在于广为人知的果的比量中，所以说是“从见到果，烟”。例子中，见到的是自己的特征的自性。所谓“不是特殊的认知”，就是不是见到自己特征的认知。如果认为，例子中存在的烟和宗法中存在的烟是不同的，因此不能成立宗法中存在的火，但仍然是普遍的，那么就产生疑虑：在那里，说是烟。回答是：这个毛发。毛发也是假名安立的，如何能从中成立自己见到呢？这是它的意思。那么，完全显现

【英语翻译】
Furthermore, to address the doubt of establishing "abiding," the answer is: if it is said to be "common." The method of refutation is: the cognition of common and uncommon is not definite, therefore it is not established, so it is not a characteristic, that is its meaning.

Why is that? Because for common things and so on, there is no direct perception (pratyakṣa) or inference (anumāna). For this, it is also said that direct perception is the reason. The reason why inference is not allowed is also this, which is the meaning of explaining the later text. Showing that what can be known by oneself and others is not grasped by direct perception, and then showing that it is not grasped by inference either, the third is "by inference." It is said, "Others' hairs, etc., because the result is seen." The meaning is that whatever I see, he also sees, therefore commonality is established on the hair-fruit through inference.

The answer is: one sees oneself, there is no inference. From the hair-fruit, how is it established that "he sees, he also sees"? It is impossible to understand that what I see, he also sees, because hair can also arise from similar seeing. If it is thought that how can other beautiful bodies abiding in that place be seen individually? Then, like dizziness and so on, although it is the appearance of individually determined knowledge, because similar habits are awakened, how is it common? To show that this way does not exist in the inference of the well-known fruit, it is said, "From seeing the fruit, smoke." In the example, what is seen is the nature of one's own characteristic. What is called "not a special cognition" is not the cognition of seeing one's own characteristic. If it is thought that the smoke existing in the example and the smoke existing in the subject are different, therefore the fire existing in the subject cannot be established, but it is still universal, then the doubt arises: there, it is said to be smoke. The answer is: this hair. Hair is also nominally established, how can seeing oneself be established from it? That is its meaning. Then, completely manifest

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེན་པ་ལས་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཤེས་
པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་རིག་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན་དགོངས་པའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསྡུ་བ་གལ་ཏེ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ན་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །སྐྱེས་བུ་གཉིས་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚབས་ཆེར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མདོག་དང་དབྱིབས་མི་མངོན་པར་དུང་ཁའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ། ཐུན་མོང་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཐུན་མོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མི་བདེན་པའི་ལན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་འབྱིན་པའོ་སྙམ་པ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དེས་ནའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་རང་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་པ་
དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་

【汉语翻译】
还说，执着于此，就能成就共同性。执着于唯一性，也并非与识不同。然而，执着于唯一性，即是觉性，仅仅是识。如果认为，因为有眼翳者所见的毛发等也存在，那么如何能由此成就共同性呢？这是您的想法。为了阐述这个偈颂，首先收集疑问，即“如果怎么样？”。“这个”是回答。驳斥这个的，是“对于那个也有”，即对于眼翳者所见的毛发等也有。如果这样，那么眼翳者所见的瓶子等，不就是所有人的共同之处吗？如果这样怀疑，就说了“另外”。“另外一个”是指眼翳者。“如果怎么样”是其他人提出的疑问。“对此没有量”是已成立的结论。“第二个人也破坏了它”，已经说过“对于这个没有量”。“所有人更不用说，瓶子等也不是共同成立的”，这是对“眼翳者”等的陈述。如果严重衰退，那么所有人的颜色和形状都不会显现，而只会看到海螺壳的样子。例如瓶子等，不是共同显现的。这是您的想法。“如果根”是引入疑问。“没有不是共同性的过失”，如果这样说，“根的”是回答。“不真实的回答”是其他人的。“这个是三出”，如果不是这样认为，那么“这个”就是驳斥。因为那样没有成立共同性，所以。“稍微”是指依赖于其他人所见。“如果怎么样”是其他人的。“其他人”等是回答。是指由现量所见等。“为什么任何人也”，因为由其他人所见等。这里的意义是：任何事物，如果不是由任何事物自性所见，那么就应该被视为那个事物的自性。例如

【英语翻译】
It is also said that clinging to this will accomplish commonality. Clinging to oneness is also not different from consciousness. However, that clinging to oneness is awareness, it is only consciousness. If it is thought that since even the hair, etc., seen by someone with cataracts exists, how can commonality be accomplished from that? This is your thought. In order to explain this verse, first gather the doubts, i.e., "If what?". "This" is the answer. What refutes this is "For that too", i.e., for the hair, etc., seen by someone with cataracts, too. If so, then aren't the vase, etc., seen by someone with cataracts common to everyone? If you doubt this, then it is said "Other". "Another" refers to someone with cataracts. "If what" is a question raised by others. "There is no measure for this" is the established conclusion. "The second person also destroys it", it has already been said that "There is no measure for this". "Not to mention everyone, the vase, etc., are also not established in common", this is a statement about "someone with cataracts", etc. If it deteriorates severely, then the color and shape of everything will not appear, and only the appearance of a conch shell will be seen. For example, vases, etc., are not a common appearance. This is your thought. "If the root" is introducing a question. "There is no fault of not being common", if you say so, "of the root" is the answer. "The untrue answer" is of others. "This is the three out", if you don't think so, then "this" is the refutation. Because commonality is not established in that way, therefore. "Slightly" refers to relying on what is seen by others. "If what" is of others. "Others", etc., are the answers. It refers to what is seen by direct perception, etc. "Why anyone also", because of what is seen by others, etc. The meaning here is: anything that is not seen as the nature of anything should be regarded as the nature of that thing. For example,

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྔོན་པོ་ལ་སེར་པོའི་རང་བཞིན་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་ཡང་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ལ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་དམིགས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མེད་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་ངེས་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་ངོ་བོའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་མི་དམིགས་ཤེ་ན། གཞན་གྱིས་དམིགས་བྱ་ཉིད་དུ་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ།། འདི་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ལས་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ན་ཇི་ལྟར་མ་དམིགས། དེས་ན་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཕྱོགས་དང་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་ན་འོ་ན་ཅི་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམིགས་ཀྱི་དོན་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ནའོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་དམིགས་ཤེ་ན། རང་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡང་རང་རང་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པ་ནི་མེད་དོ། །མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
就像蓝色具有黄色的自性一样。显现也不是被他者所缘，名为所缘。不成⽴是不成的，因为有法显现上，他者所缘不成⽴已经成⽴的缘故。因此，对于没有的确定，迎接怀疑，就是“如果”之意。那是它的了悟。因为不是境之故，名为不是观察之故。如果他者所缘的自性不是他者的境。那么，他者决定，他者所缘的自性如何成为所缘呢？唯有不缘而已。它的体性，名为和他者所缘的自性相异的体性。那么什么不缘呢？“于他者所缘性中”。如是说。这是遣除的分别念，即从它的体性，也就是从实事的体性。对于第二品（ पक्ष ，pakṣa）的陈述，名为如果是它的体性，也就是，如果他者所缘性就是实事的自性，那么实事成为所缘时，怎么会不缘呢？因此，认为说在他者所缘性中不缘是不合理的。对于第一品（ पक्ष ，pakṣa）的陈述，名为如果是他者的体性，也就是，如果他者的体性，也就是所缘性，是从意义的自性转变而来的体性，那么意义的体性怎么会成为他者所缘呢？不会成为他者所缘的。如果它就是实事的实事性，那么为何说所缘性呢？因为他者所缘性是所缘，但意义不是，因此。不缘的又是什么呢？想知道什么不缘呢？名为“什么”。就是它不缘，不是其他的，因为是从它而来的其他。那么会成为他者所缘吗？如是说。如果从所缘性本身成为相异。那么什么成为所缘呢？“各自”等。因为那不是一切所缘，并且所缘也是在各自上确定的缘故。所以，没有共同的所缘。因为不缘的缘故，就是它。

【英语翻译】
Just as blue has the nature of yellow. Appearance is also not apprehended as being apprehended by others, which is called apprehension. Non-establishment is not established, because on the subject of appearance, the non-apprehension of being apprehended by others is already established. Therefore, to welcome doubt about the certainty of non-existence is the meaning of "if". That is its realization. Because it is not an object, it is called not being observed. If the nature of being apprehended by others is not the object of others. Then, the determination of others, how can the nature of being apprehended by others become an object? Only non-apprehension. Its essence is called the essence that is different from the nature of being apprehended by others. Then what is not apprehended? "In the nature of being apprehended by others." Thus it is said. This is the discriminating awareness of refutation, that is, from its essence, that is, from the essence of reality. The statement for the second पक्ष (pakṣa), is called if it is its essence, that is, if the nature of being apprehended by others is the very nature of reality, then how can reality not be apprehended when it becomes an object? Therefore, it is thought that it is unreasonable to say that it is not apprehended in the nature of being apprehended by others. The statement for the first पक्ष (pakṣa), is called if it is the essence of others, that is, if the essence of others, that is, the nature of being apprehended, is the essence transformed from the nature of meaning, then how can the essence of meaning become apprehended by others? It will not become apprehended by others. If it is the very reality of reality, then why is it called the nature of being apprehended? Because the nature of being apprehended by others is the object, but the meaning is not, therefore. What is not apprehended then? Wanting to know what is not apprehended? Called "what". It is that which is not apprehended, not others, because it is others from it. Then will it become apprehended by others? Thus it is said. If it becomes different from the very nature of being apprehended. Then what becomes the object? "Each individually" etc. Because that is not the object of all, and the object is also certain on each individually. Therefore, there is no common object. Because of non-apprehension, it is that.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་པ་རིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། དོན་བྱེད་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པས་གཉིས་ཉིད་ཉམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་རིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བཟུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གཞན་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་ཤེས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བར་ཚད་མ་སྙམ་དུ་གང་གིས་འཛིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡིན། །རེ་ཞིག་རིག་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པས་ཕྱི་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་དཔག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་སོ། །ལན་ནི་དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་ན། ད་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོག་ལ་ཏེ་དྲན་པ་དེ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་
ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། སྔར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ་གསུངས་སོ་དེའི་ཤེས་པ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུའི་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
说的是“唯有彼，而无他”。 所谓“异于所缘”。 诚然，外境之事物并不能起作用。 然而，显现为蓝色等的事物，某些理性能起到贪著之理性的作用。 有些事物不能起作用。 因此，为了消除因能否起作用而安立存在与不存在的疑虑，所以说“何故”。 对于唯识宗来说，由于了知自证识没有隐蔽性，因此没有以其为对境的推论，所以说“二者皆失坏”，即是说唯有自证。 如果认为其他相续的识是隐蔽的，那么可以推论以其为对境，为了消除这种疑虑，所以说“二识”。 在自己的相续中，身体的表色等显现，以及意欲等体性的二识被认为是因果之事物。 那么，从见到他人之果而推知彼识，又是如何以量成立的呢？ 是以二识本身成立，还是以从彼所生的忆念成立？ 暂时来说，不是以二识本身成立。 为什么呢？ 因为说了“自”。 宣说此义即是“何时因”。 为了消除先前显现之识的因，是从体验之习气所生的忆念，从后来了知的疑虑，所以说“如果因”。 所谓“推论”，即是以忆念。 回答说“彼时”，即是在体验之时，如果不了知显现为所欲之因，那么现在如何能从推论中了知呢？不能了知。 难道说忆念现在不存在吗？ 因此，为了消除彼亦如是之疑虑，所以说“先前”。 说了，彼识现在存在，而彼则不存在。 仅仅识存在，所知也不会因此而改变，所以说“知”，如此宣说。 缘起之识如何显现为彼之因

【英语翻译】
It is said, "Only that, and nothing else." It is called "different from the object." Indeed, external objects are not capable of functioning. However, some of the things that appear as blue, etc., are capable of functioning as the nature of attachment. Some things are not capable of functioning. Therefore, to dispel the doubt that existence and non-existence are established by the power of being able or not being able to function, it is said, "Why?" For the Yogacara school, since there is no concealment in the knowledge of self-awareness, there is no inference with that as its object, so it is said that "both are ruined," that is, there is only self-awareness. If it is thought that the knowledge of other continuums is concealed, then it can be inferred with that as its object, and to dispel this doubt, it is said, "Two knowledges." In one's own continuum, the appearance of the body's expression, etc., and the two knowledges of the nature of desire, etc., are regarded as cause and effect. Then, how is the knowledge inferred from seeing the result in others established as valid? Is it established by the two knowledges themselves, or by the memory arising from them? For the time being, it is not established by the two knowledges themselves. Why? Because it is said, "Self." This is expressed as "When the cause." To dispel the doubt that the cause of the previously manifest knowledge is the memory arising from the habit of experience, which is known later, it is said, "If the cause." "Inference" means by memory. The answer is "At that time," that is, if one does not know the cause of what is desired to be manifested at the time of experience, then how can one know it from inference now? One cannot know it. Is it not that memory does not exist now? Therefore, to dispel the doubt that it is also the same, it is said, "Previously." It is said that that knowledge exists now, but that does not. Just because knowledge exists, the knowable will not change accordingly, so it is said, "Know," thus it is declared. How does the knowledge of the cause appear as its cause?

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱའིའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་གྱི་རིག་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རིག་པའི་སྔ་མ་ཉིད་ཡོད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ནི། དེའི་སྔ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྔ་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་གིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་སྔ་མ་ཉིད་མི་སྲིད་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་སྔ་མ་ཉིད་ལའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ལས་དེ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རང་རིག་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གསལ་ནས། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡང་སེལ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བ་ཙམ་དེ་རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་ལ་ནི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དེས་ད་ལྟར་བ་དེ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་འབྲས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྟོག་གེ་བ་དགའ་བར་བྱ་བའི་གཞལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། རྒྱུ་གཉི་ག་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མེད་པ་རྟ་ཡི་རྭ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཏན་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟའི་རྭ་དེ་ལའོ། །འོ་ན་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ་སྔར་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མིན་པ་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ལན་འདི་ཡང་ལན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་མི་རུང་ཞེ་ན། མེད་པའི་རི་བོང་རྭ་ལ་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་

【汉语翻译】
因此会变成知识，本来就不是。然而，如果有人怀疑说，当存在的时候，就不是推论了，那么就称为“先决条件”。如果推论存在本身会变成一种错误，那么回答说用现量来认知，推论就没有意义了，这是不对的，因为是用现量来认知的。然而，如果有人认为，对于先前的认知，也存在现量无法认知的先决条件，所以是推论的对象。那么，就称为“它的先决条件”。它的先决条件是被推论所认知的，这是随之而来的。如果有人问，怎么会不存在先决条件呢？回答说，因为是现量。之所以说“因此”，是因为被现量所损害。在那里，指的是先决条件。如果有人问，那么它怎么能从它本身实现呢？回答说，已经说了“它”，因为记忆是量。如果有人问，为什么呢？回答说，因为是自证。像这样，通过记忆明确了因的性质，并且也排除了认识果的性质，那么，仅仅因为什么，它就仅仅对于自证是现量。对于自证来说，就是对于认识自身。因此，那个记忆并不存在认识现在的存在。如果有人问，怎么样呢？回答说，已经说了“其他的果”。之所以说“因此”，是因为没有成立其他的果的性质。现在，为了让论理学家高兴，要说可以衡量的方面的分别，就是说这个因和果的事物。即使两者都存在或不存在，因和果的事物也不存在，这就是意思。首先，对于没有果的方面来说，为了说明任何因都不存在，就说“不存在，就像马的角一样”。在这里，为了迎接其他人话语的怀疑，就说“如果它是完全不存在的”。指的是马的角。如果有人问，那么什么是果呢？回答说，所说的先前不存在，不是不是果，而是仅仅是果，这就是意思。
这个回答也是回答本身。如果有人问，为什么呢？回答说，已经说了“如果存在”。“它”指的是果。如果有人问，为什么不存在的不能和先前不存在的东西一起存在呢？回答说“对于不存在的兔子角来说”。兔子角因为是不存在的，所以和先前不存在的东西分离。

【英语翻译】
Therefore, it becomes knowledge, which it is not. However, if someone doubts that when something exists, it is not inference, then it is called a 'prior condition.' If inferring existence itself becomes a mistake, then the answer that using direct perception to know, inference is meaningless, is not correct, because it is known by direct perception. However, if someone thinks that for previous knowledge, there is also a prior condition that cannot be known by direct perception, so it is the object of inference, then it is called 'its prior condition.' Its prior condition is known by inference, which follows. If someone asks, how can there be no prior condition? The answer is, because it is direct perception. The reason for saying 'therefore' is because it is harmed by direct perception. There, it refers to the prior condition. If someone asks, then how can it be achieved from itself? The answer is, it has been said 'it,' because memory is valid cognition. If someone asks, why? The answer is, because it is self-awareness. In this way, by memory, the nature of the cause is clarified, and the knowledge of the nature of the effect is also eliminated, then, just because of what, it is only direct perception for self-awareness. For self-awareness, it is for knowing oneself. Therefore, that memory does not exist to know the present existence. If someone asks, how is it? The answer is, it has been said 'the other's effect.' The reason for saying 'therefore' is because the nature of the other's effect is not established. Now, to make the logicians happy, we will talk about the distinctions of what can be measured, which is to say this cause and effect thing. Even if both exist or do not exist, the cause and effect thing does not exist, that is the meaning. First, for the aspect of no effect, to show that no cause exists, it is said 'non-existent, like a horse's horn.' Here, to welcome the doubts of others' words, it is said 'if it is completely non-existent.' It refers to the horse's horn. If someone asks, then what is the effect? The answer is, what is said to be previously non-existent is not not an effect, but only an effect, that is the meaning.
This answer is also the answer itself. If someone asks, why? The answer is, it has been said 'if it exists.' 'It' refers to the effect. If someone asks, why can't what is non-existent and what was previously non-existent exist together? The answer is, 'for the non-existent rabbit's horn.' The rabbit's horn, because it is non-existent, is separated from what was previously non-existent.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་སྔ་མ་མེད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ན་སྔ་མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིམ་གོང་དང༌། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་འདོད་པའོ། །འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ཁྱབ་པར་མེད་པ་ནི། རྒྱུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡལ་བར་དོར་ནས། སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་ངོ༌། །དེའི་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་འོ། །གཞན་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་དང་ཡང་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དེ་ནི་ཚད་མས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འབྲས་བུ་ཡང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ན། རྟོག་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཚད་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལའོ། །མངོན་སུམ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་
སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་ནས། ཡོད་པ་ཡང་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་གཞན་གྱིས་བསལ་བའོ། །རྒྱུའི་ནུས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ནི། བལྟས་མཉན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བལྟས་

【汉语翻译】
是的。因为果也是没有的，所以会变成与先前没有分离。名为“见”的是迎接疑问。因为知道果是存在的，所以才认识到先前没有，否则就不是，如果这样问。回答是互相依赖。阐明那个本身的是“如是”。名为“如是”的是种种关联。如果认为泥团和棍棒等是因。果空性的体性没有遍及，是因认识的认识，因此迎接怀疑，认为那不是互相依赖，就是“如果”。这也没有超出先前所说的过失。即使那样，也舍弃它，说出其他的驳斥，就是“空性那”。“那和也”是指非因。“那的”是指非因的。“其他的也”是指非因的。“那和也”是指非因和也。“随其之后”是指迎接疑问。名为“已说”的是对于刹那和其他的方面，没有随顺和违逆。这显示了果空性的自性是先前没有的，果本身太过分了。现在说先前没有的那个是被量所破除的，就是“先前没有”等。名为“那样”的会变成先前没有。这个“那也”是指果也。因为如果没有果等，就会导致一切都没有，所以与分别念不相违，因为分别念只是以青色等为对境，所以说“因此量完全”。自性只是青色等。“对于青色等那个”。现量是不合理的，因为是破除先前没有等。“先前和后来的”。那样破除了没有是果本身，其他也破除了有是果。回答说，因的某些能力只是安住于有和没有，没有其他的，就是“观察听”。观察

【英语翻译】
Yes. Because the fruit is also non-existent, it will become inseparable from the prior non-existence. The term "seeing" is to welcome doubt. Because it is known that the fruit exists, it is understood that the prior does not exist, otherwise it is not, if asked in this way. The answer is mutual dependence. What clarifies that itself is "as long as." The term "as long as" refers to various connections. If one considers clay lumps, sticks, and so on as causes. The absence of the characteristic of the emptiness of the fruit is not pervasive, it is the understanding of the understanding of the cause, therefore welcoming the doubt that it is not mutual dependence, which is "if." This also does not exceed the faults previously mentioned. Even so, abandoning it, stating another refutation is "emptiness that." "That and also" refers to non-cause. "That's" refers to the non-cause. "Others also" refers to non-causes. "That and also" refers to non-cause and also. "Following after that" refers to welcoming doubt. The term "already said" means that with respect to moments and other aspects, there is no following or opposing. This shows that the nature of the emptiness of the fruit is that it did not exist before, and the fruit itself is too extreme. Now it is said that the prior non-existence is refuted by valid cognition, which is "prior non-existence" and so on. The term "like that" will become prior non-existence. This "that also" refers to the fruit also. Because if there is no fruit and so on, it would lead to everything being non-existent, so it is not contradictory to conceptual thought, because conceptual thought only has blue and so on as its object, so it is said "therefore the measure is complete." The nature is only blue and so on. "For that blue and so on." Direct perception is unreasonable because it is destroying prior non-existence and so on. "Prior and later." In that way, having refuted that non-existence is the fruit itself, others also refute that existence is the fruit. The answer is that some abilities of the cause only abide in existence and non-existence, there is nothing else, which is "observe listen." Observe

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་སོ། །མཉན་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་སོ། །ཤེས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མཐོང་བྱེད་ལ་ཅི་སྟེ་མེད་པ་ཉད་ད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བླུན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བརྟགས་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེད་པ་སྐྱེ་ན་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བཤད་པ། རྒྱུའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་མ་ལ་ནི་ཞོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་ཟིན་ཏོ། །མེད་པར་ཁྱབ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ནུས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི། མེད་དོ་ཅོག་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བླའོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འབྲས་བུ་མེད་ན་མཐོང་ནས་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །
གལ་ཏེ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེའི་རྒྱུའི་སྦྱོར་བྱེད་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པ་ཤེས་པར་མི་འདོད་མིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་འདས་བློ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བས་མཐོང་ནས་ངེས་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་སྦྱར་ནས་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེད་

【汉语翻译】
所謂的「看」是眼睛的官能。
所謂的「聽」是耳朵的官能。
所謂的「知曉之後」，是指除了這些以外的官能，或者是以推理來見到事物，難道是沒有嗎？
為什麼呢？因為愚笨的緣故。
因此認為因為不經過觀察就行動，所以沒有結果。
如果這樣，即使沒有的事物產生，因為和沒有沒有差別，如果所有的沒有都會產生，即使那樣也不行，因此如果說從因產生果，就解釋說：任何因的自性，都是取決於因的。
所謂的「那樣」，是指只是某些沒有的果的因，不是所有事物的因。
因此認為因為沒有太過分的過失，所以果不是先前就存在的。
或者，果的自性是取決於因的，所見到的。
所謂的「那樣」，是指：在因的本性上是沒有的。
意欲是知識，是確定的意思。
可以確定在牛奶中沒有酸奶的自性。
以能力的自性而存在，也已經觀察過那本身並不存在。
因為沒有遍及於沒有，所以也不是所有的沒有都會產生，因為因的能力是取決於自己的因的。
因此，所謂的「沒有產生」的意思是：並不是說所有的沒有都會產生，而是說任何產生都是沒有。
因此，如果說因和果的事物是存在的，那麼最好還是說沒有果。
如果認為，如果自在天是因的一方，而沒有果，因為見到之後行動是不可能的，所以果一定是存在的。
即使自在天是因，也是這樣說的。
如果說因為沒有對沒有的知曉，怎麼會是它的因的結合者呢？
說道：「不想要沒有知曉嗎？」
意思是說，沒有也是知曉。
為什麼呢？
因為說道：「因為是超越官能的智慧。」
因此意思是說，沒有的果也是以超越官能的見地見到之後，確定因，確定地結合之後才行動的。
即使那樣，沒有

【英语翻译】
The so-called "seeing" is the function of the eye.
The so-called "hearing" is the function of the ear.
The so-called "after knowing" refers to the faculties other than these, or seeing things through inference. Is it that they don't exist?
Why is that? Because of foolishness.
Therefore, it is thought that because one acts without observation, there is no result.
If that is the case, even if something non-existent arises, since there is no difference from non-existence, if all non-existences were to arise, even that would not be the case. Therefore, if it is said that the result arises from the cause, it is explained that whatever the nature of the cause is, it is dependent on the cause.
The so-called "that" refers to the cause of some non-existent results, not the cause of all things.
Therefore, it is thought that since there is no excessive fault, the result is not pre-existent.
Or, the nature of the result is seen to be dependent on the cause.
The so-called "that" means that it is non-existent in the nature of the cause.
Desire is knowledge, meaning certainty.
It can be determined that there is no nature of yogurt in milk.
It has also been observed that even existing as the nature of ability, that itself does not exist.
Since it does not pervade non-existence, it is not that all non-existences will arise, because the power of the cause is dependent on its own cause.
Therefore, the meaning of "non-existence arises" is not that all non-existences will arise, but rather that whatever arises is only non-existence.
Therefore, if it is said that the entities of cause and result exist, then it is better to say that there is no result.
If it is thought that if Ishvara is on the side of the cause and there is no result, since acting after seeing is impossible, the result must exist.
Even if Ishvara is the cause, it is said.
If it is said that since there is no knowing for non-existence, how can it be the combiner of its cause?
It is said, "Do you not want non-existence to be known?"
The meaning is that non-existence is also knowing.
Why is that?
Because it is said, "Because it is wisdom beyond the senses."
Therefore, the meaning is that even the non-existent result, after being seen with a vision beyond the senses, certainly combines the cause and acts.
Even so, non-

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་བྱེད་པ་སྲིད་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ཅི་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ནི་ཅི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་མེད་པ་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབང་ཕྱུག་དང་བཅས་པ་འགོག་པ་ནི་གཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་ཕྱུག་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་མཚུངས་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་སྔ་ན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ལན་ཡང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དམིགས་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འགྲོ་བ་འཆོལ་བ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ནི། དམིགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནིའོ། །མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིག་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྔར་བྱུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ། །གཏན་མེད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞིག་ནས་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ནས་མེད་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭའོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྔོན་ཡོད་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གཞན་
གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཚེའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་ནི་རང་གི་དུས་བཞིན་དུ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ནི་སྔར་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མེད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དང་ཞེས་གས

【汉语翻译】
而且，由于存在作者，所以说有果，说“做什么”就是这里所说的果。这个的详细关联是“什么，一切”，这是为了遮止没有自在。如果问“为什么不是这个呢？”，回答是“存在本身”。遮止具有自在，就是依靠唯一的存在本身。为了消除对于具有自在和另一方的相同之处的怀疑，就说“如果一切先前存在”。对于两种观点，回答也是相同，即“在一切之时指定”。“在一切之时”的意思是“在一切处”，这只是一个近似的表示。如果因为原因确定，所以果在处所等方面是确定的，因此流浪的众生不是安住的，为了消除这个怀疑而进行解释，就是“指定者们”等等。“指定者”是原因，意思是说，果是指定本身。这样，在对果的存在与不存在进行辨析之后，就开始辨析原因，就是“另外”。“从不存在的原因”就是“从坏灭”。驳斥第一个辨析，就是“从不存在的原因”。意思是说，一切不存在都会变成产生果。如果从先前产生的果产生，而不是从完全不存在产生，那么就是“坏灭之后”。坏灭之后的不存在，是因为果之前原因已经坏灭。完全不存在就像兔子的角。为了消除有差别的怀疑，就说“如果先前存在过”。“在什么时候”是回答。“另一方的时候”就是不存在的时候。如果在另一方的时候是原因，那么不存在也成了原因。因此，如果说“因此说得好”，那就是作为理由。如果问“这怎么是说得好呢？”，回答是“因为这样会变成这样”。存在就像它自己的时间一样，在其他时间也不是原因，但不存在就像先前坏灭一样，会变成原因。如果因为有作者，所以只有存在是原因，而不存在不是原因，因为不存在，那么就说“那个和”

【英语翻译】
Moreover, since there is an agent, saying there is a result, saying "what to do" is what is meant by result here. The detailed connection of this is "what, everything," which is to negate the absence of autonomy. If asked, "Why is this not the case?" the answer is "existence itself." Negating having autonomy is relying on the sole existence itself. To dispel the doubt about the similarity between having autonomy and the other side, it is said, "If everything existed previously." For both views, the answer is the same, which is "specify at all times." "At all times" means "everywhere," which is just an approximate indication. If, because the cause is definite, the results are definite in places and so on, therefore wandering beings are not abiding, to dispel this doubt, the explanation is "those who specify," and so on. "Those who specify" are the cause, meaning that the result is the specification itself. Thus, after distinguishing between the existence and non-existence of the result, one begins to distinguish the cause, which is "another." "From a non-existent cause" means "from destruction." Refuting the first distinction is "from a non-existent cause." The meaning is that all non-existence would become the producer of results. If the result arises from what was previously produced, and not from what is completely non-existent, then it is "after destruction." Non-existence after destruction is because the cause has already been destroyed before the result. Complete non-existence is like a rabbit's horn. To dispel the doubt about having differences, it is said, "If it existed previously." "At what time" is the answer. "The time of the other side" is the time of non-existence. If it is a cause at the time of the other side, then non-existence also becomes a cause. Therefore, if it is said, "Therefore it is well said," that is taken as a reason. If asked, "How is this well said?" the answer is, "Because it will become like this." Existence, like its own time, is not a cause at other times, but non-existence, like previous destruction, will become a cause. If, because there is an agent, only existence is the cause, and non-existence is not the cause, because it does not exist, then it is said, "that and"

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་སོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྔར་བྱུང་བའི་རྒྱུར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ལ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་ཡོད་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་དག་ནི་རྒྱུར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདྲི་བའོ། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལས་སྐྱེད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སོ། །འདི་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེར་ཅི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེར་བྱེད་པ་ལྡན་པའི་དོན་ལས་བྱེད་པ་གཞན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནས་མདུན་ནས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལ་འང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་གཞན་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དོན་ཏེ། ཆོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ནི་ཤི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཁས་ལེན་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེ་ན་བྱེད་འཕྲེང་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་བསལ་ནས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གང་དེ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་སྟེ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་སུའོ། །དེས་ན། ཤི་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་ཐལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་
པའོ། །རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སུན་འབྱིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུང་བ་ནི་གནའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེའི་དེ་མ་ཐག་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ། དེས་ན་ཞིག་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པའོ། །ལན་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་མཉམ་པ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད་པ

【汉语翻译】
息矣。这些都是先前产生的被认为是原因的那些。因此，对于两者来说，不可能有作者，所以作者存在，怎么能从存在变成存在是原因呢？即使作者存在，存在者们也不适合作为原因，说“如果作者”就是这个意思。说“从何而来”就是询问原因。为了迎接从何而来而产生怀疑，说“在作者那里也是，意义也是”，就是从那里。为了驳斥这个，才说了“在那里什么”。在那里，作者要产生，从具有作者的意义来说，作者是其他的还是什么？如果不是其他的，那么就会从前面消除。如果仅仅是其他的，那么就说了“如果对于那个也”。如果对于产生作者的作者，也有其他的作者，那么那时就有意义了，因为会断绝，意思是不会成为果的作者。迎接其他的怀疑是，说“从作者本身”，意思是从意义来说不是的道路即使死了。说了“这个承认驳斥其他的也进入”，就是“那样”。如果果的时候原因存在，那么从那之后怎么坏灭而产生果呢？说了“这个作者的连续”。那样，在排除了作者是不同的之后，为了通过这些的产生就是行为的方式来阻止作者是不同的，迎接怀疑是，说“那是自性”。说“那时”就是自性的时候。因此，死了也不会过度地产生果。说“是其他的想法”。
在复述争论之后，驳斥是在陈述的时候做。如果原因存在的时候果不存在，那么就关联了。说成立的结论是“过去某个时候”。为了迎接这个回答的怀疑是，说“它的紧接着产生”。怀疑是，它的紧接着产生的果产生的时候，原因存在，因此从坏灭而很久之后不会产生果。回答是“产生”。同时期者不是原因和果的实物，因为果的时候不存在

【英语翻译】
Ended. These are those that were previously considered to be the cause. Therefore, for both, it is impossible to have an author, so the author exists, how can existence become existence as the cause? Even if the author exists, the existents are not suitable as the cause, saying "if the author" is what it means. Saying "from where does it come" is asking for the cause. In order to welcome the doubt of arising from where, saying "in the author it is also, the meaning is also", it is from there. In order to refute this, it was said "what is there". There, the author is to be produced, from the meaning of having the author, is the author other or what? If it is not other, then it will be eliminated from the front. If it is only other, then it was said "if for that also". If for the author who produces the author, there is also another author, then at that time it has meaning, because it will be cut off, meaning it will not become the author of the fruit. Welcoming other doubts is, saying "from the author itself", meaning the path that is not from meaning even if it dies. It was said "this admission refutes that other also enters", which is "like that". If the cause exists at the time of the fruit, then how does the fruit arise from the destruction after that? It was said "this continuous author". Like that, after excluding that the author is different, in order to prevent the author from being different by the way that the arising of these is the action, welcoming the doubt is, saying "that is self-nature". Saying "at that time" is at the time of self-nature. Therefore, even if it dies, it will not excessively produce the fruit. Saying "is the thought of others".
After restating the argument, refuting is done at the time of stating. If the fruit does not exist when the cause exists, then it is related. Saying the established conclusion is "sometime in the past". In order to welcome the doubt of this answer, saying "its immediately arising". The doubt is that when the fruit that arises immediately after it arises, the cause exists, therefore the fruit will not arise from destruction after a long time. The answer is "arising". Contemporaries are not the substance of cause and fruit, because they do not exist at the time of the fruit.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །ཡོད་མེད་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་རང་བཞིན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ཡང་ཡིན་སྨྲ་སུན་འབྱིན་པས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རེས་འགའ་བ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་འབྱུང་བར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རིག་པ་སྔ་མ་དང༌། མངོན་སུམ་ལ་ནི་སྣང་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པར་གནོད་པས་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་འདྲེ་བ་མེད་པ་ན་སྟེ། འཆོལ་པ་མེད་པ་ནའོ། །འཆོལ་བ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ། མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེའི་འབྲས་
བུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བས་ཕན་ཚུན་འདེ་བ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་ཉིད་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཡུལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་ནུས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ས

【汉语翻译】
因为那不可能是原因。即使在那时存在，又怎么会成为原因呢？因为就像原因一样，结果也是不依赖的，所以会进行这样的思考。因此，原因和结果的事物，对于存在与不存在本身没有认识。这句就成立了。两者都不存在，因为两者的自性将被阐述，所以会反驳，这样说就是因为“摧毁一切存在论者”。如果显现蓝色的知识偶尔从根识等产生，那么它会理解与自己和随后一致的原因。为了迎接“是这样吗”的疑问，就是“如果这样呢”。“先前”的意思是先前产生。“现量所见之事物是现量的因”，这样回答说，从识的自性的果倒转的力量所产生的比量，对于先前的知识和现量来说是显现的，因为以自己的相违害，对于现量显现的状态，凡是具有不共的，现量和比量等的对境，在互相不混杂的时候，也就是不杂乱的时候。如果杂乱，那么比量就会变成现量。当那样的时候，从那个比量所变成的比量本身，会被理解为具有现量的果，怎么会有显现于现量，现量本身的果呢？怎么会理解那个果呢？“如果”这句话是这样解释的。如果说，那么这也是用比量来理解的，那么就是“比量是”。为了消除为什么比量不能那样理解的疑问，解释“互相不混杂”时说，“在体验本身中”，也就是在不共的体验本身中。为什么呢？因为“它的对境是”这样说的。那么，当现量进入比量时，能够理解比量和另一者的原因吗？为了迎接这个疑问，说了“对于比量”。因此，不能理解比量是现量的原因。

【英语翻译】
Because that cannot be the cause. Even if it exists at that time, how can it become the cause? Because just like the cause, the result is also independent, so such thinking will be done. Therefore, the objects of cause and effect, there is no understanding of existence and non-existence themselves. This statement stands. Neither exists, because the self-nature of both will be explained, so it will be refuted, saying this is because of 'destroying all existentists.' If the knowledge that appears blue occasionally arises from the root consciousness, etc., then it will understand the cause that is consistent with itself and subsequently. To welcome the question of 'Is that so?', it is 'If so'. 'Previously' means arising previously. 'The object seen by direct perception is the cause of direct perception,' answering in this way, the inference arising from the power of reversing the nature of consciousness, is manifest to the previous knowledge and direct perception, because by contradicting its own aspect, for the state of appearance to direct perception, whatever has the uncommon, the objects of direct perception and inference, etc., when they do not mix with each other, that is, when they are not confused. If confused, then inference will become direct perception. When that happens, the inference itself that has become from that inference, will be understood as having the fruit of direct perception, how can there be the fruit of direct perception itself that appears in direct perception? How can that fruit be understood? This sentence 'If' is explained in this way. If it is said that this is also understood by inference, then it is 'Inference is'. In order to eliminate the question of why inference cannot understand it that way, explaining 'not mixing with each other' it says, 'In the experience itself', that is, in the uncommon experience itself. Why? Because 'its object is' said so. So, when direct perception enters inference, can it understand the cause of inference and the other? To welcome this question, it said 'For inference'. Therefore, it is not possible to understand that inference is the cause of direct perception.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་ནི། ལྐོག་གྱུར་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ལ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གསལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྣམ་པར་མི་གསལ་སྣང་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་གསལ་བ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་མངོན་སུམ་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དེ་ལྟ་ན་ཅིས་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་དེ་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མི་གསལ་བའི་དངོས་པོ་
རང་བཞིན་རེག་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བར་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་མཐུས་སོ། །རང་བཞིན་ན་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་སྔོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིའོ་རང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དབང་པོ་དང་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་ཡུལ་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞ

【汉语翻译】
哦，这是它的意思。如果通过推理能够理解事物的自性，那么就不应是隐蔽的。所说的“能够理解”就是指这个。所说的“成为隐蔽的”是用来消除疑惑的。所说的“那是不存在的”是回答。如果通过推理能够理解事物自身的体性，那么那时就根本不存在隐蔽性，这是它的意思。然而，体性具有显明和不显明的两种自性。其中，不显明的是推理的对象，为了消除这个疑惑，就说了“如果是不显明相”。意思是，不显明相存在于何处，那个事物就是隐蔽的，那么怎么会没有隐蔽性呢？这是所思考的。在这里，也是现量的自性，因此现量会显现两种自性，为了回答这个问题，就说了“如果是现量，为何不承认”。为什么不承认不显明相的事物是现量呢？然而，这确实是现量。因此，执持其自性的现量也会成为推理的对境，这是他的想法。如果两者不能同时显现，那么就像执持此岸和彼岸的部分一样，依次理解也是现量。解释说：“两种自性是”。推理也是因为接触到不显明的事物自性，所以仅仅是现量，这是它的意思。所说的“由于其他的差别”是指由于远近等其他差别的力量。所回答的是“如果差别”，意思是，即使是自性，也不能理解未被理解的事物自性。所说的“为什么青色等”就是指这个。所说的“其他的，自己的自性”是回答。因此，推理本身也会变成现量。对于推理能够使事物显现，以及消除疑惑，就说了“推理本身是根识”。意思是，因为境和根识没有相遇，所以推理是现量。回答是，与境和根识相合也像现量一样，是事物的自性

【英语翻译】
O, that is its meaning. If the nature of things can be understood through inference, then it should not be hidden. What is said as "can be understood" refers to this. What is said as "becoming hidden" is to dispel doubts. What is said as "that does not exist" is the answer. If the essence of things can be understood through inference, then at that time there is absolutely no hiddenness, that is its meaning. However, essence has two natures, manifest and unmanifest. Among them, the unmanifest is the object of inference, to dispel this doubt, it is said, "If it is an unmanifest appearance." It means, where does the unmanifest appearance exist, that thing is hidden, then how can there be no hiddenness? This is what is being considered. Here, it is also the nature of direct perception, therefore direct perception will manifest two natures, to answer this question, it is said, "If it is direct perception, why not admit it." Why not admit that things that appear unmanifest are direct perception? However, this is indeed direct perception. Therefore, the direct perception that holds its nature will also become the object of inference, this is his thought. If the two cannot appear simultaneously, then just like holding the parts of this shore and the other shore, understanding in sequence is also direct perception. The explanation says: "The two natures are." Inference is also because it touches the unmanifest nature of things, so it is only direct perception, that is its meaning. What is said as "due to other differences" refers to the power of other differences such as distance. The answer is "if there are differences," meaning that even if it is nature, the nature of things that have not been understood cannot be understood. What is said as "why blue etc." refers to this. What is said as "other, one's own nature" is the answer. Therefore, inference itself will also become direct perception. Regarding the fact that inference can make things manifest, and to dispel doubts, it is said, "Inference itself is sense consciousness." It means that because the object and sense consciousness do not meet, inference is direct perception. The answer is that being in accordance with the object and sense consciousness is also like direct perception, it is the nature of things.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ིན་འཛིན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་མི་དཔོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་དཔོག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྲུབ་པ་ན་འདི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་སྙམ་ན། དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ནི་དོན་གྱིའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལོ། །དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དཔོག་པ་ན། དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཡུལ་གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ལ་དེས་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པས་ན་དོན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་སྙམ་ན་ལྷ་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོན་མེད་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། མཁོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་
པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བས་སོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བར་འཛིན་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ན། དེ་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར། དེས་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་བཞིན་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་གྱ

【汉语翻译】
既然从执著中不能进行推测，那么仅仅是推测的意思。如果与此相反能够成立，那么这如何进行推测呢？就是说，是与感官分离的。为什么呢？因为已经说了是推测。这是它的意义。然而，因为没有事物，所以是推测的对境。感官是回答。如果像了知感官等常时需要推测的事物那样进行推测，那么与感官相关的推测也同样是进入这个对境的唯一推测，为了消除这种疑惑，就是“如果与感官相关”。就像常时需要推测的事物一样，其他的推测对境也不会成为进入的对境，因此，不进入的推测不会成为量，为了回答这个问题，就是“因为这个”。因为推测不进入，所以没有意义。为什么不进入呢？因为说了“非天”。即使那样，也会进入吗？回答说，没有意义，就是没有结果。那么如何进入呢？说了“为了需要而追求”等等。会成为非量，这是针对当时情况的推测。那个，是因为后来出现。回答是，那也不真实。如果执著于与感官相关，那么从推测中了知它的特殊意义的自性，而不是之前的自性，因为它不会被了知为原因。为了了知它而接近推测，如果不这样做，怎么会没有意义呢？因此，会分离的不是推测。以自己的体性了知，也不是即将发生的，说了“那时”。“如果”是迎接疑惑。虽然以自己的体性显现，但不是现在的，因为显现为过去等的自性，这是它的意义。对于现量所见，推测是回忆的自性。

【英语翻译】
Since inference cannot be made from clinging, it simply means inference. If the opposite is established, how can this be inferred? It means being separated from the senses. Why? Because it has been said to be inference. That is its meaning. However, since there is no object, it is the object of inference. The senses are the answer. If inference is made in the same way as things that always need to be inferred, such as the senses, then inference related to the senses is also the only inference that enters this object. To dispel this doubt, it is "if it is related to the senses." Just as things that always need to be inferred, other objects of inference will not become objects of entry, and therefore, inference that does not enter will not become valid. To answer this question, it is "because of this." Because inference does not enter, it is meaningless. Why does it not enter? Because it is said to be "non-divine." Even so, will it enter? The answer is, it is meaningless, which means there is no result. Then how does it enter? It is said, "seeking for needs," etc. It will become non-valid, which is inference for the situation. That is because it appears later. The answer is, that is also not true. If one clings to being related to the senses, then the nature of its special meaning is understood from inference, not the previous nature, because it will not be understood as the cause. If inference is approached to understand it, how can it not be meaningless if it is not done? Therefore, what will be separated is not inference. Knowing by its own nature is also not appropriate to be about to happen, it is said "at that time." "If" is to welcome doubt. Although it appears by its own nature, it is not the present, because it appears as the nature of the past, etc., that is its meaning. For what is seen by direct perception, inference is the nature of memory.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ིས་འཇུག་པ་ན་འདས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་དེ་འཇུག་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ནའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་མངོན་སུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཞིག་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་མེད་དེ། ཉམས་མྱོང་ལས་ནི་དྲན་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དྲན་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །
མཚུངས་པ་ནི་འདས་པ་ཉིད་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གི་ཡུལ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །སྣང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནིའོ། །དེ་ལྟ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱང་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེས་ན་དོན་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པ་སྣང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་བག་ཆགས་དང་འབྲལ་པ་དེས་ནའོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་མངོན་མཐོང་བ་ལས་སོ། །འོངས་པའི་ཤ

【汉语翻译】
如果进入，那么过去本身不会变成推测的对境，因为不是它的对境，回答说这是因为推测。如果认为不理解，就说这样。认为推测是记忆的自性。如果说，那么它对此有进入吗？回答说，现量也有。什么时候，这是迎接疑问。像这样，是在推测的时候。那么，这是回答。对此，是过去自性。如果是这样，那又有什么过失呢？回答说，对此也有。对于已经产生的过去自性，任何时候都没有现量。因为那个理由，对于任何推测来说，凡不是现量的对境，就没有记忆，因为从经验中产生记忆，这是规律。推测也是记忆，怎么会在现量没有认识到的情况下产生呢？对于将要产生的情况，也不是推测，因为任何时候都不是现量，这样说的是任何。那是对于将要产生的情况。
相同的是过去本身和将要产生本身。两者任何时候都不是现量的对境。如果对于佛来说，现量的自己的对境也不是过去或未来，因为是具有自己对境中存在本身的对境。如果说，那不会变成那个推测的形状，就说如果。像这样，这是对于过去本身等等。它的形状是过去等等的形状。显现是推测自性的知识。回答说，不是。那个佛是。像那样是过去等等本身。另外，业也是由贪着等等。因为以那样的方式进行解释的原因，所以是想要执持意义的知识。另一种方式是过去等等的形状。如果即使那样，过去怎么会显现呢？回答说，因为与习气分离。对于过去的时间自性，是从现见中。

【英语翻译】
If it enters, then the past itself will not become the object of inference, because it is not its object, the answer is that it is because of inference. If you think you do not understand, say this. It is thought that inference is the nature of memory. If you say, then does it have entry into this? The answer is that there is also direct perception. When, this is to welcome the question. Like this, it is at the time of inference. Then, this is the answer. To this, it is the past nature. If so, then what is the fault? The answer is that there is also this. For the past nature that has already arisen, there is never direct perception. Because of that reason, for any inference, whatever is not the object of direct perception, there is no memory, because memory arises from experience, this is the rule. Inference is also memory, how can it arise when direct perception has not recognized it? For the situation that is about to arise, it is not inference, because it is never direct perception, what is said is anything. That is for the situation that is about to arise.
What is the same is the past itself and the future itself. Neither is ever the object of direct perception. If for the Buddha, the direct object of his own direct perception is not the past or the future, because it is the object of having the existence itself in his own object. If you say, then it will not become the shape of that inference, say if. Like this, this is for the past itself and so on. Its shape is the shape of the past and so on. Manifestation is the knowledge of the nature of inference. The answer is no. That Buddha is. Like that is the past and so on itself. Also, karma is also from attachment and so on. Because of the reason for explaining in that way, it is the knowledge that wants to hold the meaning. Another way is the shape of the past and so on. If even so, how will the past appear? The answer is because of separation from habit. For the nature of past time, it is from direct seeing.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །འདས་པར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་དགའ་བ་འདས་པ་མད་པའི་དུས་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདས་པར་ཞེན་པ་སྟེ་སྣང་བ་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འོངས་པ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འོངས་པ་ཡང་འདས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཟུང་བའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་ད་ལྟར་
བ་ཉིད་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་དེ་ལྟར་འཐོབ་སྟེ། མི་འཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྣག་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལན་དུ་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་བའི་རྟགས་ནི་དུས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེའི་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་དེ་རྣམ་པར་མི་འཆད་པ་དེ་ནི་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་འདུས་ན་རྫ་མཁན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །ལན་ནི་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །དུ་བ་ཡང་མི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
知是比量。所谓“已逝”，是因为并非执著于真实义。或者，与习气相关的，那是喜乐已逝之时的，将要发生的任何事物。因为是从事物的自性中产生的，所以比量执著于已逝，即显现清晰存在的事物，就称之为“已逝”。例如，从一个月亮产生的，由于昏暗等的影响，显现为两个月亮的样子，同样，由于习气的影响，从非已逝中产生的，也显现为已逝的样子，这是它的含义。如果比量具有已逝的形态，那么事物的自性如何已逝呢？因此说“已逝”。所谓“彼”，是指事物自性的不共之处。例如，执著于蓝色本身，就像是蓝色本身一样。所谓“彼亦无”，是指比量所把握的事物自性。“是”是指因为事物自性的当下性，即不共性，所以比量不是量，仅仅是额外的执著而已。如果不是量，那么事物的自性如何获得呢？根本无法获得。回答是，因为是存在的缘故。因为在胜义中是比量的对境，所以不是事物的自性，但却是存在的缘故。如果事物的自性不是比量的对境，那么如何说它是存在的呢？回答是“见”。当下的相是与其它时相连的相之周遍，因此通过势力的作用所要证实的，在那时并不存在，如果它不存在，那么它的相续就会断绝。还有，任何不显现的事物，在那个时候是不存在的，例如制陶师在陶器的集合中一样。因此，考虑到特殊的结果，所要证实的在那个时候是存在的，这是他的想法。通过它，即通过相。如果说“通过知”，即通过比量。回答是“从不欺惑性中”。如果说“烟”，这是他人所说。烟也是不欺惑存在的缘故。

【英语翻译】
Knowing is inference. The term "past" means that it is not grasping onto the ultimate meaning. Or, that which is related to habituation is the time when joy has passed, whatever is to come. Because it comes from the nature of the thing, inference clings to the past, that is, the clear appearance that exists is called "past." For example, just as the appearance of two moons arises from one moon due to dimness and so on, similarly, due to the influence of habituation, what arises from what is not past also appears as past, that is the meaning. If inference has the aspect of being past, then how is the nature of the thing past? Therefore, it is said, "past." The term "that" refers to the uncommon nature of the thing. For example, just as grasping onto blueness itself is like being blueness itself. The term "that is also non-existent" refers to the nature of the thing grasped by inference. "Is" means that because of the present nature of the thing, that is, its uncommonness, inference is not valid cognition, but merely an additional clinging. If it is not valid cognition, then how is the nature of the thing obtained? It is not obtained at all. The answer is, it is because it exists. Because it is the object of inference in the ultimate sense, it is not the nature of the thing, but it is because it exists. If the nature of the thing is not the object of inference, then how can it be said to exist? The answer is, "seen." The sign of the present is not the pervasion of a sign that possesses another time, therefore, what is to be proven by force is not present at that time, and if it is not present, then its continuum will be cut off. Furthermore, whatever does not appear distinctly is not present at that time, just like the potter in the collection of pots. Therefore, considering the special result, what is to be proven is said to be present at that time, that is his intention. Through it, that is, through the sign. If it is said, "through knowing," that is, through inference. The answer is, "from non-deception itself." If it is said, "smoke," this is said by another. Smoke is also non-deceptive because it exists.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རང་གི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་མིའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ལའོ། །དོན་དུ་ཞེན་པ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བའོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐོང་བས་ནའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ལྐོག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། ལྐོག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྐོག་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་
བའི་རྣམ་པ་འདི་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ལྐོག་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞེས་མཐོང་བ་ལ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གྱུར་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དང་འབྲེལ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དོན་དང་ཤེས་པ་དག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། ཤེས་དོན་དག་ཀྱང་ཤེས་གསུངས་ཏེ། བེམས་པོ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེས་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
是也。如何叫做回答呢？就是以自己的知识，产生人的知识。因为与它的自性相关联的缘故。这叫做是为了与应该安立的自性相关联的缘故。非自性叫做众多等等。对于那个，叫做对于比量之识。执著于意义，就是显现为意义。总摄近义，就是因为那个的缘故。那个就是不可见性，叫做比量，因为是仅仅特别执著的自性。因此叫做因为不可见的缘故。那么比量如何了知隐蔽性呢？那个是这样说的。没有了知性就是以自己的体性。这样在自己的宗派上，遣除了他人所说的过失后，如果比量是事物之境，那么为了显示那个就是现量，所说的就是：隐蔽，叫做对于隐蔽的事物，如果比量了知意义的自性是隐蔽的，那么那时这个就是隐蔽性，所了知的那个就是现量。因此，这个对于隐蔽的，在见到那个时，对于那个进行比量就仅仅成了现量。不是比量，因为是执持事物自性的缘故。如果比量是事物之境，那么对于从树叶中生出的，说是从草中生出的，也不会与怀疑相关联，因为一切自性都是从比量中确定的，所以怀疑是不合理的。对于现量所见的刹那等等，就不会产生怀疑。如果意义和知识是一体的缘故，因为那个是见到的，所以，如果认为隐蔽的仅仅是未见到的，那么，知识和意义也是知识，因为是有质碍和无质碍的差别。因为那个的缘故，叫做因为不是一体的缘故。那个意义是能作义的。以那个是现量的因，比量如何了知呢？总结就是因为那个的缘故。因此叫做随

【英语翻译】
It is so. What is called an answer? It is to generate human knowledge with one's own knowledge. Because it is related to its own nature. This is called being related to the nature that should be established. Non-nature is called many, etc. To that, it is called to the knowledge of inference. Attachment to meaning is to appear as meaning. Summarizing the near meaning is because of that. That is invisibility, called inference, because it is the nature of mere special attachment. Therefore, it is called because of invisibility. Then how does inference know the hiddenness? That is what is said. The absence of knowing is by its own nature. Thus, after eliminating the faults spoken by others in one's own sect, if inference is the object of things, then in order to show that that is direct perception, what is said is: hidden, called to the hidden things, if inference knows that the nature of meaning is hidden, then at that time this is hiddenness, and what is known is direct perception. Therefore, this is for the hidden, when seeing that, inferring that becomes only direct perception. It is not inference, because it is holding the nature of things. If inference is the object of things, then for what is born from leaves, saying that it is born from grass, it will not be related to doubt, because all natures are determined from inference, so doubt is unreasonable. For the moment seen by direct perception, etc., doubt will not arise. If meaning and knowledge are one, because that is seen, so, if it is thought that the hidden is only the unseen, then knowledge and meaning are also knowledge, because there is a difference between the obstructive and the non-obstructive. Because of that, it is called because it is not one. That meaning is capable of doing meaning. How does inference know that that is the cause of direct perception? The conclusion is because of that. Therefore, it is called following

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་དཔག་པར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་བཤད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་པའོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་འབའ་ཞིག་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ནུས་མཐོང་ཞེས་ལན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡང༌། མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་ནི་འདིར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་འདྲ་བས་མཐོང་བར་གདགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དྲན་པས་དེ་གྲུབ་པས་ན་ལྷག་པར་མོས་པས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དྲན་པ་དང་དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དྲན་པའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པས་ཀྱང་དངོས་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་རིག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་དྲན་པའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ་སྙམ་ན། སྔར་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རེག་པ་ཡོད་ཉ

【汉语翻译】
因为可以衡量的事物不是现量之故。随之推测也不是它的结果，因为是无意义的缘故，如此结尾的解释是：因此，是因为不是执持意义的自性之故。领悟是无意义的。不是原因的事物是当下的现量。正因为如此，是因为没有原因和结果的事物之故。无能是指仅仅遮止了能力，而不是自己的体性之意。如果回答说因为能见而能见，那么先前的观点，不也是仅仅具有能见的对境吗？在能见的现量的自性中没有见到之说才是合理的，如果这样认为，就像这样。能见不是自性的对境，然而却是能力的对境。那不是现量，正如所说的那样。因此，能见在此处说的是领悟是能作者，因此世间领悟到是原因等等之意。没有分别是指因为像能见一样而被安立为能见之意。正因为如此，是从世间的领悟本身。能见是指当下的原因和结果的事物。特别的信奉是，显示分别念。世间的名言大多仅仅由分别念所作，如此说就像这样。如果说记忆仅仅是与事物有关联的，因此通过记忆成立，那么通过特别的信奉如何成立呢？记忆和事物等。暂时现量并不领悟记忆的关联，如此关联。为什么呢？因为记忆不是现量，因为不是根现量的对境之故。自证也不领悟与事物的关联，如此说的是自证。那么，意义的现量能够领悟记忆的关联吗？之前已经说过了。因此，是因为不进入之故。在世俗中是有接触的

【英语翻译】
Because what can be measured is not manifest. Inference is also not its result, because it is meaningless, so the explanation of the conclusion is: Therefore, it is because it is not the nature of holding meaning. Understanding is meaningless. The thing that is not the cause is the present manifest. Precisely because of this, it is because there is no thing of cause and effect. Impotence means only that the ability is blocked, not the meaning of one's own nature. If the answer is that because one can see, then the previous view, is it not only the object of seeing? It is reasonable to say that there is no seeing in the nature of the manifest of seeing, if you think so, like this. Seeing is not the object of nature, but it is the object of ability. That is not manifest, as it is said. Therefore, seeing here means that understanding is the agent, so the world understands that it is the cause, etc. Without distinction means that it is established as seeing because it is like seeing. Precisely because of this, it is from the world's own understanding. Seeing refers to the present cause and effect. Special devotion is, showing discrimination. Most of the worldly terms are only made by discrimination, so it is said like this. If it is said that memory is only related to things, so it is established through memory, then how is it established through special devotion? Memory and things, etc. For the time being, the manifest does not understand the connection of memory, so it is related. Why? Because memory is not manifest, because it is not the object of root manifest. Self-awareness also does not understand the connection with things, so it is said that it is self-awareness. Then, can the manifest of meaning understand the connection of memory? It has been said before. Therefore, it is because it does not enter. In the mundane, there is contact

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་སླར་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་མི་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོག་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི། གང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ནི་བསམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མས་གནས་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་ལྡོག་པ་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བར་མངོན་པར་རློམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བར་མངོན་པར་རློམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་སྙམ་ན་ཚད་མ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ནས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལ་མངོན་སུམ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེས་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མི་དམ

【汉语翻译】
是也。说“此我”者，即是说“此为我”。从家而出，复归于家，乃是因特别喜爱不忆本性之故。一切施设之因果、能取与所取等之成立，皆唯是特别喜爱。现量乃以自性而为究竟故。如幻术般，若不观察则悦意，说现量之分别即是世俗者，即是说：何者以自性，遮蔽他性者，名为世俗，此与世俗之体相相违，所说即是“思择”之义。以量成立之胜义自性是不存在的。唯是特别喜爱是世俗，若问此为何故？
即是“世俗之义”之义。是说以是量之分别所了知之义。若问：如何以转为世俗，唯是特别喜爱而转为世间名言？例如等等。如是则“是耶”者，乃是于分别观察而退还时。此者，乃是显现为所见。说一切世间名言者，乃是世间众生之果等名言。如是之体性，即是于未见而显现为见之体相。若问：如何一切皆是世俗？答：以无量故。若谓：若因果诸法唯是世俗，云何能成？以现量与不现见所极成之随行与随遮所极成故。为断此疑而说：若从随行与随遮而了知为因果者，尔时于彼随行与随遮，现量，即现量与不现见之自性之量是不存在的，以唯执著法尔。彼自性之比量，亦如是随行与随遮随行，以彼非是体相，以有无穷之过失故。是则不

【英语翻译】
It is so. Saying "this I" means saying "this is me." Leaving home and returning home is due to the power of particularly liking the nature of not remembering. The establishment of all establishments, such as cause and effect, grasper and grasped, is only due to particular liking. Direct perception is ultimate by its own nature. Like an illusion, if not examined, it is pleasing. Saying that the discrimination of direct perception is conventional means saying: That which obscures the nature of others by its own nature is called conventional. This contradicts the characteristics of conventionality, which is the meaning of "thinking." The ultimate nature established by valid cognition does not exist. Only particular liking is conventional. If asked why this is so,
It is the meaning of "the meaning of conventional." It means the meaning understood by the discrimination that is valid cognition. If asked: How does it become conventional? How does it become worldly terms by merely particularly liking? For example, and so on. If so, "is it so?" is when retreating from analytical observation. This is what appears to be seen. Saying all worldly terms means the terms of results, etc., of worldly beings. Such a nature is the characteristic of appearing to see what is not seen. If asked: How is everything conventional? Answer: Because it is immeasurable. If it is said: If cause and effect are only conventional, how can it be established? Because it is extremely established by direct perception and non-perception, and extremely accomplished by concomitance and exclusion. To dispel this doubt, it is said: If cause and effect are understood from concomitance and exclusion, then at that time, for that concomitance and exclusion, direct perception, that is, the valid cognition of the nature of direct perception and non-perception, does not exist, because it only grasps phenomena. The inference of that nature is also the same for concomitance and exclusion, because it is not a characteristic, because there is the fault of infinite regress. Then not

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མངོན་སུམ་དེ་དག་གི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཡོད་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་འཆད་པ་ནི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གཅིག་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་
སུམ་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་མི་འཛིན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཛིན་པ་ནི་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པས་སུ་ནས་དེ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་མ་ཐག་པར་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་རྟོགས་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གཞན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་མི་གཟུང་ཞེ་ན། དུས་གཞན་དུ་རེས་འགའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སེལ་བ་འདི་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
如果认为，那些与推理的自性相伴的现量是量，那么就说“从现量和不可见中”。如果承认以不可见为自性的推理，那么此时是相互的，因为一个推理依赖于另一个推理，因此不能成立无尽的随行和相违，或者如果存在推理，则存在执持随行等，如果存在，也因为是推理，所以相互依赖仅仅是相互依赖。解释紧接着的偈颂的意义是，随行和相违是一件事。如果现量仅仅是执持事物本身，而不执持两者，那么执持随行是不可避免的，因此怀疑从何处得出那也是不存在的，所以说现量执持随行是。为什么呢？因为说“如果存在这个”。为什么那不是行为呢？因为说“仅仅执持两者”，因为不是结合的自性。如果因为紧接着火而见到烟，所以它的随行不是存在吗？如果不是那样，就不会变成紧接着见到。如果认为，即使存在紧接着的执持，随行也不是可能的，所以说“这个的紧接着”这样说。即使没有随行，紧接着见到也是可能的，所以思考如何对它证悟那个。如果认为如何没有随行，那么说“像这样”。“从这个本身产生”等，是按照顺序，致力于辨别与他者相关和非常不相关，以及不相关。又为什么仅仅对这个进行辨别呢？因为说“其他意义”。对第一个的陈述是“如果从这个”。如果认为从这个会变成什么，那么说“对那个也”。“因为没有确定”的意思是没有周遍。对第二个的陈述是“从这个”。为什么不这样确定地抓住呢？因为说“在其他时间偶尔”。第三个排除“从这个也”。

【英语翻译】
If it is thought that those direct perceptions that accompany the nature of inference are valid cognitions, then it is said, "From direct perception and non-perception." If one accepts inference as having the nature of non-perception, then at that time it is mutual, because one inference relies on another inference, therefore the endless following and contradiction cannot be established, or if there is inference, then there is holding of following, etc., and if that exists, then also because it is inference, mutual dependence is only mutual dependence. Explaining the meaning of the immediately following verse is that following and contradiction are one thing. If direct perception only holds the thing itself and does not hold both, then holding the following is inevitable, so doubting from where that is also non-existent, so it is said that direct perception holds the following. Why? Because it says, "If this exists." Why is that not an action? Because it says, "Only holding both," because it is not the nature of combination. If because immediately after fire, smoke is seen, then is its following not existent? If it is not so, it will not become immediately seen. If it is thought that even if there is immediate holding, following is not possible, so it is said, "The immediately after this" is said. Even if there is no following, immediate seeing is possible, so thinking about how to realize that for it. If it is thought how there is no following, then it is said, "Like this." "Arising from this itself," etc., are in order, diligently distinguishing between being related to others and being very unrelated, and unrelated. Again, why is only this to be distinguished? Because it says, "Other meaning." The statement for the first is, "If from this." If it is thought what will become from this, then it says, "To that also." "Because there is no certainty" means there is no pervasion. The statement for the second is, "From this." Why is it not grasped so certainly? Because it says, "Occasionally at other times." The third exclusion is "From this also."

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །མི་དམིགས་པ་ལ་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དམིགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཉེད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་མོ། །གཞན་དམིགས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ནི་
འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའོ། །མངོན་སུམ་ལས་གཞན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་མེད་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་འཛིན་པ་མེད་ན་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མར་ཁས་བླངས་ན་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ནི་མེད་ན་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་གཟུང་བྱས་ཤིང༌། །འགལ་ཟླ་དག་ཀྱང་དྲན་བྱས་ནས། །དབང་པོ་ལ་ནི་དེ་མེད་པར། །མེད་པར་ངེས་པའི་ཡིད་སྐྱེའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ངེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཆད་མ་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ནི་རྟགས་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྟགས་ཅན་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མས་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པར་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་བློ་ནི་གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་མཐོང་པ་མེད་པ་ནི་རྟགས་སོ། །འདི་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་ཚད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བའོ། །རྟགས་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ལས་རྟགས་ཅན་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ལས་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུབ་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མ་རྟོགས་ན་རྟགས་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་

【汉语翻译】
是故，对于不可得的事物，从存在的形态去推测而说，这是为什么呢？如果那样的话，就是说，在承认从不可得的事物中可以理解的时候。为了消除互相依赖的过失而说，是这样的。不是他者，就是那个本身，是现量。因为见到他者本身就是不可得。遣除不是他者的方面是，从现量来说。遣除不同的方面是，因为没有进入，这是指场合的不可得。从现量之外吗？这是指如果。没有进入会变成，解释说，那就是。即使没有，就是说，即使没有掌握随行和违逆。如果由其他比量来掌握，就没有穷尽，这样说的是，比量。如果承认不可得是比量，就会变成互相依赖的过失。如果承认是无事物的量，就没有这个过失。因此，怀疑那就是没有就没有地掌握，是：然而。事物被掌握，对立也被忆念之后，在根识上没有它，生起确定没有的意识。以这样的方式，即使事物不存在，也能在确定的境上理解事物不存在，回答说，从事物不存在的决断中也能理解。如果存在，存在是作为因，从那因也能理解有法的结果，这不是比量，因为不依赖于掌握关系。因为没有损害者，所以称为理解的量，不是不确定境等，而是将它安立为结果，对于其他的争论，其他的观点是。没有见到关系是因。将这个运用到场合是，像这样。确定的量本身是。如果因存在，就说从存在的事物中可以区分有法。就说不依赖于掌握关系。存在时与存在的事物。然而，如果不理解关系，就不能从因中理解它的结果。

【英语翻译】
Therefore, to infer and speak about something that is unattainable based on the form of existence, why is that? If that were the case, it means when admitting that something can be understood from the unattainable. To eliminate the fault of mutual dependence, it is said like this: Not other, it is that very thing, it is direct perception. Because seeing the other itself is unattainable. Eliminating the aspect of not being other is: from direct perception. Eliminating the aspect of being different is: because there is no entry, this refers to the unattainability of the occasion. Other than from direct perception? This refers to if. Not entering will become, explaining, that is it. Even if there is not, it means, even if there is no grasping of following and reversing. If another inference grasps, there will be no end, what is said is: inference. If it is admitted that unattainability is inference, it will become the fault of mutual dependence. If it is admitted as the measure of non-things, then there is no this fault. Therefore, the doubt that it is grasping as non-existent when it is non-existent is: However. Things are grasped, and after the opposites are also remembered, on the sense faculty there is no it, the mind of certainty of non-existence arises. In this way, even if things do not exist, one can understand the non-existence of things in the very object of certainty, the answer is, from the decision of the non-existence of things. If it exists, existence is the sign, and from that sign, the result of that subject can also be understood, this is not inference, because it does not depend on grasping the relation. Because there is no harm, the measure called understanding is not uncertain of the object, etc., but it is established as its result, for the debate of others, the views of others are. Not seeing the relation is the sign. Applying this to the occasion is, like this. The measure of certainty itself is. If the sign exists, it is said that the subject can be distinguished from the existing thing. It is said that it does not depend on grasping the relation. When there is existence, it is with that existing thing. However, if the relation is not understood, then there is no understanding of its result from the sign.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དེའི་འབྲས་
བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དགག་པ་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་ཞེས་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་རྟགས་ཡིན་གྱི་དེ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་ནི་རྟགས་ཅན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྤྱོད་པའམ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་དེ་ཡོད་ན། ཡོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དཔྱོད་པའམ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལས་གྲུབ་བོ་ཞེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་འདི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དེ་ལས་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ལ་རག་མོད་ཅན། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་སྔར་བརྗོད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་ཁྱབ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལའང་མངོན་སུམ་མམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྲིད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དེ་མེད་ན་ནི་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་མོད། དེ་ཉིད་ནི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སེལ་བས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དུས་ཉིད་དུ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་རྟགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་ནི་རྟགས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པ་ཁྱབ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཁྱབ་པའི་དེ་ཡོད་ནི

【汉语翻译】
如果这样想，（佛）说世间人是这样理解的。解释理解的方式是，因为从那之后。因为那样理解的缘故。为了消除以其他方式也理解为是其结果的疑惑，所以说是“或者”。无论是哪种方式，否定理解为是其结果的说法是“不合理”。为了消除如何不合理的疑惑，（回答说）在那存在本身存在的时候，确定唯一存在的是作为理由（的依据），但仅仅是那样是不行的，因为会产生错觉。如果那已经成立，那么作为理由的事物就不存在了。因此，通过行为或者意义来理解就不是其他的量，这不是（佛）所说的回答。如果那个理由存在，从存在本身理解到是其结果之外的其他，那么那时通过分析或者意义来理解才是合理的。说是“如果”。如果认为这才是合理的，（佛）说“除了从那改变之外”，意思是说，那结果本身是唯一存在的。如果是那样的话，就需要依靠。对于那的过失，之前已经说过了。这样说。如果“仅仅从那”这样的周遍是确定的，那么对于那，也不是通过现量或者由那产生的分别念来理解的，因为是处所和时间确定的缘故。说是“如果”是解释。在理解的境地中存在。说是“如果那个理由不存在，那么就和存在是不同的”，应该这样理解。对偈颂的第二部分的前半部分进行解释是“那”。或者，即使从那存在，那结果本身不是其他的，但那本身会变成那样吗？为了消除这样的疑惑，解释后半部分是“确定”。或者，如果在那时存在，存在本身就是那结果本身吗？（佛）说“那”。因为那是周遍本身的缘故。或者，如果那存在，仅仅存在是理由，在那存在本身存在是作为理由的事物，如果这样想，那么说是“如果”。对于仅仅是那，没有通过现量成立确定的周遍，回答说“如果那样从那”。没有周遍的那存在是

【英语翻译】
If one thinks like that, (the Buddha) said that worldly people understand it that way. The way of expressing understanding is, because from that. Because of understanding in that way. To dispel the doubt of understanding it as its result in other ways as well, it is said "or". In either way, the statement that denies understanding it as its result is "unreasonable". To dispel the doubt of how it is unreasonable, (it is answered) that when that existence itself exists, what is determined to exist alone is the reason (basis), but merely that is not enough, because it will cause illusion. If that is established, then the thing that is the reason does not exist. Therefore, understanding through action or meaning is not another valid cognition, this is not the answer (the Buddha) said. If that reason exists, if understanding from existence itself becomes something other than its result, then at that time it is reasonable to understand through analysis or meaning. It is said "if". If it is thought that this is the only reasonable thing, (the Buddha) said "except for changing from that", meaning that the result itself is the only thing that exists. If that is the case, then it needs to be relied upon. The fault of that has been said before. It is said like this. If the pervasion of "only from that" is certain, then for that, it is not to be understood by direct perception or by the conceptual thought generated by that, because the place and time are determined. Saying "if" is an explanation. It exists in the realm of understanding. Saying "if that reason does not exist, then it is different from existence", it should be understood like this. The explanation of the first half of the second part of the verse is "that". Or, even if from that existence, that result itself is not other, but will that itself become like that? To dispel such doubts, the explanation of the second half is "certain". Or, if it exists at that time, is existence itself that result itself? (The Buddha) said "that". Because that is the pervasion itself. Or, if that exists, merely existence is the reason, and existence itself existing in that is the thing that is the reason, if one thinks like that, then it is said "if". For merely that, there is no established certain pervasion through direct perception, answering "if like that from that". That existence without pervasion is

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཁྱབ་པ་ལས་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་
ལན་འདེབས་པ་ནི། འོ་ན་བུམ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་སྣམ་བུ་ནི་སྣམ་བུ་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང་བུམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིང་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བསུ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་མེད་པའོ། །རིང་པོ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཕའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་དག་ནི། མ་མཐོང་བས་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དེ་ཙམ་ལས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་མང་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིང་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དོན་ཚད་མ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་རྟོགས་ནའོ། །མ

【汉语翻译】
如果怀疑说，从存在的事物中也能认识到它的果，那是因为仅仅如此认识的缘故。回答说，从不遍及的事物中，认识不会成为唯一的确定。那么瓶子也是这样。对于瓶子也是如此。像这样，就会认识到它的果。如果怀疑说，这个呢子，看到错认为是呢子，那不是认识到它的果。回答说，对于那个是错觉。那么，如果那样存在，仅仅是存在，虽然是可能的，但是不像那个瓶子不是它的果那样，对于明显想要求的烟等，也不会因为火等而成为果。回答说，就是这个，就是瓶子本身。对于那个也是，烟等也是如此。然而，因为没有看到烟等的错觉，不相信就是没有认识。因此，认为果仅仅是从那个认识到的，这就是不相信的认识。所谓“不是长久见到的”，是回答。所谓“迎接那个”，就是没有不相信。长久见到的人们，对于不是一起见到，而是一起见到的人们，也因为看到错觉，没有见到也相信。以处所和时间等劫来说，没有见到不是成立没有，因为在那里，仅仅从那个，对于它的果的认识不是唯一的确定。然而，如果怀疑说，世间人们对于它的果的相信的认识，是从多次见到本身而来。回答说，世间的名言，就是那样。对于没有长久见到的人们，对于不可信任的处所，作为认识的名言，也仅仅是世俗，不是具有意义的量。回答说，是能力。如果那样，就是说对于因和果的事物，没有成立的量。为了说明对于因和果的认识，也没有成立的量，所以迎接怀疑，说如果是在其他时间。所谓“不是那样”，就是以前没有认识到果。

【英语翻译】
If one suspects that the fruit can be recognized from existing things, it is because of recognizing it only in that way. The answer is that from things that are not pervasive, recognition will not become the only certainty. Then the pot is also like that. It is also the same for the pot. Like this, one will recognize its fruit. If one suspects that this woolen cloth, seeing it mistakenly as woolen cloth, is not recognizing its fruit. The answer is that for that, it is an illusion. So, if it exists like that, just existing, although it is possible, but just as that pot is not its fruit, for the smoke etc. that are obviously desired, it will not become a fruit because of fire etc. The answer is, it is this, it is the pot itself. For that also, smoke etc. are also like that. However, since the illusion of smoke etc. is not seen, not believing is not recognizing. Therefore, thinking that the fruit is recognized only from that, this is called recognition without belief. The so-called "not seen for a long time" is the answer. The so-called "welcoming that" is without disbelief. For those who have seen for a long time, for those who have not seen together, but have seen together, even because they see illusion, they believe even if they have not seen. In terms of places and times, etc., kalpas, not seeing does not establish non-existence, because there, only from that, the recognition of its fruit is not the only certainty. However, if one suspects that the recognition of belief in its fruit by worldly people comes from seeing it many times. The answer is that the worldly term is just like that. For those who have not seen for a long time, the term of knowledge for an unreliable place is only conventional, not a valid measure of meaning. The answer is, it is ability. If that is the case, it means that there is no valid measure for establishing cause and effect. To explain that there is no valid measure for the recognition of cause and effect, so welcoming the suspicion, saying if it is at another time. The so-called "not like that" means that the fruit was not recognized before.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འཛིན་
པའི་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ངོ་ཤེས་སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། དཔྱོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྟེ་དྲན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་མཐོང་བས་འབྲས་བུ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དྲན་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ངོ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དྲན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་པར་ནི་དེའམ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་རྟགས་མ་ཡིན་མོད། །ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དྲན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་གྲུབ་ཀྱང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་མ་གུས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་དེ་ལྟར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཡིན་ཞེས་མ་གུས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། ཚད་མ་འཇུག་པ་པས། ཀུན་རྫོབ་བཀུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་བཅུག་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན་མོས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་བཏུང་བ་དང༌། རྐྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་ངེས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་དུ་བ་དང་མེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་
ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ངེས་པ་ལས་དེ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
对于认识到的人，也像以前一样，回答说没有衡量标准可以认为那是它的结果，这叫做“认识以前的”。如果认为那是通过意义上的理解等来认识的，那么就说了“审查”等。如果说从记忆中，那就是说通过场合的看见而认为那是结果本身。如果认为怎样才能确定那个记忆呢？就说了“像这样”。“记忆也”这叫做回答，不只是认识。“记忆与体验相关联，那或者其他人无法知道，而且从理解关联也无法认识到那”，这是他的想法。如果因为没有执持关联，所以记忆不是征兆，怀疑它不是衡量标准，就说了“记忆是”。因此，即使它成立，衡量标准成立也不是，不恭敬地说“它成立是”。像这样迎接怀疑之后，直到“如果想”。“说了”等是用“怎么会那样”等来说的。这个“怎么会那样”等，不是说“无论怎样也是”，不恭敬地说，而是说“虽然世俗是那样，衡量标准的进入者，不要推翻世俗”。这是在说区分。如果进入衡量标准，那就是结果本身等。世俗会完全毁灭，因为没有区分。说了“世间的名言”。“像这个唯一”等，不是衡量标准。“究竟”等，是用衡量标准来区分的。如果想“那么世间的果本身等怎样成立”，就说了“信解的区分”。对于这个例子，是“梦中的”。就像在梦中，饮用和游泳等，只是凭借对水的确定而成为名言，同样这里也是。如果像瓶子和布一样，烟和火也不是因果，那么怎么从一个而成为果本身等名言，而不是从另一个呢？迎接这种怀疑之后，仅仅在世俗中，从无始以来的习气确定，所以它被确定。

【英语翻译】
To those who recognize, the answer is that there is no measure to consider it as its result, just as before, which is called "recognizing the former." If it is thought that it is understood through understanding the meaning, etc., then "examination" etc. is mentioned. If it is said from memory, it means that seeing through the occasion, one considers it as the result itself. If one thinks, how can that memory be established? It is said, "Like this." "Memory also" is called an answer, not just recognition. "Memory is related to experience, and neither that nor others can know it, and it cannot be understood from understanding the relationship," this is his idea. If, because there is no holding of the relationship, memory is not a sign, and one doubts that it is not a measure, it is said, "Memory is." Therefore, even if it is established, the establishment of a measure is not, disrespectfully saying, "Its establishment is." After welcoming such doubts, up to "if you want." "Said" etc. is used to say "how could it be like that" etc. This "how could it be like that" etc. is not saying "no matter what," disrespectfully, but saying "although the conventional is like that, the one who enters the measure, do not overturn the conventional." This is saying the distinction. If one enters the measure, it is the result itself, etc. The conventional will be completely destroyed, because there is no distinction. It is said, "worldly terms." "Like this only" etc. is not a measure. "Ultimate" etc. is distinguished by measure. If one thinks, "Then how are worldly results themselves etc. established?" It is said, "the distinction of faith." For this example, it is "in a dream." Just as in a dream, drinking and swimming etc. are terms determined by water only through belief, so it is here as well. If, like a pot and cloth, smoke and fire are not cause and effect, then how can one be called the result itself etc. from one, and not from another? After welcoming this doubt, only in the conventional, from the determination of beginningless habits, it is determined.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ན་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཐོག་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲས་པས་ཁས་བླངས་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་རྒྱུར་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །ཡང་ན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲི་བ་ཉིད་བྱས་ནས། བདེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཨུཏྤལའི་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་བདེན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བརྫུན་དང་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་བ་ཨུཏྤལ་ཉིད་སྔོན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནི་བརྫུན་པ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེད་སྔ་མའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་མ་བཀྲལ་ཏེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པ་འགལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །བྱིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་ཚད་དུ་ཟད་དེ་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་
པས་ནའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་འདི་ནི་སེར་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
所说的是世间的名言。或者如果未曾体验，则区分量和非量，以及分别、果、其他等等，不会改变，为了消除这种疑惑，如果存在无始以来的分别习气，则只会改变，所说的就是世间的名言。这无疑是说了必须承认是识，所说的就是“如果不是这样”，即不承认习气为因。或者“哪些”是指建立联系。写下“什么是世俗”等等，然后用“如果真实”等等来驳斥。如乌 উৎপala（乌 উৎপala，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）的蓝色一样真实。特别地说，认为世俗不合理，所说的就是虚假和胜义。如同蓝色和非蓝色的共同之处，乌 উৎপala（乌 উৎপala，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）本身被蓝色所区分一样，真实不是虚假和胜义的共同之处，那么如何用它们来区分呢？前者的联系就是“世俗也是”。其余的没有解释，因为很清楚。暂时为了依靠中观的宗派，为了显示没有矛盾，所以说了世俗的自性。“什么是世俗”就是这样。因为世俗的自性是那样的，所以。“意义”是指正在解释的没有矛盾的体性。说那个本身就是从“无始以来”到“不矛盾”之间。神变等等是指显现仅是量，不是真实的意思。如果想知道“仅仅是显现”是从哪里来的，就说了“蓝色等等”。认为是由于远离一和多。如果认为识是存在的，那就是“识也是”。“因此”是因为与蓝色等等没有差别。如同蓝色等等一样，识也是不存在的。如果想知道蓝色等等是什么样的，因为世间的名言是“这是蓝色，这是黄色”等等。

【英语翻译】
What is said is the worldly convention. Or, if there is no experience, then distinguishing between valid cognition and non-valid cognition, as well as discrimination, result, other, etc., will not change. To dispel this doubt, if there is a beginningless habit of discrimination, then it will only change. What is said is the worldly convention. Undoubtedly, this is saying that it must be admitted as consciousness. What is said is "if it is not so," that is, not admitting habit as the cause. Or, "which ones" refers to establishing a connection. Write down "what is conventional truth" etc., and then refute with "if it is true" etc. It is as true as the blue of an উৎপala (utpala, Devanagari: উৎপala, Romanized: utpala, literal meaning: blue lotus). In particular, considering that conventional truth is not reasonable, what is said is false and ultimate. Just as the commonality of blue and non-blue, the উৎপala (utpala, Devanagari: উৎপala, Romanized: utpala, literal meaning: blue lotus) itself is distinguished by blue, so truth is not the commonality of false and ultimate, then how can they be used to distinguish it? The connection of the former is "conventional truth also." The rest is not explained because it is clear. For the time being, in order to rely on the Madhyamaka school, in order to show that there is no contradiction, the nature of conventional truth is spoken. "What is conventional truth" is like this. Because the nature of conventional truth is like that, therefore. "Meaning" refers to the characteristic of being without contradiction that is being explained. Saying that itself is from "since beginningless" to "not contradictory." Miraculous powers etc. mean that appearance is only measure, not the truth. If you want to know where "only appearance" comes from, it is said "blue etc." It is considered to be due to being separated from one and many. If it is considered that consciousness exists, then it is "consciousness also." "Therefore" is because it is not different from blue etc. Just like blue etc., consciousness also does not exist. If you want to know what blue etc. are like, because the worldly convention is "this is blue, this is yellow" etc.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐ་སྙད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ན་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མེད་པས་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རྟོག་པ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་དབེན་སྙམ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་མཐོང་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་དག་སྙམ་ན་འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སད་པའི་རྟོག་པ་ལ་དེ་དགག་སྙམ་ན། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སད་པའི་རྟོག་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རོ། །ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ནས་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མངོན་སུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པར་
བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་མི་འགལ་ཡང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་རྩོད་པ་བསླང་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞ

【汉语翻译】
具有等等自性的那个是量，因为不是没有，因此对于名言是接近需要的，所以是真实的。如果想知道从那会变成什么，（经文）说“如果是那样”。意思是说，蓝色等等因为远离了一和多，所以是没有的，因此和它不相异的知识也是没有的，所以是世俗谛。因为在世间的名言中是产生满足的，因此以它的显现的傲慢说是真实的，这样说是不相违背的。如果想知道究竟的真谛是什么，以结尾的方式也显示那个，就是“因此”。因为世俗的真谛是那样存在的，因此究竟的真谛是自性一切皆空。正因为如此，真谛本身是世俗和另一方的共同，所以认为是以世俗和究竟来区分的。如果因为是跟随显现的外境和跟随分别念，所以那是做事情的存在的缘故，自性一切怎么会空呢？（经文）说“外境的”。如果即使没有那样看到，即使那样，那怎么会是清净的传承呢？（经文）说“然而”。如果想知道怎么对破除醒觉的分别念，说是“另外”，醒觉的分别念也是。所谓“同样”是习气的因。认为因为遮止了外境是因，所以自性一切皆空。这样以中观宗的观点无矛盾地显示后，和自证的现量知识存在不相异的蓝色等等也成为它的自性。出生等等不是那样，因为那是没有的世俗，并且是从先前和后来的现量所生的分别念所能认识的缘故。因为是存在的缘故，瑜伽行派的观点是“或者”。那样依靠量和世间的名言，有和没有不相违背，但是解释者说违背，这是发起诤论，就是“如果世俗”等等。遮止的是，那也是不真实的。

【英语翻译】
That which has the nature of etc. is valid cognition, because it is not non-existent, therefore it is close to being needed for conventional terms, so it is true. If you wonder what will become of that, it is said, "If it is so." The meaning is that blue etc. are non-existent because they are separated from one and many, so the knowledge that is not different from it is also non-existent, so it is conventional truth. Because it is the very cause of satisfaction in worldly terms, it is not contradictory to say that it is true by its manifest pride. If you wonder what the ultimate truth is, it is also shown in the way of concluding, that is, "Therefore." Because the conventional truth exists in that way, therefore the ultimate truth is that all natures are empty. For that very reason, truth itself is common to the conventional and the other, so it is thought that it is distinguished by the conventional and the ultimate. If, because it follows the external objects of appearance and follows the conceptualization, it is the existence of doing things, how can all natures be empty? It is said, "External." If even though it is not seen that way, even so, how can it be a pure lineage? It is said, "However." If you want to know how to refute the awakened conceptualization, it is said, "Furthermore," the awakened conceptualization is also. The so-called "same" is the cause of habit. It is thought that because the external object is prevented from being the cause, all natures are empty. In this way, after showing without contradiction from the point of view of the Madhyamaka school, blue etc., which are not different from the existing self-aware perceptual knowledge, also become its nature. Birth etc. are not like that, because that is the non-existent conventional, and because it can be recognized by the conceptualization born from the previous and subsequent perceptual knowledge. Because it exists, the view of the Yogacara school is "Or." In that way, relying on valid cognition and worldly terms, existence and non-existence are not contradictory, but the commentators say that it is contradictory, which is to initiate a dispute, that is, "If conventional" etc. What is being prevented is that it is also not true.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནུས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ནུས་པས་སོ། །དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གང་གིས་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་པ་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག །གང་གིས་ཆོས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་མི་སྐྱེ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་ནུས་པ་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འགག་པའི་གཏམ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྐྱེ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཚད་མས་མ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཡང་འགྲེལ་བ་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་སུན་ཕྱུང་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་མིང་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་མིང་མ་གཏོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྨྲས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བཀོད་ནས་སུན་འབྱིན་པའོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག །ཅེས་བྱ་བའོ། །འདས་པ་ཉིད་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བ་ནི། སྐྱེ་བའི་དུས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྱུང་བའི་དུས་ལྷ་འབྱིན་པའི་དུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སེལ་བའོ། །འབྱུང་བ་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་སེལ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོད་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་
བའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལས་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧ

【汉语翻译】
称之为。所谓“如是”，是指就胜义谛而言，如其所能。所谓“如是”，是指仅凭认识就能安立的能力。此意谓：如果任何自性无能，却如是生起，则会成为相违。任何法如果不能如是，就不会生起；如果如是生起，也与正量相违，那时哪里还有灭的说法呢？如果生等本身是世俗谛，那么“于世俗谛中生起”的意思是，如果怀疑会犯“生者”的过失，那么就说了“于生者”也是。所谓“以何自性”，是提问。所谓“于世俗谛”，是回答，即以非正量所决定的缘故。如果解释者驳斥了世俗谛，而仅仅是名言上称为“世俗谛”，那么所说的“也是”就是名言之外的幻术，如是宣说了。也列举了其他所说，并加以驳斥。所谓“任何因和果”。所谓“已逝”是指刚逝去。所谓“逝去之后”，是为了消除特殊的疑惑。因为颠倒的缘故，在不生的时候存在。为了成立没有差别，而提问说：生的时候是什么时候？意思是说，产生的时候是神出现的时候。所谓“如果”，是首先遮遣。意思是说，产生者会成为果的因。第二遮遣是“或者”。所谓“产生”，是出生的意思。所谓“存在”，是指刚逝去的因。如果想，那样有什么过失呢？因此说了“因此，断绝也是”。刚逝去的因，如果是果之前就存在的，而逝去很久的则不存在。因此，如果任何事物以其紧接着的性质，在果不存在的时候存在，那才是因；之前的那些不是，因为断绝的缘故，如果怀疑，就说了“刹那”。疑问等的刹那，也如色法的刹那一样，是色法之果的紧接着的，那些也会成为因，是这个意思。哈

【英语翻译】
It is called. The so-called "thus" means, in terms of ultimate truth, according to its ability. The so-called "thus" means the ability to establish solely through cognition. This means: if any nature is incapable, yet arises in this way, it would become contradictory. If any dharma is not capable in this way, it will not arise; if it arises in this way, it also contradicts valid cognition, then where is the talk of cessation? If birth and so on are themselves conventional truth, then the meaning of "arising in conventional truth" is, if there is doubt that the fault of "the born" will be committed, then it is said that "in the born" is also. The so-called "with what nature" is the question. The so-called "in conventional truth" is the answer, that is, because it is not determined by valid cognition. If the interpreter refutes conventional truth, and merely calls it "conventional truth" in name, then the "also" that is said is an illusion other than name, thus it is proclaimed. Other statements are also listed and refuted. The so-called "any cause and effect." The so-called "past" refers to just past. The so-called "after passing" is to eliminate special doubts. Because of the inversion, it exists at the time of non-birth. To establish that there is no difference, it is asked: when is the time of birth? It means that the time of arising is the time when the deity appears. The so-called "if" is the first negation. It means that the producer will become the cause of the fruit. The second negation is "or." The so-called "produce" means to give birth. The so-called "existence" refers to the cause that has just passed. If you think, what is the fault in that? Therefore, it is said, "Therefore, severance is also." The cause that has just passed, if it existed before the fruit, but has been gone for a long time, then it does not exist. Therefore, if anything exists with its immediately preceding nature at the time when the fruit does not exist, that is the cause; the previous ones are not, because of the severance, if there is doubt, it is said "moment." The moment of question and so on, like the moment of form, is also immediately preceding the fruit of form, those will also become the cause, that is the meaning. Ha

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས། དེས་གྲུབ་པ་ཡང་མ་བརྟགས་པས། གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་བདེན་པ་སྟེ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མི་བདེན་ཞེ་ན། བརྟགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པ་ཚད་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མི་འདོད་ན་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྒྱུ་མའི་དོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲས་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་གྲགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་མ་བརྟགས་ན་གྲགས་པའི་དོན་ནི་ཚད་མས་གྲགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྟོགས་པ་གང་ལ་ཚད་མ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་སླུ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ན་ནི་མི་སླུ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་སྔ་ན་དོན་མྱོང་ན་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དོན་མེད་པ་ལ་ཅི་སྟེ་ལྟོས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི

【汉语翻译】
消除过失的疑虑，回答“因为是不同的相续”。如果它是紧随其后的原因，那么气味等就不会成立为不同的相续，这是回答“这”的意思。不同的相续本身并不与原因相矛盾，因为没有损害。未经验证是指没有分别念的了解。因为由它所成立的也是未经验证的。即使成立，也仅仅是由量成立的，怎么会是世俗谛呢？驳斥这种说法也是不真实的，这是从内心发出的。怎么不真实呢？验证是对量说的，这是“验证”的意思。因此，这是因为验证是量。如果认为不需要原因，那么是什么呢？是幻化的意义，这是“幻化的意义”的意思。“这本身”是指不是量的证悟的意义本身。说世间上用著名的词语来表示不是量的证悟，这是“世间上著名的”的意思。不是量的证悟是用世俗谛和幻化等词语来表达的，这是它的意思。因为这样，如果不了解世俗谛和幻化等词语的意义，那么著名的意义就是由量著名的意义，这个意思没有过失。凡是证悟之后有量跟随的，就不是世俗谛，这是“造论者”所说的。将自证之外的其他量进行分类，这是“是世俗谛，因为依赖于外境”所说的。这是“量和非量”的意思。为什么呢？这是“比如这样”所说的。在说不欺骗的自性时，这是“不欺骗”的意思。依赖于什么而成立的知识成为量，那是其他的知识，这是“获得”的意思。如果这样会怎么样呢？这是“如果意义”的意思。如果先前的知识体验了意义，那么后来的知识依赖于没有意义的东西做什么呢？仅仅因为如此而证悟。因此，在追求获得意义上有什么意义呢？因此，这是因为没有追求获得意义的

【英语翻译】
The doubt of eliminating faults is answered by "because they are different continuums." If it is the immediate cause, then smells, etc., will not be established as different continuums, which is the meaning of answering "this." The different continuum itself is not contradictory to the cause itself, because there is no harm. Unverified means knowing without conceptualization. Because what is established by it is also unverified. Even if it is established, it is only established by valid cognition, so how can it be conventional truth? Refuting this statement is also untrue, which comes from the heart. How is it untrue? Verification is said to be valid cognition, which is the meaning of "verification." Therefore, this is because verification is valid cognition. If you think that a cause is not needed, then what is it? It is the meaning of illusion, which is the meaning of "the meaning of illusion." "This itself" refers to the meaning of realization that is not valid cognition itself. Saying that in the world, famous words are used to express the realization that is not valid cognition, this is the meaning of "famous in the world." The realization that is not valid cognition is expressed by words such as conventional truth and illusion, which is its meaning. Because of this, if the meaning of words such as conventional truth and illusion is not understood, then the famous meaning becomes the meaning famous by valid cognition, this meaning has no fault. Whatever realization has valid cognition following it is not conventional truth, which is what "the author" said. Classifying other valid cognitions that are outside of self-awareness, this is what is said by "it is conventional truth, because it depends on external objects." This is the meaning of "valid cognition and non-valid cognition." Why? This is what is said by "for example, like this." When speaking of the nature of non-deception, this is the meaning of "non-deception." What knowledge depends on to establish itself as valid cognition is other knowledge, which is the meaning of "obtaining." If so, what will happen? This is the meaning of "if meaning." If the previous knowledge has experienced the meaning, then what does the later knowledge depend on that has no meaning? It is realized just because of that. Therefore, what meaning is there in pursuing obtaining meaning? Therefore, this is because there is no pursuit of obtaining meaning.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཕྱི་མས་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཕྱིས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དེས་བསྟན་པ་ན་མེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མས་སོ། །དེ་ཐོབ་པས་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐབས་ཀྱི་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ཐོབ་པས་གཞན་ཚད་མས་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསལ་ཟིན་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐོབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ལས་འདས་ནས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་བ་འཇུག་པའོ། །སྤྱི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་ཡོད་པའོ། །སྤྱི་ནི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པ་
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད། མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལ་དོན་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བློ་དང་འབྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་གཟུགས་སོགས་བློ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་བློ་དག་ནི་མ་ཡིན

【汉语翻译】
返回。为了迎接对于后来的知识不能更进一步理解的疑虑，就是“然而后来的那个是其他的”。这是要说的。这个由它指示，说“是火”是回答。它，指的是先前的知识。说“获得那个就变成量”是其他人说的，那个是先前的知识。“获得”这个词是针对此时的其他的。如果是那样，这是回答。如果获得其他的，其他的就是量，那么对于所有的知识，因为有获得任何东西，就太过于量了。这是那个意思。对于已经排除的两方，说“是不合理的”，就是“如果对于近似的指示也是”。如果是那样，就会变成量和非量的区分不存在。说“因为那个”。“稍微”指的是可测量的等等。然而仅仅以其他为境的是非量，然而如果说是具有获得显现欲望的最终者，是世间显现欲望，如果是那样，那么那个就仅仅变成世俗的。说“那个就仅仅变成世俗的”，就是“在世俗中如何就是如何”。为什么认为是显现欲望呢？“超越了事物的实性”。这是要说的。对于任何如何存在，就仅仅是如其存在的那样，量等等的区分也是在世俗中存在的。如果是那样，那个就是仅仅如其存在的。如果说等等，就是《释量论》的进入。“对于总相也是”，指的是有作用。“总相”是知识和言说没有差别的体性的作用。说“对于一切”，指的是对于总相等等有。说“不是”，指的是总相有作用，这样关联。为什么呢？因为对于总相的体性，与心识相关的随行和违逆不显现。说“眼睛和色等等如同心识”。这是不同法的例子。说“由所缘和有者的因缘对于境”，指的是色等等的境和眼睛等等的有者，那些本身就是因缘，因为是一起作用的。词语要这样组合“境是什么”。同样，总相的心识不是。

【英语翻译】
Return. To address the doubt that later knowledge cannot further understand, it is said, "However, that which is later is other." This is what is to be said. This, indicated by it, saying "It is fire" is the answer. "It" refers to the previous knowledge. Saying "Obtaining that becomes valid cognition" is said by others; that is the previous knowledge. The word "obtaining" refers to the other in this context. If that is the case, this is the answer. If obtaining the other, the other is valid cognition, then for all knowledge, because there is obtaining of anything, it would be too much of valid cognition. That is the meaning. To the two sides that have already been excluded, saying "It is unreasonable" is like saying "Even for approximate indication." If that is the case, the distinction between valid and non-valid cognition would become non-existent. Saying "Because of that." "Slightly" refers to measurable things, etc. However, that which has only the other as its object is not valid cognition, but if it is said to be the ultimate possessor of obtaining manifest desire, it is the manifest desire of the world, if that is the case, then that would only become conventional. Saying "That would only become conventional" is like saying "How it is in convention is how it is." Why is it considered manifest desire? "Having transcended the reality of things." This is what is to be said. For whatever exists as it is, just as it exists, the distinctions of valid cognition, etc., also exist conventionally. If that is the case, that is just how it exists. If saying "etc.", it is the entry of the commentary on valid cognition. "For the universal also" refers to having a function. "Universal" is the function of the characteristic of knowledge and expression being non-different. Saying "For all" refers to having it for the universal, etc. Saying "It is not" refers to the universal having a function, thus connecting. Why? Because for the characteristic of the universal, the following and reversing related to the mind do not appear. Saying "Eyes and form, etc., are like the mind" is an example of dissimilar dharma. Saying "Due to the conditions of the object and the possessor for the object" refers to the object of form, etc., and the possessor of eyes, etc.; those themselves are the conditions, because they act together. The words should be arranged like this: "What is the object?" Similarly, the mind of the universal is not.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བདག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་མཐོང་བའི་འབད་རྩོལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་བློ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དག་ཀྱང་ནང་གི་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྔར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དོན་སྔར་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དོན་ལ་མི་ལྟོས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། གང་ལ་དང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་རྟོག་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་ལས་བློ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་སྐྱེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། སྤྱིའི་བློ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱིའི་བློ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤྱིའི་བློ་ཡང་འབད་རྩོལ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྡུ་བ་ནི་མ་བརྗོད་དེ། གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་ནུས་པ་
རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ནི་དེ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །འདི་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་མི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བག་ཆགས་སད་བྱེད་དེ་མིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟ་དེ་མིན་པས་སོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་རྟ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟ་དེ་མི་ཕྱེད་པ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་བ་ཉིད་ལས་སོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་བ་ལང་ཉིད་མེད་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལ་བ་ལང་གི་བློ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བ་ལང་གི་ཚོགས་ལ་ཡང་གོང་བུ་བཞིན་དུ་རྟ་

【汉语翻译】
所谓“彼”是指，对于所缘和所有者的因的境，不是随顺和违逆的随顺者。为什么呢？因为（经中）说“先前见到的努力”。如果像一般的心识那样，所缘等心识也仅仅是从内在的活动产生，不是从其他产生呢？（回答）正是这样说的。为什么会改变呢？这是观察“事物先前存在”之意。如果有人认为，以何种方式认为事物先前存在，如果不依赖于事物本身，会有什么过失呢？（回答）说了“如果”。从其中取出“那时”，并与“在何处”和“在何地”等结合。与什么相似呢？与患有眼翳者相似。反过来说是“那和”。“因此”是指通过反过来说。“即使那样，如何能够认识呢？”如果这样认为，那么“因此”就是那样的意思。从毛料等事物中产生心识时，这是关联。“如何从那产生呢？”结合随顺等作为理由的词句。“一般的心识不是那样”，这是关联。“为什么呢？”因为仅仅是从某种活动产生。“用这个结合来扩展的是：什么果呢？”“一般的心识也是仅仅从努力产生的”，收集这一边的法没有说，因为很明显。要否定的事物，能够认识到是不同的事物，其遍及的原因是不只是从那产生，与那相反的，就是仅仅从那产生。因此，遍及的原因是相反的所缘。为了迎接对这没有成立的怀疑，是“牛自身”等。那么，如何不产生呢？“因为不是唤醒习气者。”就是说，因为不是马。“解释后半部分是‘马那’”。为什么不区分那马呢？“在那自身上”，就是说，因为具有瘤等。“解释前半部分是‘从没有牛自身’”，就是说，与那结合的是牛自身的心识。那么，为什么在那没有牛的心识呢？“然而”。对于牛的群体，也像团块一样，马

【英语翻译】
The term 'that' refers to not being a follower in accordance with or in opposition to the object of the cause of the object and the owner. Why? Because it is said, 'previous efforts seen.' If, like general consciousness, the consciousness of objects, etc., also arises only from internal activity and not from other sources, is that so? (Answer) It is said exactly like that. Why does it change? This is to observe the meaning of 'things existing beforehand.' If someone thinks, in what way does one think that things exist beforehand, and if it does not depend on the thing itself, what fault would there be? (Answer) It is said 'if.' Take out 'at that time' from it and combine it with 'where' and 'in what place' etc. What is it similar to? Similar to someone with cataracts. To say the opposite is 'that and.' 'Therefore' refers to saying it in reverse. 'Even so, how can one recognize it?' If one thinks like that, then 'therefore' means that way. When consciousness arises from things like wool, this is related. 'How does it arise from that?' Combine following etc. as words of reason. 'General consciousness is not like that,' this is related. 'Why?' Because it arises only from a certain activity. 'Expanding by combining this is: what result?' 'General consciousness also arises only from effort,' collecting the dharma on this side is not said, because it is obvious. The thing to be negated, being able to recognize it as a different thing, its pervasive cause is not just arising from that, and the opposite of that is just arising from that. Therefore, the pervasive cause is the opposite object. To welcome the doubt that this is not established, it is 'the cow itself' etc. Then, how does it not arise? 'Because it is not the one who awakens the habitual tendencies.' That is to say, because it is not a horse. 'Explaining the latter half is 'that horse'.' Why not distinguish that horse? 'On that self,' that is to say, because it has humps etc. 'Explaining the first half is 'from not having the cow itself',' that is to say, what is combined with that is the consciousness of the cow itself. Then, why is there no consciousness of the cow in that? 'However.' For a group of cows, also like a lump, a horse

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མཐོང་བ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་ཚོགས་ལའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་སྔ་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི་གསལ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལ་བློ་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསལ་བར་བྱ་བས་ན་བསལ་བ་སྟེ་སྤྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་ཀྱང་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་ཡོད་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་ནི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་
ཁོ་ནར་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུའོ། །སྤྱི་དེ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོད་པ་ནི་འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའོ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་བྱེད་སད་པ་ཡང་ནང་གི་བྱེད་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའོ། །དོགས་པ་ལྷག་པ་བསུ་བ་ནི། དོན་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉམས་པར་གྲུབ་པ་དེས་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་འདི་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་སྤྱི་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དོན་བྱ་བ་མེད་པས་མི་བདེན་པ་ཡི

【汉语翻译】
据说，与诸如此类的事物不一致的随行之自性，并非显现于所见。所谓“以何者”，即以证悟本身。所谓“彼存在吗”，是指牛群。所谓“非”，是指马等。如是安立之事业。所谓“以何之故，如是自证悟之前后存在之故”，即是为此之故。所谓“若”，是为迎接尚未成立之疑惑。所谓“真实义”，是指事物。所谓“互相”，是指回答。以无始之习气力，是为分别念之识互相颠倒，而明晰是自因之力量，互相颠倒而生。因此，为了接近成立，应该做什么？若说，存在应证悟之事物，识不颠倒吗？答：真实，然而随行应证悟之事物，并作颠倒之随行，而非其他，如是说，即所谓“若”。应遣除者，即遣除，即总相。若彼不存在，亦不转变，然而彼存在之时，若彼存在，则彼时不会变成无能。若一切皆有识，则应证悟之事物亦应存在于一切之中，为迎接此疑惑，即所谓“彼即总相”。所谓“有翳者”，是回答。如是
唯独是周遍性。于彼总相，亦有因他人所见而并非周遍之过失。彼存在，是指存在勤作等时。所谓“有翳者”等。如翳障是消退之因，故非唯独是所缘，如是颠倒之作意苏醒，亦是内部之作者消退之因，故非唯独是所缘，如是所说，即所谓“又”。所谓“若”，是为集合。迎接剩余之疑惑，即所谓“所作已办”。因声音等无所作已办，故因不真实而成立根衰，故无互相依赖之过失，若如是说，回答是，此亦与刚说之总相相同，因无所作故不真实。

【英语翻译】
It is said that the nature of following that is inconsistent with things like that is not apparent in what is seen. What is meant by "by what" is by realization itself. What is meant by "does it exist" refers to a herd of cows. What is meant by "no" refers to horses and so on. Such is the act of establishing distinctions. What is meant by "because of which, it is not the case that there is existence before and after such realization" is meant by "therefore." What is meant by "if" is to welcome the doubt that it is not yet established. What is meant by "ultimate meaning" is things. What is meant by "mutually" is the answer. By the power of beginningless habitual tendencies, conceptual minds are mutually reversed, but clarity arises from the power of their own causes, and they are born in mutual reversal. Therefore, what should be done to approach establishment? If you ask, if there is something to be realized, is the mind not reversed? The answer is, it is true, but it follows what is to be realized and acts in accordance with reversal, but not otherwise, as it is said, that is what is meant by "if." What is to be eliminated is elimination, that is, the general. If it does not exist, it will not change, but if it exists, if it exists, then at that time it will not become powerless. If all have minds, then what is to be realized should also exist in all, and to welcome this doubt is what is meant by "that is the general." What is meant by "one with cataracts" is the answer. Such
Only is pervasiveness. In that general, there is also the fault of not being pervasive because it is seen by others. That it exists means that effort and so on exist. What is meant by "one with cataracts" and so on. Just as cataracts are the cause of diminishing, so it is not only the object of focus, just as the arousal of inverted formations is also the cause of the diminishing of internal action, so it is not only the object of focus, as it is said, that is what is meant by "again." What is meant by "if" is to gather. To welcome the remaining doubt is what is meant by "the task is accomplished." Because there is no accomplished task in sounds and so on, it is not true that the senses are weakened, so there is no fault of mutual dependence, if it is said, the answer is, this is also the same for the general that was just said, because there is no task to be done, it is not true.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། དེ་ལས་ནི་སྤྱིའི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་བློ་ནང་གི་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པས་སོ། །རྩོལ་བ་ནི་དྲན་པའི་ནུས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནང་གི་ཡན་ལག་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བློ་ནང་གི་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ནི་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གྲངས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་པ་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྫས་ཁོ་ན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་དབང་པོ་ལས་འདས་པས་ན། ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྫས་ཀྱི་བློ་སྣང་གི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ནང་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་རྫས་ལ་ནི་མ་དམིགས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་
རང་བཞིན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་འམ། རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་མེད་དེ། གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཚོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཡང༌། མང་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་སྐྲ་རེ་རེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་ཡིན་ལ་ཡང་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་འགལ་ལོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡང་འགལ་བ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ལ། བུམ་པའི་བློ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ད

【汉语翻译】
那，由此则成为一般的执著的知识消失了。因此，说“那么”的意义是，仅仅是知识而已。说“由此”是显示从一般的心的内部作用产生。努力是记忆的能力。等等的词语包括未来等等。那些自身是内部的支分，是近处存在的因。那些随之而行是随之而做，因此说是从心的内部作用产生。一般是系缚本身。数字等等，说“等等”的词语是说这个“是这个”等等的。如果不是显现没有分别的物质本身吗？极微的微尘各自是超越感官的，所以，集合也是超越感官的缘故。因此，为了迎接认为如何仅仅依赖于执著于一体的物质的心显现的作用的疑惑，为了显示仅仅依赖于内部作用，如果说对于承诺显现非色法等等自性的物质没有观察到而有害，那么，就像这样。无色等等的
自性是，有分别念或者，没有分别念的现量不显现，因为仅仅显现清晰和不清晰的色法等等。因此，有支分不是存在的。极微的微尘各自虽然是超越感官的，但是，集合互相帮助，因此成为现量，所以不是超越感官的。如同有眼翳的人，一根头发不是现量，但是，很多互相帮助不是现量。没有眼翳的人，每一根头发成为现量，对于有眼翳的人没有帮助。有帮助并且极微的瑜伽的，现量本身也成为对于我们等等接近需要的。因此，有眼翳的人头发的纹路是现量本身，同样极微的微尘是现量本身不相违背。也像这样，有什么相违背等等将要解说。因此，对于瓶子的自性的物质，瓶子的心随之而行。

【英语翻译】
Now, from that, the general grasping consciousness is said to disappear. Therefore, the meaning of saying "therefore" is just consciousness. Saying "that" shows that it arises from the inner workings of the general mind. Effort is the power of memory. The word "etc." includes the future and so on. Those themselves are internal parts, being the cause of being near. Those that follow are those that act accordingly, therefore it is said to arise from the inner workings of the mind. The general is the binding itself. Numbers, etc., the word "etc." means "this is this," and so on. If it is not the appearance of the undifferentiated substance itself? The subtle particles are individually beyond the senses, therefore, the aggregates are also beyond the senses. Therefore, in order to welcome the doubt of how it depends only on the action of the mind's appearance of the substance that is attached to as one, in order to show that it depends only on the internal action, if it is said that it is harmful because the substance that is promised to appear as the nature of non-form, etc., is not observed, then, it is like this. The nature of formlessness, etc., is,
with discrimination or, without discrimination, the direct perception does not appear, because only the clear and unclear forms, etc., appear. Therefore, the one with limbs is not existent. Although the subtle particles are individually beyond the senses, the aggregates help each other, therefore they become direct perception, so they are not beyond the senses. Just as for a person with blurred vision, one hair is not directly perceived, but many do not help each other to be directly perceived. For a person without blurred vision, each hair becomes directly perceived, which is not helpful for a person with blurred vision. Being helpful and also the yoga of the subtle particles, the direct perception itself also becomes necessary for us and so on. Therefore, just as the hair streak is directly perceived by a person with blurred vision, similarly, it is not contradictory that the subtle particles themselves are directly perceived. It will also be explained like this, what is contradictory, etc. Therefore, for the substance of the nature of the vase, the mind of the vase follows.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་བློས་ནི། ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བུམ་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རང་གི་རྒྱུའི་མཐུ་ལས་ཡུལ་དེ་དང་དེར་ཁྱབ་པས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ། བརྡའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་དེའི་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས། དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་གཟུགས་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་ཉིད་ལ་རེག་གོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རང་རྒྱུད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པའམ། ཐ་མི་དད་པའི་རྫས་ལ་ཡིན། ཐ་དད་པ་དང་མི་དད་པའི་རྫས་
མ་མཐོང་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མིན་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་གཟུགས་ལྡན་ནོ། །བཟློག་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་ཡང་ཐ་དད་པ་དང༌། མི་དད་པ་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་བལྟར་རུང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཡིན་པར་ལྟའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་དེ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་བུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྡ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ། བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མི་འགྲ

【汉语翻译】
我不是相反的，因为即使它不存在，它也存在。意思是说仅仅依赖于内在的活动。如果不是有支分，那要如何观待呢？（回答）说是用眼等识。如果对于色等，瓶子和毡子没有差别，那么对于一个单独的事物，瓶子的识是如何产生的呢？（回答）因为各自的因的力量，遍布于那个地方和那个地方，所以产生了不相同的色等，进行特殊的意义活动。某些成为表示差别的对境，成为唤醒那个习气的因，因此用那个声音来表达。表达的意思是“因此”。然而，眼等识不仅仅是对色，而是认为触及了所见，这样的分别是从所见产生的，而不是自续。所见也是与色等各别的，或者是不各别的实体。从没有见到各别和不各别的实体而产生的分别的习气中产生，这样来理解。或者说“非异”的意思是不各别。对于第一个，表达是“不是异”。对于这个，有色则是有色者。对于这个被称为“颠倒执着”的，表达是“异”。“两种方式”的意思是表达颠倒。如果仅仅从习气中产生的分别，也不能安立外境吗？（回答）即使如此，也要看到，对于各别和不各别，没有知识本身，是能被看见的，是能被认识的。如果行为或者分别的外境被认识，那也仅仅是自续，因为没有损害。原因是，那不可能是其他的，无论是习气的自性还是其他的，无论是什么，都会变成那样，这样来迎接疑惑，就是“如果”。“没有错乱”的意思是没有损害。认为是瓶子的分别，是认为瓶子与色等各别的意思。由非共同的表示所作，因为会变成如表示一样的表达和分别，所以不会从那产生各别的物体。

【英语翻译】
I am not the opposite, because even if it doesn't exist, it exists. It means that it depends only on the inner activity. If it is not a whole with parts, how can it be observed? (Answer) It is said to be by the consciousness of the eye and so on. If there is no difference between a pot and a felt for forms and so on, then how does the consciousness of a pot arise for a single thing? (Answer) Because of the power of their respective causes, they pervade that place and that place, so the forms and so on that arise differently perform special meaningful activities. Some that become the objects of expressing differences become the cause of awakening that habit, so it is expressed with that sound. The meaning of expression is "therefore." However, the consciousness of the eye and so on is not only for form, but the conceptualization that thinks it touches what is seen arises from what is seen, not from its own continuum. What is seen is also separate from forms and so on, or it is a non-separate entity. It arises from the habit of conceptualization that arises without seeing separate and non-separate entities, so understand it that way. Or "non-different" means non-separate. For the first, the expression is "not different." For this, having form is having form. For this, which is called "inverted grasping," the expression is "different." "Two ways" means expressing inversion. If even the conceptualization that arises only from habit cannot establish external objects? (Answer) Even so, it must be seen that for separate and non-separate, the absence of knowledge itself is something that can be seen and recognized. If the object of action or conceptualization is recognized, it is only its own continuum, because there is no harm. The reason is that it cannot be other, whether it is the nature of habit or something else, whatever it is, it will become that, so to welcome doubt is "if." "Without confusion" means without harm. The conceptualization that thinks it is a pot is the meaning of thinking that the pot is separate from forms and so on. Made by non-common indication, because it will become expression and conceptualization like the indication, so separate objects will not arise from that.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཐ་སྙད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ནི་ཐ་དད་པར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་བྱ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི། དམག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ནི་གང་ལ་དེ་ལ་ཞེས་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་སྐད་
བརྗོད་པ་ན་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངམ་ཅི་སྙམ་ན། དམག་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དམག་གམ་ནགས་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདི་རྫས་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་གྲུབ། གཅིག་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པས་གནོད་པ་ལ་རིགས་མེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་ནི། བརྟགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནིའོ་ན། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་དང་པོ་འོག་གི་ཐ་དད་ཀྱང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དེའིའོ། །ཡན་ལག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་

【汉语翻译】
回答“愚者”是指“那也是不真实的”。“因此”是指词语的表达。“同样”是指不同。“其他”是指随顺自己的意义来推测。如果说“凡是有色法的，就一定有触法”，这并非仅仅是词语的表达，而是因为事物就是如此，对此的怀疑就是“如果，万一”。即使没有那样的事物，却用那样的词语来表达，例如军队等是无法看到的，回答说：“对于一个集合”。依赖于一个集合，并且与一个结果相结合，因此色法等被认为是集合。由此推断“凡是…就…”，但并非具有肢体。“谁”这样说，会认为在某种情况下，会用没有肢体的事物来表达吗？例如“军队在哪里”。或者，大象等实际上拥有军队或许多森林。如果认为因此会说“凡是…就在那里”，那么就说了“人”等。即使军队等是不同的，这种表达也不会与实体混淆，因为即使没有它，它也存在。因此，它是如何成立的？仅仅是为了证明一个，因为不观察到就不会有危害。因此，所有从声音产生的概念都是被分析的对象，但并非依赖于事物的真相，因为如何分析是不合理的，这就是“因此”的意思。如果具有肢体的事物没有差别，那么，如果那样，就成为没有差别的身体，也就是说，最初和最后的差别也成立，并且因为快乐是一样的，所以就变成了一个。这也暗示了这一点。如果具有肢体的事物就是肢体本身，那么，在这种情况下，如何会有“具有肢体的肢体”这种不同的表达呢？因此说了“它的肢体”，即与成立和快乐相同并相关的具有肢体的事物。肢体是相互对立的色法等。这样就是不同的。表达随顺和违逆的概念

【英语翻译】
The answer "fool" means "that is also untrue." "Therefore" refers to the expression of words. "Likewise" refers to difference. "Otherwise" refers to inferring according to one's own meaning. If it is said that "whatever has form, must have touch," this is not merely an expression of words, but because things are as they are, the doubt about this is "if, in case." Even if there is no such thing, but it is expressed with such words, for example, armies etc. cannot be seen, the answer is: "For a collection." Relying on a collection, and combining with a result, therefore form etc. are considered as a collection. From this, it is inferred "whatever...then...", but it is not something with limbs. "Who" says this, would think that in some cases, things without limbs would be used to express? For example, "where is the army." Or, elephants etc. actually have armies or many forests. If it is thought that therefore it would be said "whatever...is there," then it is said "person" etc. Even if armies etc. are different, this expression will not be confused with substance, because even if it does not exist, it exists. Therefore, how is it established? It is only to prove one, because there will be no harm if it is not observed. Therefore, all concepts arising from sound are objects to be analyzed, but not dependent on the truth of things, because how to analyze is unreasonable, that is the meaning of "therefore." If things with limbs have no difference, then, if that is the case, it becomes a body without difference, that is, the initial and final differences are also established, and because happiness is the same, it becomes one. This also implies this. If things with limbs are the limbs themselves, then, in this case, how can there be a different expression of "limbs of things with limbs"? Therefore, it is said "its limbs," that is, the things with limbs that are the same and related to establishment and happiness. The limbs are mutually opposed form etc. In this way, it is different. Expressing the concept of following and opposing.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རག་གོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟོགས་པའོ། །གཟུགས་སོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པས་ནི། ལྡོག་པའི་གཟུགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་ལྡོག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྲལ་བའི་རང་བཞིན་རྫས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། ཡུལ་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་གཅིག་རྟོགས་ན་རྟོགས་པའམ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མེད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ནི་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་པ། བརྡ་ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ནི་བདེ་བ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་རྟོགས་སྙམ་ན། དབང་པོ་ཐ་དད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་འམ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའོ།། འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ནི་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྟོབས་ཆུང་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་རོ། །གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་ཅེ་ན་གཅིག་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་པར་མཐོང་བས་གནོད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་འཛིན་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་གཅིག་ལ་མི་འཁྲ

【汉语翻译】
所谓“是这样”的意思是说：认为“所见依赖于它”的分别念，是随逐于以色等所成的、与乐一体的自性为境的随行分别念。而“是色”等分别念，因为以相反的色为境，所以是相反的行相而相反。对于色等来说，不离的自性不仅是实物，而且也是不异的境。“成立”和“乐一体”如果认识到是一个，就认为是认识，或者认为是另一种行相。如果不是这样，就会变成仅仅是推测。说“色等不是这样，因为是具有不同分别念的”，意思是“如果”。“自性没有差别”的意思是，“成立”和“乐一体”是认识为不同的特征。“色等差别”的意思是，“成立”和“乐”是不同的，是不同词语的认识的特征。说“那本身”的意思是，因为会成为显现为不同的过失。如果认识到“是瓶子”，那么“成立”和“乐”是不合理的，因为是具有相同认识的缘故。认为“色和味等认识为不同，仅仅是由不同差别所造成的错觉”，为了迎接这种疑问，所以说“然而”。如果问“那么如何认识为不同呢？”，回答说“由于不同的根”。认识为像是不同，或者认识为具有不同。说“这本身”的意思是“眼根”。现量是执著为不同的，而分别念是执著为不异的，因此弱者会损害强者，为了回答这个问题，所以说“由于执著的差别”。“其他”的意思是具有不同。“是一体”的分别念不是。为什么没有量呢？因为说“认为是一体的分别念的知识，因为被见到不同所损害，所以仅仅是错觉”，所以说“一体是”。“没有执著为其他”的意思是执著为不异。“那本身”的意思是，执著为不同本身不会在一个上错乱。

【英语翻译】
The meaning of "it is like this" is: the thought that "what is seen depends on it" is the subsequent thought that takes as its object the nature of being one with form and pleasure, which is accomplished by form, etc. And the thoughts such as "it is form", because they take the opposite form as their object, are the opposite aspects and are opposite. For form, etc., the inseparable nature is not only a substance, but also a non-different object. If one realizes that "establishment" and "being one with pleasure" are one, then it is considered realization, or it is admitted to be another aspect. If it is not like that, it will become merely speculation. Saying "form, etc. are not like that, because they have different thoughts" means "if". "If there is no difference in nature" means that "establishment" and "being one with pleasure" are the characteristics of being recognized as different. "Difference of form, etc." means that "establishment" and "pleasure" are different, and it is the characteristic of the recognition of different words. Saying "that itself" means that it will become the fault of appearing as different. If one recognizes "it is a pot", then "establishment" and "pleasure" are unreasonable, because they have the same recognition. Thinking that "recognizing color and taste, etc. as different is merely an illusion caused by different differences", in order to welcome this doubt, it is said "however". If one asks "then how does one recognize them as different?", the answer is "due to different senses". It is recognized as like different, or recognized as having different. Saying "this itself" means "eye sense". Direct perception is grasping as different, while conceptual thought is grasping as non-different, therefore the weak will harm the strong, in order to answer this question, it is said "due to the difference of grasping". "Other" means having different. The conceptual thought of "being one" is not. Why is there no measure? Because it is said that "the knowledge of the conceptual thought that thinks it is one, because it is harmed by seeing different, is merely an illusion", therefore it is said "one is". "Without grasping as other" means grasping as non-different. "That itself" means that grasping as different itself will not be confused on one.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་མེད་ན་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ།། མི་འབྲལ་བ་དང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པས་ཐ་མི་དད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་རྟོགས་པར་བླ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཐ་མི་དད་དོ་སྙམ་ན།
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་ཡང་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་འབྲེལ་པ་ནི། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདིར་ཡང་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་བའི་ཡུལ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད། །ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡུལ་དེའོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཐ་དད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་བཞིན་ཐ་དད་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡུལ་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུག་པ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡུལ་གཞན་ཐ་དད་པ་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནི་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་དེ་དག་ལས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྣང་བའི་གཟུགས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྣང་བ་ན་རོ་ནང་དུ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནང་དུ་འདུ་ན་མྱོང་བས་གནོད་པ་གཞན་ནས་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་དང་རོ་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་གཞན་ཐ་དད་པ

【汉语翻译】
是存在的。那是像这样以现量见到的自性。如果不认识到不异，那么说那不是认识，这被称为“异”。不分离和境相同，如果不是那样就不合理，因此为了迎接关于不异的疑惑，就是“如果又”的意思。因为没有境，所以境相同没有成立，回答说“那是认识的根本”。如果认为境有者本身是不异的，
色等境有者也是，因为显现是各异的，从什么方面来说是不异的呢？根本不是。连接第二句是“境”的意思。“从它之外没有显现的缘故”，这句理由的词语也应该在这里连接。另外，从色等之外的境，是从显现各异本身而来，而显现各异存在于色等之中。如何互相不异呢？说“从它们”就是指境。或者，境从色等分离，就是“境其他各异”的意思。就像境一样，因为各异，所以从色等成立境各异是不可能的，这是它的意思。为什么呢？因为没有边际，这样说了。境色等各异是从境其他各异而来，而那也是因为境其他各异而各异，同样因为其他也是这样，所以因为没有边际，境各异就变成不可认识的了。或者，如果认为只是从自己的体性上，境才与它们各异，如果这样，因为会变成没有边际的缘故。如果不是从其他的方面来区分，那么自己的体性又是什么呢？就是“从显现的色”的意思。或者，色等的显现是不异的行为。或者，色等的显现是不异的。为什么呢？说了“色”。意思是说，色显现时，味不会包含在其中。如果它包含在其中，那么为了驳斥从其他方面来的经验的损害，还说了“其他根”。连接说，因为会变成色和味等不异的过失。为了迎接不异没有成立的疑惑，就是“因为根各异”的意思。不异就是其他各异

【英语翻译】
It exists. That is, it is the nature of being seen manifestly in this way. If one does not recognize non-duality, then saying that it is not recognition is called "otherness." Non-separation and the same object are not reasonable if they are not like that, so in order to welcome doubts about non-duality, it means "if again." Because there is no object, the same object is not established, answering, "That is the root of recognition." If one thinks that the object-possessor itself is non-dual,
Even the object-possessors such as form, because the appearances are different, from what aspect are they non-dual? Not at all. Connecting the second line is the meaning of "object." "Because there is no appearance other than it," this reason's words should also be connected here. Furthermore, the object other than form and so on comes from the appearance itself being different, and the appearance being different exists in form and so on. How can they be non-dual to each other? Saying "from them" refers to the object. Or, the object is separate from form and so on, which means "the object is other and different." Just like the object, because it is different, it is impossible to establish the object as different from form and so on, that is its meaning. Why? Because there is no limit, it is said. The object, form, and so on are different from the object being other and different, and that is also different because the object is other and different, and similarly, because others are also like that, because there is no limit, the object being different becomes unrecognizable. Or, if one thinks that only from one's own nature is the object different from them, if so, because it will become limitless. If it is not distinguished from other aspects, then what is one's own nature? It means "from the appearance of form." Or, the appearance of form and so on is a non-dual action. Or, the appearance of form and so on is non-dual. Why? It said "form." It means that when form appears, taste is not included in it. If it is included in it, then in order to refute the harm of experience from other aspects, it also said "other sense." It is connected by saying that it will become the fault of form and taste being non-dual. In order to welcome the doubt that non-duality is not established, it means "because the senses are different." Non-duality is other and different

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་དབང་པོ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཅིག་སྣང་
བ་ན་གཞན་སྣང་བ་ནང་དུ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་པ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐ་མི་དད་པ་སྒྲུབ་པར་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཐ་དད་པར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མའོ། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །སྣང་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བླུ་བའོ། །མི་བླུ་བ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། མི་བླུ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཇི་ལྟར་འདི་གཞན་གང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྫས་མེད་པས་ན། དེའི་བློ་ནང་གི་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས། འདོགས་པའི་བློ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པ་ནི་འདོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་གི་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བས་ཐོབ་པས་ལྡོག་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཡུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་གི་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན། རྟོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྫས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་བག་ཆ

【汉语翻译】
回答说“显现为不同的地不是不成立的”，这叫做“那是不真实的”。“如果不是那样”的意思是，不相异是因为不同的根源而相异。这表明，当一个显现时，另一个显现包含在其中，其特征是不可分离的。反过来说，依赖于一个集合也是不同的。因此，认为不能证明不相异是其意图。“仅仅是色等”的意思是具有不同的理解。如果事物是一个，那么从根源产生的所有意识都会变成非量，说这句话的意思是“如果”。“变成其他”的意思是“一个”。以另一种方式来说，就是“不同”。那时，从心中取出，并加上“会变成错误”。这是说会变成非量的意思。不错误就是量。“仅仅是根源的差别”的意思是，不是从意义的差别而来。像那样的显现方式，就是显现为触等不同的。“像那样”的意思是“不可赎回”。因为不可赎回没有成立。如果显现不同仅仅是因为根源不同，那么反驳说，从那以后就没有不同的意义了，这叫做“不可赎回吗？”或者，想知道如何处理这个其他，他说“没有意义”。如果不是那样，他说“那是”。有支分。“因为那样会变成没有意义，所以”。因为没有一个，所以如何没有事物呢？通过证明它的意识依赖于内在的活动。因此，附加的意识也是如此，因为它没有那个。显示器也叫做附加的理解。“仅仅从内在的活动”通过确定来获得，因此反驳说“时间的威力”。想知道“仅仅从内在的活动而来”是从哪里来的，因为理解是虚构的。如果它来自内在的活动，那么如果因为没有差别而变成一切，那也不是那样。因此，认为它来自事物的力量，那么就加上“那仅仅是集合”。它发生在手等刹那的集合上。它的习气

【英语翻译】
The answer that "appearing as different grounds is not unfounded" is called "that is not true." "If it is not so" means that non-difference is different because of different faculties. This shows that when one appears, the other appearance is included within, and its characteristic is that it is inseparable. Conversely, relying on one assembly is also different. Therefore, the intention is that it is not possible to prove non-difference. "Merely form, etc." means having different understandings. If things are one, then all consciousness arising from the faculties would become non-valid, saying this means "if." "Becoming other" means "one." In another way, it is "different." At that time, take it out from the heart and add "it will become error." This means that it will become non-valid. Non-error is valid. "Merely the difference of the faculties" means that it is not from the difference of meaning. Such a way of appearing is appearing as different touches, etc. "Like that" means "irredeemable." Because irredeemable is not established. If the appearance is different merely because the faculties are different, then the rebuttal that there is no different meaning from that is called "irredeemable?" Or, wondering how to deal with this other, he said, "It is meaningless." If it is not so, he said, "That is." Has limbs. "Because it would become meaningless like that, therefore." Because there is not one, so how is there no thing? By proving that its consciousness depends on inner activity. Therefore, the additional consciousness is also the same because it does not have that. The displayer is also called additional understanding. "Merely from inner activity" is obtained by determining, therefore the rebuttal is "the power of time." Wondering where "coming merely from inner activity" comes from, because understanding is fabricated. If it comes from inner activity, then if it becomes everything because there is no difference, that is not so either. Therefore, thinking that it comes from the power of things, then add "that is merely the assembly." It occurs on the assembly of moments such as hands. Its habit

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
གས་
ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདུས་པའི་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདོགས་པའི་སྤྱི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདོགས་པའི་བྱ་བ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་བའོ། །གསལ་བས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བར་གྱི་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་གཞན་གྱི་གསལ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་འགའ་ཞིག་ནི་གསལ་བས་གསལ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་ཐ་དད་པ་དུ་མས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་འདི་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲོད་པ་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། རིགས་རེ་རེ་གསལ་བ་མིན་ན་ལན་ནི་ཚོགས་ལས་གསལ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་འདས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་བློའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་
གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གསལ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ཚོགས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེས་ན་དེ་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གོམས་པ

【汉语翻译】
གས་
是因为它本身觉醒的缘故。认为不是其他的。又为什么在那聚集的行为不是理由，而是集合本身呢？用手等刹那来说明。因为不能从那之中领悟的行为刹那没有被观察到。因为那个原因，只有集合是原因，所以只有从那之中产生变化。为了遮止系缚的共同点，而提出其他的观点，如果系缚的行为不是那个对象，那样的话，就是“那么”的意思。“不是”的意思是遮止。为了用清晰来使之清晰，意思是说为了用自己的清晰来使之清晰。将此与场合紧密结合的是“业的共同点是”。如果生起“虽然是那样”的疑问，因为没有观察到，所以说“没有业的共同点”。用手等刹那的清晰来说明，提到了“依赖于那吗”。“不是那样”的意思是不依赖。“因为没有中间的清晰，那会变成其他的清晰吗？”回答说“其他的清晰也”。如果认为某些种类会变成清晰用清晰，其他的也会变得清晰，那么就是“然而”。使不是清晰的事物变得清晰，就是“系缚本身”。为什么呢？回答说“在第一个刹那本身”。如果认为用许多不同的时间来使之清晰，那就是“然而”。这个方面也是语法学家的观点。因为那个原因，语法学家说。如果因为有如上所说的过失，如果每个种类不清晰，那么回答是从集合中变得清晰。为什么呢？回答说“因为没有其他的形态”。用不是同时的事物来使之清晰，过去不是使之清晰的，因为自己知道，所以不可能成为其他心识的原因。那么，从两种形态之外，其他的形态不是不可能的。在那之中，每个刹那
使之清晰本身就是刚清晰的。同时集合也是不可能的，因此，认为那也不是使之清晰的事物。如果习惯了

【英语翻译】
གས་
It is because it is awakened by itself. It is considered not to be other. And why is the act of gathering there not a reason, but the collection itself? It is explained with moments such as hands. Because the moments of action that cannot be understood from that are not observed. Because of that reason, only the collection is the cause, so only from that does change arise. In order to prevent the commonality of bondage, other views are raised. If the act of bondage is not that object, then it means "then." The meaning of "not" is to prevent. To make it clear with clarity, it means to make it clear with one's own clarity. What closely connects this with the occasion is "the commonality of karma is." If the doubt arises that "although it is so," because it is not observed, it is said that "there is no commonality of karma." It is explained with the clarity of moments such as hands, and it is mentioned "depending on that?" The meaning of "not like that" is not dependent. "Because there is no intermediate clarity, will that become another clarity?" The answer is "other clarity also." If it is thought that some kinds will become clear with clarity, and others will also become clear, then it is "however." Making something that is not clear clear is "bondage itself." Why? The answer is "in the first moment itself." If it is thought that it is made clear with many different times, then it is "however." This aspect is also the view of grammarians. Because of that reason, the grammarian says. If because there is the fault as mentioned above, if each kind is not clear, then the answer is that it becomes clear from the collection. Why? The answer is "because there is no other form." Using things that are not simultaneous to make it clear, the past is not what makes it clear, because one knows oneself, so it is impossible to be the cause of other minds. Then, other forms are not impossible from the two forms. In that, each moment
Making it clear itself is just clear. Simultaneous collection is also impossible, therefore, it is considered that that is not something that makes it clear either. If accustomed

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ནི། གོམས་པ་ལས་དེ་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི། འདོགས་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཏབ་པ་ནི་འོག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །གྲངས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དེའི་རྟོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཉིད་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ནུས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའོ། །འདི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་དོན་གྱི་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་བཤད་པ་ནི་ཤེས་བྱར་གསུངས་སོ། །མེད་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་དག་སྤྱི་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། དོན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྤྱི་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མེད་པའི་དོན་གྱི་རང་

【汉语翻译】
想到就像从矿里显现出宝珠和白银等一样，能在一瞬间显现，这叫做疑惑。宝珠和白银等事物显现，是由于串习而变得清晰，这是理智的推断。不是由于安立等，因为是假立的，所以安立为“下面是”。“那个知识”是指安立的知识。数字等的认识也显示为无所缘。就像那样。如果有人认为，凭借什么使那些认识成为无所缘，具有等如何不存在，那么就说“也如是”。因此，从总相等等中没有作用，因此没有定义过于宽泛的过失。因此，有作用能力是自相，这是成立的。现在，没有与意义的区别的无能，是总相的定义过于宽泛，因为存在于无意义中，为了消除这种疑惑，就说“如果”。意义本身显现为有能力的自性是自相，显现为无能力的自性是总相，这样区分就没有过失，这就是所说的“毛发等”。是被患眼病者所见。这不是意义的定义，而是不同的定义的意思。如果这是意义的不同定义，那么就不会变成无事物，因为不是意义，为了消除这种疑惑，就说了“在所知中宣说”。不存在也是所知，因为是其他存在的定义。或者，是被量完全决定的，因为是无疑惑地行走的意义，所以也是意义。因此，因为是显现执着于无意义，所以不是意义，这没有过失。如果毛发等不是总相，那么那些是什么总相呢？为了说明总相的自性，就说了“意义本身”。如果有人认为，自相的体性如何是总相呢？就加上“在认识为总相的自性时”。如果是有意义的，那么如何是没有意义的意义的自

【英语翻译】
The thought that it can be revealed in an instant, just like jewels and silver appearing from a mine, is called doubt. The appearance of things like jewels and silver is due to familiarity, which makes it clear, this is a rational inference. It is not due to establishment, etc., because it is imputed, so it is established as "below is". "That knowledge" refers to the knowledge of establishment. The understanding of numbers, etc., also shows as having no object of focus. Just like that. If someone thinks, by what means do those understandings become without an object of focus, how do qualities like possession not exist, then it is said, "also like that". Therefore, there is no function from universals, etc., therefore there is no fault of the definition being too broad. Therefore, the ability to function is the self-characteristic, this is established. Now, the characteristic of a universal, which is the inability to function without the distinction of meaning, is too broad, because it exists in the meaningless, to eliminate this doubt, it is said, "if". Meaning itself appearing as the self-nature of ability is the self-characteristic, and appearing as the self-nature of inability is the universal, distinguishing in this way there is no fault, this is what is said, "hair, etc.". It is seen by those with eye disease. This is not the definition of meaning, but the meaning of a different definition. If this is a different definition of meaning, then it will not become a non-thing, because it is not meaning, to eliminate this doubt, it is said, "it is declared in the knowable". Non-existence is also knowable, because it is the definition of other existence. Or, it is completely determined by valid cognition, because it is the meaning of walking without doubt, so it is also meaning. Therefore, because it is apparent clinging to the meaningless, it is not meaning, this is not a fault. If hair, etc., are not universals, then what are those universals? To explain the nature of the universal, it is said, "meaning itself". If someone thinks, how is the nature of the self-characteristic a universal? Then add, "when recognizing it as the nature of the universal". If it has meaning, then how is it the meaning of the meaningless?

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུས་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དངོས་སུ་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་དང་ནུས་མེད་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དོན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་ནུས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་སྤྱིའི་ཇི་ལྟར་དོན་དུ་བརྗོད་སྙམ་ན་སྤྱིའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་སྤྱིའོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པ་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་དོན་དེ་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཐབས་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པའི་སྤྱིའི་དོན་གྱིས་བྱས་པའམ། དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཡང་དོན་ཀྱང་བྱས་པའམ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་སྙམ་ན། ཆུ་ཀླུང་གི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་དོན་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ངེད་ཀྱི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་སྤྱི་མེད་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་སྟེ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་སྒྲ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྒྲ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་ཡུལ་སྤྱི་མ་ཡིན་ནི་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་
བྱ་བའོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ཡི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒྲ་འགའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་ཡུལ་ཡང་འགའ་ཞིག་སྤྱི་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
为了消除“如是说”的疑惑，假设“此”是这样。解释说，显现为无能，即是“真实”。不能真实地实现知识的特征，那就是“共相”和“无能”，应该这样连接。陈述意义本身，即是“通过”。通过的能力是什么，那就是“意义”和“能力”，应该这样陈述。假设外境的意义是如此，但对于显现于分别念的共相，如何陈述其意义呢？因此说了“共相”。“此”是指显现于分别念的共相。陈述近取因的理由，即是“通过”。显现为能力自性的意义，其结果在哪里呢？因为那是事物的本体。或者，因为那是意义的结果本身。必要性是为了显示没有其他方法可以理解隐蔽的意义。假设分别念是由共相的意义所作，或者意义具有结果，那么如何呢？或者，如果这也是意义所作，或者也是它的结果，那么这如何不是共相呢？因此说了“河流”。因为在“河流的岸边”等语句的境中，分别念的相是什么，那也不是通过而作的，因此这不是共相，这是它的意义。回答说，这正是我们的意愿，即“它没有共相”。假设声音是共相的境，为什么不是量呢？因此说了“如此”。从心中取出“那时”，并连接“声音会成为量”。如果声音是共相的境，那么就不会不是量，这是它的意义。假设声音的境不是共相，那么如何呢？
陈述，即是：因为声音是境和境，通过这个。有些声音的境是共相，其自性是随顺于他者的意义而推测，因为有意义的结果。但不是所有的，因为没有那个，这是回答，即“仅仅是共相”。假设有些声音的境不是共相

【英语翻译】
To dispel the doubt of saying "it is so," suppose "this" is so. Explaining that it appears to be incapable, that is "actually." That which cannot actually accomplish the characteristic of knowledge, that is "universal" and "incapable," should be connected in this way. Stating the meaning itself is "through." Whatever ability is through, that is said to be "meaning" and "ability," it should be connected in this way. Suppose the meaning of the external object is such, but how can the universal that appears to the conceptual mind be stated as meaning? Therefore, "universal" is said. "This" refers to the universal that appears to the conceptual mind. Stating the reason for the proximate cause is "through." Where is the result of the meaning that appears as the nature of ability? Because that is the very entity of the thing. Or, because it is the very result of the meaning. The necessity is to show that there is no other way to understand the hidden meaning. Suppose the conceptual mind is made by the meaning of the universal of aspects, or if the meaning has a result, then how is it? Or, if this is also made by meaning or is its result, then how is it not a universal? Therefore, it is said "river." Because in the realm of speech such as "on the bank of the river," whatever aspect of conceptual mind there is, that is not done through either, therefore this is not a universal, that is its meaning. Answering that this is our very wish, that is "it does not have a universal." Suppose sound is the object of the universal, why is it not valid? Therefore, it is said "in this way." Take out "at that time" from within and connect "sound will become valid." If sound is the object of the universal, then it will not not be valid, that is its meaning. Suppose the object of sound is not a universal, then how is it?
Stating, that is: Because sound is the object and the object, through this. The object of some sounds, whose nature is to infer according to the meaning of others, is a universal, because there is a result of meaning. But not all, because there is not that, this is the answer, that is "only a universal." Suppose some objects of sound are not universal

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྒྲའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཉིད་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་འགལ་བར་འགྱུར་བ་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པའོ། །ཡུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང༌། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དོན་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་སྙམ་ན་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། སྤྱིའམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་དོགས་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐ་དད་པ་ནི་ཚད་མ་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དེ་ཡུལ་ཉིད་ཐ་དད་པར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནའོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྟེ། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྱི་ཉིད་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་བྱ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཚད་མར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་དོན་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན། དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་ནའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོ

【汉语翻译】
那么，如何显示为境呢？说是声音的境本身，是表示随行之相。是怀疑，以何者成为相违，总的来说不是。所谓非境，对于自相也是，为了避免太过分，说是意义差别。所谓如是。如果认为，有些自相不是声音的境，是自相，那么，这也是。不是量之境，也不是声音之境，所以，不是总相或自相，因为这是以量之境的差别，显示其差别的场合。说是，非声音之境。如果怀疑，即使不是量，为何其境不是自相呢？说是，如是。彼不同，是量不同。因此，量彼境本身是不同的。因此，是因为要显示量之境是不同的。头发等非量之境，是境本身，即总相和自相。为了说明后半部分，提出前半部分，是如果。那时，从其中取出，与非事物本身等结合。或者认为，非事物本身不是量之境本身，那么，说是，彼是。为了成立非事物本身也是总相，说是，也是总相的自性。为了阐明所知本身，说是，非事物本身也是。所谓有些，是指地处等等。如果说，这只是自己的意愿，说是，其他论述的事物。如果即使如此，如何是意义本身呢？说是，彼也是。说是其他论述，说是，或者。如果认为，以何者成为量所衡量之本身，那如何是意义本身呢？说是，因为有需要。显示彼本身，即使是非事物。因此，是因为具有需要。对于彼，是指对于非事物。如果如果是意义，为何不成为事物的名言呢？说是，以自性。头发等

【英语翻译】
Then, how is it shown as an object? It is said that the object of sound itself represents the aspect of following. It is a doubt that what becomes contradictory is not general. What is called non-object, even for its own characteristics, is said to be a difference in meaning in order to avoid being too excessive. What is called 'like that.' If it is thought that some self-characteristics are not the object of sound, but are self-characteristics, then this is also. It is not the object of valid cognition, nor is it the object of sound, so it is not a general characteristic or a self-characteristic, because this is the occasion to show its difference by the difference of the object of valid cognition. It is said that it is not the object of sound. If it is doubted that even if it is not valid cognition, why is its object not its own characteristic? It is said, like this. That difference is the difference of valid cognition. Therefore, the object itself of valid cognition is different. Therefore, it is because the object of valid cognition is to be shown as different. Hair, etc., which are not the object of valid cognition, are the object itself, that is, the general characteristic and the self-characteristic. In order to explain the latter half, the former part is put forward, which is 'if.' At that time, take it out from it and combine it with non-things themselves, etc. Or, if it is thought that non-things themselves are not the object of valid cognition itself, then it is said, that is. In order to establish that non-things themselves are also general characteristics, it is said that it is also the nature of general characteristics. In order to clarify the knowable itself, it is said that non-things themselves are also. What is called 'some' refers to places, etc. If it is said that this is only one's own wish, it is said, the things of other discourses. If even so, how is it the meaning itself? It is said, that is also. It is said that other discourses are said, or. If it is thought that what becomes the very thing to be measured by valid cognition, how is that the meaning itself? It is said, because there is a need. Showing that itself, even if it is a non-thing. Therefore, it is because it has a need. For that, it refers to non-things. If it is meaning, why does it not become the expression of things? It is said, by its own nature. Hair, etc.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྱིར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་ཡང་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་
སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ངོ༌། །ད་ལྟའི་དངོས་ནི་མི་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །སྤྱིའི་རང་བཞིན་ནི་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གྱིས་ཐལ་བར་བསྒྲུབས་པས་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་གསལ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་སྤྱིའི་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན། །སྐྲ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྲ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ཐོགས་སུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་གང་གི་ཡང་དེ་ལྟའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་མེད་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྐྲར་སྣང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་དོན་གྱི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如果说裂开也是同样变化吗？回答说：头发等等是这样说的。没有意义，这样联系。为什么呢？回答说：因为是错觉。如果说声音等等也是，这是因为具有必要性，所以是有意义的，这样联系。如果想那对它来说有什么必要性呢？回答说：因为什么。像这样变成的，这是指没有确定的对境，因此这是在陈述能成立的自性。不真实等等，这是在显示两种需要成立的事物。其中，又，这不仅限于没有的事物，而且也包括发网等等。因此，这是因为具有必要性。由于辩论者自己完全承诺为不真实，因此消除了那些也仅仅是普遍自性的怀疑，如果那样就不成为显现了，说这是为什么。那样，这是完全断定为不真实的。如果那样，这是在普遍自性中。如果发网等等和普遍是认识的对境，那如何像蓝色等等一样显现呢？这是指这个意思。说显现也不是普遍，这是指：通过显现本身。如果那样，头发等等的认识不会变成没有对境，回答说：那些的也，这样说，发网等等的也。现在的实事是完全断定为不真实的。普遍自性是因为没有阻碍。这会变成是量成立的对境，用回答来成立反驳，因此显示了这就是所希望的。对于不会成为显现的辩论，显现是用认识的自性来说的。现在如果怀疑什么是不真实对境的普遍认识呢？说了头发等等。头发等等的标志不是随便安立的，这是可以获得的，因为这是无论哪个也是那样的实事的情况。这消除了用自己的体相来穷尽的辩论。那么，什么是没有意义的呢？回答说：显现为头发。这是指外境的没有意义。

【英语翻译】
If it is said that cracking also changes in the same way? The answer is: hair, etc., is what is said. It is meaningless, thus connected. Why? The answer is: because it is an illusion. If it is said that sound, etc., also, this is because it has necessity, so it is meaningful, thus connected. If you think, what necessity is there for it? The answer is: because of what. What has become like this means that there is no definite object, so this is stating the nature of what can be established. Not true, etc., this is showing two things to be established. Among them, again, this is not only limited to things that do not exist, but also includes hairnets, etc. Therefore, this is because it has necessity. Since the debater himself completely promises to be untrue, he eliminates the suspicion that those are also merely universal natures, and if so, it will not become apparent, saying why is this. That way, this is completely determined to be untrue. If that is the case, this is in the universal nature itself. If hairnets, etc., and the universal are the objects of knowledge, then how do they appear clearly like blue, etc.? This refers to this meaning. Saying that appearance is also not universal means: through the appearance itself. If that is the case, the knowledge of hair, etc., will not become without an object, the answer is: also of those, thus saying, also of hairnets, etc. The present fact is completely determined to be untrue. Universal nature is because there is no obstruction. This will become the object established by valid cognition, and the answer is used to establish the refutation, thus showing that this is what is desired. For the debate that will not become apparent, appearance is spoken of with the nature of knowledge. Now, if you doubt what is the universal knowledge of an untrue object? Hair, etc., is said. The sign of hair, etc., is not arbitrarily established, this can be obtained, because this is the case of whatever is also that kind of fact. This eliminates the debate that is exhausted by its own characteristics. So, what is meaningless? The answer is: appearing as hair. This refers to the meaninglessness of the external object.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཤེས་པ་གང་ཞིག་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་བ་མེད་པས་ན། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྲར་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོས་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དག་གིས་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་མི་བདེན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ནམ། སྐྱེས་བུ་གཞན་དེས་དམིགས་པར་རུང་བ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ནི་དགག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ས་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡུལ་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྔོན་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཡུལ་མ་ངེས་པར་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ནས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་མཐོང་བའི་སྐྲ་ནི་ཚོགས་རྣམ་
པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དང་འདྲ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གཞན་དང་འདྲ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལས་འདེབས་པའོ། །འདིར་གཞན་གྱི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པས་སོ། །ལན་ནི་འགྱུར་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་རྗེས་ལས་བྱུང་བའོ། །སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནི་ངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་སྙམ་ན། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང

【汉语翻译】
凡是显现为毛发幻觉的知识，因为没有承许是外境，所以是损害性量之境，这是它的意义。所显现的毛发不是以自性遮止，所说的是，如果说。毛发幻觉等以有和无的共相显现，从外境的角度来说是不真实的，如果说这是一个意思。彼，指的是其他的知识或者其他人，因为完全断绝了可以被其所缘，所以毛发等事物不存在，而是依赖于遮止而成为可量，就像方位一样。凡是境不确定的，那是不真实的。例如先前见过的毛发幻觉等。这个毛发幻觉等也是境不确定的，这是自性不现，因为缘取境不确定是存在本身不现的自性。毛发幻觉等被说成不存在的共相，然后又从存在的角度来说，那是又在什么时候。凡是变成这样的，那时就和其他毛发相似，例如先前见过的毛发和集合的相貌那样和其他相似。这个也像这样和其他相似。这个也变成这样了，这是自性的理。如果说是共相本身，那么怎么样呢。知识的自性，是从根本上建立的。在这里，其他人这样说了。即使那样也不是共相，这样想的。回答是仅仅是变化。如果说是现量的境，那么怎么会是共相本身呢，这是提问。回答是分别，是从现量之后产生的。依赖于先前的比量而说是共相，那样是依赖于从现量之后产生的分别识。所说分别的境就是这样。如果想为什么不认为是无分别所断绝的本身呢？先前和后来的自

【英语翻译】
Whatever knowledge appears as the nature of hair-illusion, since it is not accepted as having an external object, it is the meaning of being the object of a damaging measure. What appears as hair is not obstructed by its own nature, what is said is, if. Hair-illusions and so on appear as the general nature of existence and non-existence, it is not true to say it from the perspective of externality, if that is one meaning. That, refers to other knowledge or another person, because it is completely cut off from being able to be aimed at by it, so hair and other things do not exist, but rely on negation to become measurable, just like directions. Whatever has an uncertain object is not true. For example, hair-illusions and so on that were seen before. This hair-illusion and so on is also an uncertain object, this is self-nature non-apprehension, because apprehending an uncertain object is the nature of the non-apprehension of existence itself. Hair-illusions and so on are said to be the general nature of non-existence, and then they are also spoken of from the perspective of existence, that is, again, at what time. Whatever becomes like this, at that time it is similar to other hairs, for example, the hair seen before is similar to others like the appearance of a collection. This is also similar to others like this. This has also become like this, this is the reason of self-nature. If it is said to be the general nature itself, then how is it. The nature of knowledge is established from the root. Here, others have said so. Even so, it is not a generality, that is what I thought. The answer is only change. If it is said to be the object of direct perception, then how can it be the general nature itself, this is the question. The answer is discrimination, which arises after direct perception. It is said to be a generality relying on the previous inference, that is, relying on the discriminating consciousness arising after direct perception. What is said to be the object of discrimination is like this. If you wonder why it is not considered to be the very thing that is cut off by non-discrimination? The self-nature of the former and the latter

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ཡུལ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན། བསམས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ལས་ཕྱིས་འཇལ་བའོ། །རང་རིག་པ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་རང་རིག་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་མེད་པར་ཡང་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བར་སྣང་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་
བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་པས་ན་དོན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པ་དེས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ན་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མེད་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ནི་དོན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་འདོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཉིད་དང་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེར་ཐལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དེ་སྤྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
如是说。那是以前的和以后的。如果头发等事物的意识具有普遍的境，那它没有境是什么呢？回答是“那么”这个词。所谓的感官意识，是因为它随顺和违逆感官的缘故。所谓无意义，是因为没有外境的缘故。如果有人怀疑如果是现量，怎么会没有意义呢？回答是“思考”这样说的。所谓随念，是从现量之后测量的。因为自证是依赖感官而产生的，所以如果有人怀疑没有不同于感官意识的自证，回答是“那本身”。实际上，“那是”是回答。没有它，也就是没有事物。因为显现光明，以及另一种的区分，仅仅是依赖于外境，而不是自证的缘故，所以说一切不清晰。显现光明本身不是随顺感官，也不是违逆感官，因为即使没有它也存在，所以说“梦境”。因为如此显现光明本身不是感官的意识，然而因为不迷惑，所以是事物的境，因此称为感官。如果没有它，就没有对事物的执著。因为没有得到头发，所以是依赖于事物，而不是依赖于自己的相。所谓相违，是因为完全舍弃了普遍的自性以及显现光明本身而存在的缘故。普遍将会变成事物本身，因为也已经承诺是意识的自性，如果这样说，回答是“因为如此认为”，因为认为意识的自性就是事物本身和显现光明本身，所以在那里成为过失不是错误。那么，如果那样，那是普遍吗？是事物的体性，也就是必须决定的。普遍是分别念的显现。因为相是必须在外境中决定的，所以那是它的普遍。意识的自性，自证的境是清晰的，所以那样不是普遍。

【英语翻译】
Thus it is said. That is with the former and the latter. If the consciousness of things like hair has a general object, then what is it that has no object? The answer is the word "then." The so-called sense consciousness is because it follows and goes against the senses. The so-called meaningless is because there is no external object. If someone doubts that if it is direct perception, how can it be meaningless? The answer is "thinking," so it is said. The so-called subsequent cognition is measured after direct perception. Since self-awareness arises dependent on the senses, if someone doubts that there is no self-awareness other than sense consciousness, the answer is "that itself." In reality, "that is" is the answer. Without it, that is, without things. Because the appearance of clarity and the distinction of the other depend only on external objects, and not on self-awareness, therefore it is said that all that is unclear. The appearance of clarity itself does not follow the senses, nor does it go against the senses, because it exists even without it, so it is said "dream." Because the appearance of clarity itself is not the consciousness of the senses, but because it is not deluded, it is the object of things, therefore it is called the senses. Without it, there is no attachment to things. Because hair is not obtained, it is dependent on things, not on one's own appearance. The so-called contradiction is because it exists completely abandoning the general self-nature and the appearance of clarity itself. The general will become the thing itself, because it has also been promised to be the nature of consciousness, if it is said so, the answer is "because it is so thought," because it is thought that the nature of consciousness is the thing itself and the appearance of clarity itself, so becoming a fault there is not a mistake. Then, if so, is that general? It is the nature of things, that is, it must be determined. The general is the appearance of conceptual thought. Because the appearance must be determined in the external object, so that is its general. The nature of consciousness, the object of self-awareness is clear, so that is not general.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱི་ནི་དོན་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིའི་དོན་གྱི་དངོས་པོར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེས་དོགས་ན། ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེའི་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེའི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ན། འོ་ན་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་ནི་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྤྱིའི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤྱིའི་ཤེས་པ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་
དམིགས་པ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་རང་བཞིན་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱིའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་མི་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་མི་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ཉིད་རང་གི་ཚིག་གིས་འཆད་པ་ནི། དཔྱད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉི་ག་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དུ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དོན་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་ཤེས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཡང་འདི་ཅིའི་རྣམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་མེ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་དག་གིས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བརྗོད་ནས། ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དོན་དེ་དག་གི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལ

【汉语翻译】
总的来说，由于共相是诸事物的共同体性，因此被认为是依赖于事物的。但这样并不清晰。这阐明了为什么知识的自性不被认为是外境的实物。如果知识的自性本身没有清晰性，那么为什么会这样认为呢？如果对此有疑问，那么回答是：知识是自性本身的。然而，如果它的显现是像其他事物一样，因为它不存在，那么这怎么可能呢？回答是：它的显现本身。如果知识的自性不适合不清晰，那么什么是不清晰的显现呢？回答是：事物。这是指共相的知识。为什么呢？回答是：依赖于其他事物，这是指感官的识。如果说知识的相状不会那样改变，那么回答是：知识的相状。因此，这是因为没有其他事物。然而，共相的知识中也会显现所有事物的相状，那么如何
缘取呢？回答是：事物的自性，意思是说，智慧的自性就像显现在感官的识中一样。其他是指：从显现在共相的知识中的自性。它不显现是指：自性不显现。如果知识的自性是它自己的特征，那么它怎么会是知识的自性呢？回答是：本体本身。用它自己的话来解释就是：通过分析。通过它本身，两者都能成立，意思是说：确定为事物。如果因为它显现为事物，那么它怎么会是两者的自性呢？回答是：它也是。这是指共相的知识。如果即使确定地考察事物，这又会如何变成某种相状呢？为了迎接这个疑问，回答是：像这样。对于所有从草中生出和从叶中生出的事物，都执着于“火，火”这样的分别念的相状，由于那些（事物）的相似性，特别执着于它的共相。在陈述了成立的自性，即共相之后，为了显示遣除的自性而说：从那些事物的不相似的种类中

【英语翻译】
Generally, since the universal is the common essence of all things, it is therefore conceived as being dependent on things. However, this is not clear. This clarifies why the nature of knowledge itself is not considered to be an actual entity of external objects. If the nature of knowledge itself does not possess clarity, then why would it be considered so? If there is doubt about this, the answer is: knowledge is by its very nature. However, if its appearance of clarity is like other things, because it does not exist, then how could this be? The answer is: its very appearance of clarity. If the nature of knowledge is not suitable for being unclear, then what is the appearance of being unclear? The answer is: things. This refers to the knowledge of the universal. Why? The answer is: depending on other things, this refers to the sense consciousness. If it is said that the aspect of knowledge does not change in that way, then the answer is: the aspect of knowledge. Therefore, this is because there is no other thing. However, the aspects of all things also appear in the knowledge of the universal, so how does it
apprehend? The answer is: the nature of things, meaning that the nature of wisdom is like appearing in the sense consciousness. Other refers to: from the nature appearing in the knowledge of the universal. It does not appear means: the nature does not appear. If the nature of knowledge is its own characteristic, then how could it be the nature of knowledge? The answer is: the very essence. Explaining this in its own words is: through analysis. Through it itself, both can be established, meaning: ascertained as things. If because it appears as things, then how could it be the nature of both? The answer is: it also is. This refers to the knowledge of the universal. If even after definitively examining things, how would this become a certain aspect? To address this question, the answer is: like this. For all things that arise from grass and arise from leaves, there is attachment to the aspect of discrimination such as "fire, fire," due to the similarity of those (things), especially clinging to its universal. After stating the nature of establishment, which is the universal, to show the nature of elimination, it is said: from the dissimilar kinds of those things.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཤེས་པའི་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྲེལ་པའོ། །ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་སེང་གེའི་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མིག་ཤེས་པ་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྙམ་ན། སྣང་བ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་བཟུང་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་སྣང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་ལ་དོན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་ཀྱང་སྤྱི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེས་བརྗོད་
པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་འང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱི་དེའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་སྙམ་ན། གསལ་བའི་ངོ་བོར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། འདི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དོན་ལའོ། །དེ་ལས་ནི་དོན་ལས་སོ། །དངོས་སུ་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནིའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དང་དེ་དག་གི་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བརྒྱུད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་པར་བཤད་ནས། དེ་ལ་འཇུག་པ་བཤད་པ་ནི། ལྡོག་པའི

【汉语翻译】
依赖于任何相异之处。认识的依赖有两种：从它产生和进入它。因此，由于与相异相关联，并且由于相异的自性本身，它是普遍的相。被称为“锐利”的是完全相关联的。眼识与檀香等、狮子等所存在的事物，其自性是相同的。如果有人认为如何安立自性相同呢？则说“显现”。因为认识的自性被理解为对一切事物共同的自性。如果未把握它，如何说它是所有事物的对境呢？因此说“特别执着于唯一”。如果有人认为这如何呢？则说“显现”。如果有人认为，即使认识的自性特别执着于事物，普遍性如何存在呢？因为没有他人所承认的普遍性的特征。如果有人认为，他所说的普遍性的特征只存在于此，则所说的就是“如下”。如果有人认为，由此能成就什么呢？则说“那也是认识的相”，即相似者的自性就是普遍性。如果有人认为，它如何是明亮者的呢？则说“在明亮的自性中”，即成为普遍相的特殊认识之相就是普遍的自性，这是关联。如果有人认为，相的特殊认识是自性，那么，这如何是普遍的相呢？则说“杂色等”。如果有人认为，它如何存在于其中呢？则说“通过虚假的特别执着”。如果有人认为，在那里特别执着的理由是什么呢？则说“对于它”，即对于事物。从它，即从事物。如果有人认为，直接产生后会进行分别吗？则说“习气”。这样，将显现和所分别的事物合为一体，所成立的自性就是普遍所说的。显示相异自性的普遍性，就是“那”。那即是认识的相。如果有人认为，由于未触及事物的自性，如何依赖于它和它们的相异而产生呢？则说“那是通过间接的”。在说明了产生于它的特征是依赖之后，说明进入它，即相异的

【英语翻译】
It depends on whatever is different. The dependence of cognition is twofold: arising from it and entering into it. Therefore, because it is associated with difference and because of the very nature of difference, it is the general aspect. That which is called "sharp" is completely related. The eye consciousness, with whatever sandalwood and so forth, lion and so forth exist, its nature is the same. If someone thinks, how is the sameness of nature established? It is said, "appearance." Because the nature of cognition is understood as the common nature of all things. If it is not grasped, how can it be said to be the object of all things? Therefore, it is said, "especially attached to the one." If someone thinks, how is this? It is said, "appearance." If someone thinks that even if the nature of cognition is especially attached to things, how does generality exist? Because there is no characteristic of generality that is admitted by others. If someone thinks that the characteristic of generality that he speaks of exists only in this, then what is said is "as follows." If someone thinks, what will be accomplished by this? It is said, "that is also the aspect of cognition," that is, the nature of similar things is generality. If someone thinks, how is it that of the bright ones? It is said, "in the nature of brightness," that is, the special aspect of cognition that has become a general aspect is the general nature, this is the connection. If someone thinks that the special cognition of aspect is the self, then how is this a general aspect? It is said, "variegated and so forth." If someone thinks, how does it exist in it? It is said, "through false special attachment." If someone thinks, what is the reason for special attachment there? It is said, "for it," that is, for things. From it, that is, from things. If someone thinks, will it be discriminated after arising directly? It is said, "habit." Thus, having made appearance and what is to be discriminated one, the nature that is established is what is generally spoken of. Showing the generality of the nature of difference is "that." That is the aspect of cognition. If someone thinks that since the nature of things is not touched, how does it arise depending on it and their difference? It is said, "that is through indirect." Having explained that the characteristic of arising from it is dependence, explaining entering into it, that is, the different.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ལྡོག་པས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དེ་གསལ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མཚོན་པ་མེད་པའི་གསལ་བ་ཉིད་སྤྱིར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་སྤྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་
སྙམ་ན། མཚོན་ཟིན་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའམ། སྤྱིས་མཚོན་པ་ཉིད་དེས་སོ། །རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པས་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ན། ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྤྱི་འབའ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ཡང་དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྤྱི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཕྱིས་གསལ་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེ་ན་དེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་སྤྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་གང་ལ་སྙམ་ན་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྤྱི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་སྟེ་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་གསལ་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཡང་ཞེས

【汉语翻译】
说的是这些意义。之所以说是进入，是因为它与从特别执着到一般自性的说法相关。如果有人认为，在这种情况下，如何返回呢？回答说，返回本身就是。如果有人说，即使这样，分别念的形态如何转变为返回自性的一般呢？回答说，与返回相关，即通过两种自性。由返回所产生的形态，必定是返回本身，因此称为返回的自性。如果有人说，如果知识本身是从显现中产生的，并且特别执着于显现的自性，那么没有差别可言的显现本身就会变成一般，而不是其他的知识自性，那么如何成为一般的形态呢？如果有人问如何承认呢？回答说，通过已经表示的知识形态，或者通过一般所表示的本身。与仅仅通过形态达到最终目的，是不可承认的相联系。为什么呢？回答说，因为不是进入本身。那么，通过什么才能达到最终目的呢？如果有人认为依赖于过失，回答说，仅仅是一般。就像形态一样，舌头也因为与意义作用分离而被思考。因为那样不是它的最终目的，所以对于那些说知识自性的意义存在于一般中的人来说。说知识自性的是佛教徒，而说意义自性的是正理派等。不仅仅是一般，而且还有知识的形态。然而，如果后来显现的推论不是对象呢？回答说，对于那个后来，不仅仅是知识的形态，而且还有正理派等所希望的一般。如果有人问那是什么呢？回答说，对于那个，也是指推论。这仅仅是从承认的角度来说的，但并不是说它就是存在的，说的是一般传递。如果有人认为不是传递呢？回答说，指出没有终点的过失，就是从一般来说的。因为从一般和知识的形态中显现的推论是合理的，所以最终也是。

【英语翻译】
It is said that these are the meanings. The reason for saying 'to enter' is that it is related to the statement that it is the general nature from special attachment. If someone thinks, how does it return in this case? The answer is that the return itself is. If someone says, even so, how does the form of discrimination turn into the general of the nature of return? The answer is that it is related to the return, that is, through the two natures. The form produced by the return is definitely the return itself, therefore it is called the nature of return. If someone says, if knowledge itself arises from manifestation, and is particularly attached to the nature of manifestation, then the manifestation itself, which has no difference, will become general, and not another nature of knowledge, then how can it be a general form? If someone asks how to acknowledge it? The answer is, through the form of knowledge that has already been expressed, or through the general itself that is expressed. It is related to the fact that it is not acceptable to reach the ultimate goal through form alone. Why? The answer is, because it is not the entry itself. Then, through what can the ultimate goal be reached? If someone thinks that it depends on faults, the answer is, it is only general. Just like the form, the tongue is also thought to be separated from the function of meaning. Because that is not its ultimate purpose, therefore, for those who say that the meaning of the nature of knowledge exists in the general. Those who speak of the nature of knowledge are Buddhists, while those who speak of the nature of meaning are logicians and so on. Not only is it general, but also the form of knowledge. However, if the inference that appears later is not an object? The answer is, for that later, not only the form of knowledge, but also the general desired by logicians and so on. If someone asks what that is? The answer is, for that, it also refers to inference. This is only said from the point of view of acceptance, but it is not said that it exists, it speaks of general transmission. If someone thinks it is not transmission? The answer is, pointing out the fault of having no end is from the general. Because the inference that appears from the general and the form of knowledge is reasonable, therefore, it is also ultimately.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་འཇུག་པ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པས་ཏེ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་གང་ལས་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དངོས་མིན་དེ་བྱེད་པར་བཟུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ་དོན་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང༌། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་
ཚོགས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཐོས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གོ་བར་འགྱུར་གྱི། བརྡར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་འདི་བདག་ཅག་ལ་ནི་མེད་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་མཚན་མ་ལ་དེས་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མིང་སོགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཟད་པར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་བརྗོད་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མིང་དང་མཚན་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་བརྗོད་པ་ན་སྣམ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་བརྗོད་ན་དེར་མི་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ཀ་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཀྱང་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ན་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སེལ་བའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
是这样的。如果说，以现量为明了之境的佛也已经承诺了，那么怎么能说那也不是呢？如果这样反驳。确实如此，然而，对于世俗谛中，凡是说它是其境的，这并不是在驳斥。然而，对于事物的作用，是由于其他人的承诺而驳斥的。这是从何而来的呢？就像这样，认识的自性并非实有，那不是执持为作者的自性。为什么呢？因为仅仅是所说之物，即使没有意义和根等，也是从声音中产生的显现。即使没有根等，从声音中产生的也是实有吗？如果这样认为，那么根的
集合就不会成为具有果实。同样，听到声音时，会理解自性的意义，而不是约定俗成的。因此，认识什么也不是。如果说，这种过失我们是没有的，因为我们不说是事物的自性。声音是指名为声音的影像。名称是指表相，它能使人理解意义。为了消除这种疑惑，所以说了名称等。等字是指说出意义的影像的表相。这在止观等中是明了的。如果说，意义不是所说之物，然而，是名称和表相，那么，就不会不涉及意义本身了。说瓶子时，不会涉及毡子。然而，如果说与它有关联的，怎么会不涉及它呢？如果说有关联和没有关联的，过失就在眼前，所以说：讲者和听者。
这样说的。所谓没有关联，是指与三者都没有关联。即使认识到是所说之物，如果不认识那个意义，也会不涉及它，是这个意思。色等本身不是总相，不是实有。为什么呢？因为总相的知识是认识，因为是所说之物。即使是所说之物，怎么会不是实有呢？所以说了色等。如果说，这是为了消除第二种分别念。所谓明了，是指色等的

【英语翻译】
It is like that. If it is said that even the Buddha, whose realm is clear as perception, has already promised, then how can it be said that that is not the case either? If you object like this. It is indeed so, however, in the conventional truth, whatever says that it is its realm, this is not refuting. However, regarding the function of things, it is refuted due to the commitment of others. From where does this come? Just like this, the nature of knowing is not real, that is not the nature of holding as the author. Why? Because it is only what is said, even without meaning and roots, etc., it is a manifestation arising from sound. Even without roots, etc., is what arises from sound real? If you think like this, then the collection of roots will not become with fruit. Similarly, when hearing the sound, one will understand the meaning of the nature, not the conventional. Therefore, knowing is nothing. If you say that we do not have this fault, because we do not say the nature of things. Sound refers to the name of the image of sound. Name refers to the appearance, which enables people to understand the meaning. In order to eliminate this doubt, the name etc. is mentioned. The word "etc." refers to the appearance of the image of meaning. This is clear in meditation and contemplation, etc. If you say that meaning is not what is said, however, it is name and appearance, then, it will not not involve the meaning itself. When saying bottle, it will not involve felt. However, if you say something related to it, how can it not involve it? If you say related and unrelated, the fault is right in front of you, so it is said: speaker and listener.
That's what it says. The so-called unrelated means that it is not related to all three. Even if one recognizes that it is what is said, if one does not recognize that meaning, it will not involve it, that is the meaning. Form etc. itself is not a general characteristic, it is not real. Why? Because the knowledge of general characteristics is recognition, because it is what is said. Even if it is what is said, how can it not be real? So form etc. is mentioned. If you say, this is to eliminate the second kind of discrimination. The so-called clear refers to the form etc.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་སོ།། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་མིང་དང་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲེལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ཀ་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ལ་སོགས་པ་མ་འབྲེལ་པ་དང་
དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཡང་འཇུག་པ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་འབྲེལ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འཆད་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། མ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི། རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཙི་ཏྲ་ཨངྒ་དང༌། སྣ་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ལས་གཅིག་བརྗོད་པས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་དེར་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མཚན་མ་དང་དོན་དག་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་འདིར་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། གང་ལ་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། འཁྲུལ་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན་འཁྲུལ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ནའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་མིང་དང་མཚན་མ་གཞན་དང་གཞན་རྟོགས་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་བཀལ་བ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་རང་གི་དོ་བོས་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་མཚན་མ་གཞན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་དང་གཞན་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མིང་དང་མཚན་མར་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེས་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། དཔེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་དག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པ་འཁྲུལ་པས་གཞན་རྟོགས་པ་ལ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཉིད

【汉语翻译】
是清楚的。所谓“那也是”，是指从感官产生的快乐。反过来说，就是“不是那样”，意思是无果。所谓“因此”，是指因为有果。所谓“因此”，是指不了解清楚的自性。这说明第一方面也是清楚的。为了说明“名称等等”，先提出前一方面，就是“如果是那样，那么”。“不具备”是指名称和相的特征。“无关联”是指与三者都无关。对于名称等无关联，以及与意义有关联，即使没有关联，如果进入，就不会进入等等，不会被说成是驳斥。说讲者和听者有关联，就是“讲者等等”。如果认为即使不了解也可以进入，有什么过失呢？就是“即使不了解也可以”。因为进入什么，了解它就变得无意义了，所以进入不了解的，这不合道理。就像画和身体，以及各种努力，说出一个，就进入另一个，那是错乱。因为错乱是进入的原因。从相和意义方面这样了解，这里不是错乱。对于不了解的意义，会进入什么呢？如果认为错乱有什么过失呢？就说了“如果错乱”。所谓“如果那样”，就是会变成没有目标。为了消除变成没有目标的过失，如果了解不同的名称和相，就没有穷尽，所以说“对于那个也是”，就是对于强加没有目标的过失的那个。所谓“会变成没有穷尽”，就是对于那个也是，因为没有用自己的力量抓住，所以应该观察其他的名称和相。同样，也应该观察其他的名称和相。因此，显现为名称和相的了解不是错乱，因此，它怎么能进入意义呢？如果把例子也推到要证明的一方，也不能用它的力量来完成这个，所以说了“因此”。对于变成境的相，说一个，通过错乱了解另一个，就是名称等等本身。

【英语翻译】
It is clear. "That also" refers to the happiness arising from the senses. To say the opposite is to say, "It is not so," meaning it is fruitless. "Therefore" means because there is a result. "Therefore" means because the clear nature is not understood. This clarifies the first aspect as well. To explain "name, etc.," the first aspect is presented, which is "If that is so, then." "Not possessing" refers to the characteristics of name and sign. "Unrelated" means unrelated to all three. Regarding name, etc., being unrelated, and being related to meaning, even if there is no relation, if it enters, it will not enter, etc., it will not be said to be a refutation. To say that the speaker and listener are related is "the speaker, etc." If one thinks, "What fault is there if one enters even without understanding?" it is "even without understanding." Because understanding what one enters becomes meaningless, therefore entering without understanding is not reasonable. Like a painting and a body, and various efforts, saying one enters another, that is confusion. Because confusion is the cause of entering. Understanding in this way from sign and meaning is not confusion here. What will one enter for an ununderstood meaning? If one thinks, "What fault is there if it is confusion?" it is said, "If it is confusion." "If it becomes like that" means it will become without an object. To eliminate the fault of becoming without an object, if different names and signs are understood, there is no end, so it is said, "For that also," which is for that which imposes the fault of being without an object. "It will become without end" means that for that also, because it is not grasped by its own power, other names and signs should be examined. Similarly, other names and signs should also be examined. Therefore, the understanding that appears as name and sign is not confusion, therefore, how can it enter meaning? If the example is also pushed to the side to be proven, it cannot be accomplished by its power either, so it is said, "Therefore." For the signs that become objects, saying one, understanding another through confusion, is name, etc., itself.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཚོགས་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེ་ལའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མིང་ལ་སོགས་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དོན་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྲ་
ལས་མི་རྟོགས་པ་ནི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཟད་པར་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མ་རྟོགས་པ་ན་སའོ་ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་ལས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་མིང་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་བས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ན་ནི་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པར་འགྱུར་བས་སྐྲའི་ཐ་སྙད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ལས་དེ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་ལུགས་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡང་བཟུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པར་མི་འདོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པའི་སྒྲ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྣམ་པ་ལ་དོན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཉིད་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གི་བློ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་འཛིན་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་བློ་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཡང༌། རྣམ་

【汉语翻译】
是显现而非实义显现，因为感官集合会成为无果。未成立本身所说的是“彼亦”，即譬喻。仅由彼证悟，即仅由证悟名等。如是，则暂时不入于义，如是说。既已承诺，又作破斥，所说的是“若于义”。
不从毛发了悟，因为是义之影像，故于义错乱，且由此入于义。如是，于修习灭尽等时，若了悟相，则由执著于“是地”等而趣入，是此之义。非由恒时错乱而趣入。若见趣入于名，则不趣入。若见，则会变成盲聋，故毛发之名句会消失。然由无始无明习气，彼即是更加执著，若说“是识”，而承诺他宗，则说“于境错乱”。说境是为了近似表示，故也包括了于自性错乱。是不欲错乱，然成为错乱之义。也有于境错乱，且如汝之所许，名等不住于境，故不会错乱，如是说，是从反面的角度说的。从随顺的角度说，则因为“非”是否定词，故不相关联。如前所说。若是识之相，则说“于识”，即彼是自习气之因所生的错乱本身。为何呢？因为会生起如是相之智。于自相作为义而更加执著之智本身，是从习气所生，是此之义。名之智本身，如是执持而趣入，如是说是不合理的，因为不承诺之故，如是说的是“于他”，即于名与相之见。彼，即对于说与相俱之识者所说之任何，是不存在的。为何呢？因为不承诺显现为外境之智故。即使承诺识具有外境之相，

【英语翻译】
It is appearance, but not the appearance of meaning, because the collection of senses would become fruitless. What is said to be unestablished itself is "that also," which is the metaphor. Only by realizing that, that is, only by realizing the names and so on. Thus, it is said that for the time being, one does not enter into the meaning. Having promised, and then refuting, what is said is "if in meaning." Not understanding from hair, because it is an image of meaning, one becomes confused about meaning, and from that one enters into meaning. Likewise, when practicing extinction and so on, if one understands the characteristics, then one enters by clinging to "it is earth," and so on, this is the meaning. One does not enter by constant confusion. If one sees entering into name, then one does not enter. If one sees, then one will become blind and deaf, so the name of hair will disappear. However, from the beginningless ignorance habit, that is itself more clinging, if one says "it is consciousness," and promises another's tenet, then it is said "confused about the object." Saying the object is to indicate approximation, so it also includes confusion about self-nature. It is not wanting to be confused, but it becomes the meaning of confusion. There is also confusion about the object, and as you have promised, names and so on do not abide in the object, so there will be no confusion, as it is said, it is said from the opposite angle. From the perspective of following, it is not related because "not" is a negative word. As said before. If it is the aspect of consciousness, then saying "in consciousness" is that it is the confusion itself that arises from the cause of habit. Why? Because the wisdom of such an aspect will arise. The wisdom itself that clings more to its own aspect as meaning is born from habit, this is the meaning. The wisdom of name itself, holding it in this way, is not reasonable to enter, because it is not promised, what is said is "to others," that is, to the view of name and characteristics. That, that is, whatever is said to those who speak of consciousness with aspects, does not exist. Why? Because one does not promise the wisdom that appears as an external object. Even if one promises that consciousness has the aspect of an external object,

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལས་ཐ་དད་པའི་མིང་ནི་ཚད་ཅན་མིན་ཏེ། ཚང་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདྲ་བར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་དེ་རྟོགས་པས་
དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མིང་ནི་དོན་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཅན་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཅན་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དབྱིབས་ཅན་དང་དབྱིབས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་འདྲ་བ་ཡོད་ནའོ། །ཡུལ་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མིང་དང་མཚན་མ་དོན་གྱི་ཡུལ་དང་ཚུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དང་མཚུངས་པ་དང་འཇུག་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་དག་ནི་ཚུལ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་ལས་དེ་རྟོགས་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མ་རྟོགས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡུལ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མེད་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་རྟོགས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་སྙམ་ན་བུམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེའིའོ། །དོན་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ནོ། །གང་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་དེ་མིང་དང་མཚན་མ་གང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་དོགས་པར་བསུ་བ་ནི། ཉ་ཕྱིས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཉ་ཕྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དངུལ་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནའོ། །མིང་དང་མཚན་མའི་ཞེན་པ་ལས་ཡང་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མིང་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ནི་མི་གནས་པར་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཞེས་དགོངས

【汉语翻译】
因为了知和外境的意义相异的名词不是衡量标准，因为不是全部存在。因为产生它的差别没有成立的缘故，返回的随同推断没有成立的缘故。这是承认相似后陈述的，谁了知它，因此进入它，名称和意义也没有相似之处。为什么呢？因为说了有身和无身。有身和无身是有形和无形。如果有它，那么就有相似。此处这个地方叫做是错乱的表述。如果认为因为名称和标志与意义的境和方式相似，所以是错乱，那么说了那个。那个叫做名称和标志以及相似和进入的境的意义的境等不是方式相似。因为说了有身和无身没有相似的缘故。即使没有方式相似，也为了迎接从错乱中了知它的疑惑，所以是如果。不仅是意义，那个境也是。如果是那样，那么叫做是回答。如果即使没有了知境，也从没有了知进入和它相关的色等，那么说了没有境的。如同没有境的心和心所了知后，不进入和它相关的色等一样，没有境的名称和标志了知后也是这样的意义。其他名称和标志上，其他叫做进入的境意义的自性中。为什么那样不了解呢，因为是瓶子。意义是那个。意义是在名称和标志上。那么叫做回答。哪个更加，叫做是驳斥，其他那个是名称和标志。如果认为也从对其他的更加执着中见到进入，为了迎接疑惑，所以是鱼尾。鱼尾也是叫做是回答。因此叫做是在哪里对银更加执着的时候。如果认为也从名称和标志的执着中那样进入，那么说了名称。为什么呢？因为说了如果完全执持境。认为境也是不常住也承认了。

【英语翻译】
Because names that are different from knowing and the meaning of external objects are not a measure, because not all exist. Because the difference that produces it has not been established, the inference that returns is not established. This is stated after acknowledging similarity, whoever knows it, therefore enters it, names and meanings also have no similarity. Why? Because it is said to have body and no body. Having body and not having body is having form and not having form. If there is it, then there is similarity. This place called here is a mistaken expression. If it is thought that because names and signs are similar to the object and manner of meaning, it is a mistake, then that is said. That called name and sign and similarity and the object of entry, the object of meaning, etc. are not similar in manner. Because it is said that there is no similarity between having body and not having body. Even if there is no similarity in manner, in order to welcome the doubt of knowing it from confusion, it is if. Not only is it meaning, that object is also. If that is the case, then it is called an answer. If even if the object is not known, one enters into form, etc. related to it from not knowing, then it is said to be without an object. Just as after knowing the mind and mental factors without an object, one does not enter into form, etc. related to it, so also after knowing the name and sign without an object, it is also the meaning. Other names and signs, other is called the nature of the meaning of the object of entry. Why is it not understood that way, because it is a vase. The meaning is that. The meaning is on names and signs. Then it is called an answer. Which is more, it is called refutation, that other is name and sign. If it is thought that entry is also seen from greater attachment to others, in order to welcome doubt, it is a fish tail. Fish tail is also called an answer. Therefore it is called when one is more attached to silver. If it is thought that one also enters in that way from attachment to names and signs, then names are said. Why? Because it is said if one completely holds the object. It is thought that the object is also impermanent and is also acknowledged.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཇུག་
པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མིང་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ནི་མི་གནས་པར་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། མིང་དང་མཚན་མའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དོན་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཉིད་དུ་དོགས་ཀྱི། དོན་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་མིང་དང་མཚན་མའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་མི་གནས་པ་དེས་གནས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དངུལ་བཞིན་དུའོ། །འདིར་ཡང་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལའོ། །ཡུལ་མེད་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྔར་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དངུལ་སྐྲ་ཤད་བཞིན་ཡུལ་དེར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ནས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། །ཡུལ་མེད་ཀྱང་མིང་དང་མཚན་མའི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དངུལ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ཡང་དངུལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པར་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱོད་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གོ །དེས་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དངུལ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་འདོད་དོ། །མིང་དང་མཚན་མ་དོན་ལས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷག་པར་མེད་པ་དེ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངུལ་ནི་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་ཡུལ་ན་མི་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་མིང་དང་མཚན་མའི་ཡུལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མའི་ཡུལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་སྒྲའི་རྟོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་དོན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་
ན་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་

【汉语翻译】
。认为处所不住，而迎接疑虑，这被称为“彼”。如果认为在任何事物上都是如此适用的，则称为“名”等。处所也承认不住。名和相不是。因此，处所不住。这不合乎道理，因为没有分别。如此，事物只是被怀疑为名和相，而没有从事物中认识到是不同的。因此，事物的处所就是名和相的处所，所以不是不住于处所。不住于处所，而迎接住处的疑虑，这被称为“如鱼”。同样，如银。这里也是指名和相。迎接认为没有处所的疑虑，以前是特别执著的银发丝，因为在那个处所明显地被执取，所以说是具有处所的。现在是置之不理，因为没有那个。虽然没有处所，但为了显示名和相不是那样。被称为“不是遮止”。为什么呢？因为特别执著的银在外面没有，所以是没有处所。因为没有处所，所以不是舍弃。对于事物，也要联系说没有银的处所。为什么呢？因为没有行境的处所，这被称为是表达周遍的词语。因此，凡是没有的，就是没有处所，例如发丝等。特别执著的银也是没有的，这被认为是量。名和相从事物中特别执著，不是没有处所，因为是有的。这个没有特别执著的，就是没有处所，例如发丝等，这不合理，被称为“银”。因为如果完全执取处所，就不会变成不住于处所，因此不是执取名和相的处所。因此，被称为“因此”，因为不执取名和相的处所，并且不合理增益。然而，对于名等的执取，是通过声音的认识而近似地施设，从而执取事物。因此，迎接认为是进入的处所的疑虑后。

【英语翻译】
It is. To welcome the doubt that the place does not abide, this is called "that." If it is thought that it applies to anything in this way, it is called "name," etc. It is also admitted that the place does not abide. Name and characteristics are not. Therefore, the place does not abide. This is not reasonable, because there is no distinction. Thus, things are only suspected to be name and characteristics, and there is no recognition of being different from things. Therefore, the place of things is the place of name and characteristics, so it is not not abiding in the place. Not abiding in the place, but welcoming the doubt of the place of residence, this is called "like a fish." Similarly, like silver. Here also refers to name and characteristics. Welcoming the doubt that there is no place, before it was particularly attached to silver hair, because it was clearly grasped in that place, so it is said to have a place. Now it is ignored, because there is no that. Although there is no place, it is to show that name and characteristics are not like that. It is called "not a prohibition." Why? Because the particularly attached silver is not outside, so there is no place. Because there is no place, it is not abandoned. For things, it should also be related to say that there is no place for silver. Why? Because there is no place for the object of action, this is called a word expressing pervasiveness. Therefore, whatever is not, is no place, such as hair, etc. The particularly attached silver is also not, which is considered to be a measure. Name and characteristics are particularly attached from things, not without a place, because they exist. This one without particular attachment is without a place, such as hair, etc., which is unreasonable, and is called "silver." Because if the place is completely grasped, it will not become not abiding in the place, so it is not grasping the place of name and characteristics. Therefore, it is called "therefore," because it does not grasp the place of name and characteristics, and it is not reasonable to increase. However, the grasping of names, etc., is approximately established by the recognition of sound, thereby grasping things. Therefore, after welcoming the doubt that it is the place of entry.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
བྲམ་ཟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་མིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མིང་བཏགས་པས་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མིང་དང་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་དོན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མིང་དང་མཚན་མ་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པར་རོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ཡང་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གོམས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ལས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གཞན་དུ་ནི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་མཚུངས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་དགོད་པའོ། །གལ་ཏེ་མིང་དང་མཚན་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མས་སོ། །མིང་དང་མཚན་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བའི་དོན་དུ་མིང་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བསལ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དོན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སྙམ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་
གསུངས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་མི

【汉语翻译】
如是说“婆罗门”。如何了知婆罗门童子之近取名，如以名诠释而执取，如是，义并非由语生之觉悟以错乱而执取。是故，执取名与相是近取而执取义，是此之义。然虽执取名与相，然因极串习故，于义不迷乱耶？此疑惑者，即是“极”之义。何所出耶？是答。“由极串习故，转为不迷乱之自性，非也。”何以故耶？如是说“以无量故”。解释此者，即是“以量”。“如是”者，即于所修之境。“于他”者，即于未了知。“名与相亦非量之境，故非串习之境”，是此意。于世俗中，从于他不应理之自体，成立彼之量已成耶？为遣除此疑惑，即是“于他乃世俗”。“非也”者，是答。“纵非如是”者，即名与相虽无也。“将解说”者，即以“乃至自之体性”等。“为说了知上之同异”，为遣除此疑惑，即是“以何”。“于了知上”者，是安立所说。“若如名与相一般，于此亦同样破斥耶？”。“以习气力”。“此从何生耶？”，答“如是”。“由他”者，即由名与相。“了知名与相非是世俗之支分，然了知唯是了知”，为显示此义，故说“名与相”。为说遣除第一分别之义，即是“若”。“不了知非是世俗之支分”，如是念，以仅此即已破斥也。“如何于义自体不解耶？”，如是说“以自之体性”。“彼非也”者，即非名与相。“以何之故，于事物上不更加执著为他之体性耶？以此之故”。“名与相乃”者，即分别所了知之名

【英语翻译】
Thus spoke "Brahmin." How does one understand the name that is closely associated with the Brahmin boy? Just as grasping through the designation of a name, similarly, the meaning is not grasped by a confused understanding arising from sound. Therefore, grasping name and characteristic is grasping meaning through close association, which is the meaning of this. However, even if one grasps name and characteristic, is it not the case that one is not confused about the meaning due to extreme familiarity? This doubt is the meaning of "extreme." From what does it arise? This is the answer. "It is not the case that it transforms into a nature of non-confusion due to extreme familiarity." Why is that? It is said, "Because there is no valid cognition." Explaining this, it is "by valid cognition." "Thus" means in the very object of meditation. "Otherwise" means without understanding. "Since name and characteristic are not objects of valid cognition, they are not objects of familiarity," this is the intention. In conventional truth, is the valid cognition that establishes it established from the very fact that it is otherwise unreasonable? To dispel this doubt, it is "otherwise, it is conventional truth." "It is not" is the answer. "Even if it is not so" means even if there are no name and characteristic. "It will be explained" means by "as long as it is one's own nature," and so on. To dispel the doubt for the sake of explaining the similarity or dissimilarity in knowledge, it is "by what?" "In knowledge" is establishing what is to be explained. "If, like name and characteristic, it is equally refuted here as well?" "By the power of habit." "From where does this arise?" The answer is "like this." "By others" means by name and characteristic. "Understanding name and characteristic is not a part of conventional truth, but understanding is only knowledge," to show this meaning, "name and characteristic" is said. To speak of the meaning of dispelling the first conceptual thought, it is "if." "Not understanding is not a part of conventional truth," thinking that it is refuted by just that much. "How is it that one does not understand the very meaning?" Thus he said, "By one's own nature." "That is not" means not name and characteristic. "For what reason is it that one does not particularly cling to the nature of others in things? For that reason." "Name and characteristic are" means the name understood by conceptual thought.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ན་གསུངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་མ་ཡིན་ལ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བར་གྱི་ཤ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བར་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་མེད་མིང་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཤེས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཞེས་བྱ་བར་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་གིས་དབང་པོའི་ཚོགས་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྲུབ་པོ་སྙམ་ན་བཤད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་འཁྲུལ་པས་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་མིང་དང་མཚན་མ་ལས་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། བློ་ནི་ཁས་ལེན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་ལན་རྩ་བར་གསལ་ལོ། །།གང་གི་རང་བཞིན་མྱོང་མིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རིག་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་རང་ཉིད་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་དང་མཚན་མའི་ཚད་མ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་
གནས་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན། གང་གིས་ཤེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེས་ན་མིང་དང་མཚན་མའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཚང་མ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མིང་དང་མཚན་མ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཚད་མ་མེད་

【汉语翻译】
是明亮的状态。这个被称为分别念。为什么呢？因为在那里说，分别念所认识的名等等。名和相也叫做。事物的状态叫做随行。为什么呢？因为以事物的状态来分别是不合理的，因为它是仅仅执持自己的自性。对于承认事物状态本身，也会陈述驳斥。知识本身叫做不是事物，也不是名等等。因此叫做因为那个缘故。中间的肉剩余叫做没有状态，以及存在于它们之间的意思。在其他处没有名，将要解释这个根本，知识是事物的状态本身，这是合理的，因为自证的量所认识的缘故，这样说叫做从声音中产生的。凭借什么根的集合会变得没有果，那个事物的状态本身不是事物。然而，通过事物间接产生的知识是错乱的事物状态，这样说是合理的，因为是由量所成立的缘故。如果认为名和相也成立为事物的状态，那么就说，分别念所认识的名和相是错乱的，因此是事物的状态，这些是从这些成立的，而不是从名和相成立事物状态本身的意思。如果疑惑为什么，回答在根本中说，因为心识没有承认。凡是没有体验的自性，那不是它的认识作用，这是必要的。对于没有状态的方面，也执持，那个本身承认之后自己回答，那就是事物。如果名和相的量是分别念的知识，那么它如何执持存在的自性呢？如何执持为事物的状态本身呢？凭借什么知识的事物本身会像状态一样错乱地认识呢？因此，对于名和相是事物的状态，则完全什么也没有。如果事物的状态与名和相是不同的，那么就没有量。

【英语翻译】
It is a state of clarity. This is called conceptualization. Why? Because it is said there that names, etc., are cognized by conceptualization. Names and characteristics are also called. The state of things is called following. Why? Because it is unreasonable to conceptualize the state of things, because it only holds its own nature. For admitting the state of things itself, refutation will also be stated. Knowledge itself is called not things, nor names, etc. Therefore, it is called because of that reason. The remaining flesh in the middle is called without state, and the meaning of existing between them. There is no name elsewhere, the root of this will be explained, knowledge is the state of things itself, this is reasonable, because it is cognized by the self-cognizing measure, saying this is called arising from sound. By what will the collection of senses become without fruit, that state of things itself is not a thing. However, the knowledge produced indirectly through things is a confused state of things, it is reasonable to say this, because it is established by measure. If it is thought that names and characteristics are also established as the state of things, then it is said that the names and characteristics cognized by conceptualization are confused, therefore they are the state of things, these are established from these, but not from names and characteristics themselves the meaning of the state of things. If you doubt why, the answer is stated in the root, because the mind does not admit. Whatever nature is not experienced, that is not its cognitive function, this is necessary. For the aspect of no state, also holding, that itself admits and then answers itself, that is the thing. If the measure of names and characteristics is the knowledge of conceptualization, then how does it hold the nature of existence? How does it hold as the state of things itself? By what will the thing of knowledge itself be confusedly recognized like a state? Therefore, for names and characteristics being the state of things, there is completely nothing. If the state of things is different from names and characteristics, then there is no measure.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་གྱི། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་དེའི་དོན་དང་ལྡན་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མིང་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་འཇུག་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཁས་ལེན་ནའོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ལ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་མིང་དང་མཚན་མ་དེ་ལ་ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་གཞན་བཏགས་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཚད་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་མིང་དང་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དེ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མི་གསལ་བའོ། །དོན་ནི་མིང་དང་མཚན་མའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་
ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་སྐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བློ་

【汉语翻译】
关于翻译的。如果不是不同的，那么就不会翻译，以此来迎接疑问，叫做“为什么”。“那么”是回答。以分别念所认识的，怀疑它是否具有那个意义，以此来迎接疑问，叫做“为什么”。以分别念所认识的相，叫做名和相，那不是意义的作用的缘故。“因此”的意思是“因为那个”。“那也是不合理的”是回答。迎接怀疑，认为是从把意义的作用执着为真实而进入的，叫做“从特别的执着”。“已经说过了”的意思是，用“那个相”本身来说明。“如果不是那样”，就是承认对知识的相进行执着。如果对名和相执着为意义的作用，那么也必须对那个名和相再安立其他的名和相。同样地，对那个也因为是其他的，所以没有尽头。因此，对知识的相本身进行特别的执着是合理的。即使承认，也不是有尺度的。解释“即使承认，也不是有尺度的”：对于那个，也就是对于显现为名和相的，如果也像知识的相在外境上迷乱一样，认为本身就是迷乱，那么名和相就会一点也不存在。如果说在迷乱的知识本身上就能成立，那么，所说的是用迷乱的知识来做。“因为剩余的没有说”，以此来迎接疑问：“那个相本身”，就是蓝色等不明显的相。“意义”就是名和相。“不是的”等等是回答。如果那样，就像知识的相一样，对名和相的执着也是进入意义的作用本身，从迎接怀疑，到承认是知识的意义的相。说的是，对意义的相本身进行执着是有道理的，因为是知识的自性，所以没有见到。对于名和相则不是，因为不是它的自性，所以没有见到。“以一切自性”的意思是补充它的识相。如果一切知识都是没有相而且具有意义的，那么分别念的识也应该像仅仅是意义一样来承认。因此，以那种相迷乱的智慧。

【英语翻译】
Regarding translation. If it is not different, then it will not be translated, to welcome the doubt, it is called "why". "Then" is the answer. To welcome the doubt that what is cognized by discrimination has that meaning, it is called "why". The aspect cognized by discrimination, called name and sign, is not the function of meaning. "Therefore" means "because of that". "That is also unreasonable" is the answer. To welcome the doubt that it enters from clinging to the function of meaning as real, it is called "from special clinging". "It has already been said" means that it is explained by "that aspect" itself. "If it is not so" means admitting to clinging to the aspect of knowledge. If one clings to the function of meaning in name and sign, then one must also establish other names and signs for that name and sign. Similarly, for that too, because it is other, there is no end. Therefore, it is reasonable to cling especially to the aspect of knowledge itself. Even if one admits, it is not measured. Explaining "even if one admits, it is not measured": For that, that is, for what appears as name and sign, if one also thinks that it is confusion itself, just as the aspect of knowledge is confused on external objects, then there will be no name and sign at all. If one says that it can be established on the confused knowledge itself, then what is said is done with confused knowledge. "Because the rest is not said", to welcome the doubt: "That aspect itself", that is, the unclear aspect such as blue. "Meaning" is name and sign. "No" etc. is the answer. If so, just like the aspect of knowledge, clinging to name and sign is also the function of entering meaning itself, from welcoming the doubt, to admitting that it is the aspect of the meaning of knowledge. It is said that it is reasonable to cling to the aspect of meaning itself, because it is the nature of knowledge, so it is not seen. It is not so for name and sign, because it is not its nature, so it is not seen. "With all nature" means supplementing its aspect of consciousness. If all knowledge is without aspect and has meaning, then the consciousness of discrimination should also be admitted as if it were only meaning. Therefore, the wisdom confused by that aspect.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་རྟོགས་སྙམ་ན། རྣམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་འཁྲུལ་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པར་སེམས་བློ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དང་ལྡན་པར་མི་འཐད་དེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པ་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱང་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ལས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འགལ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་མེད་ཕྱིར་ན་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གེགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མ་དོའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་བཞིན་དུ་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བར་མ་དོར་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུང་བ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་པོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ནི་མིང་སོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མྱོང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནའོ། །འཁྲུལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལན་གང་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ་ལན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་བ་དག་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མདུན་ན་གནས་པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡི

【汉语翻译】
为了消除“既然是生者自己进入，那该如何说”的疑惑，如果有人问：所有识都是无相的，这显现为外境是从何处了知的呢？回答说：‘这个相’。一切识，因为境是各别的，所以不欺骗且无相，所有的心、意、识都不应具有意义，因为在梦等中，能见到没有外境的识。如果有人认为，即使在梦中，也是依靠不具名称等的行而见到的。回答说：‘也不是行’。为什么不是从行中显现呢？回答说：‘因为显现矛盾’。也就是说，对于蓝色等。在梦中所梦见的，也不是蓝色等，因为无碍，即在自己的境中，不是产生其他的障碍。如果有人认为，就像中阴身的形色一样，是无碍的。回答说：‘那是识’。就像以天眼观看他人的心一样，即使应该观看非共同的，但在中阴身中也只是识。即使如此，即使是所取，也不是在外境中成立的。蓝色等自性的人等也只是识，因为是不共的，并且不是显现为所取。回答说：‘因此是名称等’。所谓“是这样的”，是指具有仅仅体验面前所住之分别的意义。所谓“欺骗”是驳斥。所谓“即使具有显现”，是为了消除存在分别的疑惑。如果有人回答说：即使一切都是无显现的，也会有正量和非正量的分别。回答说：‘如果是那样，那么’。如果有人疑惑：一切都是具有显现的，还是没有显现的呢？回答说：‘是没有显现的’。如果有人疑惑：这如何能成为那样的呢？这样联系：这样是不应具有显现的。如果有人问：如何呢？回答说：‘在梦等中’。因为执着面前所住是不确定的

【英语翻译】
To dispel the doubt of "How can it be said that it is the living being who enters?", if someone asks: From where is it known that all consciousnesses are without characteristics and that they appear as external objects? The answer is: 'This characteristic'. All consciousnesses, because their objects are distinct, are not deceptive and without characteristics, and all minds, intellects, and consciousnesses should not have meaning, because in dreams, etc., one can see consciousness without external objects. If someone thinks that even in dreams, one sees based on actions that do not have names, etc., the answer is: 'It is not actions either'. Why is it not manifested from actions? The answer is: 'Because contradictions appear'. That is to say, for blue, etc. What is dreamed in a dream is not even blue, etc., because it is unobstructed, that is, in its own realm, it is not an obstacle to the arising of others. If someone thinks that it is unobstructed like the form of the intermediate state, the answer is: 'That is consciousness'. Just as one should look at the minds of others with the divine eye, even if one should look at the uncommon, in the intermediate state it is only consciousness. Even so, even if it is the object of grasping, it is not established in the external realm. People, etc., with the nature of blue, etc., are also only consciousness, because they are uncommon and do not appear as objects of grasping. The answer is: 'Therefore, they are names, etc.'. The so-called "it is like that" refers to having the meaning of merely experiencing the distinctions of what dwells in front. The so-called "deception" is refutation. The so-called "even if it has manifestation" is to dispel the doubt of the existence of distinctions. If someone answers: Even if everything is without manifestation, there will be distinctions between valid cognition and non-valid cognition. The answer is: 'If that is the case, then'. If someone doubts: Is everything with manifestation or without manifestation? The answer is: 'It is without manifestation'. If someone doubts: How can this become like that? It is connected like this: It should not have manifestation. If someone asks: How? The answer is: 'In dreams, etc.'. Because clinging to what dwells in front is uncertain.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སད་བའི་གནས་སྐབས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་པ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མི་འཐད་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་བརྗོད་པ་ནས་ལན་འདེབས་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱང་མི་ན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་མིང་དང་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐོགས་མེད་ཕྱིར་ན་སྔོ་སོགས་མི་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབད་ཅེ་
ན་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདེན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དེས་སོ། །རེག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པའི་གླང་པོའི་ཁྱུ་ཡོད་པས་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བཅད་པའི་ནང་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྒོ་བཅད་པའི་ནང་ནས་སྐྱེས་བུ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གླང་པོའི་ཁྱུའི་འབྲས་བུ་ཞ

【汉语翻译】
因此，不能以有对境的方式来成立，这是它的意思。如果醒时，以有对境的方式，因为有对境，为什么在其他时候不这样认为呢？这是为了迎接并遣除疑问。因为有对境本身没有成立，因为所取之境没有显现。所说的就是“有对境本身是”。“无论哪里”指的是醒时。“因此，有对境本身不合理，所以无对境才是唯一的”。“醒时”是为了迎接成立有对境的疑问。“那么”是从陈述承诺到回答。“那么”是因为识是无对境的，所以识不是。另外，因为即使没有外境也能看见。因为已经说了“从行相中也不行”，所以迎接疑问是“为什么”。如果说蓝色等形相本身是名和相，那么就说了“对于名和相”，因为没有蓝色等形相。“因为无碍，所以青等不行”。解释说“在那里”，指的是梦中的识。“蓝色等本身”指的是真实的蓝色等。“为什么不努力呢”，就说了“那个形相是”，因为梦中所见的蓝色等形相与真实的蓝色等不一致。显示不一致性的是，“因为相反”，指的是因为存在无碍性。为什么呢？“即使那样”，指的是通过那个形相。“触及”指的是阻断。如果认为就在那里有真实的象群，所以看见了它，就说了“通过什么”。如果认为看见了住在外面的，就说了“从阻断的里面”。从什么外面居住而被看见呢？从门被阻断的里面，人出去是不可能的。因此，梦中所见与外境是不一致的。因为没有看见外面的果，所以也说与它不相同，指的是象群的果。

【英语翻译】
Therefore, it is not possible to establish it with an object, that is its meaning. If, in the waking state, it is with an object, because there is an object, why is it not considered so at other times? This is to welcome and dispel doubts. Because the object itself is not established, because the object to be grasped does not appear. What is said is "the object itself is." "Wherever" refers to the waking state. "Therefore, the object itself is unreasonable, so the objectless is the only one." "The waking state" is to welcome the doubt of establishing the object. "Then" is from stating the promise to answering. "Then" is because consciousness is objectless, so consciousness is not. In addition, because it can be seen even without external objects. Because it has been said that "it is also not from the appearance," so welcoming the doubt is "why." If it is said that the blue and other forms themselves are name and sign, then it is said "for name and sign," because there are no blue and other forms. "Because it is unobstructed, blue etc. are not possible." Explaining "there," refers to the consciousness in the dream. "Blue etc. themselves" refers to the real blue etc. "Why not strive," it is said "that form is," because the blue and other forms seen in the dream are inconsistent with the real blue etc. What shows the inconsistency is, "because it is the opposite," refers to because there is unobstructedness. Why? "Even so," refers to through that form. "Touching" refers to blocking. If it is thought that there is a real herd of elephants there, so it is seen, it is said "through what." If it is thought that what is seen is living outside, it is said "from inside the blockage." From what outside is it seen to be living? From inside the blocked door, it is impossible for a person to go out. Therefore, what is seen in the dream is inconsistent with the external environment. Because the external result is not seen, it is also said to be different from it, referring to the result of the herd of elephants.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཤིང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླང་པོའི་ཁྱུའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་མེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་རྟོགས་པའི་མེ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་བར་འཐད་ཀྱི་ཐ་དད་ན་གོ་ཇི་ལྟར་དེས་ན་སད་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སད་པ་དེ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མ་ཚང་བ་མཐོང་བའི་ཚོགས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིད་ཚོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
སྙམ་ན་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་གཅིག་གིས་གླང་པོ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱིས་ནི་རི་ཁོ་ན་མཐོང་སྟེ་དེས་ན་དེ་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོགས

【汉语翻译】
是为应知。然而，如果像没有砍伐树木等那样，它的自性也是如此吗？答：经中说，那是火的果实。虽然大象群的自性是那样的，但火的自性却不是那样，因为不能贪恋的缘故，它不是火。因此，如果梦中所觉的火是真实的，那么它的果实，如烧焦等，在醒来时也应该能见到。但事实并非如此，因此梦中所见是从真实的蓝色等颠倒而来的。虽然梦中所见各不相同，但对外境的怀疑是这样提出的：如果……。那么，这样就是回答：即使是外境。与识不异，理应不被所有人见到，如果相异，又如何理解呢？因此，醒来时应该被所有人和其他人见到。有人反驳说：醒来时没有那样的集合，所以见不到，这是指场合而言。那么，什么是那个不完整见到的集合呢？答：是具有睡眠集合者。立宗者说：如果……。与灰烬相反，意思是：不是那样的。为什么呢？答：经中说：在那个地方。在同一个地方，一个睡着的人看到大象，而另一个人只看到山，因此它不是能见者。那么，业习完全成熟是执持的因，但那也是不相同的。因此，其他人说：不是所有人都能见到所有事物，这被称为以其他方式见到。这被称为建立宗义。造作，指的是立宗者，因此，指的是无他故。从那，指的是从造作。为什么会有疑问呢？答：就像眼识一样，虽然识是从造作中产生的，但由于没有依赖于自身的差别，所以会执持一切，这是指眼等。有些，指的是外境。如果存在具有相状的差别，那么就不会执持一切，这是他的想法。因为什么而障碍呢？

【英语翻译】
This is what should be known. However, if its nature is like not cutting down trees, etc., then what is it? The answer is: It is said in the scriptures that it is the fruit of fire. Although the nature of an elephant herd is like that, the nature of fire is not like that, because it cannot be craved, it is not fire. Therefore, if the fire perceived in a dream is real, then its fruit, such as being burned, etc., should also be seen in the waking state. But this is not the case, so what is seen in a dream is a reversal from the real blue, etc. Although what is seen in a dream is different, the doubt about external objects is raised in this way: If... Then, this is the answer: Even if it is an external object. Not different from consciousness, it should not be seen by everyone, and if it is different, how can it be understood? Therefore, it should be seen by everyone and others when awake. Someone retorted: There is no such collection when awake, so it is not seen, which refers to the occasion. So, what is that incomplete seeing collection? The answer is: It is the one with the sleep collection. The proponent said: If... Contrary to ashes, it means: It is not like that. Why? The answer is: It is said in the scriptures: In that place. In the same place, one sleeping person sees an elephant, while another sees only a mountain, so it is not the seer. Then, the complete maturation of karmic imprints is the cause of holding, but that is also not the same. Therefore, others say: Not everyone can see everything, which is called seeing in other ways. This is called establishing the tenet. Fabrication refers to the proponent, therefore, it refers to the absence of other causes. From that, refers to from fabrication. Why is there doubt? The answer is: Just like eye consciousness, although consciousness arises from fabrication, because there is no difference dependent on itself, it will hold everything, which refers to the eye, etc. Some, refers to external objects. If there is a difference with aspects, then it will not hold everything, this is his thought. What is the obstacle for?

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཉེ་བ་མཐའ་དག་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། སྔོན་མཐོང་ན་འདུ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྔོན་མཐོང་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མཐོང་བ་འཐད་པ་ཡིན་ནའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དངོས་པོ་དེའི་འདུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྨི་
ལམ་དུ་ནི་ཤི་བ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་སྣང་བ་ལ་ལོག་པར་འདོད་དམ་ཡང་ན་སྣང་བ་ལ་ལོག་པར་འདོད། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་མིན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྲེལ་པའོ། །སྣང་བ་འང་ཡིན་ལ་ལོག་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སད་པས་མཐོང་བའི་བདེན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་པ་མིན་པ་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སད་པས་མཐོང་བ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་གཞན་པ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི

【汉语翻译】
如果不是无碍之色产生，那么就会被一切近取所执持，而是通过区分来执持。因此，在梦中，无论是具有障碍还是不具有障碍的外界的蓝色等，都不会产生。因此，解释“因此”的含义是，因为执持不同的形态。如果有人认为那是如何不同的呢？回答说，如果看到蓝色，由于造作的力量，就会有区分，这就是所谓的“先前的自性”。怎么说呢？就是“通过什么看到蓝色”的意思。 “那个”指的是蓝色等。“其他”指的是没有看到蓝色的人。如果看到先前的自性，那么区分开来看到是合理的。 “那么”指的是其他人。“那个”的明确是“先前的”。那时指的是现在的时候。“不是”是回答。“那个事物的集合”指的是场合。为什么呢？因为不存在。也就是说，在梦中也会看到死亡。 “因此”是迎接疑问，因为那时是不存在的。是想把一个显现视为颠倒，还是想把显现视为颠倒？暂时消除第二种分别念，就是“如果”。那时，对于想要显现为不颠倒的人来说，变成了名为颠倒的法，存在颠倒吗？ “如果”是关联。“显现也是，颠倒也是”的意思是不关联。或者，即使是显现，在梦中看到的也是颠倒吗？回答说“一切”， “一切”指的是醒来时看到的真实的蓝色等。 “像那样”指的是颠倒本身。如果不承认像那样执持，那么为了显示没有颠倒本身，也没有不颠倒，所以说“那些也是”，也就是说，如果醒来时看到的事物也显现为颠倒的自性，那么，如果梦和其他看到的一切都是显现，也就是因为是知识所以是颠倒，那么

【英语翻译】
If it is not the arising of unobstructed form, then it would be grasped by all proximities, but rather it is grasped by distinguishing. Therefore, in dreams, neither the obstructed nor the unobstructed external blue, etc., arise at all. Therefore, the explanation of the meaning of "therefore" is that it is because of grasping different forms. If one thinks, how is that different? It is said that if one sees blue, there will be distinction due to the power of fabrication, which is called "previous nature." How so? It means "by what does one see blue?" "That" refers to blue, etc. "Other" refers to one who has not seen blue. If one sees the previous nature, then it is reasonable to see by distinguishing. "Then" refers to others. The clarification of "that" is "previous." At that time refers to the present time. "Not" is the answer. "The collection of that thing" refers to the occasion. Why? Because it does not exist. That is, in dreams one also sees death. "Therefore" is to welcome doubt, because at that time it does not exist. Is one trying to regard a single appearance as inverted, or is one trying to regard the appearance as inverted? To temporarily eliminate the second distinction, it is "if." At that time, for the one who wants to appear as not inverted, it becomes a dharma called inverted itself, does inversion exist? "If" is related. The meaning of "appearance is also, inversion is also" is unrelated. Or, even if it is appearance, is what is seen in a dream inverted itself? The answer is "all," "all" refers to the true blue, etc., seen by the awakened. "Like that" refers to inversion itself. If one does not admit to grasping like that, then in order to show that there is no inversion itself, and there is also no non-inversion, it is said "those also," that is, if the things seen by the awakened also appear as the nature of inversion, then, if dreams and all other things seen are all appearances, that is, because it is knowledge, it is inverted, then

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ལོག་པ་ཉིད་གང་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ལའོ། །དེ་ནི་དང་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་དོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། གང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་གང་གིས་དོན་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་ཡིན་
ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཐ་དད་པའི་དོན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞན་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དོན་དུ་མཐོང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་རང་རིག་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཞན་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་དུས་གཞན་ན་ཡོད་པ་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ལྷག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་བ

【汉语翻译】
说认为颠倒之颠倒，依靠何者而安立为颠倒，并非如此，所说即是“于错乱本身”。同样，事物的颠倒也不依赖于其他的颠倒。因此，一切都将变成唯一的自性，而不会有分别。对于他人来说，就像在梦中所见。这是为了最初的清晰，所以说“如果这样”。其他一些人认为仅仅是显现颠倒，而不是实义，因为没有见到。因此，通过显示显现为颠倒本身而建立的宗义就是“是显现”。如果想知道那是什么，那就是所谓的颠倒，也就是将事物转变为其他形态，并执持为其他形态。如果说事物本身也是颠倒，那么“以何者”？意思是说，凭借显现的自性，其他的意义也同样被理解为颠倒，那么转变为显现自性的其他颠倒是什么呢？那就是其他的意义。为什么呢？因为与不同的意义是不同的，这就是所要表达的意义。结论是，因为见到事物没有自性，所以证悟是无所缘的，而不是其他的颠倒显现，所说即是“如果是这样，那么”。“像这样”指的是蓝色等等的形态。“建立无所缘的宗义”指的是“像这样”。“在那里”指的是在梦中的时候。“如何才能在那里见到事物呢？”回答说“从行作”。“像这样”指的是见到蓝色等等的形态。因为什么不存在呢？因为见到，所以在那个时候，像这样生起的智慧仅仅是自证，而不是事物。“在其他地方见到其他地方”这仅仅是承认而已，对于事物来说，就像在其他时间存在的事物不会在其他时间见到一样，在其他地方存在的事物也不会在其他地方见到。这就是所要表达的意义。因此，为了表达剩余的部分，在已经排除了所有知识都是具有所缘的这一周遍之后，又重新叙述了

【英语翻译】
It is said that the reversal that is considered a reversal, upon what does it depend to be established as a reversal, it is not so, what is said is "in the very delusion." Similarly, the reversal of things does not depend on other reversals. Therefore, everything will become only one nature, and there will be no distinction. For others, it is like seeing in a dream. This is for the sake of the initial clarity, so it is said, "If so." Some others think that only appearance is reversed, but not the meaning, because it is not seen. Therefore, by showing that appearance itself is established as reversal, the tenet established is "it is appearance." If you want to know what that is, it is the so-called reversal, that is, what transforms things into other forms and holds them as other forms. If you say that things themselves are also reversed, then "by what?" It means, by the nature of appearance, other meanings are also understood as reversed in the same way, then what is the other reversal that has become the nature of appearance? That is the other meaning. Why? Because it is different from different meanings, that is what is to be expressed. The conclusion is that because seeing that things have no nature, realization is without object, not other reversed appearances, what is said is "If it is so, then." "Like this" refers to the forms of blue and so on. "Establishing the tenet of no object" refers to "like this." "There" refers to the time in the dream. "How can things be seen there?" The answer is "from action." "Like this" refers to the forms of seeing blue and so on. Because what does not exist? Because of seeing, at that time, the wisdom that arises like this is only self-awareness, not things. "Seeing other places in other places" is only an admission, for things, just as things that exist at other times are not seen at other times, things that exist in other places are not seen in other places either. That is what is to be expressed. Therefore, in order to express the remaining part, after having excluded the pervasion that all knowledge is with object, it is restated

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཟློས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དུས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་སྨྲ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེའོ། རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནི་གནོད་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གནོད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་གནོད་བྱེད་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐོབ་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་ཐོབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ལན་དུ་དོན་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་
སྣང་བར་འགྱུར་བ་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དོན་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མེད། ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ། རིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་པ་ལ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མི་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་བཟློག་པ་ནི་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱིའོ། །དུས་གཞན་པ་ཡང་མཐོང་བ་དང་འཐོབ་པར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པར་མི་ནུས་ན་ལྟ་བར་ཡང་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མྱོང་བ་ནི་དོར་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་མམ། ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་པར་རོ། །གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ངེས་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པའི་ཚད་མར་ངོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀོད་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
已经遮破的过失再次重复，就是“如果其他时间也”的意思。“不是的”的意思是辩论者说的。“为什么呢？”回答说，就是指“对于那个”，看到柱子等。“暂时损害者没有产生”并不是“没有损害”，因为太过分了。然而，回答说“除了损害之外，仅仅是知识而已”，就是“没有损害本身也”的意思。任何导致颠倒显现的，都不是“没有损害”，然而，接受“是获得知识的自性”的疑问，就是“因为获得了意义”的意思。说“这也有过失”，就是“获得意义也”的意思。为了避免太过分的疑虑，回答说“对于有意义的”。如果说，因为看到柱子等的时候存在，所以不是颠倒显现，那么回答说“对于看到意义本身”。任何导致颠倒显现的，在梦中看到的时候也有看到意义，怎么会没有呢？为了消除没有获得的理由的疑虑，回答说“那个时候”，就是指做梦的时候。回答说“对于没有道理的，这也是理由”，就是“如果没有”的意思。为了消除“没有道理不能成立”的疑虑，回答说“其他的时候”就是答案。用“在不获得的理由的特殊情况下”等来陈述并反驳，就是“那么怎么样”的意思。“那个”是指其他时间。“其他时间也，看到和获得怎么会不变化呢？”回答说“获得也”。如果不能获得，那么怎么能看到呢？为了消除“体验是不能舍弃的”的疑虑，回答说“因为是看到本身”。“什么呢？”是答案。“什么”是指仅仅是知识，还是不同的呢？为了说明其他人所承认的，对于确定不同的，因为认识为认识的量，用“因为认识”等来陈述，并用“因为不是”来遮止。为什么呢？因为在梦中看到其他生，没有认识，所以这样说了。看到其他生，就是在梦中看到。不是知识，因此是认识。

【英语翻译】
The fault of repeating what has already been refuted is what is meant by "if also at another time." "It is not" means what the debater says. "Why?" The answer is, it refers to "for that," seeing pillars, etc. "Just that the harmer has not arisen" is not "without harm," because it is too extreme. However, answering that "other than harming, it is only knowledge," is what is meant by "even the absence of harm itself." Whatever causes a reversed appearance is not "without harm," however, to receive the doubt that "it is the nature of obtaining knowledge," is what is meant by "because the meaning is obtained." Saying "there is also a fault in this," is what is meant by "also obtaining meaning." To dispel the doubt of being too extreme, the answer is "for what has meaning." If it is said that because it exists when seeing pillars, etc., it is not a reversed appearance, then the answer is "for seeing the meaning itself." Whatever causes a reversed appearance, when seeing in a dream, there is also seeing meaning, how could there not be? To dispel the doubt of the reason for not obtaining, the answer is "at that time," which means at the time of dreaming. Answering that "for what is unreasonable, this itself is the reason," is what is meant by "if not." To dispel the doubt that "what is unreasonable cannot be established," the answer is "at other times" is the answer. Using "in the special case of the reason for not obtaining," etc., to state and refute, is what is meant by "then how?" "That" refers to another time. "How could seeing and obtaining not change also at another time?" The answer is "obtaining also." If one cannot obtain, then how can one see? To dispel the doubt that "experience cannot be abandoned," the answer is "because it is seeing itself." "What?" is the answer. "What" refers to merely knowledge, or is it different? To explain what others acknowledge, for determining what is different, because it is recognized as a measure of recognition, using "because of recognition," etc., to state, and using "because it is not" to prevent. Why? Because seeing other births in a dream, there is no recognition, so it is said. Seeing other births is seeing in a dream. It is not knowledge, therefore it is recognition.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པས་སྔོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་གཞན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལས་ཡང་སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་སྔོན་མཐོང་བ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན་དེ་ལ་ནི་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བདེན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་ན་ངོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པར་སྣང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་སྣང་བར་ཐལ་བས་སོ། །དན་པ་ཉམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པས་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་འདི་དངུལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དེས་ནི་ཚོང་ཁང་ན་གནས་པའི་དངུལ་ཉིད་ལ་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ནི་ཤེས་པ་དེས་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གཞན་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་བཟུང་བ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དྲིས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེའི་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་བློ་དེ་ནི་དོན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོག་པ་ནི་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །འདི་ག་ལས་ཞེས་དོགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཐད་པ་བརྗོད་པ་ནི་

【汉语翻译】
因为没有先前所缘的自性，所以有些梦中的意识没有对境。所有意识都是有对境的，这种遍布如何成立？如果认为，因为与其他的认识相似，所以在其他的生中见到后，又推测是先前见过的，那么这种迎接怀疑的说法就是“与其他的认识相似”。如果在这里也从认识本身就能成立先前见过，那么推测还有什么用呢？从迎接这种怀疑开始，就说了“寻香城的例子”。如果想知道如何没有，那么就说了“对于它”。对于寻香城等等。如果那样，那么就是回答。真实的瓶子等等，先前见过，因为与认识相似，所以应当被认识，是这个意思。如果那样，那么一切都只会变成错乱显现。这指的是，所有意识都错乱显现的推论。记忆丧失也指的是，不仅仅是错乱显现。因为记忆丧失，所以会把鱼鳔误认为是银子。像这样，这个意识是对商铺里的银子，回忆起在其他地方存在，因此这个意识就是记忆丧失。而且，如果其他地方存在的银子等显现给其他的意识，那么真实的瓶子等也会同样显现。这已经阐明了。这本身已经解释了，通过不共的自性，以及所取和非对境的自性。如果想知道这本身如何阐明，那么就是“像这样”。“是什么”指的是“无论是什么”的意思。如果想到，是否询问了其他人非世俗的自性，那么，说出它的自性就是“其他人”。回答是“这里所说”。“它”指的是，非世俗的智慧是事物本身，而不是意识，这是为了遮止先前的观点，即“在所取中”。“对于它”是回答，对于那些认为非世俗的人。“从哪里”对于这个疑问，说了“在自己的体性中”。陈述理由是

【英语翻译】
Because there is no nature of the previous object, some dream consciousnesses do not have an object. How can the pervasion that all consciousnesses have an object be established? If it is thought that because it is similar to other cognitions, after seeing it in other lives, it is inferred that it was seen before, then this way of welcoming doubt is "similar to other cognitions." If here also, from the cognition itself, it can be established that it was seen before, then what is the use of inference? From welcoming this doubt, the example of the city of Gandharvas is mentioned. If you want to know how it is not, then it is said, "For it." For the city of Gandharvas, etc. If that is the case, then it is the answer. The true pot, etc., seen before, because it is similar to cognition, it should be cognized, that is the meaning. If that is the case, then everything will only become mistaken appearances. This refers to the inference that all consciousnesses are mistaken appearances. Memory loss also refers to not only mistaken appearances. Because of memory loss, one will mistake a fish bladder for silver. Like this, this consciousness is for the silver in the shop, recalling that it exists in another place, therefore this consciousness is memory loss. Moreover, if silver, etc., existing in other places appear to other consciousnesses, then the true pot, etc., will also appear in the same way. This has been clarified. This itself has explained, through the uncommon nature, and the nature of the apprehended and the non-object. If you want to know how this itself clarifies, then it is "like this." "What is it" refers to "whatever it is." If it is thought that whether the non-mundane nature was asked to others, then, stating its nature is "others." The answer is "what is said here." "It" refers to the non-mundane wisdom is the thing itself, not consciousness, this is to refute the previous view, that is, "in the apprehended." "For it" is the answer, for those who think it is non-mundane. "From where" for this question, it is said, "in its own nature." Stating the reason is

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་མ་དམིགས་པས་ནི་དོན་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འཛིན་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྣང་བའོ། །གཟུང་བ་པོ་རྣམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་བཀོད་ནས་སེལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་བས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའོ། །མཐོང་བས་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་
བ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མིང་དང་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཟུང་བ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཕྱེད་དང་པོའི་ཡང་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ཤེས་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དེ་འདོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འདོད། གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པའོ། །མི་སླུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དོན་མེད་པ་ཅན་ཐོས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་དེ་ཉིད། དེ་ཉིད་རྣམ་འགྲེལ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ན་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ནི་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་མངོན་གསུམ་གྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་

【汉语翻译】
其义是这样的。因为没有见到那个，所以那个事物是执著于自己的体性，而不是作为所取，因此是执著于自己的体性。为了消除和遣除认为仅仅作为所取就是事物的怀疑，所以说是“仅仅作为所取”。那个本身就是显现。为了提出和消除“仅仅是能取者的形象就能近似地表示事物”的争论，所以说是“如何”。“由他”的意思是由所取的形象。“他”的意思是与所取的形象相异。“没有通过见而领悟的事物，也能够通过分别念来随之领悟”，为了消除这个怀疑，所以说是“事物”。“这个知识不是仅仅在梦中见到”，这样说是不对的。因此，那个仅仅是知识。那么，那个是具有蓝色等自性的名称和表相吗？想到这里，所以说“由此”。因为显示了不共的体性和没有见到所取。另外，意思是按照将要解释的《释量论》第一品的另一种观点，这个知识的智慧，以什么理由认为它与所希望的事物相应呢？不是因为显现为所取，因为与梦等是共同的。没有损害也是不欺骗。仅仅是不欺骗，而且那也是获得的最终结果，这样说就是“如果事物有作用”。对于其他来说，就是梦和总相等知识。听到没有意义的事物是因为没有理由。用“他”等所说的那样。那个本身，在解释《释量论》时说，就是“另外”。“对于这个”是将这个安立为由事物所产生。然而，由什么来这样安立呢？如果怀疑仅仅是眼等知识有差别，所以说“显现本身”。“随行”是消除有差别的怀疑。如果问“如何见到”，回答是“像这样”。以前是从获得开始。自己和他人两者也都不是通过现量见到，这样说就是“自己”。

【英语翻译】
The meaning is thus. Because that is not seen, that thing is grasping at its own nature, but not as the object of grasping, therefore it is grasping at its own nature. In order to eliminate and dispel the doubt that merely being the object of grasping is the thing, therefore it is said, "merely as the object of grasping." That itself is the appearance. In order to raise and eliminate the argument that "merely the image of the grasper can approximately represent the thing," therefore it is said, "how." "By another" means by the image of the grasped. "Another" means different from the image of the grasped. "A thing not understood by seeing can also be understood by conceptual thought," in order to eliminate this doubt, it is said, "thing." "This knowledge is not merely seen in a dream," it is not right to say so. Therefore, that is merely knowledge. Then, is that a name and sign having the nature of blue, etc.? Thinking this, therefore it is said, "by this." Because it shows the uncommon nature and not seeing the grasped. Furthermore, it means according to another view of the first chapter of the Pramāṇavārttika that will be explained, this wisdom of knowledge, for what reason is it considered to be in accordance with the desired thing? It is not because it appears as the grasped, because it is common with dreams, etc. Without harm is also not deceiving. It is only not deceiving, and that is also the ultimate result of attainment, saying thus is "if the thing has function." For others, it is dream and general knowledge, etc. Hearing meaningless things is because there is no reason. That which is said by "another," etc. That itself, when explaining the Pramāṇavārttika, is said to be "another." "For this" is to establish this as being produced by the thing. However, by what is it established in this way? If one doubts that it is only that the eye and other knowledges have differences, therefore it is said, "appearance itself." "Following" is to eliminate the doubt of having differences. If one asks, "how is it seen," the answer is, "like this." Previously, it was from the beginning of attainment. Neither oneself nor others see through direct perception, saying thus is "oneself."

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་པ་དང་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་དོན་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྟེ་དོན་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ཤེས་
པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལའོ། །རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་འདི་བག་ཆགས་ཞེས་སྔོན་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་གང་གིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙོམ་པའི་བློར་འགྱུར་གྱི། སད་པའི་རྟོག་པ་ལ་ནི་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བློ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་མཐོང་བ་དེ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའམ། དོན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་མེད་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཁྱེད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་ན། དེ་ཡང་སྔར་བསལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣང་བ་ལས་ལོག་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
被称为“以”的。以那种景象逆转的力量所产生的随后的推断。眼等识，虽然具有所说差别的意义，但梦中的识是没有意义的。如果那样的话，就称为“如果那样的话”。这种具有对境等的区分，也是不应超越世俗谛的，这样说，就是“这样”。这里所说的“对于无意义”，是指梦中的识，因为没有意义可做。或者，如果按照其他人的观点，认为一切识都具有对境，所以没有差别的认识，那么就如是说。这里是指梦中的识。梦中所见，是习气，即从先前习惯的力量中，是什么使我显现如此呢？会变成这样的想法。但对于醒时的分别念，不会变成那样思考的想法。因此，即使按照其他人的观点，也确实存在差别的认识。如果说，从哪个心识出发，在此处认为具有对境本身是不存在的，那么先前所见，我见到了，这样的心识，是针对具体情况而言的。或者说“我记起来了”，或者说“这个事物不是世俗的”，这些都不是心识。或者，即使没有这样的心识，但由于造成损害，所以认识到它不是世俗的。那么，以什么造成损害呢？或者，因为会陷入无意义的境地，所以是世俗的。即使那样承认，不希望的结果也会降临，这样说，就是“对于那个”，即对于造成损害的。你也不是说颠倒显现，因为已经承认说不是世俗的。或者，如果对于造成损害的事物，承认是颠倒的显现，那么对于应该造成损害的事物，为什么不那样承认呢？这是指先前已经驳斥过的。正因为如此，为了迎接从颠倒显现中返回的疑虑，就是“那个也是”。梦中的识不仅仅是世俗的，而且从是世俗的这一点来认识到是世俗的本身。

【英语翻译】
It is called 'by'. It is inferred from the power of reversing such appearances. The consciousness of the eye, etc., although it has the meaning of the difference that is spoken of, the consciousness of dreams is meaningless. If that is the case, it is called 'if that is the case'. This distinction of having an object, etc., is also not to be transcended by the conventional. Saying this is 'like this'. Here, 'for the meaningless' refers to the consciousness of dreams, because there is no meaning to be done. Or, if according to others, it is thought that all consciousness has an object, so there is no difference in recognition, then it is said like this. Here it refers to the consciousness of dreams. What is seen in dreams is habit, that is, from the power of previous habits, what makes me appear like this? It will become such a thought. But for the discriminating mind of waking, it will not become a thought of thinking like that. Therefore, even according to others, there is indeed a difference in recognition. If it is said that from which mind it is considered that having an object itself does not exist here, then what was seen before, I saw it, such a mind, is for the specific situation. Or saying 'I remember', or saying 'this thing is not worldly', these are not minds. Or, even if there is no such mind, but because it causes harm, it is recognized that it is not worldly. Then, what causes harm? Or, because it would fall into a meaningless state, it is worldly. Even if that is admitted, the unwanted result will come, saying this is 'for that', that is, for causing harm. You are also not saying that it appears reversed, because it has been admitted that it is not worldly. Or, if for the thing that causes harm, it is admitted that it is a reversed appearance, then for the thing that should cause harm, why not admit it like that? This refers to what has already been refuted. Precisely for this reason, to welcome the doubt of returning from the reversed appearance is 'that too'. The consciousness of dreams is not only worldly, but from the point of being worldly, it is recognized as worldly itself.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན། ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་
གྱུར་རོ། །མཐར་ཐུག་བར་ཁས་ལེན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དུ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་གཞན་གྱིས་རྟོགས་སོ་སྙམ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འདིའོ། །དོན་ལ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནའོ། །སྦུ་ལྡང་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ན་དེ་ནི་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ནི་མེད་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨིའམ་མཐོང་བའིའོ། །འདི་ལ་ཡང་དོན་བཤད་པ་ནི་འདི་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན

【汉语翻译】
凡是能造成损害的，就不是世俗谛。因此，认为颠倒显现是不对的。回答说，不是的，那也不是世俗谛。为什么呢？因为没有穷尽。就像因为造成损害而将非世俗谛理解为世俗谛一样，造成损害者也被其他造成损害者理解为那样，这也会变得相似。同样，由于其他的损害，也会变得没有穷尽。认为有最终的尽头，那么一个世俗谛也无法成立，这是他的想法。因此，因为造成损害而将非世俗谛理解为世俗谛，因为实际上没有意愿，所以认为没有意义是不对的，这样说是正确的。如果因为造成损害而没有将非世俗谛理解为世俗谛，那么会因为什么而变得没有意义呢？然而，如果说是非共同的，那又是什么呢？为什么呢？因为这个，也就是说，因为没有证悟，所以这样联系。描述证悟的方式是，认为这是被他人证悟的，这就是梦境的意识。实际上，存在着非共同的证悟，因为存在着为了成立与之相反的推论。说在意义的境上，通过具有毛发竖立等觉知的推论，理解为是共同的。什么时候呢？在有意识的时候。凡是毛发竖立等，因此，在有具有其意义的意识时，那就是认识它的意思。如果这样，梦境的意识也不会没有对境而成立，这样回答说，如果是那样，那么通过其他的损害之门，会理解为没有意义，这样联系。通过什么方式呢？对于这个，说了没有。您的是指梦见或看到的。对于这个，也解释了意义，说这本身就是证悟。想法是这样的，如果这个没有被其他人证悟，那么是因为证悟的缘故。非共同的。

【英语翻译】
Whatever causes harm is not conventional truth. Therefore, it is incorrect to think that inverted appearances are not. The answer is, no, it is not conventional truth. Why? Because it is endless. Just as understanding non-conventional truth as conventional truth because of causing harm, the causer of harm is also understood as such by other causers of harm, and this will become similar. Similarly, due to other harms, it will become endless. The thought is that if one asserts that there is a final end, then not even one conventional truth can be established. Therefore, it is correct to say that it is incorrect to understand non-conventional truth as conventional truth because of causing harm, because there is actually no intention, so it is incorrect to think that it is meaningless. If, because of causing harm, one does not understand non-conventional truth as conventional truth, then what will make it meaningless? However, if it is said to be uncommon, then what is it? Why? Because of this, that is, because there is no realization, so it is connected in this way. The way of describing realization is to think that this is realized by others, and this is the consciousness of dreams. In reality, there is uncommon realization, because there is inference to establish the opposite of it. It is said that in the realm of meaning, through inference with awareness of hair standing on end, etc., it is understood to be common. When? When there is consciousness. Whatever is hair standing on end, etc., therefore, when there is consciousness with its meaning, that is the meaning of knowing it. If this is the case, then the consciousness of dreams will not be established without an object, so the answer is, if that is the case, then through the door of other harms, it will be understood to be meaningless, so it is connected. In what way? For this, it is said that there is none. "Yours" refers to dreaming or seeing. For this, the meaning is also explained, saying that this itself is realization. The thought is this, if this is not realized by others, then it is because of realization. Uncommon.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དོན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལས་དོན་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་མཚན་མ་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་འབྲེལ་པར་ཁས་ལེན་ན་མིང་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཟུང་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་
ཡོད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྨོས་སུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དང་འབྲེལ་པར་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཞིག་ན་ཞིག་པ་ཡིན་པ་དེས་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་སྒྲའོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གང་ལ་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབའ་ཞིག་ནི་མིང་དང་མཚན་མའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱང་མིང་དང་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒྲ་ལས་སྣང་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་འཇུག་གོ་སྙམ་ན། གཞན་རྟོག་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ལྷག་མ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཞིག་ནས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་སྒྲའི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་དང་མཚན་མ་བརྗོད་པ་ལ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་འཛིན་པ་ལས་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ལ་ནི་ཡོད་པའི་སྤྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རང་བཞིན་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡི

【汉语翻译】
如果是这样，那么就明白，除了造成损害之外，没有其他作用，也会变成没有意义的事情。因为所有这样的认知都是有目标的，所以这个普遍的道理是成立的。如果名称和特征的讲述者和听者都承认有关联，那么名称等显现的任何事物，都不应该是有目标的，因为没有可以证明的，而且有害的事物，即所执取的无目标本身也是存在的。即使有关联，在表达时也不会涉及，那么没有关联就更不用说了，这就是所说的即使没有关联。如果对“意义”等词语与意义相关联产生怀疑，那么就接受这种怀疑，然后指出“过去”等词语的过失。所谓与意义相关联，是指意义一旦消失就会随之消失，因此不应该被表达。所谓“仅仅不涉及”，是指人和声音。解释这个的就是“对于什么意义”。“仅仅”是指名称和特征。如果说，即使没有过去等意义，但因为有名称和特征，怎么会不涉及呢？那么，就说了“如果”。为什么呢？因为那个意义自身的特征，从声音中显现出来的那个不存在。或者认为即使没有显现，也会涉及它，那么就说了“通过其他的分别念”。或者认为通过将它虚构为它的自性，从而涉及它，因此说了“剩余的是”，即指执着于它的自性等等。如果说“与意义相关联”是指意义一旦消失就会随之消失，因为它是无常的。普遍性不是这样，因为它是常恒的，这种怀疑就是“声音的普遍性”。意思是说，在表达名称和特征时，不会有过失。相似事物的自性，因为依赖于具有自性者，所以就是执取它本身。因此，回答说，从执取它本身就会变成表达的过失，这就是“不是那样”。如果说，相似事物也是“自性”的说法仅仅是解释而已，对于事物来说，存在的普遍性，即自身存在的自性，是涉及那些显现的事物，而不是依赖于意义的自性。

【英语翻译】
If that is the case, then it becomes clear that there is no purpose other than causing harm, and it will also become meaningless. Because all such cognitions are object-oriented, therefore this universal principle is established. If the speaker and listener of names and characteristics both acknowledge a connection, then whatever appears as names, etc., should not be object-oriented, because there is nothing to prove it, and harmful things, i.e., the apprehended non-object itself, also exist. Even if there is a connection, it will not be involved in the expression, then there is no need to mention the absence of connection, which is what is meant by saying even if there is no connection. If there is doubt about the connection of "meaning" etc. with meaning, then accept this doubt and then point out the faults of words like "past". The so-called connection with meaning means that it disappears once the meaning disappears, so it should not be expressed. The so-called "merely not involved" refers to person and sound. What explains this is "for what meaning". "Merely" refers to names and characteristics. If it is said that even if there is no meaning of past etc., but because there are names and characteristics, how can it not be involved? Then, it is said "if". Why? Because that characteristic of the meaning itself, which appears from the sound, does not exist. Or if it is thought that even if there is no appearance, it will involve it, then it is said "through other discriminations". Or if it is thought that by fabricating it as its own nature, it involves it, therefore it is said "the remainder is", which refers to clinging to its own nature etc. If it is said that "related to meaning" means that it disappears once the meaning disappears, because it is impermanent. Universality is not like this, because it is permanent, this doubt is "the universality of sound". The meaning is that there will be no fault in expressing names and characteristics. The nature of similar things, because it depends on the one with nature, is therefore grasping it itself. Therefore, the answer is that from grasping it itself, it will become the fault of expression, which is "not like that". If it is said that the statement that similar things are also "nature" is merely an explanation, for things, the existing universality, i.e., the nature of its own existence, involves those things that appear, not the nature that depends on meaning.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། འཛིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་པར་གཟུང་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བྱེད་དེ་དག་གིས་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནའོ། །གསལ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་དེ་གཉི་གར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་
མཛད་དེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྟག་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡང་གསལ་བ་འབྲེལ་པས་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལས་སྤྱི་མངོན་སུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་གསལ་བ་ཉིད་སྤྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གསལ་བའི་ཐད་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པར་དཀའ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་གསལ་བ་དག་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའམ་ནམ་མཁའ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་རག་གོ་ཞེ་ན་གསལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་ཀྱང་དེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གཞན་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དེས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་དེ་མེད་པ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིའོ། །དེ་གང་ལས་ཤེ་ན་དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ཤེས་པ་མེད་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས

【汉语翻译】
如果怀疑是这样，就叫做执着。虽然像虚空一样被认为是自性，但它不是那些显现的总相，也不是那些显现者所显现的意义。如果这样有什么过失呢？因此说，就在于不依赖于显现。这意味着，无论显现存在与否，都会执着于这两种情况。因为不依赖于显现，所以唯一地造作，因为是常，所以也会执着于常。然而，就像虚空是常，但依赖于眼等而显现一样，总相也依赖于与显现的关联而显现吗？如果说，总相是从显现，也就是从差别中显现的，显现本身就是总相显现的原因。如果说，是从显现的角度显现的，那很难成立，因为显现和显现没有差别。如果总相或虚空是显现的自性，那么就不依赖于显现者，因为没有意义。它的自性不依赖于显现者，因为没有差别可做。回答说，这是指“于我”。“其他”是指显现的最终自性。为什么不会被理解为过去等的自性呢？“总相是”这样说的。“其他”是指，如果说总相是。如果这样，就是因为具有过去等的显现，所以才会更加执着于此吗？如果依赖于那样的事物，就说是“显现”。如果即使没有它，也不会通过它来理解，那么为什么凡是具有过去等自性作为所缘的，比如花斑等，就不能执着于其他总相等的自性，并与之接近呢？因此，没有它就不能通过它来理解。解释“即使执着”就是“如果”。“它的”是指显现的自性。“从哪里”是指“没有它”。没有显现的知识。为什么它

【英语翻译】
If there is doubt that it is so, it is called clinging. Although it is considered to be self-nature like the sky, it is not the general characteristic of those appearances, nor is it what is revealed by those revealers. If this is the case, what is the fault? Therefore, it is said that it lies in not relying on appearance. This means that whether appearance exists or not, one will cling to both situations. Because it does not depend on appearance, it is uniquely fabricated, and because it is permanent, it will also cling to permanence. However, just as the sky is permanent, but appears dependent on the eye and so on, does the general characteristic also appear dependent on the connection with appearance? If it is said that the general characteristic appears from appearance, that is, from difference, and appearance itself is the reason for the general characteristic to appear. If it is said that it appears from the perspective of appearance, that is difficult to establish, because there is no difference between appearance and manifestation. If the general characteristic or the sky is the nature of appearance, then it does not depend on the manifester, because it is meaningless. Its nature does not depend on the manifester, because there is no difference to be made. The answer is that this refers to "to me." "Other" refers to the ultimate nature of appearance. Why will it not be understood as the nature of the past, etc.? "The general characteristic is" is said. "Other" means, if it is said that the general characteristic is. If this is the case, is it because it has the appearance of the past, etc., that one clings to it more? If it depends on such a thing, it is said to be "appearance." If even without it, one cannot understand through it, then why is it that whatever has the nature of the past, etc., as its object, such as dappled, etc., cannot cling to the nature of other general characteristics, etc., and approach it? Therefore, without it, one cannot understand through it. Explaining "even if clinging" is "if." "Its" refers to the nature of appearance. "From where" means "without it." Without the knowledge of appearance. Why it

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་པས་དེ་མེད་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསལ་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་
པ་ནི་གསལ་བས་སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་འགོད་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང༌། གསལ་ལས་མངོན་སུམ་ལ་གསལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་དཔེ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྤྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཉིད་དཔེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱོགས་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་ན་གསལ་བ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དཔེ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དཔེའི་སྐྱོན་མེད་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱི་དཔེ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དེ་ལ་ནི་སྤྱི་ལའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ཡུལ་དུ་ཞེས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་སྤྱི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་ན་བ་རྡ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ཉིད་ལས་འབྲེལ་པ་འཛིན་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་ཞེས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྒྲ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བརྗོད་ནས་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་

【汉语翻译】
如果怀疑说，它不是使之明亮的东西。为了表明它的自性依赖于使之明亮的自性，如果没有它就不会改变，所以说“明亮的自性”就是“灯等”。“因此”的意思是，不是用明亮来使之明亮。“使之明亮”就是“空于明亮”。“例如”的意思是举例说明。如果又说：“从明亮中，对现量是明亮的。”解释这句话就是“然而”。“没有过失”的意思是，恒常是所缘的体性。对于这个，暂时自己使自己成为不相似的例子，那是不合理的。“它”是总的。“为什么不是例子呢？”回答说：“总的”已经说过了。“为什么部分不是例子呢？”回答说：“部分”已经说过了。如果不与明亮相关联，那么如何能证悟明亮本身呢？或者也能证悟其他的，这是争论的焦点。如果是那样，那么所立和能立不成实等，就会变成不是例子，说“没有例子的过失”。因为那样总的不是例子，所以。“对于它”是指对于总的。“现量的证悟”是指补充说“在明亮的境中”，意思是说，在一切处都仅仅从声音中证悟总的。如果用现量来执取，因为没有障碍，所以不能从声音中证悟，因此为了迎接“是用现量执取”的怀疑，所以说“如果”。如果仅仅从声音中执取关联，那么就会变成没有边际，这是所想的。现量证悟本身不是从声音中证悟，因为是不同的。因此，为了回答“因此它是用现量执取”，所以进行分别，就是“总的”。对于第一个，说“如果”。“它”是指任何声音的证悟。“相对于知来说”之后，相对于义来说，就是“自性本身”，因为声音近似地显示。“然而”是对第二个说的。“对于它”是指对于用现量所见。“其他的”是指不是表示的境，即

【英语翻译】
If one doubts, thinking that it is not what makes things clear. In order to show that its nature depends on the nature of making things clear, and that it would not change without it, the statement of "the nature of clarity" is "lamps, etc." "Therefore" means that it is not made clear by clarity. "Making it clear" is "empty of clarity." "For example" means to give an example. If one also says, "From clarity, it is clear to direct perception," explaining this is "however." "Without fault" means that it is the nature of constant focus. Regarding this, temporarily making oneself a dissimilar example is unreasonable. "It" is the general. "Why is it not an example?" The answer is, "The general" has already been said. "Why is the part not an example?" The answer is, "The part" has been said. If it is not related to clarity, how can one realize clarity itself? Or one can also realize others, which is the focus of the debate. If that is the case, then the unestablished probandum and probans, etc., will become non-examples, saying "without the fault of examples." Because the general is not an example in that way, therefore. "For it" refers to the general. "The realization of direct perception" refers to supplementing "in the realm of clarity," meaning that in all places, the general is realized only from sound. If it is apprehended by direct perception, because there is no obstruction, it cannot be realized from sound. Therefore, to welcome the doubt that "it is apprehended by direct perception," one says "if." If one grasps the connection only from sound, it will become limitless, which is what is thought. The realization of direct perception itself is not realized from sound, because they are different. Therefore, in order to answer "therefore it is apprehended by direct perception," one differentiates, which is "the general." For the first, one says "if." "It" refers to whatever realization of sound there is. After "relative to knowledge," relative to meaning, it is "nature itself," because sound closely indicates. "However" is said to the second. "For it" refers to what is seen by direct perception. "Others" refers to what is not the object of indication, that is,

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
མི་གསལ་བར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་སྒྲ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་
བཞིན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྒྲའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཐལ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། ཐམས་ཅད་ཚེ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་མི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་ན་སྐྱེ་བོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ་དེའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པས། དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་འབྲེལ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཆ་མི་གསལ་བའོ། །གང་གིས་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ས་མ་ཡིན་ལ། བསལ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་དང་པོ་ནི་མ་བཀྲལ་ཏེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཆད་པ་ནི་གསལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྟེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པར་རོ། །གསལ་བ་ལས་ཡིན་པར་སྲིད་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བ་ནི་གསལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཡི

【汉语翻译】
不清楚啊！如果认为它就是从声音中那样显现的，那么就叫做声音的知识。所谓仅仅是现量证知的自性，不是自性，因为一个事物不可能有两个自性。如果认为同一个自性在其他知识中显现为其他形象，那么就叫做声音的自性。为什么呢？因为说了“总的来说”。它的自性就是现量证知的自性。因此，他的意思是说，它不会在其他知识中显现为其他形象。这个过失不仅仅是这样，一切都会显现出来。那为什么呢？因为是这样说的。难道不是不应观察的自性不会变成其他形象吗？如果被其他变成其他形象，那就会变成无常。当蓝色等自性特征被观察到时，由于众生无碍的习气所产生的蓝色等不清楚显现的知识产生，并且特别执着于它的显现为外境。因此，说了用现量证知做什么呢？那就是说，对于它也是这样，对于总的形象的知识来说，是从声音中产生的。随后的联系就是随之进入，即蓝色等形象的部分不清楚。所谓用什么幻化，不是总的处所，也不是排除，因为两者都没有那样的形象。它本身也不是总的，因为它没有形象。第一个《释量论》没有解释，因为很清楚。解释第二个就是清楚，即从声音中。那时，总的形象仅仅是与清楚的自性相关联。为了迎接并消除可能从清楚中产生的怀疑，就说是从清楚中。所谓从哪里，意思就是不是清楚的形象。因为是由它产生的，如果说是它的，那么就说是从清楚中产生的。为什么呢？因为说了没有总的。怎么样呢？因为说了与它不同，即与蓝色等的形象不同。随后的形象就是显现本身。

【英语翻译】
It is not clear! If it is thought that it appears that way from the sound, then it is called the knowledge of sound. What is called the nature of direct perception alone is not the nature, because it is impossible for one thing to have two natures. If it is thought that the same nature appears as other forms in other consciousnesses, then it is called the nature of sound. Why? Because it is said "in general." Its nature is the nature of direct perception. Therefore, his intention is that it does not appear as other forms in other consciousnesses. This fault is not only this, but everything will appear. Why is that? Because it is said like this. Is it not the nature that should not be observed that does not change into other forms? If it is changed into other forms by others, then it will become impermanent. When the characteristics of blue and so on are observed, the consciousness of blue and so on, which is produced by the unobstructed habits of beings and appears unclearly, arises, and there is excessive attachment to its appearance as an external object. Therefore, what is the use of direct perception? That is to say, it is also like that for it, and for the knowledge of the general form, it is produced from sound. The subsequent connection is to enter afterwards, that is, the part of the form of blue and so on is unclear. What is meant by what is transformed is not the general place, nor is it excluded, because neither has such a form. It itself is not general, because it has no form. The first *Pramanavarttika* is not explained because it is clear. Explaining the second one is clear, that is, from sound. At that time, the general form is only related to the clear nature. In order to welcome and eliminate the doubt that may arise from clarity, it is said to be from clarity. What is meant by from where is that it is not the form of clarity. Because it is produced by it, if it is said to be its, then it is said to be produced from clarity. Why? Because it is said that there is no general. How is it? Because it is said to be different from it, that is, different from the form of blue and so on. The subsequent form is the appearance itself.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། སྤྱི་ཡང་
དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མི་གསལ་བའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཉིད་འདོད་ན་ཡང་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གནས་པའི་སྤྱི་དང་དོན་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གཉིག་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནས་གཉི་ག་རྟོགས་ན་དབང་པོ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོས་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ལས་འབྱུང་བས་མི་གཉི་ག་འཛིན་ལ་དབང་པོས་ནི་ཁྱད་པར་ཙམ་འཛིན་པ་དེས་ན་དབང་པོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་སྙམ་ན། སྤྱི་དབང་པོས་མ་བཟུང་ན་བརྡ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད། ལན་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བའི་སྤྱི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པས་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་མེད་སྙམ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལས་བ་ལང་འདི་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལས་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་དགག་པའོ། །གསལ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡང་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོས་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ན་སྤྱི་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དབང་པོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་སྒྲ་ལས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཆ་འབའ་ཞིག་སྣང་ལ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དོན་མེད་པ་ནི་སོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་ཐལ་བའི་
དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ

【汉语翻译】
那拉。总的来说，
如果认为“那就是”，那么如是说“随之而去”。如果想要不明显青色等相的总相，那么说“那些意义不会改变”，这就是“因为那个缘故”。因为从声音中了知安住青色等相的总和意义二者，为了消除认为“意义是总”的疑惑，就是“二者也”。回答是“不会变成根所取”。如果仅仅从声音中了知二者，那么根变得无意义，因此不会变成根所取。然而，声音生起时，能执持人二者，而根仅仅执持差别，因此根是有果的。所说是“根”。“根所取”的意思是“仅仅是差别”，是剩余的。如果认为“这怎么不合理呢？”。如果根不取总相，那么会变成没有记号，说“声音不是理”。回答是“不依赖于声音”。如果不是从声音中了知吗？如果这样问“那怎么说不会改变呢？”，回答说“因为从声音中没有了知显现所取的总相”。如果认为“为什么没有那样的了知呢？”，回答说“是确信”。如同从现量中生起“这头牛是牛”的确信一样，从声音中没有确信的缘故。或者说“不是”，这是为了驳斥争论。如同显现一样，总相也变成根所取。如果认为“根了知显现时，不执持总相”，回答说“根”。对于“根所取”来说，“总相”是剩余的。剩余的与之前的解释相同。说“从这里也没有那样了知”，意思是“因为显现不同”。因此，总相不是从声音中了知。因为从声音生起的知识中，仅仅显现青色等相的部分，而其他什么也不是，因此。因此，总结说“根变得无意义就在眼前”，
总结意义是“因此，仅仅是显现”。青色

【英语翻译】
Nala. In general,
If it is thought that "that is it," then it is said, "gone after." If one wants the general aspect that does not clearly show blue, etc., then saying, "those meanings will not change," is "because of that reason." Because from sound, both the general and the meaning that abide in the aspect of blue, etc., are understood, to dispel the doubt that "meaning is the general," it is "both also." The answer is, "It will not become the object of the senses." If only from sound both are understood, then the senses become meaningless, therefore it will not become the object of the senses. However, when sound arises, it can hold both people, while the senses only hold the difference, therefore the senses have a result. What is said is "sense." The meaning of "object of the senses" is "only the difference," which is the remainder. If it is thought, "How is this unreasonable?" If the senses do not take the general, then it will become without a sign, saying, "sound is not reason." The answer is, "It does not depend on sound." If it is not understood from sound? If you ask, "Then how do you say it will not change?" The answer is, "Because from sound there is no understanding of the general that is manifestly taken." If it is thought, "Why is there no such understanding?" The answer is, "It is belief." Just as from direct perception the belief arises that "this cow is a cow," from sound there is no belief. Or saying "no," this is to refute the argument. Just as it appears, the general also becomes the object of the senses. If it is thought, "When the senses understand the appearance, they do not hold the general," the answer is, "senses." For "object of the senses," "general" is the remainder. The remainder is the same as the previous explanation. Saying, "From here there is also no such understanding," means "because the appearances are different." Therefore, the general is not understood from sound. Because in the knowledge arising from sound, only the part of the aspect of blue, etc., appears, and nothing else, therefore. Therefore, summarizing, "the senses becoming meaningless is right in front of us," the
summarizing meaning is "therefore, it is only appearance." Blue

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་སྨྲ་བ་ཉིད། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབང་བོ་དང་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དག་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ཤེས་དོན་ཉིད་ཕྱིར་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བའི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་དངོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་དང་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཅིག་ལས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དེ། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མདུན་ན་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲ་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ན་དབང་པོ་རྣམས་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མདུན་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དབང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདི་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་པོས་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་སྒྲ་ཉིད་ལས་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་
མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་བ་དང་ཉེ་བ་ས་ད་ལྟར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས

【汉语翻译】
诸如等等的自性一般而说。显明与不显明，蓝色等等的区分，为了安立眼等诸根与从声音所生的识的对境，如果说诸根将变得无意义，这被称为“如果”。“现量识义之故”。这是因为是显明之识的意义之故。对此的回答是，那是事物识等等。声音、形状、味道等等，从一个事物中，显明与不显明从何而来呢？现量所证悟的将仅仅是完全相同。这是它的意思。因为存在于从声音所生者之中，诸根将变得无果，这仅仅是现量。如果是怎样的一种呢？说“仅仅是现量”。“如果它存在”是指从声音所生。“其他”以其他方式说现量的定义是，“在前方存在”。这样的证悟不是从声音转变而来，因此认为诸根不会变得无意义。“不是”是指遮止。为什么呢？说“声音是其他方式”，即不在前方存在。对于这个定义，存在不遍的过失。如所说，仅仅是证悟义的自性，为了以其他方式，以其他语句迎接不可能性的怀疑，是“一切自性”。即使那样，也如先前一样，回答说诸根将变得无果，是“从声音也”。那即是从诸根所证悟的任何事物，对于那，就是对于应当被诸根所证悟的。因此，这安立为诸根将变得无意义。如果声音不是完全令人满意，而是诸根做到那，因此不是无意义，为了迎接怀疑，如果说为了完全令人满意的意义，诸根不是无意义，因为从完全令人满意的声音本身转变成那，那些仅仅是无意义，回答说“不是”。“因为存在”是指因为是与现在接近，与现在发生相似的意思。事物。

【英语翻译】
It speaks generally of the nature of things like that. The distinction between clear and unclear, blue, etc., is to establish the objects of the senses and the consciousnesses arising from sound. If it is said that the senses will become meaningless, this is called "if." "Because it is the meaning of direct perception." This is because it is the meaning of clear consciousness. The answer to this is that it is the knowledge of things, etc. Sound, form, taste, etc., from one thing, where do clear and unclear come from? What is directly realized will only be exactly the same. This is its meaning. Because it exists in what arises from sound, the senses will become fruitless, which is only direct perception. What kind of thing is it? It is said, "It is only direct perception." "If it exists" refers to what arises from sound. Others define direct perception in another way as "being present in front." Such realization does not change from sound, so it is thought that the senses will not become meaningless. "Not" means to stop. Why? It is said, "Sound is another way," that is, not being present in front. For this definition, there is the fault of non-pervasiveness. As it is said, it is only the realization of the self-nature of meaning. In order to welcome the doubt of impossibility in another way, with other words, it is "all self-nature." Even so, as before, the answer is that the senses will become fruitless, which is "also from sound." That is, whatever is realized from the senses, for that, it is for what should be realized by the senses. Therefore, this is established as the senses will become meaningless. If sound is not completely satisfying, but the senses do that, therefore it is not meaningless, in order to welcome the doubt, if it is said that for the meaning of completely satisfying, the senses are not meaningless, because it changes from the completely satisfying sound itself to that, those are only meaningless, the answer is "no." "Because it exists" means because it is close to the present, similar to what is happening now. Things.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་མོད། དེ་ནི་ཉེ་བ་དང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ནི་དོན་མེད་པས་ནི་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བལྟར་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་མ་མཆོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་མཆོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གླུའི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་སོག་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་མ་ཆོད་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཆུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོངས་པ་མ་དམིགས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྒྲ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །ཚད་མས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོང་བར་རྟོགས་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཐག་རིང་པོར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཡུལ་རྒྱང་རིང་པོ་ནི་སྒྲའོ། །ཕྲད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །འོན་ཏེ་མི་སླུ་བ་མེད་
པའི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་མི་སླུ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལས་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་

【汉语翻译】
仅仅是本性的光明是唯一的。那是接近和现在的显现之境。因为在那里加入声音是没有意义的，所以才在其他地方加入，这被称为“即使如此”。为什么两者不是完全满足的原因呢？因为它被加在了“不可见”这个词上。因此，“因此”这个词的意思是完全满足。没有显现本身就是过去等等的意思。从见到自己的本性而没有供养，以及成就完全满足本身，被称为“通过眼睛等等”。通过自己的本性所见到的，也存在于从声音中理解的过去等等之中。因此，有人怀疑，为什么它们不会变成供养和完全满足本身呢？正如所说：“不是供养，不是完全满足”，说这个也是不合理的，这被称为“歌的声音”。不做成立不是不成立，而是成立本身。同样，对于过去等等，理解自己的本性也会变成成立本身的意思。为了消除对声音不确定的怀疑，被称为“如水波的方式”。回答说，因为未来没有被观察到，所以会受到损害，这被称为“接近接受”。接近接受就是抓住声音。那个被称为声音。意思是说，因为没有被量度所理解，所以不是未来。即使如此，如果理解为未来，那将变得非常过分，这被称为“变得非常过分”。如果声音在感官的境界面前被理解为遥远，那也将变成未来，这将变得非常过分。这本身的解释被称为“如果”。遥远的境界面就是声音。在那时相遇，也包括形状等等。因此，这是因为与身体中的事物相遇。因为为什么是那样呢？但是，如果因为没有不欺骗，所以过去等等本身不是存在本身，如果有人怀疑，这被称为“不欺骗也是”。有人怀疑，从感官理解是存在的，但从声音理解则不是，为了消除这种怀疑，被称为“如果”。争论

【英语翻译】
Merely the clarity of one's own nature is the sole one. That is the realm of the manifest, both near and present. Since adding sound there is meaningless, it is added elsewhere, which is called "even so." Why are the two not the cause of complete satisfaction? Because it is added to the word "invisible." Therefore, the word "therefore" means by the very act of completely satisfying. The very absence of appearance is what is past, etc., is the meaning. To say that not offering from seeing one's own nature, and being established as the very act of completely satisfying, is called "by the eyes, etc." That which is seen by one's own nature is also present in the past, etc., which is understood from sound. Therefore, there is doubt as to why those do not become offering and the very act of completely satisfying. As it is said, "It is not offering, it is not completely satisfying," saying that is also unreasonable, which is called "the sound of song." Not establishing is not not establishing, but it is the very act of establishing. Likewise, for the past, etc., understanding one's own nature will also become the very act of establishing, is the meaning. To dispel the doubt of the uncertainty of sound, it is called "in the manner of water waves." Answering that harm will be done because the future is not observed, it is called "approaching acceptance." Approaching acceptance is grasping sound. That is called sound. The meaning is that because it is not understood by valid cognition, it is not the future. Even so, if it is understood as the future, then it will become very excessive, which is called "becoming very excessive." If sound is understood as distant in the realm of the senses, that will also become the future, which will become very excessive. The explanation of this itself is called "if." The distant realm is sound. At that time of encounter, shapes, etc., are also included. Therefore, this is because of encountering those abiding in the body. Because why is it so? However, if because there is no non-deception, the past, etc., itself is not existence itself, if one doubts, it is called "non-deception also." One doubts that understanding from the senses is existence, but understanding from sound is not, to dispel this doubt, it is called "if." Argument.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉམས་པ་དེ་ཚད་མ་གང་གིས་ངེས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ནི་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལས་རྟོགས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དངོས་གཅིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་སྒྲ་དང་དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའི་ཚུལ་ལས་སོ། །གསལ་བའི་ངོ་ཐ་དད་དུ་སྟེ་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །གྲུབ་པ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུ་ལ་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་ཚེ་འདི་རིགས་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་མེད་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་འམ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཐ་དད་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་ལས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ལྟོས་པར་འགྱུར། རང་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲུབ་པ་ནི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྲས་
མིན་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲེལ་

【汉语翻译】
随后陈述并回答说，如果说头发等也是由感官来认识的，那么就会变成它们确实存在的意思。如果说因为感官衰退的缘故，所以没有蜜蜂等，那么，那个时候，衰退是由什么量来确定的呢？如果不是那样，而是因为认识到感官衰退，所以没有蜜蜂等，那么，像那样“那么”等就是回答。因为那样从感官认识到的不是真实存在的缘故。那个“事物一个缘故”所要表达的意义，概括起来就是声音和感官。这个“因为这个也”是从解释的方式来说的。显现的体性是不同的，是互相违背的。如果说，这个“如果”也显示了其他人也承认。成立，也就是在自己的因上产生的时候，那个时候，这个具有同类性质的同类是没有的。为什么呢？因为依赖于其他。如果不是那样，那么就不依赖于其他，也就是不与其他的混合，或者是不依赖于其他的意思。花色等，没有看到黄色等。不同的，依赖于其他的也是果，那么，因等互相不存在，从哪里会变成果的依赖呢？如果说是依赖于自己的因而存在果，那么，即使那样，成立也不是依赖，因为依赖于其他而说的。因为成立的缘故，也就是已经产生了的缘故。果也不是依赖于其他的，因此没有依赖。没有成立的时候，仅仅是需要产生，而不是依赖，因为自己不存在的缘故。黄色等不是果，对于成立或者没有成立也不是依赖，因为对于那个依赖也承认是果的缘故，这样说就是“不是果如何”这样说的，两种情况都是这样。什么东西就是那个东西的意思。如果说，这个是那个的果，不是与自己的因相关联的认识吗？同样，即使不是果，那个就是这个吗？说是自己的因。与因相关联。

【英语翻译】
Then, stating and answering, if it is said that hair and the like are also recognized by the senses, then it will become the meaning that they do exist. If it is said that because of the decline of the senses, there are no bees and the like, then, at that time, how is that decline determined by what measure? If it is not so, but because of recognizing the decline of the senses, there are no bees and the like, then, like that, "then" and the like are the answer. Because that which is recognized from the senses is not truly existent. The meaning to be expressed by that "thing one reason" is summarized as sound and senses. This "because of this also" is from the way of explanation. The nature of manifestation is different, they are mutually contradictory. If it is said, this "if" also shows that others also admit it. Established, that is, when it arises on its own cause, at that time, this kind of the same kind of nature is not there. Why? Because it depends on others. If it is not so, then it does not depend on others, that is, it does not mix with others, or it means that it does not depend on others. Colors and the like, yellow and the like are not seen. Different, depending on others is also the result, then, causes and the like do not exist mutually, from where will it become the dependence of the result? If it is said that the result exists depending on its own cause, then, even so, establishment is not dependence, because it depends on others that is said. Because of the reason for establishment, that is, because it has already arisen. The result is also not dependent on others, therefore there is no dependence. When it is not established, it is only necessary to produce, not dependence, because oneself does not exist. Yellow and the like are not the result, it is also not dependent on whether it is established or not, because for that dependence it is also admitted to be the result, saying like this is saying "how is it not the result", both situations are like this. What thing is the meaning of that thing. If it is said, this is the result of that, is it not a recognition related to its own cause? Similarly, even if it is not the result, is that just this? It is said to be its own cause. Related to the cause.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་ཡིན་ཡང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དེས་འབྲེལ་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཐ་དད་པ་དང་གཞན་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྲེལ་བ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་དང་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་འབྲེལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ན་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་མཛད་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ཐ་དད་གྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང༌། ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ན། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་འབྲེལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་དོན་གང་ཞིག་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ལྟོས་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་དེ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་འདི་ཡང་གསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་ལྡན་ཅི་ལྡོག་པ་ལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་རིགས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་སྤྱི་ཐ་དད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གསལ་བ་ལས་གསལ་བ་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་བ་ལང་ཉིད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཉེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་པ་བསུ་ནས། མེད་པར་རིགས་སུ་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་སྤྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་གི་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སམ། གསལ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
能起作用的是唯有证悟，而不是现量，因为是缘于与它相违背的缘故。虽然与明性的自性相异，也成立为与明性的自性无关联。因为不可能有差别和他者的行相的分别，因此，种姓是无自性。凡是差别和无有他者，那就不是事物，这是它的意义。如果说，名为相关联的是具有种姓吗？这是它的意思。遣除第一个承诺，是说暂时如此。第二个是，如果是他者，则它无关联。名为相关联时，则会相违。所作的解释也是，如果成立为差别，那么。果非如何也。做什么，将做什么与什么相连，如果是依于差别的方面来解释，如果是他者，则它无关联。这指的是，如果成立了明性的体性为差别，那么将此解释为具有明性的对境，就像花色等一样。无论哪一种情况，都是表达了以具有观待的方式来证悟的行相，这与它相似。果非如何也，将做什么也表达为具有明性的对境，有知者难道不是遮遣吗？如果说，不是果，种姓与明性的自性是他者。说了，与明性是他者，并且与它总的来说是差别。总的来说如果是他者。与明性，明性是他者，因为无关联的缘故。使之明了，名为无关联。那么牛本身就不会变成明性等的总的，因为如同兔角一样，由于无有事物，所以没有接近的缘故。
如果转变，那么兔角也会转变，以那么如果说等来迎接疑问。不会成为无有的种姓的过失。这样说了。为什么？因为兔角和花色等，那两者没有观待的缘故。无有事物也会变成总的吗？这样说了，是观待于什么的明性吗？观待于其他的明性，观待于自己的明性，则没有过失。这样说了。

【英语翻译】
What can function is only realization, not direct perception, because it is based on what contradicts it. Although it is different from the nature of clarity, it is established as unrelated to the nature of clarity. Because it is impossible to have a distinction and a separation of otherness, therefore, the genus is without self-nature. Whatever is different and without otherness, that is not a thing, that is its meaning. If it is said that what is called related is having a genus? That is its meaning. Refuting the first commitment is saying it is temporarily so. The second is, if it is other, then it is unrelated. When it is called related, then it will be contradictory. The explanation given is also, if difference is established, then. How is it not a result? What to do, connecting what to do with what, if it is explained based on the aspect of difference, if it is other, then it is unrelated. This refers to, if the nature of clarity is established as different, then explaining this as having the object of clarity, just like variegated colors and so on. In either case, it expresses the aspect of realization in a way that includes dependence, this is similar to that. How is it not a result, what to do is also expressed as having the object of clarity, isn't it a rejection for the knowledgeable? If it is said that it is not a result, the genus and the nature of clarity are other. It is said, other than clarity, and in general it is different from it. In general, if it is other. From clarity, clarity is other, because of the lack of connection. Making it clear, called unrelated. Then the cow itself will not become the generality of clarity and so on, because like a rabbit's horn, due to the absence of things, there is no closeness.
If it transforms, then the rabbit's horn will also transform, welcoming the question with "then if it is said" and so on. It will not become the fault of a non-existent genus. It is said so. Why? Because the rabbit's horn and variegated colors and so on, those two have no dependence. Will non-existent things also become general? It is said so, is it dependent on the clarity of what? Dependent on other clarity, dependent on one's own clarity, then there is no fault. It is said so.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་རི་བོང་གི་རྭ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། བརྗོད་པ་ནི་ཅི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པ་ནི། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བ་ལང་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བ་ལང་ཉིད་དེའི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་བ་ལང་ནི་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེས་ནི་དངོས་པོ་མེད་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་གཉིས་གསུངས་ཏེ། བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཡང་སླ་སྟེ། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བློང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ནས་བཤད་པ། སྤྱི་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་པར་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིགས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ད་དང་འབྲེལ་པ་འདོད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་དང་ཡང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི།
ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱི་བ་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྲ་བོ་མཐོང་ནས་ཁུ་ཡུ་མཐོང་བ་ན་དེ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་གྱི། ངང་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ནི་དོན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་བརྡ་ཡོད་ན་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
是说兔子的角，名为兔子的角。迎接来自他者的“显现”等等的两种疑惑后，说的是，难道对于事物宣说者也是这样吗？陈述其他非是之理由是，名为“因为无有依赖”。那是牛本身，如果那样，那么“哦那”是已成立之宗派的宣说者。那么，如何以分别念完全贯穿的牛本身的共相之自性是呢？回答说，牛是以依赖之相而联系的，这样联系了。因此，即使无有事物，也没有过失。如何联系呢？说了两个理由，名为“依赖于”，是依赖于杂色等。名为“于彼”，是于杂色等。如果，任何自性显现于分别念的自性，是异体还是非异体呢？即使容易，也确实存在于杂色等之中，如果不是那样，如何会产生那样的迷乱呢？这样疑惑后回答说，彼共相之自性，对于杂色等那些，没有异体的联系，也不是非异体，然而即使没有异体和非异体的自性，也如是成为具有自性。因为从种类显现的自性来说，不能说彼即是此，也不能说彼即是彼，因此是无自性的。如果无自性，那么由于没有接近事物，杂色等与此的联系仅仅是从意愿而产生，仅仅由分别念所安立，如果那样，也会与兔子的角相联系，这样迎接疑惑后，陈述差别是：
名为“依赖于本体”。鼷鼠和牲畜等，也是见到杂色后，见到库尤时，会认为彼即是此，如此显现，但在天鹅等则不然。兔子的角也不是由见义而生的分别念所近似指示的。由见义而生的分别念所近似安立的种类，如果存在约定俗成，则以声音来表达，因此由见义而生的分别念所作之境的...

【英语翻译】
It is said to be the horn of a rabbit, named the horn of a rabbit. After addressing the two doubts arising from the "manifestation" of others, it is asked, "Is it also the case for those who speak of things?" The reason for stating that others are not so is, "Because there is no dependence." That is the cow itself, and if so, then "Ona" is the speaker of an established tenet. So, how is it that the very nature of the universal of the cow itself, which is completely pervaded by conceptual thought, is? The answer is, the cow is connected by the characteristic of dependence, and thus it is connected. Therefore, even if there is no thing, there is no fault. How is it connected? Two reasons are given, named "depending on," which is depending on variegated colors and so on. Named "on that," which is on variegated colors and so on. If, whatever nature appears in conceptual thought, is that nature different or non-different? Even if it is easy, it certainly exists in variegated colors and so on, and if it were not so, how would such confusion arise? After this doubt, it is answered that the nature of that universal, for those variegated colors and so on, there is no connection of difference, nor is it non-difference, but even without the nature of difference and non-difference, it becomes such as having a nature. Because from the nature of the manifestation of the genus, it cannot be said that this is that, nor can it be said that that is that, therefore it is without self-nature. If it is without self-nature, then because there is no proximity to things, the connection of variegated colors and so on with this arises merely from intention, and is established merely by conceptual thought, and if so, it would also be connected with the horn of a rabbit, and after addressing this doubt, the difference is stated:
Named "depending on the entity." Mice and livestock, etc., also, after seeing variegated colors, when seeing Kuyou, will think that that is this, and thus it appears, but not so in the case of swans, etc. The horn of a rabbit is also not closely indicated by conceptual thought arising from seeing the meaning. The kind that is closely established by conceptual thought arising from seeing the meaning, if there is convention, is expressed by sounds, and therefore the object of action of conceptual thought arising from seeing the meaning...

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གསལ་བ་གང་ཡིན་དེ་ལ་འཇུག་དོན་ཏེ། དགོས་པ་གང་དག་ལས་ཡོད་པའི་སྒྲ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཡང་ཡུལ་མཚུངས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་ལྟར་གསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟོགས་པ་དང་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཡང་གསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་ནས་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་ལ་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྟེ་རྣམ་པར་བཅད་པས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཅི་ལྟར་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ལའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་ཅི་ལར་འཇུག་སྙམ་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་དེ་རྟོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་རིགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་ན་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དེས་ནའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ག་ལས་ཡིན། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཡང་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་
ན་ཇི་ལྟར་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མ་མཐོང་ཞེ་ན་མ་མཐོང་བར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གསལ་བ་དང་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་མ་མཐོང་ཡང་འདི་ནི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བའི་རིགས་དེ་ལ་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡང་སྟེ། མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དམ། དོན་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ། གསལ་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་འདི་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུས་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ག

【汉语翻译】
说声音通过而成为具有意义的境，是指那类事物的特殊之处所变成的明亮，是进入意义的。那些声音由哪些必要而存在，是由它们来充分显示的。如果理解也像境一样，声音如何变成明亮的境呢？因为理解也特别执着，所以是它的境。因此，虽然理解和境相同，但仅仅是明亮的境。有些人则说，本体变成了互相有差别的，通过依赖而安立为常。差别也是，种类也是，是通过区分而成立的。进入它，是指通过那些能使理解的声音来解释。如果本体不存在，那如何像具有本体一样去理解呢？然而这样说了。这里所说的，是指被理解完全转变的种类。如果认为通过理解其他，如何进入其他呢？因为是从那之中产生的。当理解那个种类时，是指具有自性的种类能够被理解。因为理解它，所以进入各种差别。那正是被分别理解所完全转变的。所要区分的是指其他。即使种类具有本体的形象，也是因为看见了本体。明亮和一起，如何更加执着于一？不是这样的，因为没有看见一。如果像一一样，难道不是也没有看见本体吗？那么如何是本体的形象呢？本体本身是这样说的。那么为什么连一也没有看见呢？说是没有看见。因为明亮和显现的形象是不同的。成立的结论是，即使没有看见，但这是合理的。对于那个，这样说。分别念显现的种类，也显现为本体，是不明亮的自性的形象吗？称为在意义上执着于那个本身，是与明亮本身一起执着。如果它的自性没有成立，那如何变成这样的错觉呢？具有无始的时间。

【英语翻译】
Saying that sounds become meaningful objects through transmission refers to the clarity that has become a special characteristic of that kind, which is the entry into meaning. Those sounds that exist from which necessities are fully revealed by them. If understanding is also like an object, how do sounds become clear objects? Because understanding is also particularly attached, it is its object. Therefore, although understanding and object are the same, it is only a clear object. Some say that the essence has become mutually different, and is established as constant through dependence. Difference is also, kind is also, and it is established through distinction. Entering into it is explained through the sounds that make understanding possible. If there is no essence, how can it be understood as having essence? However, it is said so. What is said here refers to the kind that is completely transformed by understanding. If one thinks that by understanding others, how does one enter into others? Because it is born from that. When that kind is understood, it means that the kind with self-nature can be understood. Because it is understood, it enters into various differences. That is precisely what is completely transformed by differentiated understanding. What is to be distinguished refers to others. Even if the kind has the form of essence, it is because the essence is seen. How can one be more attached to oneness together with clarity? It is not so, because one is not seen. If it is like one, is it not that the essence is not seen either? Then how is it the form of essence? The essence itself is said to be so. Then why is even one not seen? It is said that it is not seen. Because the forms of clarity and appearance are different. The established conclusion is that even if it is not seen, this is reasonable. For that, it is said so. The kind of appearance of discrimination also appears as essence, is it the form of unclear self-nature? It is called clinging to that itself in meaning, clinging together with clarity itself. If its self-nature is not established, then how does it become such an illusion? Having beginningless time.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གོམས་པ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ངོ་བོར་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་འཁྲུལ་པ་གཅིག་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བྱ་བ་བཤད་ནས་ལྷག་མ་འཆད་པ་ནི་མི་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་གསལ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་གསལ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ད་ནི་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན། བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པར་གཞན་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཡང་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤྱི་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་བཞི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་གཞན་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་མེད་སྙམ་ན་གཞན་ལ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་ཞེས་ལྟ་བ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་ན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་
ན་དེ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། རིགས་མི་མཐུན་པ་དེ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ཏེ་མི་འོང་བ་བཀག་པ་ལས་སོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་བྱེད་པ་མེད་པར་རོ། །ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ནི་ཁྱེར་ནས་འོང་བར་རོ། །བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགག་པ་ལ་ནི་གཞན་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའོ། །དེ་ཡང་ནི་ཁྱེར་ནས་འོང་བའོ། །བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།

【汉语翻译】
何种见解，即是串习所生的幻化。所谓“仅由彼之真如见”，即是由无有他异之见。于彼之体性，即是于无有他异之自性中增益。若问彼如何转变，则答曰：由一错乱。如是宣说。于彼义执持之作用宣说后，未说余者，即是所谓不明显。此亦复如是，即于不明显显现者亦复如是。以何之故如是耶？以是之故。彼之自性，即是不明显之一体性之自性。如是，总的变为事物已明，于分别之相，以义之自性而总的安立。今从他者遣除之自性，言说之自性者，即是“又”也。于他者种类不相同者而了知，遣除之作用之相，彼体性为何所有，则遣除他者之自性之事物彼即是总，声音亦是彼之究竟，如是说彼总为他异，如瓶子存在，此四者是不相符顺的。于彼体性亦少许亦无有，以空无非共同之自性之故。若谓从他者遣除亦非从他者遣除之自性之事物耶？云何无有体性耶？则答曰：于他者遣除之相之。观自性者，是非共同的。若谓观则如是，如是观亦非由声音所知，是故思择彼有何用耶？则答曰：从彼种类不相同者。从彼种类不相同者遣除为何，彼亦无有进入，唯是无有成立，以无有非共同之自性之故。进入亦，即是成立亦。如是则，即是从遮止持来不来。自己，即是无有声音之作用。持来者，即是持来也。遮止非瓶者，即是所谓瓶也。于遮止者，即于他者遣除之相者，即是于了知之行境也。彼亦是持来也。遮止非瓶者，即是所谓瓶也。

【英语翻译】
Whatever view it is, is the emanation of habituation. The so-called "seeing the suchness of it alone" is seeing without otherness. In its essence, it is to impute to the nature of non-otherness. If you ask how it transforms, it is said, "From one delusion." Thus it is declared. After explaining the function of holding onto that meaning, not explaining the rest is what is called unclear. This is also the same, that is, it is also the same for what appears unclear. Why is it like that? Because of this. Its nature is the nature of the indistinct oneness. Thus, it is clear that in general it becomes a thing, and in the aspect of discrimination, it is generally established by the nature of meaning. Now, the nature of removing from others, the nature of speaking, is "also." Understanding those of different kinds from others, the characteristic of the function of removing, what essence does it have, then the thing that removes the nature of others, that is the general, and the sound is also its ultimate. Thus, saying that the general is different, like the existence of a pot, these four are not consistent. There is not even a little bit of essence in it, because it is empty of non-common nature. If it is said that removing from others is not the thing of the nature of removing from others, how can there be no essence? Then the answer is: in the characteristic of removing from others. Seeing nature is non-common. If it is said that seeing is like that, even if seeing is like that, it is not known by sound, so what is the use of contemplating it? Then the answer is: from those of different kinds. What is removed from those of different kinds, that also has no entry, it is only without establishment, because there is no non-common nature. Entry also, that is, establishment also. If it is like that, it is from preventing bringing and not coming. Self, that is, without the function of sound. Bringing is bringing. Preventing non-pot is what is called pot. In the prevention, that is, in the characteristic of removing others, that is, in the object of knowledge. That is also bringing. Preventing non-pot is what is called pot.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
 །དགག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་བ་ལང་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ཡིན་པས། དེར་པ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དག་ཏུ་ནི་དང་པོ་ཉིད་བ་ལང་ཞེས་སྦྱར་བ་ན། བ་ལང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དག་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཚིག་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལས་སུ་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མིན་པར་ནི་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འགོག་པ་ནི་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཐལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལ་ཐལ་བ་གཞན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཐལ་བ་ལའོ།། ཁྱེར་ནས་མི་འོང་བ་འགོག་པའི་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་དང་པོ་སྨོས་པ་ན། དེ་ནི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཐལ་བ་བ་གླང་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་ནག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐལ་བ་ནག་པོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་སེལ་བ་ཁོ་ན་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་པ་དགག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཡང་སྤྱི་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་བཞི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཀག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དེའོ། །གཞན་ནི་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པའོ། །བདེན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རིགས་མི་མཐུན་པ་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ཐུན་མོངས་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་པ་དགག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཀག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེས་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་

【汉语翻译】
否定的意思是，是与他者相异的体性。如果怀疑不是牛，那么就会成为不是牛的过失。在那里，称为牛的东西，会变成与不是牛的东西相异。在其他地方，如果一开始就加上“牛”这个词，就会理解到牛本身是成立的自性。为了迎接这个疑惑，就是“如果第一个词”的意思。而“对于”是主要的行为词，因为显示了接近要做的行为，说这个是不对的，就是“那也不是”的意思。不是其他的，就是不接受。那个，就是不接受。阻止就是说“拿来”。这里说“是过失”，对于那个，还有什么其他的过失呢？那个就是过失。阻止不拿来，首先说拿来，那就是不是牛也加上了“牛”这个词。因此，不是黑色也加上了“黑色”这个词。因此，仅仅遣除他者是词的意义。不是否定，不是没有的自性，因为从那以外的意义，就是没有那个。存在也是，对于普遍说的过失，四种相同等等，会变成没有。不是也仅仅是成立，为了说这个争论，就是“如果那个被遮止”，那就是不相同的种类。其他就是不共同的自性。那个就是否定。真实，不是也仅仅是遣除不相同种类的自性，不是其他的共同的自性。因此，说是没有否定的自性，不是因为与事物相异或者了知不共同的自性，这样回答就是“这里是这样说”的意思。“遮止时”就是在阻止不相同种类的时候。“由他”就是了知不共同的自性。因为对于什么不共同，那个就没有词的作用。如果又从词不了知不共同的自性，然而了知了相异的自性，因此就会进入，这样说就是自己。

【英语翻译】
Negation means the characteristic of being different from others. If there is doubt about something not being a cow, then it becomes a fallacy of being not a cow. There, what is called a cow will become distinct from what is not a cow. In other instances, if the word "cow" is added from the beginning, it will be understood that the cow itself is the nature of establishment. To address this doubt, it means "if the first word." And "for" is the main word of action, because it shows the proximity to the action to be done, saying that this is not right, it means "that is not either." Not other, is not accepting. That, is not accepting. To prevent is to say "bring it." Here, saying "it is a fallacy," what other fallacy is there for that? That is the fallacy. Preventing not bringing, first saying bringing, that is, not a cow is also added with the word "cow." Therefore, not black is also added with the word "black." Therefore, merely eliminating others is the meaning of the word. Not negation, not the nature of non-existence, because from the meaning other than that, there is no that. Existence also, for the fault of speaking universally, the four similarities, etc., will become non-existent. Not also is merely establishment, to say this argument, it means "if that is blocked," that is the dissimilar kind. Other is the uncommon nature. That is negation. True, not also is merely the nature of reversing dissimilar kinds, not the other common nature. Therefore, saying it is the nature of negating non-existence, not because of being different from things or understanding the uncommon nature, answering like this means "here it is said like this." "When blocking" means when preventing dissimilar kinds. "By other" means understanding the uncommon nature. Because for what is uncommon, that has no function of words. If again the uncommon nature is not understood from words, but the very nature of difference is understood, therefore it will enter, saying like this is self.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན་གཞན་ཡོད་པ་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་གླང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་པོ་མང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རྟོགས་ན་སྟེ་ཡུལ་གཞན་རྟོགས་པ་འདིར་གང་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་གཞན་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཡུལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། མི་སྣང་མོད་འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་གཞན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་ལྡོག་བ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཐུན་མོང་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་བློ་ཉིད་གཞན་དེས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ལྡོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་
མེད་དོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལྡན་རིགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་པས་སྤྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་མེད་པའི་བློ་ལ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་མིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་མེད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལའོ། །སྤྱིའི་བློ་ལ་སྣང་བ་ནི་སྤྱིར་འདོད་དེ། ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན་རང་བཞིན་མེད་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་སྣང་བ་སྤྱིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ་དེ། སྤྱི་ཉིད་དུ་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་དེ་སྤྱི་ཉིད་དུ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན

【汉语翻译】
说。证悟即是进入。如果证悟到在其他事物上不存在，那么对于其他事物的存在不作思考等等，在不存在的本体上，其他事物具有牛的属性，这又如何成立呢？像这样，以非共同的自性空性，以及反体的自性，也仅仅是众多事物而已，这样说就是所谓的“他有”。如果证悟到他，即证悟到其他的境，在此，由于生起从何者是他之外的，彼不存在的证悟，因此以他反体的自性，成为唯独证悟自相的境。如果自相不是以自体的体性在分别念中显现的吗？虽然不显现，然而却成为分别念所观察的对象，这样说就是所谓的“以证悟的自性”。如是说，就是指“他有”即是“他无”。如果以证悟如何证悟到在他者上的反体，同样，它的非共同反体也是如此。因此，如果疑惑如何观察自相，那么，如同证悟到从彼之外不存在一样，同样，它的共同自体不存在，这样说是因为证悟到自己的心识远离了他者，没有经历过这些。证悟到非共同反体是
没有的。因此，应该观察非共同。非共同上没有，是这个意思。如果以具有种姓、不具种姓等等的破斥，即使见到总的不是他者、不存在，然而在无有形象的意识中，显现不明显的状态，那不是实质上存在的总的吗？争论这样说，就是所谓的“如果暂时”。“无意义的形象，在其他方面”是指不明显的自性。“于彼”是指总。“显现在总的意识中”是指普遍认同，什么时候呢？如果没有自性，即如果成立无自性，那个时候的意思。如果即使没有形象，但显现在彼上，如何成为总的呢？回答说：因为见到总的体性。如果是这样，那么会成为胜义谛的存在吗？回答说：因为在总的体性上是错觉。

【英语翻译】
said. Realization is entering. If one realizes that something does not exist in other things, then how can it be established that other things have the attribute of a cow, without thinking about the existence of other things, etc., on the very entity of non-existence? Like this, emptiness with a non-common nature, and the nature of the opposite, are merely many things, and saying this is what is called "other-existence." If one realizes the other, that is, realizes the other object, here, because the realization of the non-existence of what is other than that arises, therefore, with the nature of the other-opposite, it becomes the object of realizing only its own characteristic. If the self-characteristic is not manifested in the conceptual mind with its own entity, is it not? Although it does not manifest, it becomes an object to be examined by conceptual mind, and saying this is what is called "with the nature of realization." Saying that is what is meant by "other-existence" is "other-non-existence." If one realizes how to realize the opposite on the other, similarly, its non-common opposite is also like that. Therefore, if one doubts how to examine the self-characteristic, then, just as one realizes that there is no existence other than that, similarly, its common self does not exist, saying this is because one realizes that one's own mind is separated from the other, and has not experienced these. Realizing the non-common opposite is
not there. Therefore, one should examine the non-common. There is nothing on the non-common, that is the meaning. If, with the refutation of having lineage, not having lineage, etc., even if one sees that the general is not other, does not exist, however, in the consciousness without form, the appearance of an unclear state, is that not a general that exists substantially? Arguing like this is what is called "if temporarily." "Meaningless form, in other aspects" refers to the unclear nature. "On that" refers to the general. "Appearing in the general consciousness" refers to general agreement, when? If there is no self-nature, that is, if it is established that there is no self-nature, that is the meaning of that time. If even if there is no form, but it appears on it, how does it become general? The answer is: because one sees the nature of the general. If that is the case, then will it become the existence of ultimate truth? The answer is: because it is an illusion on the nature of the general.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་སྤྱི་ཡིན་ཞེ་ན་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དོན་རྣམས་མ་བསླད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྱི་ངོ་བོར་དེ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱིའི་བློ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའོ། །སྣང་བ་དེ་སྤྱིའི་ངོ་བོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་འདོད་པའི་སྤྱི་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་བློ་ལ་ཡང་གང་ཅི་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། སྤྱི་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་མི་བཟོད་པར་ཡང་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བློ་རྣམ་པར་མེད་པ་ལས་ཡང་རྣམ་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལྡན་རིགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བརྗོད་ཟིན་བ་ཉིད། མ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཟློས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་མེད་པར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁྱབ་སྟེ། དེས་ན་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན། བ་ལང་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་བ

【汉语翻译】
又如是说。因此，是认为并非真实存在。那么，如果它是共相，又该如何理解呢？因为在意义上产生错觉，是因为事物并未被扰乱，并且在事物的本质中，它本身并不存在，所以它是共相。正因为如此，它不是自性，具有对境的自性的共相之识并非具有自性。所谓“那”，是指显现。因为显现被视为共相的本质。即使如此，如果说他人所承认的共相无法成立，那就是“然而”的意思。“然而”一词的含义是“如何”。对于无相之识，无论显现什么，都不是真实存在的，例如二月之相，共相也会是如此。那么，如果认为那如何是你的共相呢？那就是“那也”。不仅是事物的唯一自性，那也是。如果问为什么认识到它并非仅仅如此呢？如是说“此共相是”。所谓“如果不是那样”，就是也承认是不可分析的。因为从无相之识中，相也不是真实存在的。因为不能用“有种姓”、“无种姓”等词语来表达它与自身和其他事物的关系，所以已经说过共相不是实物。
为了消除不确定性等过失而重复，是因为不可言说，所以说是“又”。如果问为什么不可言说，既不是可言说，也不是实物，这是提问的意思。回答是“因为无自性”，无自性所遍及的，正是不可言说，因此，凡是不可言说的，就不是实物。如果有人提出疑问，认为非实物的理由，即不可言说本身并不成立，那么就接受并消除这个疑问：如果因为与马等显现不同，而认为牛本身是实物，那么在那种情况下，如何都不是可言说呢？然而，它仍然可以被说成是与其自身的显现不同。因为存在所遍及的，所以存在能遍及的。

【英语翻译】
Again, it is said. Therefore, it is considered not to be truly existent. Then, if it is a universal, how should it be understood? Because the illusion arises in meaning, it is because things have not been disturbed, and because it does not exist in the essence of things itself, it is a universal. Precisely because of this, it is not self-nature, the consciousness of the universal of self-nature with an object is not with self-nature. The so-called "that" refers to appearance. Because appearance is seen as the essence of the universal. Even so, if it is said that the universal admitted by others cannot be established, that is the meaning of "however." The meaning of the word "however" is "how." For non-appearing consciousness, whatever appears is not truly existent, for example, the appearance of two moons, the universal will also be like this. Then, if you think how that is your universal? That is "that also." Not only is it the unique self-nature of things, that also is. If you ask why it is recognized that it is not just that? It is said, "This universal is." The so-called "if it is not so" is to admit that it is also unanalyzable. Because from non-appearing consciousness, appearance is also not truly existent. Because it cannot be expressed with words such as "with lineage" or "without lineage" to express its relationship with itself and other things, it has already been said that the universal is not a real thing.
To repeat in order to eliminate faults such as uncertainty, it is said "again" because it is unspeakable. If you ask why it is unspeakable, it is neither speakable nor a real thing, this is the meaning of the question. The answer is "because of no self-nature," what is pervaded by no self-nature is precisely unspeakable, therefore, whatever is unspeakable is not a real thing. If someone raises a question, thinking that the reason for being a non-real thing, that is, unspeakable itself is not established, then accept and eliminate this question: if because it is different from the appearance of horses etc., and think that the cow itself is a real thing, then in that case, how is it not speakable in any way? However, it can still be said to be different from its own appearance. Because what is pervaded exists, the pervading exists.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅས་བྱ་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་སྤྱི་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གསལ་བ་ལས་སོ། །ཅི་དངོས་པོ་ཡང་རང་གི་རྟེན་ལས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་གསལ་བ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲེལ་པས་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པས་ནའོ། །ཐལ་བ་བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི་དུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤོང་བར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་ཀྱང་མེ་ལ་ལྟོས་ནས་དུ་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཅན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཅན་གྱི་གོང་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་
ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གསལ་བ་ལས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱི་གཞན་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེའང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྤྱི་གཞན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་ལའོ། །བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱི་ཐ་དད་པར་གཞན་ལས་སྤྱི་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་པ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
所说是，某物称作“ཅས་”。如果说“不可说之物本身未成立”，那么就是指“如果从其他一般（概念）来说”。如果说是事物，那么就从其中取出，并加上“从自性光明来说”。即使那样也不行。所谓“从其自身”，就是从自己的光明来说。如果怀疑事物是否不可说成与自己的所依不同，那么就回答说“因为与它相关”，也就是因为与自己的光明相关。所谓“从它”，就是从光明来说。意思是说，因为不是事物，所以不能遍及不可说之物。如果因为相关就不可说，那么就会太过分了，这是回答的因和果。因此，所谓“因此”，就是因为相关。为了遣除过失而说“烟是”。从“处所不同”到“为了避免太过分而产生的怀疑”是回答。即使有关系，但相对于火来说，因为烟的处所不同，所以如果不是可说之物，那就不是了。因为没有与所依不同的处所，所以说“因为它们不异”并不是在成立。所谓“处所”。从所依的整体来说，不同是显现还是不显现？对于不显现的，就说是“不同的不显现”。对于显现的，就说是“不同的是”。所谓“以何”，就是如何体验为不异？以何存在，还有其他方式。因此，所谓“因此，它自身”。所谓“从某物”，就是从自己的光明。这是承认其他一般（概念）后所说的。现在说“那也没有”，就是说“即使是其他一般”。回答是“比如兔角等”。因为它们在胜义中没有差别，所以不是事物本身，为了消除这个怀疑，就说“如果它们的”，也就是指兔角等。建立那个宗义，就是指兔角等。回答是“对于这个也”，也就是指人。显示所说的状态本身，就是“在这里也”。因为那样不希望一般是不同的，从其他一般是不同的，因此，所谓“因此”，就是一般。

【英语翻译】
What is stated is: something is called "cas." If it is said that "the unspeakable itself is not established," then it refers to "if it is from another general (concept)." If it is said to be a thing, then take it out from within and add "also from self-luminosity." Even that is not the case. What is meant by "from itself" is from one's own luminosity. If there is doubt that a thing cannot be said to be different from its own basis, then the answer is "because it is related to it," that is, because it is related to one's own luminosity. What is meant by "from it" is from luminosity. The meaning is that because it is not a thing, it does not pervade the unspeakable. If it is unspeakable because of being related, then it would be too extreme; this is the cause and effect of the answer. Therefore, what is meant by "therefore" is because of being related. To refute the fault, it is said, "Smoke is." From "different places" to "to dispel the doubt that arises from being too extreme" is the answer. Even if there is a relationship, but in relation to fire, because the place of smoke is different, if it is not a speakable thing, then it is not. Because there is no place different from the basis, saying "because they are not different" is not establishing it. What is meant by "place." In relation to the whole of the basis, is the difference apparent or not apparent? For the non-apparent, it is said, "the non-appearance of difference." For the apparent, it is said, "the difference is." What is meant by "by what" is how is it experienced as non-different? By what does it exist, and what other ways are there? Therefore, what is meant by "therefore, it itself." What is meant by "from something" is from one's own luminosity. This is said after admitting another general (concept). Now saying "that is also not there" means "even if it is another general." The answer is "like a rabbit's horn, etc." Because they are not different in ultimate truth, they are not things themselves; to dispel this doubt, it is said, "if their," that is, referring to rabbit's horns, etc. Establishing that tenet is referring to rabbit's horns, etc. The answer is "for this also," that is, referring to a person. Showing the state of what is said itself is "here also." Because in that way it is not desired that the general is different, that the general is different from another general, therefore, what is meant by "therefore" is the general.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེས་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་བཤད་པའོ། །ཅི་བཤད་ཅེ་ན། སྤྱི་ནི་སྤྱི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་མིན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་རྣམས་ཐ་དད་ཅེ་ན། ཉེར་ལེན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་ལས་གཞན་དུ་ཉེར་བཏགས་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་བ་ནི་མ་ཟད་དེ་འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་འོང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱི་ཡོད་པ་དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཡོད་པ་ཅི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡོད་པའི་ཆོས་སུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གསལ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཆོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ད་ལྟར་བའི་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་
པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། འདི་གཉིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་འགལ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་ནའོ། །སྤྱི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གིས་གསལ་བ་ཁོ་ན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་མེད་པ་སྤང་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་ཉིད་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ན་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
那是为了那个缘故的意义。那是他造《释量论》时所说的。说了什么呢？总的来说，并非说总与其他的总不同。那么，总的差别在哪里呢？是近取。那么，因为从其他处近取其他。如果说“如果”等等，那是进入《释量论》的。即使那样也不是，说不是所说，但却是所说。怎么说呢？因为说了“因为什么”。现在不是结束，而是会涉及到过去和未来的意义。如果认为因为那里有总，所以才会有具有那个理由的语声进入。那么，存在怎么会变成过去等等不存在的法呢？为什么呢？因为说了“存在”。对于存在之法的疑惑的回答是“其他的显现”。“它的法”是回答，是现在的显现之法性。那么，如果那是过去本身，那么“总”等等。即使那样，不存在之法性与存在相违，会遍及，说的是“不存在之法”。存在本身并非遍及，说的是与不存在之法不相违。“即使是”等等。对于这两者不确定的疑惑的回答是“有什么相违呢？”“那是没有关联的本身”是回答。怎么说呢？因为说了“不存在”。“那样是”是在理解不存在与存在关联的时候。总也会被理解为不存在本身。但是不能理解不存在。比如说了，理解不存在就像理解没有一样，这样关联。以什么理解仅仅显现是不存在的，而总不是，理解这两个差别不是存在的，说的是“因为没有差别”。是舍弃总不存在的意义。说显现本身是存在的，是“那么”。为什么呢？因为说了“过去和”。“如果”是回答。“知识”是其他人说的。“那个知识也是”是成立的结论。对于理解为隐蔽本身，那么是过去本身的疑惑的回答是“显现本身”。

【英语翻译】
That is the meaning for that reason. That was said when he composed the Pramāṇavārttika. What was said? In general, it is not said that the general is different from other generals. Then, where is the difference between the generals? It is the proximate taking. Then, because of taking other from other places. If it says "if" etc., that is entering the Pramāṇavārttika. Even that is not so, saying it is not what is said, but it is what is said. How is it said? Because it said "because of what". Now it is not the end, but it will involve the meaning of past and future. If it is thought that because there is a general there, therefore the sound with that reason enters. Then, how can existence become a non-existent dharma such as the past? Why? Because it said "existence". The answer to the doubt about the dharma of existence is "other manifestation". "Its dharma" is the answer, it is the nature of the present manifestation. Then, if that is the past itself, then "general" etc. Even so, the nature of non-existence is contrary to existence, it will pervade, it is said "non-existent dharma". Existence itself is not pervasive, it is said that it is not contrary to the non-existent dharma. "Even if it is" etc. The answer to the doubt that these two are uncertain is "what is contrary?" "That is the absence of connection itself" is the answer. How is it said? Because it said "non-existence". "That is so" is when understanding the connection between non-existence and existence. The general will also be understood as non-existence itself. But it is not possible to understand non-existence. For example, it is said that understanding non-existence is like understanding nothing, thus connecting. By what is it understood that only manifestation is non-existent, but the general is not, understanding that the difference between these two is not existent, it is said "because there is no difference". It is the meaning of abandoning the non-existence of the general. Saying that manifestation itself is existent is "then". Why? Because it said "past and". "If" is the answer. "Knowledge" is what others say. "That knowledge also" is the established conclusion. The answer to the doubt that it is understood as hidden itself, then it is the past itself is "manifestation itself".

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་སོ། །དེ་གནས་པ་ན་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་བ་ཡོད་པ་ལ་ནི་བུམ་པའི་སྒྲ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་འམ་གཞན་ལས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཉེ་ར་བཏགས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནྙིད་དུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་ལ་བུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བར་འདོགས་ཀྱི། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདས་པའི་བུམ་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་བུམ་པ་ལ་ཉེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞལ་བྱར་འདྲ་
བ་ལས་ད་ལྟར་བའི་བུམ་པ་ཉིད་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་ན་ནི་སྣམ་བུ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེས་ན་བུམ་པ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྣམ་བུ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འདིར་ལན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ནའོ། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་པའམ་འདྲ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་གཞན་དག་ཐལ་བ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཀྱང་མེད་པ་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ་སྟེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཉེ་བར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་སྒྲ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ཡོད་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་དོན་བྱ་བ་མེད་པ་དེས་ན

【汉语翻译】
哦！“以自性”是指回答。因此，这些是“过去和未来没有事物”等等。当它存在时，结论是“因此”。对于现在存在的事物来说，瓶子的声音是主要的。对于过去等等不存在的事物来说，是对已成为量之境的共相或者从其他事物中进行近似附加，这是为了迎接疑问。如果近似附加……。因为对于过去等等来说，共相是近似附加的，所以与存在相违背，因此没有遍及的法性没有成立的意思。解释它本身就是“没有的法”。“没有遍及的法，与存在相违背”这句话也说没有成立，即“什么是近似附加”。这是对所希望的最终解释。以什么将瓶子本身的共相附加于它呢？与布匹等不同，过去的瓶子和现在的瓶子有什么近似之处呢？如果因为可量度相似而将现在的瓶子近似附加于过去，那么与布匹也没有区别。因此，“瓶子过去了”就变成了“布匹过去了”的意思，这是通过分别念的方式来回答，即“这里回答是”。“不是那样”是指没有关联等等。如果说有关联或者相似呢？“没有”等等。为什么呢？因为会变成存在，所以这样说了。其他论者可能会承认这种推论，所以说“过去等等也”。即使通过近似附加，声音施加于不存在的事物，也会变成不存在的事物成为有境，所以说“是”。如果变成那样有什么过失呢？“那也”这样说，声音的所说依赖于不存在的事物的共相。因此，因为依赖于不存在的事物，所以会成立不存在的事物，就像兔子的角等等。对于那个也，是指对于清晰的近似附加也。认为也不是近似存在。对于这第二个也这样说，声音对于近似附加也这样说，必须近似存在等等。如果过去和未来没有作用，因此

【英语翻译】
Oh! "By its own nature" means the answer. Therefore, these are "past and future things do not exist" and so on. When it exists, the conclusion is "therefore." For things that exist in the present, the sound of the pot is primary. For things that do not exist in the past, etc., it is the general characteristic that has become the object of valid cognition or the approximate addition from other things, which is to welcome doubts. If approximately added... Because for the past, etc., the general characteristic is approximately added, it contradicts existence, so the meaning is that the property of not being pervasive is not established. Explaining it itself is "the non-existent dharma." Saying that "the dharma that does not pervade, contradicts existence" is also saying that it is not established, that is, "what is approximately added." This is the ultimate explanation of what is desired. By what is the general characteristic of the pot itself added to it? Unlike cloth, etc., what is similar between the past pot and the present pot? If the present pot is approximately added to the past because of measurable similarity, then there is no difference with cloth. Therefore, "the pot has passed" becomes the meaning of "the cloth has passed," which is answered through the way of differentiation, that is, "here the answer is." "It is not so" means there is no connection, etc. If it is said that there is a connection or similarity? "No," etc. Why? Because it will become existence, so it is said. Other debaters may admit this inference, so it is said "the past, etc., also." Even if sound is applied to non-existent things through approximate addition, it will become that non-existent things become the object, so it is said "is." If it becomes like that, what is the fault? "That also" is said, the object of sound relies on the general characteristic of non-existent things. Therefore, because it relies on non-existent things, non-existent things will be established, like the horns of a rabbit, etc. For that also, it refers to the approximate addition to clarity also. Thinking that it is not approximately existent either. For this second also it is said, sound is said for approximate addition also, it must be approximately existent, etc. If the past and future have no function, therefore

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་ད་ལྟར་བའི་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བའི་བུམ་པ་དང་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་ངོ༌། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདས་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ད་ལྟར་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་འདོགས་སྙམ་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །སྤྱི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་གཙོ་
བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་དུས་དེ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེན་ནི་འོ་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡིན། དོན་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་དོན་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤྱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདས་པའི་དོན་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པར་ཅིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ན་ཤེས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བལྟ་བ་ལས་འདས་པ་དེའི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ད

【汉语翻译】
现在的水瓶相关联，是因为它接近于那些事物。因为现在的水瓶和物质的自性是相同的，所以是相似的。因此，认为声音是适用的，这被称为“然而”。被称为“因为是一”的是现在的事物和面貌。被称为“过去等等仅仅是在时间中流逝”的是，将见解等等过去等等说成是一。如果问：怎样因为是一而相似呢？回答说：过去就是那本身，也就是现在。如果想：那么应该如何关联呢？回答说：然而。其中，“那”指的是过去等等的情况。“如同一类”指的是，虽然认识到事物自身的体性，但由于与作用分离，所以如同一类般地认识。被称为“否则就不是”的是，如果作用是主要的，那么就会认识到成为现在自性一体的事物本身，而不是与那个时间共同的，这是它的意思。接受是“那么，就是那样”。如果过去等等与现在一起是一，那么事物的全部形态都存在于现在的自性中，那么怎样才是过去呢？为了消除因为与作用分离而对过去本身的怀疑，回答说：那。关联为：因为那没有作用，所以是过去。虽然像现在一样与作用分离，但事物的自性不会变成一般，因为显现是不同的。回答说：如果。关联为：怎样过去是事物呢？如果认为：因为过去具有作用，所以是事物，但仍然是过去，回答说：因为与那具有。如果问：怎样与那具有呢？这是回答。意思是：存在不是与不存在相关联地认识的。即使承认之后也指出过失，被称为“如果知道”。意思是：就像与作用分离一样，也会认识到一般不存在。另外，被称为“作用就是没有作用”的说法是不相关的，因为从认为一切存在来看，过去的那个作用也是存在的。

【英语翻译】
The connection with the present vase is because it is close to those things. Because the present vase and the nature of matter are the same, they are similar. Therefore, the thought that sound is applicable is called "however." What is called "because it is one" is the present thing and face. What is called "the past, etc., is merely flowing in time" is that views, etc., the past, etc., are spoken of as one. If asked: How are they similar because they are one? The answer is: The past is that itself, which is the present. If one thinks: Then how should it be related? The answer is: However. There, "that" refers to the situation of the past, etc. "Like a generality" means that although one recognizes the nature of the thing itself, it is recognized like a generality because it is separated from function. What is called "otherwise it is not" is that if function is primary, then one will recognize the thing itself that has become one with the present nature, but not as being common with that time, that is its meaning. Acceptance is "then, it is so." If the past, etc., are one with the present, then all forms of things exist in the present nature, so how is it the past? To dispel the doubt about the past itself because it is separated from function, the answer is: That. It is related as: Because that has no function, it is the past. Although it is separated from function like the present, the nature of things does not become general, because appearances are different. The answer is: If. It is related as: How is the past a thing? If one thinks: Because the past has function, it is a thing, but it is still the past, the answer is: Because it has that. If one asks: How does it have that? This is the answer. The meaning is: Existence is not recognized in relation to non-existence. Even after admitting it, one points out the fault, it is called "if one knows." The meaning is: Just as it is separated from function, one will also recognize that the general does not exist. Furthermore, the statement called "function is no function" is irrelevant, because from the view that everything exists, the function of that past also exists.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདས་པའི་དངོས་པོའི་མེད་པ་དེ་འདས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ཅི་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །མཐའ་དག་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་
པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པས་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བ་ཙམ་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་བྱར་ཁས་བླངས་ན་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པར་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྗོད་བྱར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་བའོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་བ་ལང་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁུར་བུར་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་ཏེ་དེ་ལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཏེ་དངོས་པོ་མཐོང་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔོན་མཐོང་བ་སྒྲོ་འདོགས་ཕར་ནུས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་མཐོང་བ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ལ་དེའི་ངོ

【汉语翻译】
如果不是这样，就像能起作用一样，事物也不会存在。如果事物存在，那么已逝事物的无有，如何会变成已逝呢？根本不会变，这就是它的意思。为了消除对此成立是能成立之因的怀疑，所以说“然而”。回答是“这个世俗”。如果过去和未来的事物确实是认识的对境，那么这怎么会不是世俗呢？根本不是。一切都将变成胜义谛，就像现在一样，因为认识能够了知过去等等。如果说是世俗谛，那么世俗怎么会是真实的呢？为什么不是真实的呢？因为说了“无有”。这表明，在认识所缘的方面，世俗是不存在的。为了说明过去等等是世俗，所以说胜义谛不存在，所以说“如果”。回答是“过去等等是”。因为过去等等不是胜义谛的原因，所以在变成法的时候，事物不存在就成立了。怎么会是它的法性呢？因为说了“仅仅是现在”。总结上下文是“因此”。如果承认事物是所说，那么就不适合是假立的，因为会变成事物本身。如果所说是事物不存在，那么就会变化。因此，认为所说是事物不存在是错误的。如果所说是不同的，那么就会变成主要的，就像说“牛，牛”一样。因为没有那个，所以会变成假立的，就像说“背着东西的牛”一样，所以说“然而”。为了证明是无有之境，所以说“这样”。回答是“那也是”。“本体在哪里”是指在不同的显现中，因为不能在那之中。“以什么，即没有见到事物”是因为会变成无有之境。再次，为了消除先前见到能够增益，所以说“然而”。即使承认先前见到能够增益，那么过去怎么会是它的...

【英语翻译】
If it is not so, just like being able to function, things will also not exist. If that thing exists, then how can the non-existence of past things become the past itself? It simply won't change, that is the meaning. To dispel the doubt that the establishment of this is the cause of establishment, it is said, "However." The answer is, "This conventional." If past and future things are indeed the objects of knowledge, then how can this not be conventional? It is absolutely not. Everything will become the ultimate truth, just like the present, because knowledge can understand the past and so on. If it is said to be conventional truth, then how can conventional truth be true? Why is it not true? Because it is said, "Non-existent." This shows that in terms of the object of knowledge, the conventional is non-existent. To explain that the past and so on are conventional, it is said that the ultimate truth does not exist, so it is said, "If." The answer is, "The past and so on are." Because the reason why the past and so on are not the ultimate truth, therefore, when it becomes a dharma, the non-existence of things is established. How can it be its nature? Because it is said, "Only the present." Summarizing the context is, "Therefore." If one admits that things are what is said, then it is not appropriate to be imputed, because it will become the thing itself. If what is said is that things do not exist, then it will change. Therefore, it is wrong to think that what is said is that things do not exist. If what is said is different, then it will become the main thing, just like saying "cow, cow." Because there is no that, it will become imputed, just like saying "a cow carrying a load," so it is said, "However." To prove that it is the realm of non-existence, it is said, "In this way." The answer is, "That is also." "Where is the essence" refers to different appearances, because it cannot be in that. "By what, that is, not seeing things" is because it will become the realm of non-existence. Again, to dispel the ability to increase what was seen before, it is said, "However." Even if one admits that what was seen before can be increased, then how can the past be its...

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་བོར་རྟོགས་པ་ཉིད་ད་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མཐོང་བ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་རོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ངོ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་སྔོན་མཐོང་བ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་
དཔག་པས་གཟུང་བ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོམ་བཏགས་པའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་བ་དེ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱང་རིང་པོའི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདིའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། མངོན་སུམ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། སྔོན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉི་ག་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ད

【汉语翻译】
像这样，如果对现在的认识是虚构的，那么对过去不成立的情况也会发生，即使那样，一般意义上也不会改变。对此的回答是：如果是那样，那就是“那么”。如果不是那样，那就是以前看到的东西没有虚构。不仅仅是从声音中产生，而且还可以通过推测来了解，因此，通过推测也可以虚构以前看到的东西来认识。所谓“全部”，指的是过去、未来和现在发生的事物。为什么呢？因为是“全部”。如果通过推测把握的事物不是真实的，那么通过现量把握的事物就会变成真实的吗？为了消除这种疑虑，所以说“然而”。所谓“存在本身”，就是虚构的。那么，那就是没有虚构的自性。所谓“什么那个”，就是推测的对境。如果现量所见的清晰自性不是推测的对境，或者不清晰的那个就是这个吗？或者从远处认识的就是对境本身吗？为了消除这种疑虑，所以说“然而”。认为“那个就是这个”是因为是分别念，就像远处的模糊等一样，是因为是因的过失。回答说：那也不真实。认为“那个就是这个”的知识，与先前共同的对境，根本不是现量，而是与分别念相结合。怎么样呢？因为不是从根识产生的。如果认为即使不是从根识产生，也能成为现量，所以是现量。为了消除这种疑虑，所以说了“没有现量作用”。表达这个的就是“先前和”。如果现量本身是对境的，那么先前和共同的本身就不是对境。因此，怎么会成为它的对境的现量呢？所以说“即使有差别”。为什么呢？因为是“有法无法”。如果两者是共同的，那么，所谓“那个就是这个”，指的是过去和现在两者，如果是它们的共同点，那么

【英语翻译】
Similarly, if the understanding of the present is fabricated, then the situation where it does not apply to the past will also occur, and even then, it will not change in a general sense. The answer to this is: if that is the case, then it is "then." If it is not like that, then it is without fabricating what was seen before. Not only does it arise from sound, but it can also be understood through inference, therefore, through inference, one can also fabricate what was seen before to recognize it. The term "all" refers to the past, future, and present occurrences. Why? Because it is "all." If what is grasped by inference is not ultimately real, then will what is grasped by direct perception become ultimately real? To dispel this doubt, it is said, "However." The term "existence itself" is fabricated. Then, that is the nature of not being fabricated. The term "what that" is the object of inference. If the clear nature seen by direct perception is not the object of inference, or is the unclear one that is this? Or is what is recognized from afar the object itself? To dispel this doubt, it is said, "However." Thinking "that is this" is because it is conceptual thought, like the blurriness from afar, etc., because it is a fault of the cause. The answer is: that is also not true. The knowledge that thinks "that is this," with a prior common object, is definitely not direct perception, but is combined with conceptual thought. How is it? Because it is not produced from the sense faculty. If one thinks that even if it is not produced from the sense faculty, it can become direct perception, so it is direct perception. To dispel this doubt, it is said, "There is no function of direct perception." What expresses this is "previous and." If direct perception itself is the object of reality, then the previous and common itself is not the object. Therefore, how can it become the direct perception of its object? So it is said, "Even if there is a difference." Why? Because it is "existent and non-existent dharma." If the two are common, then, the so-called "that is this" refers to both the past and the present, and if it is their commonality, then

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདས་པར་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ད་ལྟར་བ་ཐ་མི་དད་པར་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དེའི་བྱེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འགའ་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་ནི་འཁྲུལ་པའང་མེད་པ་དང༌། འཁྲུལ་པའང་གི་སྒྲ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དངོས་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཅིག་ཤོས་ནི་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པའོ། །ཅི་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་ནི་མ་འཁྲུལ་པར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་གཉི་ག་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལའོ། །གཉི་ག་ནི་ད་ལྟར་དང་ད་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་དག་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ནའོ། །འདི་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མེད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ལས་སོ། །འདི་ནི་དངོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དེའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་དངོས་གཞན་ལ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །མཚུངས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་དུའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཐ་དད་

【汉语翻译】
也转变成实体，意思是说因为是有法之故。说与显现为过去的同时，现在与过去没有差别，没有现量证悟，那也是不合理的。对于分别念来说，除了它的作用之外，没有共同的自性，说成是多体性。因此，说唯独没有，并不是胜义谛。如是，因为没有理由，所以显示说过去等等之中，任何一个也不是假立的。
说那也没有世俗的假立，就是说“在此”。心识是没有错乱，以及有错乱，的“也”字，是按照次第的。那些是按照顺序，实体和增益是理由。也如是说，另一个将要解释为是错乱。如果想，在某处有如此成立的吗？回答说，如婆罗门之子。因此，说“因此”是因为错乱。如是说“如是”是因为没有错乱。因为那个理，所以成立说那是实体。对于当下的情况，也说两者也是如此，就是说“在此”，是对从声音产生的知识说的。两者是对具有现在和非现在境的那些说的。因此，说“因此”是因为是没有错乱的心识的境。如果这样想，因为是错乱的知识的境，所以不是假立，然而因为没有意义之故，所以生起疑惑，回答说“以没有意义之自体”。如果说“如果”，那是回答。说“从那本身”是从没有意义的自体本身。这不应理作为非实体的相，说因为相违，就是说“另外”。说“声音”是说没有事物。对于那个，是对没有事物说的。因为和那个没有事物相同，所以和儿子等等的，不做那个意义的其他事物是分离的，因为是有错乱的觉悟之故。因此，说“因此”是因为名声的力量。说“相同之故”是在没有错乱的体性中。如果实体和非实体的境本身是意义各异

【英语翻译】
It also transforms into an entity, meaning that it is because it is a dharma. To say that there is no direct realization that the present and the past are not different when appearing as the past is also unreasonable. For conceptualization, there is no common nature other than its function, and it is said to be multiplicity. Therefore, saying that it is only non-existent is not the ultimate truth. Thus, because there is no reason, it is shown that none of the past, etc., are imputed.
Saying that there is no worldly imputation is saying "here." The mind is without delusion, and the word "also" for delusion is in order. Those are in order, substance and superimposition are the reason. It is also said that the other will be explained as delusion. If you think, is there such an establishment somewhere? The answer is, like the son of a Brahmin. Therefore, saying "therefore" is because of delusion. Saying "thus" is because there is no delusion. Because of that reason, it is established that it is a substance. For the present situation, it is also said that both are the same, that is, "here," which is said to be the knowledge arising from sound. Both are said to those who have objects of the present and the non-present. Therefore, saying "therefore" is because it is the object of a mind without delusion. If you think like this, because it is the object of delusional knowledge, it is not imputed, but because it is meaningless, doubts arise, and the answer is "by the very meaninglessness." If you say "if," that is the answer. Saying "from that itself" is from the very self of meaninglessness. This is not reasonable as a characteristic of non-substance, saying because it is contradictory, that is, "otherwise." Saying "sound" is saying that there is no thing. For that, it is said to be non-existent. Because it is the same as that non-existent thing, it is separated from other things that do not do that meaning, such as sons, because it is a delusional realization. Therefore, saying "therefore" is because of the power of fame. Saying "because of similarity" is in the nature of non-delusion. If the objects of substance and non-substance themselves have different meanings

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་སྒྲ་བཞིན་དུ་དངོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གཉིས་ཀར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་པར་བསྟན་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་པ་འམ་མ་འོངས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇུག་པ་ནི་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དག་གོ །སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་
ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འཐད་དོ་ཞེ་ན། ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པར་མ་ཤེས་པ་ལའོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་བློར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟུང་ན་ཡང་དེ་ཡང་ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་མ་བཟུང་ཡང་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གང་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདས་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །གཉི་གའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ཞིག་པའམ་འོན་ཏེ་མ་ཞིག་པ་ལ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འཛིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་འཛིན་ཀྱང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སྣང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པར་མཚོན་པ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་དུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དུས་ཐ་དད་པར་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐ་དད་ལས་སོ། །དེ་དང་གཞན་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དོན་ཡ

【汉语翻译】
因为不是，就像牛的声音一样，会变成实际的意思吗？为了消除这种疑惑，为了说明两者所要表达的是同一个意思，所以说“执着于无实物”。“瓶子”这个词，不是指过去或未来不同的意思。如果说“为什么”，那么所指的是声音和意识。所谓“共同的相”，是回答。如果现在和过去等相相同，就不会变成没有，就像现在一样。那么，所谓过去等指向没有，这是为什么呢？不是这样的意思。所谓“从认识本身”，是为了消除疑惑，即从要认识的事物出发。所谓“因此改变”，是指变成存在。如果因此而适合指向没有，那么，“毁坏”是回答。对于不了解过去等已毁坏的情况。凡是认为“是过去等”的不同认识，那也是没有。不执着于差别，就不会变成不同的想法。即使执着，那也像现在一样执着，怎么会指向没有，而变成近乎虚构呢？或者，即使不执着于差别，也存在不同的认识，为了消除这种疑惑，所以说“从何而来”。即从过去的差别而来。因为是两者的共同之处，所以会变成犹豫，为了消除这种承认的疑惑，所以说“犹豫不定”，即对于是已毁坏还是未毁坏而犹豫，就是那样的自性。对此，回答说不适合执着于实物，所以说“如果”。为了消除即使执着于实物，也会变成具有相似理由的犹豫，所以说“虽然显现”。为了回答因为没有相似之处，所以不会因此而没有犹豫，所以说“如果”。所谓“就在那”。为了消除将不同之处视为相似理由的疑惑，所以说“为什么是时间”。为了回答要证明的不同之处，对于不同的时间是不确定的，所以说“那也是”。所谓“从那”，是指从不同的时间。那和另外的是有意义和没有意义。为什么呢？因为有

【英语翻译】
Because it is not, just like the sound of a cow, will it become the actual meaning? To dispel this doubt, to show that what is to be expressed in both is the same meaning, it is said that "clinging to non-entities." The word "bottle" does not refer to different meanings in the past or future. If you say "why," then what is referred to is sound and consciousness. The so-called "common aspect" is the answer. If the aspects of the present and the past are the same, then it will not become non-existent, just like the present. Then, what is meant by the past and so on pointing to non-existence? It is not that meaning. The so-called "from the understanding itself" is to dispel doubt, that is, from the things to be understood. The so-called "therefore change" means becoming existent. If it is therefore appropriate to point to non-existence, then "destruction" is the answer. For those who do not understand that the past and so on have been destroyed. Any different understanding that thinks "it is the past and so on" is also non-existent. Not clinging to differences will not turn into different thoughts. Even if you cling, it is clinging like the present, how can it point to non-existence and become almost fictional? Or, even if you do not cling to differences, there is still a different understanding, to dispel this doubt, it is said "from where." That is, from the differences of the past. Because it is the commonality of both, it will become hesitation, to dispel this doubt of acknowledgment, it is said "hesitating," that is, hesitating about whether it is destroyed or not destroyed, that is its nature. To this, the answer is that it is not suitable to cling to reality, so it is said "if." To dispel the doubt that even if you cling to reality, it will become a hesitation with similar reasons, it is said "although it appears." To answer that because there is no similarity, it will not be without hesitation, it is said "if." The so-called "right there." To dispel the doubt that considering the differences as similar reasons, it is said "why is it time." To answer that the differences to be proven, for different times are uncertain, it is said "that is also." The so-called "from that" refers to from different times. That and the other are meaningful and meaningless. Why? Because there is

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཉིད་ལའང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཡོད་སྙམ་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲའི་ཤེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བློའོ། །དངོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་ཡང༌། མེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཤད་པ་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི་སྒྲའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ན། རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་ལྟར་ཆ་འགའ་ཞིག་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེར་ནིའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ནས་རིམ་བཞིན་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
也对您自己这样说了。如果认为这样成立，那么“如何是您的”这句话是什么意思呢？凡是随之推测的，都是具有真实意义的，例如随之推测一样。为了消除“声音的知识也是随之推测”的疑惑，所以说“然而”。并非具有意义。为什么呢？因为也说了“随之推测”。这是共同的不确定，是这个意思。由于标志的差别，对于真实意义和另一方的区分产生怀疑，所以说是“由于标志的差别”。这本身就是相互关联的，就像这样。从标志来说，就是从灰烬和烟雾等等来说。回答说，因为并非是具有事物所缘的，所以仅仅是相似，这就是“那也”。“那”是指随之推测的智慧。“事物”是指事物所缘。那时，对于从树叶产生的和从根产生的等等其他形态，不会有疑惑。为什么呢？因为说了“所有形态”。因为那样是具有事物所缘的，所以不会有疑惑，因此对于那个随之推测，也应该说火等等的形态是不存在事物的。如何呢？解释说，因为在树叶产生的等等自性中，是疑惑的对境。例子就像声音的形态一样。例如，从声音产生的全部领悟等等形态，凡是对于白色等等的自性产生疑惑的，就像那不是事物一样。如果怀疑说，即使在把握所有形态时，如何不会变成疑惑呢？回答说，对于领悟本身。如果认为，即使是把握，也像现量一样，因为对于某些部分没有确定，所以自以为没有把握，这就是“从其他形态”。回答说，对于具有确定自性的随之推测，没有现量的道理，这就是“在其他疑惑的形态中”。“不是那样”是指不领悟。像这样进行辨别，然后依次消除，这就是“如果”。“其他”是指

【英语翻译】
It is also said to yourself. If you think it is established in this way, then what does the phrase "how is yours" mean? Whatever is inferred is of true meaning, just like inference. To dispel the doubt that "sound knowledge is also inference," it is said, "However." It is not meaningful. Why? Because it is also said, "inference." This is a common uncertainty, that is the meaning. Because of the difference in signs, doubt arises about the distinction between true meaning and the other side, so it is said, "because of the difference in signs." This itself is interconnected, like this. From the sign, it is from ashes and smoke, etc. The answer is that because it is not an object of things, it is only similar, that is "that also." "That" refers to the wisdom of inference. "Things" refers to the object of things. At that time, there will be no doubt about other forms such as those arising from leaves and those arising from roots. Why? Because it is said, "all forms." Because it is so, it is an object of things, so there will be no doubt, therefore, for that inference, it should also be said that the forms of fire, etc., are not things. How? It is explained that because in the nature of arising from leaves, etc., it is the object of doubt. The example is like the form of sound. For example, all the realizations arising from sound, etc., whatever doubts arise about the nature of white, etc., just like that is not a thing. If you doubt that even when grasping all forms, how will it not become doubt? The answer is, for the realization itself. If you think that even grasping is like perception, because there is no certainty about some parts, so you presume that you have not grasped, that is "from other forms." The answer is that for the inference with a definite nature, there is no reason for perception, that is "in other forms of doubt." "Not like that" means not understanding. Discriminating like this, and then eliminating in order, that is "if." "Other" refers to

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་ག་ལས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ལའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱའོ། །མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་
ཉམས་པ་ཙམ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བ་སྟེ། མི་རྟོགས་པ་ཉིད་ལའོ། །གང་གིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་རྩྭ་ལས་བྱུང་བའམ་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་ནའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བྱས་ནས་དང་པོ་སེལ་བ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་བྱ་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སེལ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྤྱིར་ཆོས་ཅན་མཐོང་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་དེ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་འདྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ནི་གང་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལས་གཞན་པའི་མངོན་སུམ་མ་པ་ཡིན་པ་དྲན་པའི་ཤེས་པའམ། མངོན་སུམ་བཀག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལ་དྲན་པའི་ཤེས་པའང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར། མེད་བར་དགག་པ་ནི་མ་མཐོང་ཙམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དྲན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །

【汉语翻译】
对于未领悟的疑惑从何而来呢？因为会变得非常过分。如果说“如果”这两个字，是解释。其中“那个”这两个字，是指未领悟的其他形态。如果怀疑对这个产生疑惑会有什么过错呢？如果说“如果对于未领悟本身”，疑惑是对于疑惑的境。“不显现”这两个字，仅仅是指显现消失。如果说“如果”这两个字，是迎接疑问，即对于未领悟本身。对于什么会变得非常过分呢？对于领悟则不是。对于动摇和不动摇，是指从草中生出或者从树叶中生出，就是具有那样的自性。其他是指从可以推测的事物中生出。如果说“如果领悟”，这是回答，如果确定了可以推测的事物是从草中生出等等。另外等于是做了两种分别念，首先遣除，分别念的自己的体性。对于可以衡量的事物，从草中生出等等，不会产生疑惑，因为确定了没有动摇。第二种遣除是“然而”这两个字。然而从这个，是指显现。如果对于什么会变得非常过分，仅仅是见到也不会产生疑惑。然而总的来说，见到法，对于没有见到它的差别，想要见到它，对于变成疑惑，说是见到，如果说“如果总的”。因为差别不是现量，所以询问“差别现量是什么”的意义，差别现量是那个的。成为现量之外的现量，是回忆的意识，或者仅仅是遮止现量。其中回忆的意识也缘于差别的自己的体性，因此怎么会变成疑惑呢？对于没有的遮止，说是仅仅对于没有见到会变成疑惑，已经说过了，说是从没有的不是那些。如果说“如果回忆差别是与对境一起的，因为不确定，所以产生疑惑”，这是迎接疑问。然而什么？因此是指与对境一起的不确定。对于那个也是指对于回忆差别。对于这个过失也和之前一样，是这个意思。

【英语翻译】
From where does doubt arise regarding non-realization? Because it becomes too extreme. The words "if" mean explanation. The word "that" refers to another aspect of non-realization. If one doubts whether there is any fault in having doubt about this, the words "if regarding non-realization itself" are used. Doubt is directed towards the object of doubt. The words "non-appearance" refer only to the disappearance of appearance. The word "if" is to welcome doubt, that is, regarding non-realization itself. What becomes too extreme? It is not for realization. Regarding movement and non-movement, it is said to be born from grass or born from leaves, that is, having such a nature. "Other" refers to being born from something that can be inferred. The words "if realized" are the answer, if it is certain that the inferred thing is born from grass, etc. Furthermore, etc., is to make two discriminations, and first to eliminate, the self-nature of discrimination. There will be no doubt about measurable things, born from grass, etc., because it is certain that there is no movement. The second elimination is the word "however." "However, from this" refers to appearance. If it becomes too extreme for what, there will be no doubt merely by seeing. However, in general, seeing the dharma, wanting to see its difference that has not been seen, for becoming doubt, it is said to be seeing, if it is said "if general." Because the difference is not directly perceived, asking the meaning of "difference direct perception is what," difference direct perception is that of that. Becoming a direct perception other than direct perception is a consciousness of memory, or merely a negation of direct perception. Among them, the consciousness of memory also focuses on the self-nature of the difference, so how can it become doubt? For the negation of non-existence, it is said that it becomes doubt only for not seeing, it has already been said, it is said from those that are not non-existent. If it is said "if remembering the difference is with the object, because it is uncertain, there is doubt," this is to welcome doubt. However, what? Therefore, it refers to the uncertainty of being with the object. For that, it also refers to remembering the difference. The fault for this is also the same as before, that is the meaning.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་དེ་ནི་སྟེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་པ་གཞན་དེ་ནིའོ། །བཟློག་པར་ཡང་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །དོན་དང་དོན་མ་
ཡིན་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པ་འབྲེལ་པའི་སྤྱིའོ། །གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡོང་གྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་མཐོང་བ་ལས་བུམ་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རེ་རེ་པོ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །རེ་རེ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ལ་སྡོང་གྲུ་དང་སྐྱེས་པ་དག་ཅིག་ཅར་མེད་པས་ན་གང་རུང་ཞིག་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་གཉིས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡོང་གྲུབ་དང་སྐྱེས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཅིག་གི་ཚེ་གཉིས་ཀ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མཐོང་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དུས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དྲན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པར་རོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནིའོ། །རེ་རེ་པོ་ཉིད་ལ་ནི་སྡོང་གྲུ་ཉིད་དང་སྐྱེས་བུ་ཉིད་སྔར་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ། འདིར་ནི་ད་ལྟར་གཉི་ག་མི་མཐོང་བ་དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ལུགས་ལ་ཡང༌། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་ཇི་ལྟར་ཟེར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བག་ཆགས་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རེས་འགའ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་འདི་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因为显现二者的共同之处而产生“是疑惑”的怀疑，即“何以故，彼是，彼是”之意。另一种理路是。反过来说，也是与对境相关联的。对于事物和非事物共同的显现，回答说“不是事物”，即“哦，那么”之意。如果因为不是事物而忆念成为疑惑的理由，那么因为总相是现量，所以不应成为现量的特殊之处。所谓“从何处特殊”是指从树木、船只等处。所谓“是彼本身吗”是指与显现相联的总相。所谓“是其他”是指与直立不同的事物。如果说“是彼本身的自性”，那么就是直立本身。如何从见到树木、船只等织物而对瓶子本身产生疑惑呢？不会的。所谓“从彼处也”是指怀疑。所谓“彼”是指特殊之处的自性。那也是指各个部分本身。所谓“如果”是指回答。所谓“有时”是指怀疑。因为各个部分本身的总相中，树木、船只和人等不会同时存在，所以没有见到任何一个的意思。所谓“其他之时”是指回答。怀疑是指二者，即树木、船只和人的自性。回答是“如何”，意思是说在一个时候，二者都无法见到。对于在时间上的区分，怀疑是否二者都能见到，回答是“时间会变得不同”。回答是“忆念也是”。所谓“如彼一般”是指没有超出见到本身。所谓“此处”是指他人所说。在各个部分本身中，树木本身和人本身先前是依次见到的。此处是指现在二者都无法见到，因此不会产生疑惑。结论是“哦，那么”。所谓“如果按照你的宗派”，对于见到和未见到都不会产生疑惑，那么如何说这是过失呢？为了说明如何不成为过失，从习气中产生无对境的意识有时是疑惑的理由，所以说“因此”，即因为没有见到事物的自性。意识是跟随这个的。

【英语翻译】
Because the appearance is common to both, the doubt arises, "Is it doubt?" which means "Why is it that, that is, that is." Another line of reasoning is. Conversely, it is also related to the object. For the appearance that is common to things and non-things, the answer is "It is not a thing," which means "Oh, then." If remembering because it is not a thing is the reason for doubt, then because the general characteristic is manifest, it should not be a special characteristic of the manifest. The so-called "From where is it special?" refers to trees, boats, etc. The so-called "Is it that itself?" refers to the general characteristic related to the appearance. The so-called "It is other" refers to something different from standing upright. If it is said, "It is the nature of that itself," then it is standing upright itself. How can doubt arise about the pot itself from seeing fabrics such as trees and boats? It won't. The so-called "From there also" refers to doubt. The so-called "that" refers to the nature of the special characteristic. That also refers to each part itself. The so-called "If" refers to the answer. The so-called "Sometimes" refers to doubt. Because trees, boats, and people do not exist simultaneously in the general characteristic of each part itself, it means that none of them have been seen. The so-called "Other times" refers to the answer. Doubt refers to both, that is, the nature of trees, boats, and people. The answer is "How," meaning that at one time, both cannot be seen. For the distinction in time, doubting whether both can be seen, the answer is "Time will become different." The answer is "Memory also." The so-called "Like that" means that it has not gone beyond seeing itself. The so-called "Here" refers to what others say. In each part itself, the tree itself and the person itself were previously seen sequentially. Here, it means that now both cannot be seen, so there will be no doubt. The conclusion is "Oh, then." The so-called "If according to your doctrine," there will be no doubt about seeing and not seeing, then how can you say this is a fault? To explain how it does not become a fault, the consciousness without an object arising from habit sometimes is the reason for doubt, so it is said "Therefore," that is, because the nature of the thing has not been seen. Consciousness is following this.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་ངེས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སྡོང་གྲུ་འམ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་
སྤྱིའི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གཉི་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དུ་མོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་སླུ་བ་དང་བཅས་པ་དོན་དུ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལ་མོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་ཡོད་སྙམ་ན་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་ན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཉི་ག་གསལ་བ་མེད་པས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྣང་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྲིད་པ་དེས་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན་ཡང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་གྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་གཞན་དག་ཀྱང་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །མངོན་སུམ་ཡང་དེར་ཡང་གཡོ་བ་ཉིད་མཚུངས་སོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ན་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་མེད་པ་མེས་མ་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གཡོ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མེས་མ་སྐྱེས་པ་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མེས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ད

【汉语翻译】
是确定的。怀疑就像树干、船或人那样的自性。如果对于一般的、没有目标的认识，怀疑的认识不也是有目标的吗？提出疑问就是“为什么”的意思。怀疑，作为怀疑的对象，就是变成了那样的，变成了两者的形态。“不是”是指否定。为什么呢？因为说的是“信解”。因为没有对不欺骗的事物信解。那么，如果认为对它的信解是什么样的呢？就说“这是”。那么，如果认为世俗如何成为怀疑的对象呢？如果承认不是世俗，就会变成承认是认识了。已经说过了，即使那样，也成立为没有目标。因此，是因为没有目标。因为没有显现，是因为两种差别都不明显。没有看见，就是对某些事物产生怀疑的意思。其他的“不是”，不是从那个显现产生的。因为那样，怀疑不可能存在于事物的领域本身。因此，对于推论的对象是事物本身，提出疑问就是“或者暂时”的意思。如果推论是执持事物自性的，像现量一样以同样的方式认识，也不会动摇。以前的认识的相续不会动摇，其他的相续也是因为想要进入而进入的，这就是所说的。在那里，是指推论。现量在那里也同样会动摇。因为没有那个，所以不会动摇。即使有分别，如果有因，执持自己的体性就会改变。因为没有因，没有产生，对于推论来说也是一样的，提出疑问就是“对于推论也是”的意思。“不是”是指没有假立，没有从火中产生的时候。为什么呢？因为说的是“那是”，是指推论。因为看见动摇，这是与没有从火中产生联系的。“其他的”是指没有从火中产生本身。

【英语翻译】
It is certain. Doubt is like the nature of a trunk, boat, or person. If, even for general, aimless cognition, is not the cognition of doubt itself aimful? To raise a question is what is meant by "why". Doubt, as the object of doubt, is what has become like that, has become the form of both. "Not" refers to negation. Why? Because it is said "conviction". Because there is no conviction about things that are not deceptive. So, if one thinks what kind of conviction is there about it? It is said "this is". So, if one thinks how can the mundane be the object of doubt? If one admits that it is not mundane, it will become admitting that it is cognition. It has already been said that even so, it is established as aimless. Therefore, it is because it is aimless. Because there is no appearance, it is because the two differences are not clear. Not seeing is what it means to have doubts about some things. The other "not" is not from that appearance. Because of that, doubt is not possible in the realm of things themselves. Therefore, to raise a question about the object of inference being the thing itself is what is meant by "or for a while". If inference is grasping the nature of things, like direct perception, even if one understands in the same way, it will not waver. The previous continuum of cognition will not waver, and other continuums also enter because they want to enter, this is what is said. There, it refers to inference. Direct perception is also the same in that it wavers. Because there is not that, it does not waver. Even if there is discrimination, if there is a cause, grasping one's own nature will change. Because there is no cause, there is no arising, it is the same for inference, to raise a question is what is meant by "for inference also". "Not" refers to not being imputed, when not arising from fire. Why? Because it is said "that is", it refers to inference. Because seeing wavering, this is related to not arising from fire. "The other" refers to not arising from fire itself.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་
སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་དོགས་པ་ན་རྟག་པ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདོན་པ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། མཐོང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ཉིད་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་དུ་གྲུབ་སྙམ་ན། དཔེ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བ་ནི་འདི་ནི་མེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས། གཡོ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ནི་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ལ་ནི་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་མཐོང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཡོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ན་ལན་འདེབས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་མིག་གིས་རེག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འབྱུང་འགྱུར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སེལ་བ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་སེལ་བ་ནི་འོན་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཟུང་བ་ནའོ། །མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོ་བ་ཡོད་བ་མ་
ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
ོགས་
索。如果对其他方面有怀疑，那么常法就不是原因本身。因为标志的作用是，如果没有它，就不会产生，这是确定的。所以，接受怀疑就是“然而”。通过推测看到事物的自性，如果没有它就不会产生，这也是确定的，提出这个观点是不合理的。这个“它”指的是事物的自性。因为如果这样执持事物，就不会动摇，因此“从那”指的是从推测。如果怀疑即使执持事物，也会因为其他事物的指示而动摇，那么就说了“见本身”。这是推测的知识。“见本身不会动摇”，如果想知道在哪里成立，所说的例子就是“对于现量”，指的是具有执持自身自性的自性。如果从远处看到，说“这不是火”，难道不是没有动摇吗？为了消除这个怀疑，就说了“如果是动摇”。动摇指的是触等，对于那个，就没有见，这是它的意思。“对于现量没有动摇”，为了解释这个，就是“见的意义是什么”。“如果是动摇”，解释就是“如果也”。“如果是见”，那么在分别关联时，就是回答。“为什么呢？”就说了“眼睛接触”。所要产生的事物也不是现量的境，所说的是“将要产生的自性”。因此，没有见到自己的体性本身就是动摇，这是它的意思。为了证实这个，进行分别思考，就是“这是什么”。首先消除的是“这”。第二个消除的是“然而色”。“那”指的是集合。因此，“因此”指的是没有执持的时候。“仅仅没有见到”指的是色等的集合。因此，“因此”指的是因为见到。“仅仅没有见到”指的是，显现的本身没有动摇，因为与现量相违背，这是它的意思。对于第三个，也应用这个，就是因为见到不是动摇的

【英语翻译】
ok
So. If there is doubt about other aspects, then the constant dharma is not the cause itself. Because the function of a sign is that if it is not there, it will definitely not arise. So, accepting doubt is "however." Seeing the self-nature of things through inference, if it is not there, it will definitely not arise. It is unreasonable to put forward this view. This "it" refers to the self-nature of things. Because if you hold things in this way, they will not waver, so "from that" refers to from inference. If you doubt that even if you hold things, they will waver because of the indication of other things, then it is said "seeing itself." This is the knowledge of inference. "Seeing itself does not waver," if you want to know where it is established, the example given is "for direct perception," which refers to the nature of possessing the self-nature of holding itself. If you see from a distance and say, "This is not fire," isn't it without wavering? In order to eliminate this doubt, it is said, "If it is wavering." Wavering refers to touch, etc. For that, there is no seeing, that is its meaning. "For direct perception there is no wavering," in order to explain this, it is "what is the meaning of seeing." "If it is wavering," the explanation is "if also." "If it is seeing," then in separate association, it is the answer. "Why?" It is said, "The eye touches." The things that are going to arise are also not the object of direct perception. What is said is "the nature of what is going to arise." Therefore, not seeing one's own nature itself is wavering, that is its meaning. In order to prove this, to make separate reflections is "what is this." What is first eliminated is "this." The second thing to eliminate is "however, form." "That" refers to the collection. Therefore, "therefore" refers to when it is not held. "Only not seeing" refers to the collection of form, etc. Therefore, "therefore" refers to because of seeing. "Only not seeing" refers to the fact that the appearance itself does not waver, because it contradicts direct perception, that is its meaning. For the third, this is also applied, that is, because seeing is not wavering.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་འམ་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་ནའོ། །མཐོང་བ་ལ་ཡང་གཡོ་བ་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དམ་ཐག་རིང་ནས་ཁྱད་པར་ལའོ། །དཔག་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མ་ངེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་ལ། ཐག་རིང་པོ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོག་གི་ཆ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ན་ནི་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། མཐོང་བ་ཉིད་དཔག་བྱ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བཞིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མི་གསལ་བས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བས་ནི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་སྙམ་ན་སྣང་བ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཐ་དད་ཅེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དང་དེར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྗེས་
སུ་དཔག་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་སྣང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལ་མི་སླུ་བ་མེད་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན

【汉语翻译】
返回。所谓“分别”是指，像“是根生还是叶生”这样，是自性的怀疑。因为存在怀疑，所以如此。对于见到也存在动摇的疑虑，用“如果”来迎接。所谓“其他的形态”是指，是瞬间还是从远处的差别。所谓“可度量”是指，现量的不确定的瞬间，只能通过比量来确定。对于从远处无法看到差别之处也是如此。下面的一部分等，虽然是可见的，但也只能通过比量，因为事物是多样的缘故。如果见到和可度量的事物没有差别，那么如果对此产生怀疑，也会影响到见到，如果这样怀疑，就说“见到本身就是可度量的”。意思是说，这两者不是同一个。显现的瞬间虽然不是动摇，但不清晰，所以仅仅是没有随顺的分别。因此，见到不是动摇，是这样安住的。如果认为，对于如实显现的事物，比量怎么不会动摇呢？就说“对于显现”。即使是现量，也仅仅是没有相似之处。因此，意思是说，不是动摇。那么，现量和比量是如何不同的呢？就说“依赖于外境”。说现量和在那里显现的差别也仅仅是依赖于外境，这就是“因此”，即通过清晰的自性。所谓“一些”，是指像有眼翳等显现，以及比量本身也是像现量一样显现。意思是说，现量和比量等的区分不是依赖于识。因此，像现量一样，比量不是事物的自性显现。或者，即使它是显现，仅仅因为如此，如果对于将要产生的自性没有欺骗性，就不是量，就像从眼翳中产生的一样，这就是“或者”。比量如何才能成为真实呢？其他。

【英语翻译】
Return. The so-called "discrimination" refers to the doubt of self-nature, such as "whether it is root-born or leaf-born." Because there is doubt, it is so. The doubt that there is also shaking in seeing is greeted with "if." The so-called "other forms" refers to the difference between an instant or from a distance. The so-called "measurable" means that the uncertain moment of direct perception can only be determined by inference. This is also the case for those who cannot see the difference from a distance. Some of the following, etc., although visible, can only be inferred, because things are diverse. If seeing and measurable things are not different, then if there is doubt about this, it will also affect seeing. If you doubt this way, it is said that "seeing itself is measurable." It means that these two are not the same. The moment of appearance is not shaking, but it is not clear, so it is only the absence of conforming discrimination. Therefore, seeing is not shaking, it is so abiding. If you think, how can inference not shake for things that appear as they are? It is said, "For appearance." Even direct perception is only without similarities. Therefore, it means that it is not shaking. So, how are direct perception and inference different? It is said, "Depending on the external environment." Saying that the difference between direct perception and what appears there is only dependent on the external environment, this is "therefore," that is, through the clear self-nature. The so-called "some" refers to phenomena such as those with cataracts, and inference itself also appears like direct perception. It means that the distinction between direct perception and inference, etc., does not depend on consciousness. Therefore, like direct perception, inference is not the self-nature appearance of things. Or, even if it is an appearance, just because of this, if there is no deception about the nature that will arise, it is not a valid cognition, just like what arises from cataracts, this is "or." How can inference become true? Other.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བདེན་པར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ནིའོ། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ནི་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་མ་འོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཇི་ལྟར་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་སྲིད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ནི་དངོས་པོ་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་མངོན་སུམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་འདི་ལྟར་དེ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེས་ན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་སྣང་བས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་མཚུངས་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཅི་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་ས

【汉语翻译】
说“转变”就是指关联“真实”。为什么呢？因为说了“那”是指随后的推论。说“为了理解”就是指现量。如果说“如果”是指已成立的宗义。说“于彼”是指由他人所知。说“成为将来的自性”是因为现在也有从模糊中产生的缘故。说“那”是指由他人所知。因此才说“模糊者”。说“只会变成不真实”是指他人的现量。因此，也应当理解他人成为将来的自性，因为对于那个自性来说不是现量。因此，他人理解成为将来也是推论，所以，如何以未成立来成立未成立呢？因此，从他人所知来说，不是具有对境，因此，就像模糊者所知一样，只会变成没有对境。如果认为它是具有未来自性的对境，那么，如何会变成没有对境呢？说了“成为将来的自性是可能的”。如果认为那个可能是仅仅存在的，那么，说了“那是那时”。说“那”是指未来。具有事物对境是指事物显现。如果这样推论是没有对境的，那么，现量也会同样变成那样吗？为了消除这个疑惑，说了“现量也”。对于那个本身来说，是指对于成为将来的。从哪里来说呢？说了“像这样从那”。如果不是那样，是指理解现在的自性。说“那”是指回答。因此，说“因为事物的自性不显现”。说“对于不存在的也”是指对于执持非事物自性是相同的。如果认为现量的意识也是那样吗？说了“现量的意识是”。说“不产生于不存在的事物”是指事物的执持的意思。为了消除仅仅具有非事物对境不是主要的特征的疑惑，说了“然而”。随

【英语翻译】
Saying "transformation" refers to the connection with "truth." Why? Because saying "that" refers to the subsequent inference. Saying "for the sake of understanding" refers to direct perception. Saying "if" refers to the established tenet. Saying "in that" refers to being known by others. Saying "becoming the nature of the future" is because there are also those that arise from obscurity in the present. Saying "that" refers to being known by others. Therefore, it is said "obscure one." Saying "it will only become untrue" refers to the direct perception of others. Therefore, one should also understand that others become the nature of the future, because for that nature it is not direct perception. Therefore, understanding becoming the future by others is also inference, so how can one establish the unestablished with the unestablished? Therefore, from what is known by others, it is not possessing an object, therefore, like what is known by the obscure one, it will only become without an object. If it is thought that it possesses the object of the nature of the future, then how can it become without an object? It is said, "Becoming the nature of the future is possible." If it is thought that that possibility is only existent, then it is said, "That is at that time." Saying "that" refers to the future. Possessing the object of things refers to the appearance of things. If inference is without an object in this way, then will direct perception also become the same? To dispel this doubt, it is said, "Direct perception also." For that itself, it refers to becoming the future. From where does it come? It is said, "Like this from that." If it is not like that, it refers to understanding the nature of the present. Saying "that" refers to the answer. Therefore, saying "because the nature of things does not appear." Saying "also for the non-existent" refers to being the same for holding onto the non-nature of things. If it is thought that the consciousness of direct perception is also like that? It is said, "The consciousness of direct perception is." Saying "does not arise from non-existent things" refers to the meaning of holding onto things. To dispel the doubt that merely possessing a non-object is not the main characteristic, it is said, "However." Follow

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་དང་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །མེད་པ་སྨྲ་བས་ན་མེད་པ་བརྗོད་དེ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཉན་པོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཉན་པ་དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ནུས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བྱེད་ལ་གཙོ་བོའི་སྒྲ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་ནུས་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེད་བའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཅི་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཉན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཕལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་དག་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཐལ་བ་
དག་གི་བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནིའོ། །ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ན་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་པས་ན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་འཇུག་པ་ནི་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད། དངོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
回答说，所有推测都将成为假立，这被称为随后的推测。这个“这”指的是无实物之境。为什么呢？因为（经中）说颠倒了。实物之境，既非实物，又是实物之境，因为实际上看到了。因为显明了颠倒的见解，所以有和无的境地，不是假立和实物本身的特征。然而，仅仅是迷惑和不迷惑的觉悟之境。因为世间人仅仅如此觉悟，所以说“像这样”。“如何”是譬喻。说无有者，说无有，即主物等之随和者。你所承认的主物等不是实物，因为受到量（ प्रमाण ）的损害。说无有的随和者，即数论的士夫，也用于无能的事物，而主物的声音也用于众多果实的能力。因此，他承认了众多果实是不合适的。因此，即使是有之境，也仅仅是近取假立。对于无有之境，也说就是实物本身，这被称为如实觉悟。即使没有与数论的觉悟相符的事物，也像随和主物等一样联系起来。世间所见与你的观点不符，这是它的意思。你的观点认为，数论的士夫等声音是常见的，这样联系起来。“如何”呢？因为说了“他们的”，即主物等是灰尘。

【英语翻译】
The answer that all speculations will become imputed is called subsequent speculation. This 'this' refers to the realm of non-entities. Why? Because it is said to be inverted. The realm of entities is both non-entity and the realm of entities, because it is actually seen. Because the inverted view is made clear, the realm of existence and non-existence is not the characteristic of imputation and entity itself. However, it is merely the realm of delusion and non-delusion of realization. Because worldly people realize it only in that way, it is said 'like this'. 'How' is an example. Those who speak of non-existence speak of non-existence, such as the followers of the Pradhana. What you assert, such as the Pradhana, is not an entity, because it is harmed by valid cognition. That follower who speaks of non-existence, namely the Purusha of the Samkhya, also applies to powerless entities, and the term Pradhana also applies to the power of many fruits. Therefore, he admits that many fruits are unsuitable. Therefore, even if it is the realm of existence, it is merely a close imputation. To say that even the realm of non-existence is the entity itself is called realization as it is. Even though there is no entity that conforms to the realization of the Samkhya, it is connected like following the Pradhana and so on. The world sees it as inconsistent with your view, that is its meaning. Your view connects the term Purusha of the Samkhya and so on as common. 'How'? Because it is said 'their', namely the Pradhana and so on are dust.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་རྩོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་བ་ལ་སྟེ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལ་ནི་མེད་པ་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ནི་བློ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད། སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པས་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ཞིག་སྤྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། སྤྱི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་གཉིས་དག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དག་གོ །གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ན་དེ་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་འབའ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་མཚུངས་མིན་དང་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །འབའ་ཞིག་
འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་འབའ་ཞིག་པ་བཟུང་ན་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་དེ་ལ་དང་པོ་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་སློབ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་འཛིན་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་རེག་

【汉语翻译】
争论的陈述是“彼异”，即儿子等，对于彼而言，是主等。“彼”即儿子等。“彼的”是指虚构的。“因此”是指因为没有。“彼即”是指，事物和另一者的境域。“那么”是指回答。如果那样，会成就什么呢？回答说：“通过比量”。瓶子等的声音是，对于近取假立的迷惑的境域，即使是对于过去等，也是没有的，陈述这个是“因此”，即因为不是事物的境域。所说的过去、未来、现在，对于存在或不存在也是同样的，与彼相同，彼所作的差别是不存在的。对于现量而言，在没有中是不产生的，陈述这个差别是“显现等”。如果对于过去和未来，心识没有迷惑地进入，那是因为仅仅执持总相，所以是有意义的。对于主等的意识，又是如何假立的，是总相境域呢？为了迎接这个疑问，是“仅仅总相”。“如果两个心识”是指现在和另一者的境域。“如果不是明晰的究竟”，那么它不是总相，对于过去等是不存在的，回答这个是“仅仅那个”。“已经遮遣了”是指，在那里说：“彼不相似且是明晰的”。陈述承诺执持仅仅，然后进行驳斥，那是“仅仅总相”。“仅仅”是指解释。如果执持各别和仅仅，那么会变成非总相。对于非各别，则没有这个过失，为了迎接这个疑问，是“然而”。没有差别是属于什么的呢？是属于知识的自性，还是属于外境的？对于此，首先遣除的是“如果是知识的”。第二是教导“然而”。“彼”是指执持无差别。“自性”是指本体的意思。明晰者们的自性是想要互相违背的，如果不是相违的，则不能够了知。因此，分别念是触及彼

【英语翻译】
The statement of dispute is "that other," which means sons, etc., for that, it is lords, etc. "That" is sons, etc. "Of that" refers to the fabricated. "Therefore" means because there is not. "That very" refers to, the object of things and the other. "Then" refers to the answer. If so, what will be accomplished? The answer is: "Through inference." The sound of pot, etc., is, for the object of delusion that is closely assumed, even for the past, etc., it is non-existent, stating this is "therefore," that is, because it is not the object of things. What is said about the past, future, and present, for existence or non-existence, it is the same, it is similar to that, the difference made by that is non-existent. For direct perception, it does not arise in non-existence, stating this difference is "appearance, etc." If for the past and future, the mind enters without delusion, that is because it only holds the general characteristic, so it is meaningful. For the consciousness of lords, etc., how is it fabricated, is it the object of the general characteristic? To welcome this doubt, it is "only the general characteristic." "If two minds" refers to the object of the present and the other. "If it is not the ultimate of clarity," then it is not the general characteristic, it does not exist for the past, etc., answering this is "only that." "It has been refuted" refers to, saying there: "That is dissimilar and clear." Stating the promise to hold only, and then refuting, that is "only the general characteristic." "Only" refers to explaining. If one holds the distinct and the only, then it will become non-general characteristic. For the non-distinct, there is no this fault, to welcome this doubt, it is "however." To what does the non-difference belong? Does it belong to the nature of knowledge, or to the external object? For this, first eliminating is "if it is of knowledge." The second is teaching "however." "That" refers to holding non-difference. "Nature" refers to the meaning of essence. The nature of the clear ones is wanting to contradict each other, if it is not contradictory, then it cannot be known. Therefore, conceptual thought touches that.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་འདྲི་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བ་ལང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སོང་བ་གཞན་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་པོ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་པོའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་གཞན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཅན་གྱིའོ། །ཅི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །གང་གིས་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཅི་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པ་གཅིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ནི་རེ་ཞིག་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྤྱི་མེད་དེ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་འ

【汉语翻译】
回答说“不是”，意思是“那也不是”。互相矛盾的事物是不可能统一的，这就是它的意思。然而，它是两者的自性。“即使有两个自性”，如是说。认为“看见是不合理的”而提出的疑问，叫做“牛”。因为显示了跟随的是未见，所以向他人询问，叫做“这个跟随”。说了“别人的牛”。“什么”是宗义。“如果是那样”，意思是，如果跟随的也有其他的跟随，那么就会没有尽头。因为像第一个跟随一样，承认了第一个跟随的其他的跟随。同样，对于其他的也是如此。为了避免没有尽头的过失，为了迎接不相违背的方面的疑问，就是“那”。“那”是跟随的自性。“它的”是具有跟随的。“什么这个”是驳斥。“凭借什么说那是它的自性的体性呢，什么这个凭借自己的体性”，意思是，难道是观察到与显现不同吗？理解是现量。像这样认为，跟随的自性是显现的体性，因此两种形态不会成为现量，为了迎接这个疑问，就是“它的自性”。如果是意义的体性，而不是体性，那么如果显现的自性是不可逆转的唯一，那么它就不会成为显现本身。因为那是可逆转的相，所以回答说“自性”，是显现的事物的体性。跟随的是互相混合的。“是那个本身”，如是说。一般而言，即使暂时没有显现，也会存在，如果那样，如是说。如果没有显现，就没有一般，因为相似的事物的体性是一般，这是宗义。然而，跟随的自性不是显现的事物的体性，然而，是不同的，因此那些不是不存在的，像这样认为而提出的疑问是

【英语翻译】
The answer "it is not" means "that is also not." Mutually contradictory things cannot be unified, that is its meaning. However, it is the nature of both. "Even if there are two natures," it is said. The doubt raised by thinking "seeing is unreasonable" is called "cow." Because it shows that what follows is unseen, asking others is called "this following." It said "another's cow." "What" is the established tenet. "If it is so," it means that if there is another following for the following, then there will be no end. Because like the first following, it admits another following of the first following. Similarly, it is the same for others. To avoid the fault of having no end, to welcome the doubt of the non-contradictory aspect, is "that." "That" is the nature of following. "Its" is having the following. "What this" is refuting. "By what is it said that that is the nature of its own nature, what this by its own nature," it means, is it observed to be different from the manifest? Understanding is directly perceived. Thinking like this, the nature of following is the nature of manifestation, therefore the two forms will not become directly perceived, to welcome this doubt, is "its nature." If it is the nature of meaning, and not the nature itself, then if the nature of manifestation is irreversible and unique, then it will not become manifestation itself. Because that is the characteristic of reversibility, so the answer is "nature," which is the nature of manifest things. Following is mutually mixed. "Is that itself," it is said. In general, even if it is not manifest for a while, it will exist, if so, it is said. If there is no manifestation, there is no general, because the nature of similar things is general, this is the established tenet. However, the nature of following is not the nature of manifest things, however, it is different, therefore those are not non-existent, the doubt raised by thinking like this is

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྤྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གཉི་ག་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་དང་པོ་སེལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་སྤོང་བ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས་དོན་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དོན་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྔོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འདི་སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མཛུབ་མོས་ཅི་སྟོན་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་དོན་ཉིད་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་དུ་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཤེས་པ་ལ་བསྙད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ཏེ་མི་ལ་འཐད་པའི་སྒོ་
ནས་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་བསྙད་པས་སོ། །འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ཤེས་པ་ལས་སམ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་ཏེ་སྔོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་ལས་ལྡོག་པར་ཁས་ལེན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི་འོ་ན་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རྒྱུ་མཚན་སྨྲ་བ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏ

【汉语翻译】
名为“是彼等”。名为“虽然如此”是回答。虽然承认是各自不同的，但总的来说是不存在的，因为在显现中没有显现。如果又怀疑说，虽然显现不是两者，但是与分别念一起就能成为对境，名为“虽然是清晰的”。名为“仅仅是对境”是显现。名为“随行之相的知识”是分别念。名为“否则”是在事物没有自性二取的情况下。名为“此”是对总和别的认识。做了两个分别念后，暂时遣除第一个，如果说“是随行之相的知识”，这样连接。名为“由它”是由知识。如果像舍弃知识一样不合理，事物是随行的，为了迎接这个怀疑，名为“由事物随行本身”。就像“这是蓝色的”一样，对于“这是总的”也用手指指什么来回答呢？名为“彼即是”，意思是说事物本身应当像那样被说成是随行的本身，就像蓝色等等一样。对于“其他”来说，对于随行之识说又有什么用呢？如果说，一切都是其他的，是从适合于人的角度来说的，名为“蓝色等等”。依靠经部宗的观点来讲述，名为“对于蓝色等等也是”。名为“如是”是对知识说的。名为“这不是”，回答的意思是这样的：如果有人那样说，即使那样，也不是世间，而是蓝色和黄色从知识上或者互相不同地认识，说看到蓝色。同样，对于总的来说，对于这些也是随行的，而这个不是那样，这样就能推理出不同了。为了迎接承认从过失中返回的怀疑，名为“那不是要做成不同的本身吗”。为了反驳这个而询问理由，名为“那么现在呢”。其他说理由，名为“因为不能指示”。因为缘到相违，所以说没有理由，名为“如果”

【英语翻译】
It is called "those." "However" is the answer. Although it is admitted that they are different, the general does not exist, because it does not appear in manifestation. If you doubt that although manifestation is not both, it can become an object together with conceptualization, it is called "although it is clear." "Only the object" is manifestation. "Knowledge with the aspect of following" is conceptualization. "Otherwise" is when things do not have self-nature and duality. "This" is the knowledge of the general and the particular. After making two conceptualizations, temporarily eliminating the first, if you say "it is the knowledge with the aspect of following," it is connected in this way. "By it" is by knowledge. If it is unreasonable to abandon knowledge, things are following, in order to welcome this doubt, it is called "by the thing itself following." Just like "this is blue," what do you point to with your finger for "this is general"? "That itself" means that the thing itself should be said to be the following itself in that way, just like blue and so on. For "other," what is the use of saying to the following consciousness? If you say that everything is other, it is said from the perspective of what is suitable for people, it is called "blue and so on." Explaining based on the Sautrantika view, it is called "also for blue and so on." "Thus" is said to knowledge. "This is not" means that the meaning of the answer is this: if someone says that, even so, it is not the world, but blue and yellow are recognized differently from knowledge or from each other, saying that they see blue. Similarly, for the general, these are also following, but this is not so, so you can infer the difference. In order to welcome the doubt of admitting to return from the fault, it is called "is that not to be made different itself?" To refute this, ask for the reason, it is called "then now?" Others say the reason, it is called "because it cannot be indicated." Because of perceiving the contradiction, it is said that there is no reason, it is called "if"

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གྲུབ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བདེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ་ཚིག་གམ་རྟགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་འགོག་པའོ། །གཉིས་བ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་སྤུ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་རྟགས་ལས་ནི་མི་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྤྱི་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་འདྲ་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྟོག་པ་ནི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ལས་ན་སྤྱི་དོན་གྱིས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་
བར་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ཉིད་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་པར་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་གཞན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་དང་གཞན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟློག་པས་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟློག་པ་སྟེ་ཐ་དད་པས་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཚོར་བ་མེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཉིད་དེ་མཐོང་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཞེས་བསམས་ནས་གཞན་དག་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི། ལག་དུབ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
名为也。如果说不是要成立的，说了成立也。快乐等等也，是争论。那些也是快乐等等。自证，是回答。在要开示快乐的续部里有，说了在要开示的续部里有，那么说开示没有意义，说的是对你。对于现量义，不是很大的近示。对于两个方面，也有两种分别，即从词或从相来理解。第一个是从你等等开始，从迎接疑问到不是，用遮止。对于第二个的陈述是，或者起鸡皮疙瘩。或者也，没有说那里有快乐，迎接认为从相不能理解的疑问，说了因为什么。对于成立总相，也以这种方式迎接疑问，这里也是，是对成立总相也。回答是，那样。随后的分别，是从习气产生的，因此不是总义引发，说的是，然而这是。阐明这个本身的是，这个理由是。如果问，为什么习气本身是这个理由，而不是总相？说了，在差别中和。归纳语境的是，总相他性本身是。如果想，那么会变成他与非他，说了，是他与他者。如果有其他相，就会变成那样，是这个意思。如果即使承认了那个，又怎么会有其他相呢？说了，这样。如果即使那样，为什么非异体会变成异体呢？说了，因为相违，那个本身是什么。同样，没有感觉。相违，即因为差别，那个本身是什么，是这个意思。那个是，是他性本身。在其他，是非他。没有感觉，是因为相违。因此，非异体不是异体，是这个意思。如果认为，异体本身就是非异体，这是理应如此，但所见是不合理的，于是提出其他问题：手掌本身。

【英语翻译】
It is called 'e'. If it is said that it is not to be established, it is said that it is established. Happiness, etc., is also a dispute. Those are also happiness, etc. Self-awareness is the answer. It is said that it exists in the tantra to be taught happiness, and if it exists in the tantra to be taught, then saying that teaching is meaningless is said to you. For the meaning of direct perception, it is not a great close indication. For both sides, there are also two kinds of discrimination, that is, to be understood from words or from signs. The first is from you, etc., from welcoming doubts to not, using negation. The statement for the second is, or goosebumps. Or also, without saying that there is happiness there, welcoming the doubt that it cannot be understood from the sign, it is said, 'Why?' For establishing the general characteristic, also in this way, welcoming doubts, 'Here also,' is for establishing the general characteristic also. The answer is, 'Like that.' Subsequent discrimination is from habit, therefore it is not the general meaning that causes it, it is said, 'However, this is.' Clarifying this itself is, 'The reason for this is.' If asked, 'Why is habit itself the reason for this, and not the general characteristic?' It is said, 'In difference and.' The one that summarizes the context is, 'The general characteristic otherness itself is.' If you think, 'Then it will become other and non-other,' it is said, 'It is other and other.' If there is another aspect, it will become like that, that is the meaning. If even if that is admitted, how can there be another aspect? It is said, 'Like this.' If even like that, why would non-different become different? It is said, 'Because of contradiction, what that itself is. Similarly, without feeling.' Contradiction, that is, because of difference, what that itself is, that is the meaning. That is, it is otherness itself. In other, it is non-other. Without feeling, it is because of contradiction. Therefore, non-different is not different, that is the meaning. If it is thought that different itself is non-different, this is what should be, but what is seen is unreasonable, then other questions are raised: the palm itself.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐ་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལག་དུབ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་འདྲི་བའོ། །བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་དོན་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྟ་ཉིད་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་སྤྱི་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཟློག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མཚུངས་པ་བཞིན་
དུ་ཞེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྣམ་བུའི་སྤྱི་མ་ཡིན་གྱི་སྣམ་བུ་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉུག་མ་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །འདིས་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱིའི་མངོན་པར་དོགས་པ་ལས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་

【汉语翻译】
我也称为“他异”。“手杖等”称为“回答”。“从何处”称为“询问量”。“由习气产生的分别念也能抛弃意义”已经说过，解释为“随行”。“此”称为“随行本身”。“已经显示为无有”称为“如果总的是他异，说没有关系是什么意思”称为“如果”。“此本身是根本和障碍”称为“如果”。“如果显明相似的自性，从那些成为他异”这样连接。“马本身仅仅因为与杂色等没有关系，所以区分的是那些”称为“那些的”称为“回答”。“从他者遣除的总的不是事物，所以是异和非异的分别念”。“说是第四个”称为“遣除是”。“分别念如同从不是事物的那里遣除一样，执着于相似”是这个意思。“或者如果想那些的相似事物是那个，那时会成为从那些是他异”这样连接。“如果瓶子不是总的自性，所以不是布的总的，布本身是它的自性，所以是它的总的”为了迎接这个怀疑，“因为不是总的体性”称为“回答”。回答的意思是：“即使是总的自性，没有显明和关系也是它的状态”。说关系成立的原因是“那个和”。“要成立的本身如果成为能成立的，那么一切都成立了”说的是“那是发生”。“即使是本然本身也是这个样子”说的是“此”。“那个本身就是关系”。“如果不是那样”称为“即使没有成立也是理”。这显示了在承认总的自性后，没有成立显明和关系。“那个也不是总的体性”说的是“从总的显现怀疑又”。承认关系成立后，过失

【英语翻译】
I am also called "other different." "Staff, etc." is called "answer." "From where" is called "asking the measure." "Even conceptualizations arising from habits can abandon meaning" has already been said, explained as "following." "This" is called "following itself." "It has already been shown to be non-existent" is called "If the general is other different, what does it mean to say there is no relationship" is called "if." "This itself is the root and obstacle" is called "if." "If the nature of similarity is clear, from those becoming other different" is connected in this way. "The horse itself is only because it has no relationship with variegated colors, etc., so what distinguishes it is those" is called "those of" is called "answer." "The general that excludes from others is not a thing, so it is the conceptualization of different and non-different." "Saying it is the fourth" is called "exclusion is." "Conceptualization, like excluding from what is not a thing, clings to similarity" is the meaning of this. "Or if you think that the similar thing of those is that, then it will become other different from those" is connected in this way. "If the vase is not the nature of the general, so it is not the general of the cloth, the cloth itself is its nature, so it is its general" In order to welcome this doubt, "because it is not the nature of the general" is called "answer." The meaning of the answer is: "Even for the nature of the general, not having clarity and relationship is its state." Saying the reason for the establishment of the relationship is "that and." "If what is to be established itself becomes what can establish, then everything is established" is saying "that is what happens." "Even the inherent itself is like this" is saying "this." "That itself is the relationship." "If it is not like that" is called "even if it is not established, it is still a reason." This shows that after admitting the nature of the general, clarity and relationship are not established. "That is also not the nature of the general" is saying "from the appearance of the general, again." After admitting the establishment of the relationship, the fault

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། རྣམ་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་པ་དེ་མ་བཟུང་བར་ནི་དེ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའིའོ། །འཛིན་ན་ཡང་གསལ་བ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པར་རོ། །འོ་ན་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དེ་དོན་བྱ་བ་ཞེས་
བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་དོན་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒོ་ནས། དེ་ལྟར་དེ་ཐ་སྙད་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དུ་མ་ཉིད་མ་འཕྲིགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྤྱི་ནི་འབྲས་བུ་འམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤ

【汉语翻译】
所说是“如果”之意。关联是，因为没有执取自性，所以没有过失，如果这样说，所说是关联的体性。认为它的自性是他性，这是为了迎接疑惑，所说是“相”。即使这样，关联本身就是所说，这是回答，所说是“种种相同性”。如何呢？所说是“种种相同性”。对于所依赖的自性，如果不执取它，就不执取它，所说是“对于显现”。所说是“因为不执取”。如果执取，就会陷入执取所有显现。对于从他者返回，这个过失是不相同的，所说是“从他者返回”。如何没有过失呢？所说是“互相”。所说是“使之不同”，即种类不同。那么，如何理解共相的名称呢？所说是“彼义所作”。如果像显现一样，义所作也不是不同的吗？因此，如何通过它，这样称呼它呢？为了迎接疑惑，所说是“众多性未减少”。所说是“对于不相同者”，即争论。所说是“不是”，即遮止。所说是“以彼”，即以共相的智慧本身。从何而来呢？所说是“具有相同相状的”。所说是“对于彼”，即对于花色等。因为相同自性不是从事物中说为彼和其它，因此说事物不存在，所说是“因此”。仅仅由分别念所了知的，不是彼和其它中成为现量的对境，这是它的意义。或者，因为共相的自性不适合作为显现和关联，因此说它仅仅是不存在的事物，所说是“彼”。仅仅由分别念所了知的显现和关联不是现量的对境，这是它的意义。实有的共相是果还是其他呢？暂时不是果，因为如果是以时间差别而不同的显现之果的众多性，那么共

【英语翻译】
The statement is "if." The connection is, since there is no grasping of self-nature, there is no fault, if it is said like that, what is said is the nature of connection. Thinking that its self-nature is otherness, this is to welcome doubt, what is said is "aspect." Even so, connection itself is what is said, this is the answer, what is said is "various sameness." How is it? What is said is "various sameness." For the self-nature that is relied upon, if it is not grasped, it is not grasped, what is said is "for manifestation." What is said is "because of not grasping." If grasped, it will fall into grasping all manifestations. For returning from others, this fault is not the same, what is said is "returning from others." How is there no fault? What is said is "mutually." What is said is "making it different," that is, different kinds. Then, how to understand the name of the universal? What is said is "that meaning made." If, like manifestation, the meaning made is not different either? Therefore, how through it, is it called like that? In order to welcome doubt, what is said is "manifoldness not diminished." What is said is "for the dissimilar," that is, dispute. What is said is "not," that is, prevention. What is said is "by that," that is, by the wisdom of the universal itself. From where does this come? What is said is "having the same aspect." What is said is "for that," that is, for variegated and so on. Because the same self-nature is not said as that and other from things, therefore it is said that things do not exist, what is said is "therefore." What is known only by discrimination is not the object of direct perception in that and other, this is its meaning. Or, because the self-nature of the universal is not suitable as manifestation and connection, therefore it is said that it is only a non-existent thing, what is said is "that." Manifestation and connection known only by discrimination are not the object of direct perception, this is its meaning. Is the real universal a result or something else? Temporarily it is not a result, because if it is the manifoldness of the result of manifestation that is different by the difference of time, then the universal

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་འབྲས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་པར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅི་འགལ་ཞེ་ན། འཇིག་པ་དངོས་པོ་ཙམ་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ལ་ནི་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདིས་འཇིག་པས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་རག་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན། སྤྱི་གསལ་བ་རྣམས་དང་མ་འབྲེལ་པས་ན། ནམ་མཁའ་
བཞིན་དུ་སྤྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དངོས་མེད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་གཞན་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྙོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་འབྲས་བུར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ནའོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་ནི་ངོ་ཤེས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ལ་ཡང་འཕེལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གཞན་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ལ་སྤྱི་མ་རྟོགས་ན་ནི་གསལ་བ་ལ་ཡང་མི་རྟོགས་པས་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་ལ་བ་ལང་བ་ལང་ཞེས་ངོ་ཤེས་པ་ནི་སྤྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ངེས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་སྟེ་

【汉语翻译】
之所以说“因为会成为无意义的”，是因为名为“如果是果”的缘故。如果因为是果，就像显现一样会坏灭，那么也不承认那样，之所以说“会坏灭，也不承认那样”，是因为名为“会坏灭，也不承认”的缘故。如果既不是果也不是常，那有什么相违呢？经中说：“坏灭仅仅是事物”。事物的体性，也就是能起作用的性质，也遍及于果，因为果本身就是无常的。而常则遍及于相违，这是其中的含义。然而，如果因为这个过失，怀疑坏灭不是果，那么以“一切都依赖于”的方式，如果与普遍的显现没有关联，就会像虚空一样变成非普遍，之所以说“种类”，是因为名为“种类”的缘故。不关联是指与显现的事物。无事物是指像兔角一样，没有自性。如果相同本身不是事物的体性，为什么呢？经中说：“错乱的分别”。意思是说，因为仅仅由分别来认识的缘故。如果普遍不是与分别的形象相异的认识，那么就怀疑“如果不是”，是因为名为“然而”的缘故。如果两个显现都存在，那么就是两种形象。如果存在其他的，那么如何否认第三种形象的认识呢？即使那样，也会成为果，之所以说“即使那样”，是因为名为“如果那样”的缘故。“变成那样”是指变成显现。“成为多种”是指因为与两种等相异的缘故。然而，多种是被认识所损害的。怀疑是因为是认识的缘故。对于像显现一样增长的形象的普遍，也有其他的增长形象，对于那个也有其他的，因此会变成没有边际，之所以回答“对于普遍也有”，是因为名为“对于普遍也有”的缘故。如果对于普遍不认识普遍，那么对于显现也同样不认识，之所以说“然而”，是因为名为“然而”的缘故。如果对于显现，认识到“牛，牛”，那么就是成立普遍，迎接这个怀疑，经中说“认识是”。不确定，没有确定，就是

【英语翻译】
The reason for saying "because it would become meaningless" is because of the name "if it is a result." If, because it is a result, it would perish like an appearance, then it is not admitted that way either. The reason for saying "it will perish, and it is not admitted that way" is because of the name "it will perish, and it is not admitted." If it is neither a result nor permanent, what contradiction is there? The sutra says, "Destruction is merely a thing." The nature of a thing, that is, the nature of being able to function, also pervades the result, because the result itself is impermanent. And permanence pervades contradiction, that is the meaning of it. However, if because of this fault, there is doubt that destruction is not a result, then in the manner of "everything depends on," if it is not related to the universal appearances, it will become non-universal like space. The reason for saying "kinds" is because of the name "kinds." Unrelated means with the manifested things. Non-thing means like a rabbit's horn, without self-nature. If sameness itself is not the nature of a thing, why? The sutra says, "deluded discrimination." The meaning is that because it is only cognized by discrimination. If the universal is not a cognition different from the appearance of discrimination, then there is doubt "if it is not," because of the name "however." If both appearances exist, then there are two forms. If there is another, then how can one deny the cognition of the third form? Even so, it would become a result. The reason for saying "even so" is because of the name "if it is so." "Becoming so" means becoming an appearance. "Becoming many" means because it is different from two, etc. However, many are harmed by recognition. The doubt is because it is recognition. For the universal of the form of increasing like an appearance, there is also another increasing form, and for that there is another, therefore it will become without limit. The reason for answering "for the universal also" is because of the name "for the universal also." If one does not recognize the universal for the universal, then one also does not recognize the appearance. The reason for saying "however" is because of the name "however." If for the appearance, one recognizes "cow, cow," then that is establishing the universal. Welcoming this doubt, the sutra says "recognition is." Uncertain, without certainty, is

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ལང་ཉིད་དང་རྟ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དག་ལ་ནི། སྤྱི་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། །བརྗོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་བཞག་ནས་གཏན་ཚིགས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། གསལ་བ་ཞིག་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་དང་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཞིག་ན་གནས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གནས་ན་ཡང་གསལ་བ་ཡང་གནས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་
ངོ་བོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྱི་ཁྱབ་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་ནའོ། །ཡོད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་གསུམ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དེ་ནིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པས་སོ། །ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྤྱི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡུལ་མེད་པར་ནི་བློ་རྣམས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་བོང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོན་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་སྤྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ངེས་པར་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་ལ་

【汉语翻译】
是错误之义。如牛和马等总相，有以一总相为理由的认识。在《释量论》中说：“以是言说的果故。”因为这个理由简单，所以说了其他的理由，就是因为明显则会坏灭。明显和聚集的自性，怎么会在坏灭时存在呢？即使存在，也会导致明显也存在的过失。如果问：怎样会变成无自性呢？答：事物本身。如果问：那会变成什么呢？答：是普遍。如果问：为什么不存在呢？答：时间的。如果这样没有见到，为什么不能这样存在呢？答：见到本身。如果说“它不存在”，就是没有见到。如果怀疑“存在与见到是其他的”，回答是“存在本身”。如果这样，就没有边际了，这是回答：存在本身也是。这只是承认后说的，不是你的观点，因为说“词的三种意义存在，就是存在”，所以说：总相是。因为存在，就是因为承认存在。如果认为“只有以自性存在才是存在”，回答是：那是，以自性存在的那个。因此，就是因为没有见到。又因为以自性存在就是存在本身而进行反驳，所以说：驴的。对你说“也”是疑问，是对佛教徒也说的。因为没有原因，这是回答。是这样的，如果因为没有原因，所以兔子没有角。那时，总相也会不存在。为什么呢？因为对它也，是这样说的，对总相也说的。如果怀疑“没有对境，识就不会产生”，回答是：总相是。兔子的是回答。如果怀疑“如果详细观察兔子角等，是不存在的”，从而说到“总相也会变成那样”，回答是：如果确定观察。如果对于从声音产生的识

【英语翻译】
It means it is a mistake. For generalities such as cows and horses, there is a recognition based on the reason of one generality. In the Commentary on Valid Cognition, it says, "Because it is the result of expression." Because this reason is simple, other reasons are stated, which is because it will perish when it is clear. How can the nature of clarity and aggregation exist when it perishes? Even if it exists, it would lead to the fault that clarity also exists. If you ask, how does it become without self-nature? The answer is: the thing itself. If you ask, what will it become from that? The answer is: it is universal. If you ask, why does it not exist? The answer is: of time. If you do not see it that way, why can't it exist that way? The answer is: seeing itself. If it says, "It does not exist," it means it is not seen. If you doubt, "Existence is other than seeing," the answer is "existence itself." If so, there is no limit, this is the answer: existence itself also. This is only said after admitting it, it is not your view, because it is said that "the three meanings of words exist, that is existence," so it is said: the generality is. Because it exists, it is because it is admitted to exist. If you think that "only existence by its own nature is existence," the answer is: that is, that which exists by its own nature. Therefore, it is because it is not seen. Also, because it is refuted by the fact that existence by its own nature is existence itself, it is said: of the donkey. To you, "also" is a question, it is also said to Buddhists. Because there is no cause, this is the answer. It is like this, if there is no cause, then the rabbit has no horns. At that time, the generality will also not exist. Why? Because it is also said to it, it is also said to the generality. If you doubt, "Without an object, consciousness will not arise," the answer is: the generality is. The rabbit's is the answer. If you doubt, "If you examine the rabbit's horns in detail, they do not exist," and thus say, "The generality will also become like that," the answer is: if you examine it carefully. If for the consciousness arising from sound.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན། དེ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བརྡའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་
ཡང་བརྡའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ཡང་བརྡའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། དངོས་པོ་ཉིད་ནི་བརྡའི་སྟོབས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་དེ་དང་འགལ་བ་ཡོད་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྣང་བ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་པར་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བརྡ་ལ་ལྟོས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་བརྡ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཤེས་པ་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་ཀྱང་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱང་སྒྲའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་དོན་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། སྒྲའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྡའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་ཤེས་པ་བརྡ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ག་ལས་རྟོགས་ཞེས་དོགས་པ་ན། བརྡ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྷིད་རྡི་དང་ཨཱད་ཨཻ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་འདི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བརྡ་མེད་པར་ནི་གང་དུ་ཡང་སྒྲ་རྗོད་བྱེད་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གཉིས་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཁོ་ནར་འཆད་པ་ནི་སྒྲ་མེད་པར

【汉语翻译】
显现的任何事物，都是它的总相。也就是说，遍及的事物与相违的事物，所指定的事物也不是实物，说这个就是“其他”。凡是通过符号的力量显现的事物，就不是实物，例如被说明的事物等的总相。牛等的总相，也是通过符号的力量显现的。如果认为这是不确定的，因为实物也可能通过符号的力量显现，如果怀疑这一点，那么，实物本身不依赖符号的力量而显现是普遍的，如果与此相违，就不会改变，说这个就是“如下”。在适当的时候，显示遍及的事物和相违的事物本身，就是不依赖符号，那样就没有显现，但是依赖它而显现。如果怀疑依赖符号的知识，怎么会仅仅变成没有实物呢？为了消除这个疑问，所以说了“符号的作用”。因为不是那样使用符号，而是仅仅以前后假设。因此，依赖它的知识也不是仅仅假设没有实物。或者，即使没有前后假设，也会使用符号，因此，依赖它的理解也会变成实物，如果怀疑这一点，就说了“如下”。如果仅仅依靠接近而行动，那么，那时它的最终结果，在术语的时代就会随之而行，因此，就不会从声音中理解意义。如果认为即使符号不随之而行，也能仅仅通过声音的力量理解意义，那就是“声音的力量本身”。回答说，没有符号的跟随，不可能从声音中理解意义，那就是“如果”。如果怀疑，怎么知道总相的知识是依赖符号的呢？那就是“没有符号”。就像“བྷིད་རྡི་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和“ཨཱད་ཨཻ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）那样，也是“这是牛”的符号。因为这是用牛的声音来表达的意思，所以，没有符号，在任何地方声音本身都不是表达者，这就是意思。解释说，仅仅是详细地阐述了“见到两个事物”的《释量论》。

【英语翻译】
Whatever appears is its generality. That is to say, what pervades and what contradicts, what is designated is also not a real thing, saying this is "other". Whatever appears through the power of symbols is not a real thing, for example, the generality of what is explained and so on. The generality of cows and so on also appears through the power of symbols. If it is thought that this is uncertain, because real things may also appear through the power of symbols, if this is doubted, then, the real thing itself does not depend on the power of symbols to appear is universal, if it contradicts this, it will not change, saying this is "as follows". At the appropriate time, showing what pervades and what contradicts itself, that is, not depending on symbols, there is no appearance like that, but it appears depending on it. If it is doubted how the knowledge that depends on symbols will only become without real things, in order to eliminate this doubt, it is said "the function of symbols". Because symbols are not used in that way, but only by assuming before and after. Therefore, the knowledge that depends on it is not only assuming that there is no real thing. Or, even if there is no assumption before and after, symbols will be used, therefore, the understanding that depends on it will also become a real thing, if this is doubted, it is said "as follows". If acting only by relying on closeness, then, at that time its ultimate result will follow in the era of terminology, therefore, meaning will not be understood from the sound. If it is thought that even if the symbol does not follow, meaning can be understood only through the power of the sound, that is "the power of the sound itself". The answer is that without the following of the symbol, it is impossible to understand meaning from the sound, that is "if". If it is doubted how it is known that the knowledge of generality depends on symbols, that is "without symbols". Just like "བྷིད་རྡི་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and "ཨཱད་ཨཻ་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), it is also the symbol of "this is a cow". Because this is the meaning expressed by the sound of a cow, therefore, without symbols, the sound itself is not an expression anywhere, that is the meaning. It is explained that it is only a detailed explanation of the Pramanavarttika, "seeing two things".

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བའི་བ་ལང་གི་གསལ་བ་ལས་བ་ལང་གི་གསལ་བ་གཞན་ནི་གསལ་བ་གཞན་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་ལས་ནིའོ། །སྒྲ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་
བྱ་བར་ནི་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྤྱིར་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ལན་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བ་གཞན་མཐོང་བར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་གཞན་ཉིད་དེ་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལ་ཐ་སྙད་དོ། །དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་ལའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྡ་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟགས་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། ཅི་ལྟར་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྟགས་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མངོན་སུམ་ནི་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་བརྡ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པས་དངོས་པོ་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བརྡ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དམུས་ལོང་བརྒྱུད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟུང་བ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ནའོ། །མ་ངེས་ན་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དེ། དེས་ན་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ནི་མི་ནུས་པ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནུས་པ་ནི་ཚད་མའོ། །འདི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རི་ཁྲོད་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བློས་
བསྐྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་རྩོད་པ་ཉིད་ལྷག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་དགོད་པ

【汉语翻译】
也叫做“又”。从所见的牛的显现中，其他的牛的显现是其他的显现，那是从见到它的缘故。没有声音也叫做“又”，对于记号不依赖而普遍成为意识，如果这样说，回答那里也叫做“又”，见到其他的显现也是。那本身就是其他的显现本身，是记号。它的自性叫做对于共同的名称。成为实物的状态存在于何处，那就是它的名称的实物，就在那上面。如果那样，那么说“不依赖于记号”就是合理的，这样迎接怀疑后，说了记号是这样说的。对于征相也不依赖叫做，是通过时机由实物力量产生的意识。为什么呢？也说了征相。不仅仅是声音，如何对于牛本身等等的种类，通过征相和记号等等产生的意识，对于要理解的是存在的，同样对于婆罗门本身等等的种类也是，这样说就是同样对于所显现的等等叫做。如果和记号一起的现量不是由种类成立的，因此，不是没有实物，这样迎接怀疑就是对于婆罗门等等叫做。现量依赖于记号的缘故，对于它是不依赖的这样说，不是的叫做。周遍的相违观察，因为不是具有实物的对境，所以说仅仅依赖于记号是叫做。因为是现量的共同作用者，所以迎接怀疑说不是盲人传递。共同作用的叫做。如果是执著，叫做因此。即使是不确定，指示也不合理，因此因为自己不存在，没有意义这样说，即使不是由现量执著叫做。如何是不能呢？对于见到是这样说的。能是量。这也是其他人所承认的这样说，也这样叫做，是寂静处随说。那是叫做对于超离根识的那些指示，由人
产生的意识就仅仅不是量。为了说已经说过的争论的剩余而举出

【英语翻译】
It is also called "also." From the appearance of a seen cow, the other appearance of a cow is another appearance, which is because of seeing it. Without sound, it is also called "also," and it becomes consciousness universally without relying on signs. If you say so, the answer there is also called "also," and seeing other appearances is also. That itself is the other appearance itself, which is a sign. Its nature is called a common name. Wherever the state of becoming a real thing exists, that is the real thing of its name, and it is on that. If so, then it is reasonable to say "not relying on signs." After welcoming the doubt in this way, it is said that the sign is spoken. Not relying on the sign is called the consciousness produced by the power of the real thing through the occasion. Why? The sign is also mentioned. Not only is it the sound, but how is it that for the kinds of cows themselves, etc., the consciousness produced by signs and symbols, etc., is for what is to be understood, and it is the same for the kinds of Brahmins themselves, etc. Saying so is also called the same for what is to be manifested, etc. If the direct perception together with the sign is not established by the kind, therefore, it is not that there is no real thing. Welcoming the doubt in this way is called for Brahmins, etc. Because direct perception relies on signs, saying that it does not rely on it is not called. The contradictory observation of pervasiveness, because it is not an object with a real thing, it is said that it only relies on the sign. Because it is a co-actor of direct perception, welcoming the doubt says that it is not a blind person transmitting. It is called co-acting. If it is clinging, it is called therefore. Even if it is uncertain, the indication is not reasonable. Therefore, because it does not exist by itself, it is meaningless to say that even if it is not clung to by direct perception. How is it impossible? It is said that it is for seeing. Ability is valid cognition. It is said that this is also admitted by others, and it is also called that, which is a quiet place following the saying. That is called the indication for those who have transcended the senses. The consciousness produced by a person
is only not valid cognition. To state the remainder of the debate that has already been stated

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ཉིད་ནི་རིགས་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་དེ་ནི་བརྡ་མེད་པར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བ་ལང་ཉིད་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ནི་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པར་མ་མཐོང་གི །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་གསལ་བྱེད་གསལ་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། བ་ལང་ཉིད་ལ་ནི་གསལ་ཏེ་འདི་བ་ལང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དག་གཞན་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་བ་ལང་ཉིད་འདིར་འགའ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་རམ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་འདིའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བྱ་ལས་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སྨོས་ཏེ། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིན་དུ་གསལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་གསལ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གསལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ནའོ། །ལན་ནི་བ་ལང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ་ཡང་དེ་ཅི་སྟེ་འདོད། སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གསལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག །སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཇི་ལྟར་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པས་རིགས་གཅིག་མེད་པས་དེ་དག་སྒྲ་གཅིག་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཏེ་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་མཐའ་ཡས་བས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་
བ་ལང་གི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དེར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་སྙམ་ན། གོང་དུ་སྤོང་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་བརྡ་མ་བཟུང་བས་ཀྱང་གསལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་འདིའོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་འདི་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་

【汉语翻译】
又，什么是“也”的意思呢？如果问：婆罗门本身，种姓不会改变，这是怎么说的呢？回答说：就是那样说的。婆罗门本身，是因为没有约定俗成而安立的缘故。为什么呢？就像牛本身一样，婆罗门等等的种姓是明显的，没有见到能使之更明显。然而仅仅是近取指示而已。如何理解它的显现是明示呢？对于牛本身来说是明显的，当说“这不是牛”等等其他言语的时候，对于牛本身，这里会有人犹豫吗？或者说，根本不会犹豫。因此，理解到它的明示是明显的。如果说婆罗门本身没有这种理解，那么就说“婆罗门本身”。如果说从其他方面也不能确定，那么就说“在行为上”。为什么呢？因为提到了其他的，比如庶民等等。就像婆罗门等等的种姓一样，对于所明等等的种姓，也仅仅是近取指示才是明示，所以说“没有指示”。明显就是非常明显。如果有人这样认为：所明等等的种姓，因为没有自己的体性，所以它本身就是明示，为了消除这种疑惑，所以说“如果”。“如果没有”的意思就是没有自己的体性。回答是：对于牛和婆罗门等等的种姓，你又怎么认为呢？是为了施设一个声音的目的吗？如果这样，那么对于所明等等，就施设一个声音。如果问：因为存在着以一个声音所表达的自性之种姓，是这样吗？如果是这样，那么就说“那么对于声调等等又该如何呢？”如果说因为杂色等等的显现是无边无际的，没有一个种姓，那么这些如何用一个声音来结合呢？因为差别是无边无际的，所以会迷惑，如果这样认为，因为这是规律，为了消除这种疑惑，所以说“牛的本身”。在那里，就是指显现无边无际的地方。 “那也”就是回答。如果认为如何无边无际呢？上面已经说了舍弃等等。如果有人怀疑，即使没有约定俗成，也能通过将所明等等与“那就是这个”联系起来而进行约定俗成吗？那么这对于杂色等等也是一样的。

【英语翻译】
Also, what does "also" mean? If asked, how is it said that the Brahmin itself, the caste will not change? The answer is: that is how it is said. The Brahmin itself is established because there is no convention. Why? Just like the cow itself, the castes of Brahmins etc. are obvious, and it is not seen that they can be made more obvious. However, it is only a close indication. How to understand that its manifestation is a clear indication? For the cow itself, it is obvious, when saying "This is not a cow" and other words, will anyone here hesitate about the cow itself? Or rather, there will be no hesitation at all. Therefore, it is understood that its clear indication is obvious. If it is said that the Brahmin itself does not have this understanding, then it is said "the Brahmin itself". If it is said that it cannot be determined from other aspects, then it is said "in behavior". Why? Because others are mentioned, such as commoners etc. Just like the castes of Brahmins etc., for the castes of what is to be clarified etc., only close indication is a clear indication, so it is said "without indication". Obvious is very obvious. If someone thinks like this: the castes of what is to be clarified etc., because they do not have their own nature, so it itself is a clear indication, in order to eliminate this doubt, so it is said "if". "If there is no" means there is no own nature. The answer is: for the castes of cows and Brahmins etc., what do you think? Is it for the purpose of applying one sound? If so, then for what is to be clarified etc., apply one sound. If asked: Is it because there is a caste of self-nature that is expressed by one sound? If so, then it is said "Then how about tones etc.?" If it is said that because the manifestations of variegated colors etc. are boundless, there is no one caste, then how can these be combined with one sound? Because the differences are boundless, so it will be confusing, if you think so, because this is the rule, in order to eliminate this doubt, so it is said "the cow itself". There, it refers to the place where the manifestations are boundless. "That also" is the answer. If you think how boundless is it? It has been said above to abandon etc. If someone suspects, even without convention, can convention be made by connecting what is to be clarified etc. with "that is this"? Then this is the same for variegated colors etc.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་སྒྲ་གཅིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ལ་གཏོགས་པར་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་མེད་སྒྲ་དང་འཛིན་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད་སྙམ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལས་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེར་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་བློ་གཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སྤྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་ཡང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། རིགས་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རིགས་མེད་ན་བློ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཞལ་བྱ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བློ་གཅིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ནི་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བློ་གཅིག་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བློ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་དག་དཔེ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་བ་ཉིད་ཀྱང་བློ་གཅིག་སྐྱེད་པ་ལས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་སྤྱི་མེད་ནའོ། །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་ངེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ག་ལས་ངེས་ཞེས་

【汉语翻译】
所谓“索”是指从认识而来。因为凡是一个词所表达的对象，并不属于婆罗门等种姓。花色等事物的邻近。如果认为，没有种姓，如何能有词和执著合一呢？并非如此。如同牛本身没有其他理由，但从看到的情况来看，花色等本身就存在，因此执著也是如此。同样，眼睛等本身对色法的认识，没有其他理由，本质上就是存在的。而耳朵等则不是这样，这是个比喻。对于眼睛等来说，只有邻近，因为是共同作用的缘故。对于花色等则不是这样，为了消除这种疑惑，就说“对于共同作用的”。如同眼睛等一样，对于花色等来说，也是因为共同作用，所以才产生一个念头，那么要种姓做什么呢？回答说，对于看到两个事物也是如此。念头也是，也是一个，即使没有种姓也会改变。如果没有种姓，如何会变成一个念头呢？为了消除这种疑惑，就说“相似的形态本身”，是可测量的自性。说“并非如此”是为了阻止争论。为什么呢？因为说了“可测量”。除了一个念头之外，就只是专注于相似的形态本身。因此，那是不存在的，这是它的意思。正因为如此，才说眼睛等是比喻，因为说了“那是”，即产生一个念头。有人认为，对于眼睛等来说，也只有产生一个念头的共性。因此，为了证明不存在，它们怎么会变成比喻呢？为了消除这种疑惑，就说“对于它们也是”。回答说，产生作用本身，除了产生一个念头之外，没有其他的，就说“对于花色等也是”。如果认为产生一个念头本身就是共性，就疑惑说“如果就是那样”。说“不是那样”是指，如果没有变成产生作用的特征的共性。即使通过种姓的力量确定了念头，那么那个本身又如何确定呢？

【英语翻译】
The term "so" refers to that which comes from recognition. Because whatever a single word expresses does not belong to the caste of Brahmins, etc. The proximity of things like variegated colors. If one thinks, how can there be unity of word and clinging without a genus? It is not so. Just as the cow itself has no other reason, but from what is seen, the variegated colors themselves exist, so clinging is also like that. Similarly, the perception of form by the eyes, etc., has no other reason, but is essentially existent. But it is not so for the ears, etc., this is a metaphor. For the eyes, etc., there is only proximity, because they act together. It is not so for variegated colors, etc., to dispel this doubt, it is said, "For those who act together." Just as with the eyes, etc., for variegated colors, etc., it is also because of acting together that a single thought arises, so what is the use of a genus? The answer is, it is also so for seeing two things. The thought is also one, and even without a genus it will change. If there is no genus, how will it become one thought? To dispel this doubt, it is said, "The similar form itself," is the nature of being measurable. Saying "It is not so" is to prevent argument. Why? Because it is said "measurable." Apart from a single thought, one only focuses on the similar form itself. Therefore, that is non-existent, that is its meaning. Precisely for this reason, it is said that the eyes, etc., are a metaphor, because it is said "that is," that is, generating a single thought. Some think that for the eyes, etc., there is only the generality of generating a single thought. Therefore, to prove non-existence, how can they become metaphors? To dispel this doubt, it is said, "For them also." The answer is that the action of generating itself, apart from generating a single thought, there is nothing else, it is said, "For variegated colors, etc., also." If one thinks that generating a single thought itself is a generality, one doubts, "If it is so." Saying "It is not so" means that if there is no generality that becomes the characteristic of generating action. Even if the thought is determined by the power of the genus, then how is that itself determined?

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ལན་འདེབས་པ་ནི། འོ་ན་རིགས་ཀྱང་བྱ་བའོ། །རིགས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི། ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིགས་ལའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་རྟེན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་མེད་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རིགས་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཅིག་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་མེད་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྲིད་པར་སྟོན་པ་ནི་ག་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ལུས་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་འགར་བ་གསལ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གསལ་བ་འཛིན་པའི་ཚེ་ན་འང་གསལ་བ་དེའི་སྒྲ་དངོས་པོ་དེ་ལས་གཞན་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྣང་བ་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྤངས་པའི་དོན་དུ་མི་སྣང་ཡང་ནུས་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལའོ། །དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་མོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར

【汉语翻译】
回答是：那麼，類也是應當做的。如果承認「從其他類」這個說法，那麼，說「沒有窮盡」是指「對於那個」，也就是對於類而言。「能分別」是指以確定的明晰來使之明晰，並且是作為所依的意思。明晰的原因是因為從能力本身來進行區分，因此為了消除「不是沒有窮盡」的疑惑，所以用「然而」來迎接。如果那樣，類就沒有意義了，回答是「即使那樣，那麼」。如果認為不應當將各個不同的心識轉變為產生一個心識，而是認為只是一個顯現，那麼就懷疑「眼睛等也是」。怎麼說呢？因為任何形相都不像藍色等一樣在顯現中顯現。如果因為不顯現就沒有總體，那麼眼睛等也會變成那樣嗎？回答是，因為根是具有形色的，所以從根之外獲得的顯現就會顯現，為了顯示這種可能性，如果存在根的觀看者，那麼那時他的身體是顯現的，因為是有形色的。類不是具有形色的。為什麼呢？因為部分明顯，也就是說，與執著分離的那些是不可見的。

【英语翻译】
The answer is: Well, class is also something to be done. If one accepts the statement "from other classes," then saying "there is no end" refers to "to that," which is to the class. "To differentiate" means to clarify with definite clarity, and it is the meaning of being a support. The reason for clarity is that it is differentiated from the ability itself, so in order to dispel the doubt that "it is not without end," it is greeted with "however." If that is the case, then class is meaningless, the answer is "even so, then." If it is thought that the various different minds should not be transformed into producing one mind, but rather that it is just one appearance, then one doubts "eyes etc. also." How so? Because no form appears manifestly like blue etc. If there is no generality because it does not appear, then eyes etc. will also become like that? The answer is, because the sense faculty has form, the appearance obtained from beyond the sense faculty will appear, and to show this possibility, if there is a seer of the sense faculties, then at that time his body is manifest, because it has form. Classes do not have form. Why? Because the part is clear, that is, those separated from grasping are invisible.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟར་ལུགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མ་གྲུབ་ན་འོ་ན་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནའོ། །རིགས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་ནི་སྤྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་འབའ་ཞིག་མི་མཐོང་བ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནི་བློའིའོ། །འདི་ནི་སྤྱིའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱིའི་འབའ་ཞིག་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། གསལ་བ་མེད་པར་ནི་སྤྱི་དམིགས་པ་མེད་པ་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གང་དང་ཡུལ་གཅིག་པ་དེ་ནི་དེ་དང་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པ་ན་གང་ཞིག་གང་དང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་གསལ་བ་གཉིས་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རང་བཞིན་འདྲེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་ག་རང་བཞིན་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏམ་དེ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདྲེས་པར་འགྱུར་ན་ནི་སྤྱི་གང་བུ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདྲེས་པར་འགྱུར་ན་ནི་ས

【汉语翻译】
因此，由于方式不同。所谓“通过它”是指通过感官的推断。如果感官的推断没有成立，那么它的证明是什么呢？就是“具有形体”。所谓“是经文”意思是说没有推断。如果这样，就是指通过经文成立的具有形体。所谓“种类不是”，解释说，总相不是那样，不是具有形体。怎样呢？说是“仅仅”。如果说，瑜伽士没有看到仅仅的总相，就会从它的自性中退失。所谓“它的”是指智慧的。这个是指总相。所谓“如果那样”是回答。如果问：像瑜伽士一样，你也能看到总相吗？回答是“我”。为了说明没有看到仅仅的总相的原因，说出了其他的观点。所谓“如果总相是”。即使形体没有显现，也可以作为对境，但如果没有清晰，总相就不会作为对境，这样说。回答说：那也是不行的。如果说，虽然是不同的，但因为是同一个对境，所以不会见到不同。所谓“然而对境”。如果问：什么和什么是一个对境，因此不会见到和它不同的东西？回答说：你的观点是错误的。所谓“形体和”。形体和味道等等也是同一个对境，因此不会见到不同，如果不是这样，那也是可以的。因此，这是不确定的意思。如果怀疑说：在非常混合的情况下，什么和什么是一个对境，因为要区分，所以不是不确定。回答说：那些是指形体等等。所谓“那”是指总相和清晰两者。所谓“非常”是回答。什么是自性混合呢？什么成了自性混合呢？它本来就是不混合的。为什么呢？因为如果成了自性混合，那么总相就会完全和部分没有差别。怎样呢？因为如果成了混合，那么

【英语翻译】
Therefore, it is because the methods are different. The phrase "through it" means through the inference of the senses. If the inference of the senses is not established, then what is its proof? It is "having form." The phrase "it is scripture" means that there is no inference. If that is the case, it refers to having form established through scripture. The phrase "the types are not" explains that the general characteristic is not like that, it is not having form. How is it? It is said to be "merely." If it is said that a yogi does not see the mere general characteristic, they will degenerate from its own nature. The phrase "its" refers to the wisdom. This refers to the general characteristic. The phrase "if that is the case" is the answer. If asked, "Like a yogi, can you also see the general characteristic?" The answer is "I." To explain the reason for not seeing the mere general characteristic, the views of others are stated. The phrase "if the general characteristic is." Even if the form does not appear, it can still be an object, but without clarity, the general characteristic will not be an object, it is said. The answer is: that is also not possible. If it is said that although they are different, because they are the same object, the difference will not be seen. The phrase "however, the object." If asked, "What and what are the same object, therefore the difference from it will not be seen?" The answer is: your view is mistaken. The phrase "form and." Form and taste, etc., are also the same object, therefore the difference will not be seen, if it is not like that, that is also possible. Therefore, this is the meaning of being uncertain. If it is suspected that in a very mixed situation, what and what are the same object, because there is a distinction, it is not uncertain. The answer is: those refer to form, etc. The phrase "that" refers to both the general characteristic and clarity. The phrase "very" is the answer. What is the nature of being mixed? What has become the nature of being mixed? It is originally unmixed. Why? Because if it becomes the nature of being mixed, then the general characteristic will be completely undifferentiated from the part. How is it? Because if it becomes mixed, then

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱི་གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདྲེས་པས་ཐ་དད་པར་མི་རྟོགས་ན་ནི་སྤྱི་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡུལ་གཅིག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ད་ནི་དེ་ལས་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། རང་བཞིན་གཞན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལས་ནི་གཞན་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དེའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཐ་དད་པ་ནི་འདིར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གཞན་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་འཐད་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་དང༌། ཡུལ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་
གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེའི་དབྱེ་བ་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བས་འཕངས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་གི་བློ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལྟ་ཞིག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྤྱི་དེ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཅི་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་མི་རུང་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་ཉིད་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་ཅི་མི་རུང་བར་གོ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནམ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ། རེ་ཞིག་བཟུང་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་སྨོས

【汉语翻译】
总的来说，因为自性，也就是本体是什么，就是没有差别。如果因为混合而不能理解为差别，那么就会导致没有总相的过失。因此，因为没有差别，所以同一境的理由是原因，现在从那之上，事物本身也不确定，也说：自性是他者的缘故。这个理由也是不成立的，因为什么？因为自性会变成他者。仅仅境不成立是非常明显的，意思是说它的差别不成立。从事物上差别开来，这是解释。即使境是不同的，即便如此，这个差别在这里是不成立的，这样说的。如果说事物。哪里有其他的境呢？这样说的时候，为了消除认为那是合理的怀疑，如果境的分类使得总相等等有境和境是不同的。境是从事物上差别开来的，仅仅是他者，这是它的意思。如果那样，就会变成没有边际，回答说：它的分类是从哪里来的？因此，同一境本身是不能成立的。因此，用“因为”这个词的根本所表达的意思是：因为什么。一个人的智慧是对那些清晰的人来说的，也应该这样看。仅仅是总相的意义，比如，对于分别念和其他的知识的意义来说，那个总相也是不行的。那样做了会成立什么呢？说了那是不行的缘故。即便如此，怎样那样不是事物呢？因为什么不行本身，所有能力都与言说分离，那是无事物的特征。因此，因为不行本身，所以那是不能近似表达的，这是它的意思。如果不是以自己的体性显现，但是它做仅仅是知识的意义，为什么不行，会理解成什么样呢？什么和什么，与知识不同的，变成知识的原因，会变成所缘的缘或者主宰的缘。暂时想要抓住的，不是以自己的体性显现的那个，不是所缘的缘，因为什么呢？说了自己的相

【英语翻译】
In general, because the self-nature, that is, what the essence is, is precisely the absence of difference. If one cannot understand difference due to mixing, then it would lead to the fallacy of non-existence of universals. Therefore, since there is no difference, the reason for being in the same object is the cause. Now, from that, even the thing itself is uncertain, and it is also said: 'Because self-nature is other.' This reason is also unestablished, because of what? Because self-nature will become other. The mere object being unestablished is very clear, meaning that its difference is unestablished. Differentiating from things, this is the explanation. Even if the objects are different, even so, this difference is not established here, it is said. If it is said that it is a thing. Where are other objects? When saying this, in order to dispel the doubt that it is reasonable, if the classification of objects makes the universal, etc., the object-possessor and the object different. The object is differentiated from things, it is only other, that is its meaning. If that is the case, it will become limitless, answering: From where does its classification come? Therefore, the same object itself cannot be established. Therefore, the meaning expressed by the root of the word 'because' is: because of what. One's wisdom is for those who are clear, and it should be viewed in this way. Just the meaning of the universal, for example, for the meaning of discrimination and other knowledge, that universal is also not suitable. What will be established by doing that? It is said that it is not suitable. Even so, how is it that it is not a thing? Because what is not suitable itself, all abilities are separated from speech, that is the characteristic of non-things. Therefore, because of the unsuitability itself, it cannot be approximated, that is its meaning. If it does not appear with its own nature, but it only does the meaning of knowledge, why is it not suitable, how will it be understood? What and what, different from knowledge, becoming the cause of knowledge, will become the object-condition or the dominant condition. What is temporarily desired to be grasped, that which does not appear with its own nature, is not the object-condition, because of what? It is said that it is one's own aspect.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ག་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྤྱི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ན་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་དང་
བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རང་དགའ་ཉིད་སྤོང་བ་ཅི་བྱ་བ་ཉིད་དང་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་མཚོན་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་སྤྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་ན་གསལ་བ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རང་བཞིན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དེ་སྤྱི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཏེ་གསལ་བ་དུ་མའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ་སྐབས་ཀྱི་སྤ

【汉语翻译】
等。说主因也是迎合疑虑而说的，不是这样的。为什么呢？因为也这样说了。所谓主因在哪里呢？就是随行和相违的随行者，例如眼睛等。普遍的识不是随行和相违的随行者。因此，无论从哪方面来说，因为都不是因，所以本来就不行。这是它的意思。那不是事物，因为是所说之故，并且不能说成是它本身和其他，而且也不能仅仅以识来起作用，所以是总的体性。与所说的事物不存在相反的是，以自己的体性显现和能说，以及不能说等等。说自己的体性就是体性，就是如所说。如果这样说是争论。不是这样的，这是回答。舍弃自乐就是做什么和能做。虽然认识是不同的，但说自己的自性仅仅是体性，而不是其他的种类，这就是自己的体性。如果想知道如何表示其他，那就是以其他的体性。如果一切时处自己的自性就是体性，那么如何是总的体性呢？不是这样的，这是它的意思。如果自性是体性，那么为什么总的不是体性呢？如果这样想，就说是由于不普遍显现。因为不能普遍显现花纹等，所以自己的自性不是总的体性。那也是由于显现于分别念，所以是明显的意愿。那么那样它是总的吗？说是从名言来说。从无分别地进入来说，那样就说是总的。如果无分别地进入，那么如何呢？说是从多种显现来说。如果想知道在显现的自性中更加增益有什么理由，就说是从那产生出来的。如果说事物不存在，那就是其他的，即场合的总

【英语翻译】
etc. Saying that the causal condition of the owner is also mentioned to meet doubts is not so. Why? Because it is also said that. Where is the causal condition of the owner? It is the follower of following and contradicting, such as the eyes, etc. General consciousness is not the follower of following and contradicting. Therefore, from either aspect, since it is not a cause, it is not possible in itself. This is its meaning. That is not a thing because it is what is said, and it cannot be said to be itself and others, and it cannot function only with consciousness, so it is the nature of the general. What is contrary to what is said to be non-existent is that which appears with its own nature and can be said, and cannot be said, etc. Saying that one's own nature is nature is as said. If it is said like this, it is an argument. It is not like this, this is the answer. Abandoning self-pleasure is doing and being able to do. Although the cognitions are different, saying that one's own nature is only nature, and not other kinds, this is one's own nature. If you want to know how to represent others, it is with the nature of others. If at all times and places one's own nature is nature, then how is it the general nature? It is not like this, this is its meaning. If self-nature is nature, then why is the general not nature? If you think like this, it is said that it is because it does not appear universally. Because it cannot universally manifest patterns, etc., one's own nature is not the general nature. That is also because it appears in discrimination, so it is a clear intention. So is that general? It is said to be from the point of view of nomenclature. From entering without distinction, it is said to be general in that way. If entering without distinction, then how is it? It is said to be from the point of view of many manifestations. If you want to know what reason there is for further increasing in the nature of manifestation, it is said that it is produced from that. If it is said that things do not exist, then that is other, that is, the general of the occasion.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ྱིའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྟེ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཅི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །འོ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཅན་དང་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་དང་འགལ་བ་
ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པ་འདི་ལའོ། །སྤྱི་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ལ་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད་ན་འོ་ན་ནི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་བརྟགས་པ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཤིང་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བུམ་པ་མེད་པ་དང་གཉི་ག་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུ་བའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་རྟེན་དེ་དག་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་མོད། རྟགས་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རང་དང་གཞན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ་རིགས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིན་ན་ནི་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤིང་ཤ་པ་ལས་ཤིང་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པར་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ན་ཡང་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལས་ཞ

【汉语翻译】
也。
如同现量和比量一样，所考察的这些是各不相同的。
已经说了现量等。
如果有人想：如果不是这样会怎样呢？
已经说了：像这样。
如果有人说：如果是那样就能看见了。
这与“相的差别”相关联。
能成立相的差别就是现量本身，因此，以境的差别做什么呢？这是它的意义。
如果那样，就会太过分了，已经说了。
那么，就是六种，即：因和果、具有者、归于同一意义者和相违者。
然而，这是第二个诤论。
“于此”是指于此第二个诤论。
总的来说，只有三种。
怎样呢？
即：事物。
如果总的来说没有差别，那么，以境的差别，考察就不会变得不同了，生起这样的疑惑后，已经说了：通过事物、非事物和两者所依的方式。
事物是树木，非事物是没有瓶子，两者都没有，因为以自己的自性存在，并且以烟的自性不存在。
哪些所依存在，那就是它的事物，通过它，由于比量果，自性等的因是各不相同的，这样关联。
如果知识是由什么近取而成为不同的，那么，相是如何理解的呢？已经说了：由它自己来做。
说这个本身就是：像这样。
如果有人问：从果的相所生的分别念，如何成为自己的近取呢？
果的因是各不相同的。
如何各不相同呢？
已经说了：各不相同。
事物的自性，当成为自己和他者，存在和不存在两者的自性时，与自性相违就不是其他的种类了。
如果是非事物，就不会变得不同，如同兔子的角。
即使是他者的自性，也不会变得不同，如同从娑罗树中生出树木本身。
因此，不同是因为存在和不存在。
即使是不同，它的近取分别念也只是第二个的近取。
或者从非事物中……

【英语翻译】
Also.
Like perception and inference, these investigations are different.
It has been said, such as perception.
If someone thinks: What if it is not like this?
It has been said: Like this.
If someone says: If it is like that, it can be seen.
This is related to "the difference of signs."
What establishes the difference of signs is perception itself, so what is the use of the difference of objects? This is its meaning.
If that is the case, it would be too extreme, it has been said.
Then, there are six kinds, namely: cause and effect, possessor, those that belong to the same meaning, and those that are contradictory.
However, this is the second debate.
"Here" refers to this second debate.
In general, there are only three kinds.
How is it?
Namely: things.
If there is no difference in general, then, with the difference of objects, investigation will not become different, after such doubts arise, it has been said: through the way of relying on things, non-things, and both.
Things are trees, non-things are the absence of a pot, and both are absent, because they exist by their own nature, and do not exist by the nature of smoke.
Whatever supports exist, that is its thing, through it, because of inferring the result, the reasons for nature, etc., are different, thus related.
If knowledge is taken closely by something and becomes different, then, how is the sign understood? It has been said: by doing it yourself.
Saying this itself is: like this.
If someone asks: How does the conceptualization arising from the sign of the result become its own close acquisition?
The cause of the result is different.
How are they different?
It has been said: different.
The nature of things, when it becomes the nature of both self and other, existence and non-existence, being contrary to nature is not another kind.
If it is a non-thing, it will not become different, like a rabbit's horn.
Even if it is the nature of another, it will not become different, like a tree itself from a sala tree.
Therefore, the difference is because of existence and non-existence.
Even if it is different, its close-taking conceptualization is only the close-taking of the second.
Or from non-things...

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་སོ། །སྤྱིར་ཐ་དད་པའི་དོན་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཤིང་ཉིད་དང་མེའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བུམ་པས་
སྟོང་པའི་ས་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་བའི་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ལས། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་གཉིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་དེས་ན་གཉིས་ཀའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་སྤྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྤྱི་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་འབྲེལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེ་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འབྲེལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མིན། ལན་བཏབ་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ། །དེ་དངོས་པོ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཡང་དབང་པ

【汉语翻译】
所谓“是”是指以显现各异之名、成立各异之事物。总的来说，将“各异”之义用于语境中，也称为“所要成立之事各异”。为了概括依赖于二者的不定性，另一种解释是“或者”。事物是指木材本身和火。非事物是指以瓶子空虚之处所推测的自性之分别念，对于所接近的二者，以其事物本身接近，对于无有传递之因等各异之处，从依赖于分别念的各异性出发，则是无有等各异之境。如果说从一般事物的接近者而言，果和自性的理证如何各异呢？答：说是“二事物”。因为如此这般三种理证聚集，所以说是“二者”。如果说以自性而言，则不是事物的所依，因为不显现之故。如果显现是变化，那么就会变成一般事物，如此说：如果说是事物的所依。届时事物会被了解，而非无事物的总体会了解。变化也是，因此它不仅仅是事物，这是它的意思。如果说仅仅执持事物也会变成它的果，答：说是“事物关联之故”。再次，为了迎接分别念靠近依赖事物的方面之疑虑，如果说具有分别念的知识依赖于事物，那么届时会了解事物自己的体性，而非无事物。为什么呢？答：说是“事物关联之故”。两种解释的意思都是：依赖于自性事物的，那是具有事物之境，例如现量一般。分别念的分别识也依赖于事物。答：不是。说是“已作答复之故”。以某种方式，对于识，因为那事物不显现之故，并且仅仅以知识的作用也是不行的，并且如果自性显现，那么根

【英语翻译】
That which is called "is" refers to the various entities established with different names of appearances. In general, applying the meaning of "different" to the context is also called "the things to be established are also different." To summarize the uncertainty that depends on both, another explanation is "or." Things are wood itself and fire. Non-things are the self-nature of conceptualization inferred from the space empty of a vase. For the two that are approached, they are approached by the very thing itself. For the various aspects such as the absence of a transmitting cause, from the dependence on the difference of conceptualization, they are the various objects such as non-existence. If one asks, from the perspective of approaching a general thing, how are the reasonings of effect and nature different? The answer is: It is said to be "two things." Because the three types of reasoning gather in this way, it is said to be "both." If one says that by its own nature, it is not dependent on things, because it does not appear. If appearance is change, then it would become a general thing. Thus it is said: If it is said to be dependent on things. At that time, things will be understood, but the general thing without things will not be understood. Change is also, therefore it is not only a thing, that is its meaning. If one says that merely grasping things will also become its effect, the answer is: It is said to be "because things are related." Again, to address the doubt that conceptualization approaches the aspect of depending on things, if one says that knowledge with conceptualization depends on things, then at that time, one will understand the self-nature of things, but not without things. Why? The answer is: It is said to be "because things are related." The meaning of both explanations is: That which depends on the nature of things is that which has the object of things, like direct perception. The consciousness of conceptualization also depends on things. The answer is: No. It is said to be "because an answer has been given." In some way, for consciousness, because that thing does not appear, and also it is not possible to function only with knowledge, and also if self-nature appears, then the faculty

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ཚོགས་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ནི་ཤེས་པ་ཅི་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་འམ་མ་འོངས་པ་ནི་སྤྱི་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱི་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རེ་ཞིག་འཆད་པ་ནི། ཤེས་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་ན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡུལ་གྱི་བདུན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོ་ནར་ཕྱུང་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱིའི་རང་བཞིན་མ་ཁྱབ་པར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འདས་པ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདི་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་སྙམ་ན། ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟློག་པ་སྤྱི་མེད་པ་ལ་ཚད་མ་མི་དམིགས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ། དེ་དངོས་པོ་སྣང་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གང་ཞིག་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་ནི་གལ་
ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད

【汉语翻译】
为了显示集合没有结果。将会发生。如果认为将会发生，那么因为也能见到知识所缘，所以说过去或未来不是总的。另一种方式是说，也没有总的。虽然依赖于事物，但作为自体特征的对境是不合理的，暂时这样解释是，知识依赖于事物。事物是指自体特征的对境。如果想知道为什么不会改变，那么就是事物的对境本身。然而，正是执持自己的自性。是总的对境。如果这个过失在于事物会改变，那么这个“事物”不是处所的第七格，而是原因的第七格，为了消除这个疑惑，就是“如果事物存在”。这样说了自体特征的对境不合理之后，又说不仅仅是总的对境，就是“如果那个知识”。是分别的识。那时，单独取出“那时”，加上“过去”等等。为什么呢？因为说了“事物”，没有遍及总的自性，是自性。那么如果因为世间的分别而认为过去是对境，那么就说了“对于这个”，是对分别的识。那么如何分别呢？就是“没有事物”。“自己的体性”是指将会执持体性。这样，应当随顺仅仅是错乱地分别。如果想知道这些显示了什么，那么就说了“为了回答”等等。反驳，对于没有总的，不现见的量会进入，以各种方式了知，因为那个事物不显现等等，是说显示。其他人明显想要成立的理由是，依赖于事物的这个。如果分别的识以两种方式产生，那么如何说仅仅依赖于事物呢？为了消除这个疑惑，就是“如果”。因此，所说是事物的法性。

【英语翻译】
In order to show that the collection has no result. It will happen. If it is thought that it will happen, then because the object of knowledge can also be seen, it is said that the past or the future is not general. Another way to say it is that there is no general either. Although it depends on things, it is unreasonable to be the object of self-characteristic, and the temporary explanation is that knowledge depends on things. Things refer to the object of self-characteristic. If you want to know why it will not change, then it is the object of things itself. However, it is precisely holding one's own nature. It is a general object. If this fault lies in the fact that things will change, then this "thing" is not the seventh case of the place, but the seventh case of the reason, in order to eliminate this doubt, it is "if things exist". After saying that the object of self-characteristic is unreasonable, it is also said that it is not only the general object, that is, "if that knowledge". It is the discriminating consciousness. At that time, take out "at that time" separately, and add "past" and so on. Why? Because it is said that "things" do not pervade the general nature, it is nature. Then if it is thought that the past is the object because of the world's discrimination, then it is said "for this", it is the discriminating consciousness. Then how to discriminate? It is "no things". "One's own nature" means that it will hold the nature. In this way, one should follow the discrimination that is only confused. If you want to know what these show, then it is said "in order to answer" and so on. Refuting, for the absence of the general, the non-appearing measure will enter, knowing in various ways, because that thing does not appear, etc., is saying to show. The reason that others obviously want to establish is this that depends on things. If the discriminating consciousness arises in two ways, then how to say that it only depends on things? In order to eliminate this doubt, it is "if". Therefore, what is said is the dharma nature of things.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་ཉམས་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུད་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་ངེས་པར་བཟུང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྤྱི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མཚན་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་གཞལ་བྱ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་དམ་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་ཤེས་པ་ཉིད་འཇུག་པ་ཡིན་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་གཅིག་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་དེ་ལས་གྲུབ་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཐུན་མོང་དུ་མཚོན་པ་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་དུ་ཚད་མ་དཔྱོད་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་
གི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་ན་འོ་ན་ཚད་མ་བཙལ་བས་ཅི་སྙམ་ན། ཚད་མ་ཚོལ་བ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཚད་མ་ཚོལ་བ་དེའི་

【汉语翻译】
是为了不退转之义。分别的识，是从相续中依于自相之自性而说，是这个意思。所谓“彼识”，在此是说想要表达确定把握。所说“彼是识性”，自性之语遮止了是总相所缘。说彼性，即是“于彼”，即于分别之识。为何无所缘？说“总相”，如主等，非是相之境。所谓“如此”，是为了显明。唯有自相是量之境，故说为可量，即是说自相唯一。为何？说“总相”是也。那么什么才是可量呢？说“真实中”。如果识性进入事物，则自相显现是现量，总相显现是比量。如是说：“可量二故，量亦二。”如是宣说的。那么如何成为唯一呢？说“彼性存在”。比量中也唯有自相是应观察的，总相则不是。所谓“从何”，是从迎接疑问，到回答“从彼成立”，即是从自相。唯有自相共同显现时，才是总相。即使如此，从显现不同的角度，作为二种可量也是合理的。唯有自相在比量中是观察存在与不存在的，因为是分别之自性。是“非执著”之义。具有分别者，是为了确定自相存在与不存在，而造量论，是说“成办义之事物”。如果寻求自相，那么寻求量有什么用呢？说“寻求量也是”，即是自相。所谓“若非如此”，即不是为了证悟自相之义。因为什么缘故，为了证悟自相之义而寻求量呢？

【英语翻译】
It is for the sake of non-regression. The consciousness of discrimination is said to rely on the nature of its own characteristics from the continuum, which is the meaning of this. The so-called "that consciousness" here is said to want to express a definite grasp. What is said, "that is the nature of consciousness," the word 'nature' prevents it from being a general object of focus. Saying 'that nature' is 'to that,' that is, to the consciousness of discrimination. Why is there no object of focus? It is said "general characteristic," like the chief, etc., it is not an object of characteristics. The so-called "like this" is to clarify. Only its own characteristics are the object of valid cognition, therefore it is said to be measurable, that is, to say that its own characteristics are unique. Why? It is said "general characteristic" is also. Then what is measurable? It is said "in reality." If the nature of consciousness enters into things, then the appearance of its own characteristics is direct perception, and the appearance of general characteristics is inference. Thus it is said: "Because there are two measurable objects, there are also two valid cognitions." This is how it is declared. Then how does it become unique? It is said "that nature exists." In inference, only its own characteristics are to be examined, not the general characteristics. The so-called "from what" is from welcoming the question, to answering "it is established from that," that is, from its own characteristics. Only when its own characteristics are commonly manifested are they general characteristics. Even so, from the perspective of different appearances, it is reasonable to be two kinds of measurable objects. Only its own characteristics are examined in inference as existing or not existing, because it is the nature of discrimination. It is the meaning of "non-grasping." Those who have discrimination make treatises on valid cognition in order to determine the existence or non-existence of their own characteristics, which is to say "things that accomplish meaning." If you seek your own characteristics, then what is the use of seeking valid cognition? It is said "seeking valid cognition is also," that is, its own characteristics. The so-called "if it is not like this" means it is not for the sake of realizing its own characteristics. For what reason do you seek valid cognition for the sake of realizing your own characteristics?

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཉི་ག་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་གས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོན་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་གཞལ་བྱ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་མོད་སྙམ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཞུང་གང་གིས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཞལ་བྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་ཚད་མ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཉེས་པས་ཉེས་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞལ་བྱའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་མཐའ་ཡས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་གྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་ན། དབང་པོ་ལ་སོགས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །
དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྒྲ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲུབ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཞེ

【汉语翻译】
返回。所谓“具有意义”是指具有人的意义。因为论著本身是为了其自性的意义，因此，能指示该意义的两种量，也会成为具有自性之境的言说，这就是所谓的“因此”。所谓“如果不是这样”，是指不是以自性为境。从“如果两种也”到“如果”之间是辩论。辩论者以“即使境相同”等来迎接疑问，从“衡量对象将变得无意义”到“如果那样”之间是陈述。如果认为有矛盾，那么就联系到“导师也这样说过”。用哪个论典呢？用“因为”这个论典。因为自相和共相是衡量对象，所以是两种量，这是它的意义。想到与导师相矛盾是不合理的。为了说明因为不确定，所以这个理由不能成立量的分类，所以说“以集合的分类”。迎接“因为衡量对象是两种，所以量是不同的”这个疑问，陈述“这也是由于不确定的过失而造成的过失”，这就是所谓的“以衡量对象的分类”。不会导致量变成无穷无尽。为什么呢？因为是不同的，即指色、味等境。如果因为是一，所以一切现量都是一，那么为什么不会因为存在根等所生呢？迎接这个疑问，所以说“即使集合是不同的”。
根所生并不是现量与比量不同的理由，因为即使没有根，意识等也是现量，这是回答。所谓“像那样也”，是指是自性。因为一切现量都是唯一的量，而声音和近取等是由比量中的不同集合所产生的量，因为与意义的关联没有成立，如果成立，则会变成比量本身，因此，仅仅因为衡量对象是两种

【英语翻译】
Returned. The so-called "meaningful" means having the meaning of a person. Because the treatise itself is for the sake of its own nature, therefore, the two valid means that indicate that meaning will also become the expression of having the object of its own nature, which is what is called "therefore." The so-called "if not so" means not taking self-nature as the object. From "if the two also" to "if" is a debate. The debater welcomes the question with "even if the object is the same," etc., and from "the object of measurement will become meaningless" to "if that is the case" is a statement. If it is thought that there is a contradiction, then it is connected to "the teacher also said so." With which treatise? With the treatise "because." Because self-characteristics and general characteristics are the objects of measurement, therefore there are two valid means, this is its meaning. Thinking that it is unreasonable to contradict the teacher is what is thought. In order to explain that because it is uncertain, this reason cannot establish the classification of valid means, it is said "by the classification of aggregates." Welcoming the question that "because the objects of measurement are two, the valid means are different," the statement that "this is also a fault caused by the fault of uncertainty" is what is called "by the classification of objects of measurement." It will not lead to the valid means becoming infinite. Why? Because they are different, that is, referring to objects such as form and taste. If because it is one, all direct perceptions are one, then why will it not be because of the existence of roots and so on? Welcoming this question, it is said "even if the aggregates are different."
Being born from the senses is not the reason why direct perception is different from inference, because even without the senses, consciousness and so on are direct perception, this is the answer. The so-called "like that also" means that it is self-nature. Because all direct perceptions are the only valid means, and sound and proximity, etc., are valid means generated by different aggregates in inference, because the connection with meaning is not established, and if it is established, it will become inference itself, therefore, only because the objects of measurement are two

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་སྣང་བ་བཞིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དང་གཞན་པའི་ཚད་མ་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རེ་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཡང་གཞལ་བྱ་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས། རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་
མཐོང་བ་ལའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་པོ་ལའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན་རྟོགས་པ་པོ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐ་དད་ན་ནི་རྟགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པོའི་ནི་ལྟོས་པས་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་རང་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱིའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ལའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིན། །རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་གཞལ་བྱ་ཉིད་དེ་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཡི

【汉语翻译】
因此，事物是如所显现般的两种。所谓“非如此”，是指所量是两种。因此，没有太过宽泛等过失，这是它的意思。所谓“因为所量是二”，是不合理的，因为蓝色等自性是无边的。为了迎接这个疑问，就说“如何”，意思是仅仅是无边的。所谓“非也”，是回答，不是仅仅是无边的。为什么呢？因为说了蓝色等。如果仅仅是无边的，怎么会是两种呢？如果这样想，就说了“像这样”。从现量和异体的量成立的角度来看，仅仅是自己的一个体性被安立为两种，这是它的意思。迎接“如何”这个疑问，为了暂时安立自体性的自性，所以说了“即使蓝色等的差别是无边的”。自体性在胜义中是不变的，如果是二者的自性，也会变成其他的所量，为了迎接这个疑问，就说了“如果”。所谓“那个疑问”，是指没有证悟自体性，所谓“其他”，是指随后的比量证悟的时候。这样，相对于一个证悟者，说不是胜义，相对于不同的证悟者，说也应该像那样。所谓“对于一个”，是指现量见到。所谓“对于其他”，是指比量者。所谓“如果不是这样”，是指不是自体性。如果这样转变，就说了“对于证悟者”，认为事物是同一个自性。即使那样不同，也仅仅会变成标志，所以说了“因为是依赖而做的”。所谓“那二者”，是指自共相的自性。所谓“在那”，是指二者的自性。所谓“对于其他”，是指会产生第三者，会进入。因为那样分别观察，所以说：那是自他体性，因为证悟所以认为是二种所量。因为不合理，所以说“这个”等是不行的。为什么呢？因为胜义的自体性，就是所量，就是所量。

【英语翻译】
Therefore, things are of two kinds, as they appear. The so-called "not so" means that the measurable is of two kinds. Therefore, there is no fault of being too broad, etc., that is its meaning. The so-called "because the measurable is two" is unreasonable, because the nature of blue, etc., is infinite. To meet this doubt, it is said "how", meaning only infinite. The so-called "no" is the answer, it is not just infinite. Why? Because blue, etc. are mentioned. If it is only infinite, how can it be two kinds? If you think so, it is said "like this". From the perspective of the establishment of direct perception and different measures, only one's own nature is established as two kinds, that is its meaning. Welcoming the doubt of "how", in order to temporarily establish the nature of self-nature, it is said "even if the differences of blue, etc. are infinite". Self-nature is immutable in the ultimate sense, and if it is the nature of both, it will also become another measurable object. To meet this doubt, it is said "if". The so-called "that doubt" refers to the time when self-nature is not realized, and the so-called "other" refers to the time when subsequent inference is realized. In this way, relative to one realized person, it is said that it is not the ultimate truth, and relative to different realized persons, it should also be said in the same way. The so-called "for one" refers to seeing with direct perception. The so-called "for others" refers to the inferer. The so-called "if it is not like this" means that it is not self-nature. If it transforms like this, it is said "for the realized person", thinking that things are the same nature. Even if they are different in that way, they will only become signs, so it is said "because it is done by reliance". The so-called "those two" refers to the nature of self-general characteristics. The so-called "in that" refers to the nature of both. The so-called "for others" means that a third person will arise and enter. Because of such analytical observation, it is said: That is the nature of self and other, because of realization, it is considered as two kinds of measurable objects. Because it is unreasonable, it is said that "this", etc. are not acceptable. Why? Because the ultimate self-nature is the measurable, is the measurable.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་དབྱེ་བས་གཞལ་བྱ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཚད་མའི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལྟོས་པས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མཚོན་པ་ཉིད་དམ་པས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དོན་བྱ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དོན་བྱ་བ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པས་དོན་མཚོན་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན་དོན་དམ་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པས་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཉིན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་བཟློག་པས་དོན་དམིགས་པས་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཕྱེད་སྔ་མ་སྔར་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཕངས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། བཟློག་པ་ལས་འདས་དམིགས་པ་ནི། །ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མ་དམིགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མ་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སེལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་དྲངས་ལ། དེ་ལས་ཅི་ལྟར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པའམ། 

【汉语翻译】
呐呐。蓝色等之内的差别，所量本身成为无边。然而，如果唯一量是由于作用不同而不同，那么如此一来，就能了知不同的自性，这被称为观待而作。所谓“不成自性”，是用“不同”来补充。立宗者所说的真实自性是“以缘故”。任何以现量所表示的，都是真实的，因为从中可以获得义利，而以比量所缘的则不是，因为从中不能获得义利。如果以缘故表示意义，那么如何存在缘故本身呢？如果这样想，那么真实的缘故是不存在的，与此相反，缘故本身是存在的，而不是其他的，这样回答说，缘故是诸法的真实存在，这样进行安立，是为了通过相反的方式显示缘故是不存在的。暂时，先前对前半部分进行解释是“诸法”。如果以“如果”等来抛出后半部分，那么用“兔角”等来进行解释。如果不存在，则是不显现，但不显现本身不是不存在。因此，如果说“超越相反的缘故是存在的”，那么如何说呢？为了迎接这种疑问，就是“如果对于它也是”，即对于兔角等。所谓“从不显现”，是回答。为了迎接“不存在只是不同于不显现”这种疑问，就是“由于不显现”。预先提出“什么”这样的问题，对不显现本身进行三种分别，就是“没有缘故吗”等。所谓“如果”，是排除事物。从心中引出“那时”，并加上“从那如何”，从相反的自性的缘故那里。为了迎接“为什么不理解”这样的疑问，从“如何没有所缘”到“就像没有所缘一样，没有所缘也不是所缘”，这样说，就是“事物不存在”。如此，事物不存在是否能理解一些呢？

【英语翻译】
Na na. The distinctions within blue and so on, the object to be measured itself becomes limitless. However, if the single measure is different due to different functions, then in this way, the self-nature of difference can be understood, which is called dependent origination. The so-called "not becoming self-nature" is supplemented by "difference." The true self-nature spoken of by the proponents of established tenets is "by means of the object." Whatever is indicated by direct perception is true, because benefit can be obtained from it, while what is perceived by inference is not, because benefit cannot be obtained from it. If the object indicates meaning, then how does the object itself exist? If you think like this, then the true object does not exist, and conversely, the object itself exists, and not others, answering in this way, the object is the true existence of all phenomena, establishing it in this way, in order to show that the object does not exist by means of the opposite. For the time being, the previous explanation of the first half is "all phenomena." If the latter half is thrown out by "if" and so on, then it is explained by "rabbit horns" and so on. If it does not exist, then it is not apparent, but non-apparence itself is not non-existence. Therefore, if it is said that "the object that transcends the opposite exists," then how can it be said? In order to welcome this doubt, it is "if for it too," that is, for rabbit horns and so on. The so-called "from non-apparence" is the answer. In order to welcome the doubt that "non-existence is only different from non-apparence," it is "due to non-apparence." Prefacing the question of "what," the non-apparence itself is distinguished into three types, such as "is there no object?" The so-called "if" is the elimination of things. Drawing "at that time" from the heart, and adding "how from that," from the object of the opposite self-nature. In order to welcome the doubt of "why not understand," from "how there is no object" to "just as there is no object, non-object is also not an object," saying in this way, it is "things do not exist." Thus, can some non-existent things be understood?

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་གཞན་མེད་པ་དེ་ན་དེ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ལའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ཤེས་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡོད་པར་མ་རྟོགས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ལས་བྱ་
པ་ནི་ཚད་མ་ལ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བློ་ནི་ཚད་མ་ལྔ་ལོག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་གྱི་སྒོ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་སྣང་བཞིན་པའི་དོན་ལས་ཐ་དད་པའི་བློ་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་གོ་བར་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་གྱིས་གོ་བའི་བློ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚད་མ་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལའོ། །གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གྱིས་གོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་དོན་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གསལ་བའོ། །ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་གྱིས་གོ་བའི་བློ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་དང་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་དུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐར་གྱིས་པའི་དོན་གྱིས་གོ་བར་ནི་དེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལན་ནོ། །དོན་གྱིས་གོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་རིགས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ

【汉语翻译】
是为了要论证“是证悟之因”这件事。那么，为了说明如何证悟，就说了“无事物也是”，意思是说，所缘的无事物也是。如果对于如实了知来说，没有其他的所缘，那么因为没有那个，所以因为不是要证悟无所缘，那怎么会变成没有穷尽呢？为了迎接这样的疑惑，就是“如果”这句话。从“所缘”开始，是指无相。 “以什么”是指无所缘。 “那”是指无所缘。如果说对于了知来说，没有其他的所缘，那么这是从哪里来的呢？回答说，因为了知是隐蔽的。 “如果了知”这句话是回答。 “那”是指无相的了知。如果不了知存在，会有什么过失呢？回答说“如何如实”。从“不缘”开始，是指从与量相违的自性。如果说心识没有成立为与五量相违，因为有义的门，那么为了消除这样的疑惑，就是“然而”这句话。 “在那”是指与显现之义相异的心识。 “因此”是因为有义所理解的缘故。如果那样，就会变成没有义所理解的心识，因为没有五量的缘故，为了回答这个问题，就是“义所理解也是”这句话。 “然而在那”是指第一个。 “所量证悟”是指，为了成立以义所理解的自性而成立的了知，那个会变成义所理解的了知就是所量，而那个证悟就是如果清楚的话。再说，从“又以义所理解”开始，因为像那样以义所理解的心识，要以其他的心识来成立其他的，因为没有穷尽的缘故，所以在哪里不靠近，那个就只会变成没有。然而，对于最终的义所理解来说，那个不依赖于其他的，因为看见的缘故，为了迎接这样的疑惑，就是“如果分别”这句话。从“如果”开始到“那该怎么办”之间是回答。 “以义所理解”是指争论。 “如果那样”是指回答。因此，说“了知是隐蔽的”是不合理的，如果理路是如何被其他的了知所现见的呢？

【英语翻译】
It is to prove the matter of "being the cause of realization." Then, in order to explain how to realize, it is said that "non-thing is also," meaning that the object of perception, the non-thing, is also. If, for the sake of knowing as it is, there is no other object of perception, then because there is not that, so because it is not to realize the non-object of perception, how would it become without end? In order to welcome such doubts, it is the word "if." From "object of perception" onwards, it refers to the formless. "By what" refers to the non-object of perception. "That" refers to the non-object of perception. If it is said that for knowing, there is no other object of perception, then where does this come from? The answer is, because knowing is hidden. The phrase "if knowing" is the answer. "That" refers to the formless knowing. If one does not realize existence, what fault will there be? The answer is, "how as it is." From "non-perception" onwards, it refers to the nature that contradicts the valid means of cognition. If it is said that mind is not established as contradicting the five valid means of cognition, because there is the door of meaning, then in order to eliminate such doubts, it is the word "however." "In that" refers to the mind that is different from the meaning that appears. "Therefore" is because it is understood by meaning. If that is the case, then it will become that there is no mind understood by meaning, because there are no five valid means of cognition, in order to answer this question, it is the phrase "understood by meaning also." "However, in that" refers to the first. "Measurable realization" refers to, in order to establish the knowing that is established by the nature of being understood by meaning, that knowing that will become understood by meaning is the measurable, and that realization is if it is clear. Again, from "also by being understood by meaning" onwards, because like that, the mind understood by meaning, other minds are to establish others, because there is no end, so where it does not approach, that will only become non-existent. However, for the ultimate understanding by meaning, that does not depend on others, because it is seen, in order to welcome such doubts, it is the word "if distinguishing." From "if" to "then what should be done" is the answer. "By being understood by meaning" refers to the argument. "If that is the case" refers to the answer. Therefore, saying "knowing is hidden" is unreasonable, if the reasoning is how is it made manifest by other knowing?

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དེ་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བློ་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཐུག་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་པར་ཡང་རང་ཉིད་ལས་འགྲུབ་པ་དེས་ན། ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་དོན་མེད་པ་ཡང་རང་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་མེད་པར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེས་ན་མི་དམིགས་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་མེད་པ་བཞིན་དུ། །ཤེས་པ་མེད་པ་ཡང་རང་ལས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དང་དམིགས་པ་དག་གི་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། མ་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། མ་དམིགས་པ་ལས་ནི་དོན་དང་དམིགས་པ་དག་ལས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མི་གྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤོང་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་རང་དམིགས་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་བདེ་བ་དམིགས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་དག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འོ་ན་གཞན་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཉེས་པ་ལས་མི་འགྲོལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ། དགག་པར་བྱ་བ་དེའོ། །གང་འདི་ལ་ལན་བ

【汉语翻译】
如果这样做，那么那时即使它不存在，因为可以被其他没有对境的事物所认识，所以无有穷尽的本性就成立了。关于自证的方面也说那是不可逆转的，这被称为“何时”。“那”是指像显现的智慧一样，认识到不存在。就像无意义、无对境被其他事物认识一样，它的不存在也是由其他事物引起的，而那也是由其他事物引起的，所以没有穷尽。然而，就像知识一样，它的不存在也是由自身成就的，因此，如果不是无有穷尽，那么无意义也会由自身成就，因为在本体不存在时没有差别。
因此，不可见是无意义的。因此，就像无意义一样，知识的不存在也不是由自身成就的，所以只有无有穷尽。如果因为意义和对境的不可见性是相同的，那么，认为认识到它的不存在不是由无有穷尽所成立的，这种疑惑的反驳是“然而”。即使它们的不可见性是相同的，就像意义会存在一样，对境也会存在，这是回答，被称为“如果是那样”。通过不成立的过失而被置之不理，应该理解为陈述不确定性。因此，按照那些说事物不存在是不同的人的观点，从不可见的事物中，意义和对境中的任何一个都不成立，这是他们的想法。为了消除不确定性的疑惑，反驳是“如果它本身不存在”，也就是说，如果意义和对境本身不存在，那么，回答说，事物和对境也会成为它的自性而成立，这被称为“如果”。通过在一个知识中对乐的对境进行观察，也可以确定没有其他对境，因为它们是不混合的。因此，陈述说，刚刚所说的过失的清净状态是不存在的，这被称为“那么，只有其他的对境”。即使那样，也无法从不确定的过失中解脱出来，这被称为“那也是不合理的”。被命名为不可见。那是指疑惑，即要被驳斥的事物。对于这个问题的回答

【英语翻译】
If it is done, then at that time, even if it does not exist, because it can be recognized by other things that have no object, therefore, the nature of being without end is established. Regarding the aspect of self-awareness, it is also said that it is irreversible, which is called "when". "That" refers to recognizing non-existence like manifest wisdom. Just as meaninglessness and objectlessness are recognized by other things, its non-existence is also caused by other things, and that is also caused by other things, so there is no end. However, just like knowledge, its non-existence is also accomplished by itself, therefore, if it is not without end, then meaninglessness will also be accomplished by itself, because there is no difference when the entity does not exist.
Therefore, invisibility is meaningless. Therefore, just like meaninglessness, the non-existence of knowledge is also not accomplished by itself, so only without end. If, because the invisibility of meaning and object are the same, then, the refutation of the doubt that recognizing its non-existence is not established by without end is "however". Even if their invisibility is the same, just as meaning will exist, the object will also exist, this is the answer, called "if it is so". Being ignored by the fault of non-establishment, it should be understood as stating uncertainty. Therefore, according to the view of those who say that the non-existence of things is different, from the invisible things, neither meaning nor object is established, this is their thought. In order to eliminate the doubt of uncertainty, the refutation is "if it itself does not exist", that is, if meaning and object themselves do not exist, then, the answer is that things and objects will also become its nature and be established, which is called "if". By observing the object of pleasure in one knowledge, it can also be determined that there is no other object, because they are unmixed. Therefore, stating that the pure state of the fault just mentioned does not exist, this is called "then, only the other object". Even so, it cannot be freed from the fault of uncertainty, which is called "that is also unreasonable". Named invisibility. That refers to doubt, that is, the thing to be refuted. The answer to this question

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མིང་གིས་ནི་གཞན་དམིགས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དགག་པར་བྱ་བ་གཞན་ལས་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །རྩོད་པ་སློང་བ་ནི་གཞན་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་གཞན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ན། གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ན་ཡང་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེད་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པར་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་བཞིན་དུའོ། །དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་བརྗོད་པའོ། །རང་གི་རིག་པ་གཞན་གྱིས་དབེན་པ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་གཞན་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འགགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྤོང་བར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་གཞན་དུ་ནི་མི་འཐད་པ་ནི་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའོ་ཞེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཐུགས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དོན་གྱིས་གོ་བ་ནི་བློ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་ན་དོན་གྱིས་གོ་བ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ངེས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ལས་ནི་མེད་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རིག་པར་བྱས་པར་ནི་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ད

【汉语翻译】
名为“塔布怎多”是指“无事物不是臆测”之意。以名言来说，并非是他者所缘即非所缘，然而，对于应遮遣者来说，没有从他者而生的。发起诤论是指“他者所缘即是”之意，即指仅是处所等等所缘，由此他者非所缘是相连的。若疑惑“为何”，则连接“因为不生于他者”。对此回答“也只是不定”，即是“如果于他者”之意。从“然而”至“若说”之间，是迎接对此存在的疑惑。所谓“若非如此”，即是“若非无”。所谓“于此也”，是指对于应遮遣者来说，“所缘即是生起”之意。若问“为何”，则说“也”。所谓“如是”，即是如处所一般。所谓“也不是所缘”，是指陈述相反之意。由于自之明智远离他者，以无所缘之自性，他者非所缘未成立，因此回答“唯是无止境”，即是“具有无之体性”之意。所谓“以何”，也不是断绝。说“无所缘即是彼”，即是说“无止境即是彼”。所谓“个别”，是迎接为遣除未成立之疑。连接“因为个别决定之相是所缘，故此决定为非所缘”。所谓“此为何”，是回答。于决定之相所缘于他处是不应理的，因为是所缘之成立者。所谓“若是如此说”，即是如果承认以义理了知，则彼无止境。如此以义理了知即是智慧。彼也是隐蔽的，因此以义理了知应由他者了知。说“彼也是彼之外的”，即是已显示。然而，从决定之相所缘并非成立为无，然而，于已认知者来说，即是非所缘，而非无事物。因此，迎接“不是无止境”之疑，即是“个别决定之相”之意。若如是，则所谓“那么”，是回答。如果事物是观待自与他而

【英语翻译】
The name "Tabzin To" means "non-existence is not speculation." In terms of names, it is not that what is perceived by others is not perceived. However, for what should be refuted, there is no arising from others. Initiating the debate means "what is perceived by others is that," which refers to the perception of only places and so on. From this, the non-perception of others is connected. If you doubt "why," then connect "because it does not arise from others." To this, the answer is "it is only uncertain," which means "if it is to others." From "however" to "if you say," it is to welcome the doubt about its existence. The so-called "if it is not so" means "if it is not non-existence." The so-called "also in this" refers to what should be refuted, meaning "perception is arising." If you ask "why," then say "also." The so-called "in the same way" is like a place. The so-called "not perception either" means stating the opposite. Because one's own intelligence is separated from others, with the nature of non-perception, the non-perception of others is not established. Therefore, the answer is "only endless," which means "having the nature of non-existence." The so-called "by what" is not cut off either. Saying "non-perception is that" means saying "endless is that." The so-called "individual" is to welcome the doubt to dispel the unestablished. Connect "because the aspect of individual determination is perception, therefore this is determined as non-perception." The so-called "what is this" is the answer. It is unreasonable to perceive the aspect of determination elsewhere, because it is the establisher of perception. The so-called "if it is said like that" means that if you admit knowing through meaning, then it is endless. Knowing through meaning in this way is wisdom. It is also hidden, so knowing through meaning should be known by others. Saying "that is also other than that" means it has been shown. However, from the perception of the aspect of determination, it is not established as non-existence. However, for what has been recognized, it is non-perception, not non-existence. Therefore, welcoming the doubt of "not endless" is the meaning of "the aspect of individual determination." If so, then the so-called "then" is the answer. If things depend on self and others,

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་
ཐ་སྙད་བྱེད་སྙམ་ན། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་དེ་དམིགས་པར་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ལས་ནི་གལ་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པའི་བློར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དྲན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་བསལ་བས་གསུམ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔྱད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡིན་པ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ནས་གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་གཞན་ལ་ལྟོས། སྐྱེས་བུའི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་ཉེ་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་འགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་ངམ་གཞན་འགས་ཀྱང་ངོ༌། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མི་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དེ་ལྟར་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་དམ

【汉语翻译】
如果认为，虽然是无相和非实体的自性，但如何能说存在对境呢？回答说：已经说了“各自决定”。也就是说，这是对境自性的意思。因此，“那么”就是各自决定。如果认为，各自决定的自性不是可测量的，那么，因为它是对境之外的他者，如何能说存在对境呢？这种疑惑就是“如果”。“彼”就是对境。“业”就是如果作为对境。“那么，如何转变为各自决定的智慧呢？”回答说：已经说了“从对境的忆念”。因为没有对境就不会转变为各自决定的智慧。排除第二种观点，而说第三种观点，就是“然而”。“已经考察完毕”的意思是，因为不存在和不是，通过区分，对两种观点都说了过失。这样，说了对境本身是胜义谛之后，为了消除“如果以认识的区分”等等的争论，迎接疑惑，就是“如果彼”。“彼”就是对境。那时，推论者的士夫依赖于他者。依赖于他者的士夫而作为对境，那就是“唯如是”，就是仅仅作为对境。为了迎接“隐蔽性本身”的疑惑，就是“彼时”，就是在推论的时候。“彼”就是作为对境。“彼”就是回答。就是作为对境本身。作为对境的自性本身是可推论的，但是，因为不接近，所以是显现的。从哪里显现呢？“如果任何”就是自己或者他者任何。“作为对境也是具有境的推论，因为没有不欺骗性，所以不会成为量”，这是它的意思。如果说“在推论的时候，没有认识到作为对境的自性，而作为对境，这是不合理的”，这就是说“那时没有认识”。“那时不是那样”，这是回答。不是那样就是对

【英语翻译】
If it is thought, how can it be said that there is an object of observation, even though it is of the nature of being without characteristics and without substance? The answer is: It has been said, "individually determined." That is to say, this is the meaning of the nature of the object of observation itself. Therefore, "then" means individually determined. If it is thought that the nature of being individually determined is not measurable, then, since it is other than the object of observation, how can it be said that there is an object of observation? This doubt is "if." "That" is the object of observation. "Action" is if it is to be made an object of observation. "Then, how does it transform into individually determined wisdom?" The answer is: It has been said, "from the recollection of the object of observation." Because without an object of observation, it will not transform into individually determined wisdom. Rejecting the second view, and speaking of the third view, is "however." "Already examined" means that because it does not exist and is not, by distinguishing, faults have been spoken of in both views. Thus, after saying that the object of observation itself is the ultimate truth, in order to eliminate the controversy of "if by the distinction of recognition," etc., welcoming the doubt is "if that." "That" is the object of observation. At that time, the person of the inferrer relies on another. The person of the inferrer relies on another and acts as an object of observation, that is "only thus," which is only acting as an object of observation. In order to welcome the doubt of "the nature of being hidden itself," it is "at that time," which is at the time of inference. "That" is to be made an object of observation. "That" is the answer. It is the nature of being made an object of observation itself. The very nature of being made an object of observation is inferable, but because it is not close, it is manifest. From where does it manifest? "If any" means oneself or another, anyone. "The inference that is also an object of observation, because it has a field, will not become valid cognition because it has no non-deception," this is its meaning. If it is said, "At the time of inference, not recognizing the nature of being made an object of observation, but as an object of observation, this is unreasonable," this is saying, "At that time, there was no recognition." "At that time, it is not so," this is the answer. Not so is the object of

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་དེ། རང་གི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མ་དམིགས་པ་ནི་མ་ངེས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་ལས་ཚད་མ་ཡོད་པ་སྟེ་སྲིད་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཚད་མས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཚད་མ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མའི་ཡུ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་ཡོད་ཀྱང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་དོན་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་དུས་ནའོ། །སྔར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དུས་སུའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་དུས་ནའོ། །ཕྱིས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །སྔར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུའོ། །ཕྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ནོ། །དམིགས་པའི་
ཕྱིར་ན་ཕྱིས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་སྔར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བ

【汉语翻译】
不是那样的。所谓“对境”，就是那个疑惑，在自己的自性中没有对境。所谓“不是那样”，就是不是对境。所谓“那么”，是回答。所谓“不对境”，不是因为不确定而成立事物不存在，这是为了迎接疑惑而说的“虽然有”。所谓“从有”，是回答。如果从不对境的自性之境存在而有量，也就是成立，那么就会说事物虽然存在，但是不对境。当不对境本身没有被量作为对境的时候，因为在不对境的自性上量是不成立的，那个时候怎么能说存在的东西也是不对境的呢？对于吃肉等在量之自体中成立的情况，也会说虽然有，但是不对境。或者，在不对境的自性上有随念，因此会说虽然有，但是不对境，这是疑惑。所谓随念。那个也是回答，随念也是跟随所见的自性，而不是对境的自性。因此，不对境的自性仅仅是不存在。如果随念的时候，实际上应该观察的事物本身不存在，那么怎么能说跟随所见的自性呢？迎接疑惑是“后来”，也就是所见的时候。之前是随念的时候。这是“如果”的回答。那个时候怎么能说存在呢？因为不是应该观察的，所以存在是不合理的。迎接证悟是“后来”，也就是不欺骗的时候。所谓“后来”，是回答。所谓“之前怎么样”，是随念的时候。因为后来应该对境的事物不可能改变，所以之前是存在的，这是迎接疑惑，也就是“如果之前不存在”。所谓“应该是对境”，是回答。因为是对境，所以只是后来存在，之前不存在。如果随念的时候，那样认识就变成了仅仅不是应该观察的，这是迎接疑惑，也就是“在应该是对境的自性中”。不是那样的，

【英语翻译】
It is not like that. The so-called "object of focus" is that doubt, there is no object of focus in its own nature. The so-called "not like that" means it is not an object of focus. The so-called "then" is the answer. The so-called "non-object of focus" does not establish the non-existence of things due to uncertainty, this is said to welcome the doubt, "although there is". The so-called "from existence" is the answer. If there is a measure from the existence of the realm of the nature of non-object of focus, that is, it is established, then it will be said that although things exist, they are not objects of focus. When the non-object of focus itself is not taken as an object by the measure, because the measure is not established on the nature of non-object of focus, how can it be said that what exists is also not an object of focus at that time? For cases where eating meat and so on are established in the self of the measure, it is also said that although there is, it is not an object of focus. Or, there is recollection on the nature of non-object of focus, therefore it is said that although there is, it is not an object of focus, this is a doubt. The so-called recollection. That is also an answer, recollection also follows the nature of what is seen, not the nature of the object of focus. Therefore, the nature of non-object of focus is only non-existence. If at the time of recollection, the thing that should be observed is actually non-existent, then how can it be said to follow the nature of what is seen? Welcoming the doubt is "later", that is, when it is seen. Before is when recollecting. This is the answer to "if". How can it be said to exist at that time? Because it is not what should be observed, existence is unreasonable. Welcoming realization is "later", that is, when it is not deceiving. The so-called "later" is the answer. The so-called "how before" is when recollecting. Because the thing that should be the object of focus later cannot be changed, so it existed before, this is welcoming the doubt, that is, "if it did not exist before". The so-called "should be the object of focus" is the answer. Because it is the object of focus, it only exists later, not before. If at the time of recollection, such recognition becomes only not what should be observed, this is welcoming the doubt, that is, "in the nature of what should be the object of focus". It is not like that,

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ཡང་ངོ༌། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལས་དེའི་ཡུལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་མ་དམིགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཡང་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མཐོང་བའི་ངོ་བོས་སམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དཔེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ལ་མཐོང་བའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟོས་པས་བྱས་བ་ཐ་དད་ན་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སྙམ་ན།
དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གང་གིས་མ་རྟོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །འོན་ཏེ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་མཚ

【汉语翻译】
若者是证悟是随顺。异者名为非所缘。异时者，是随念之时也。于彼自性者，于所缘之自性也。异者名为是所缘。异者名为非所缘性也。如是且于随念之时亦有性者，是无所缘也，如是显示已。我乃是随念生起之境有之量，是故于彼境中行者，彼境所缘性不可遮止也，如是说者，是随念也。生起之有者，是获得智之境也，于随念时有之未缘者则非也。是故随念时有之未经历者，然证悟为有，是不应理，以随念非为境故。若二者皆唯所缘之境有者，则云何耶。可量二无有性也之义也。彼性者，是答也。唯所缘也。异之体性者，是先见之体性或知之相之体性也。譬喻者，是彼性明了者也。如是者，于所缘有性也。云何一性转为多耶？如是言说，是所缘之自性性也。于彼者，于譬喻中见之体性上增益之故也。如是者，则云何等，以观待所作差别，则成非真实体性也，如是说之诤论，随说而真实也，如是而答也。则云何如是安立名言耶？
于事物不欺诳之门中如是说。显现及分别所作差别性者，何者未证悟耶。何之故如是安立名言之因，是故显现及分别所作之义，于一性中作者，于事物性乃观待也。抑或二者之自性性故等，于一性中。

【英语翻译】
That which is understanding is following. Other means not an object of focus. "Other time" means also the time of recollection. "In its own nature" means in the nature of the object of focus. "Other" means it is an object of focus. "Other" means it is the very nature of not being an object of focus. Thus, for a while, even at the time of recollection, that which exists is without an object of focus, having shown this. "I am the valid cognition with an object that becomes the arising of recollection, therefore, one who goes to that object, the object's nature of being an object of focus is unavoidable," saying this is recollection. "The existing that becomes" means the object of the obtained knowledge, but not the unobserved that exists at the time of recollection. Therefore, it is unreasonable to understand as existing that which exists at the time of recollection but has not been experienced, because recollection has not made it an object. If both are only objects of focus, then how? It means the two measurable are without existence. "That very nature" is the answer. It is only an object of focus. "By the nature of another" means by the nature of what was seen before or by the nature of the aspect of knowledge. "Example" means that which clarifies that very nature. "Thus" means in the existence of an object of focus. How does one nature become many? Saying this, it is the very nature of the object of focus. "In that" is because of superimposing on the nature of what is seen in the example. If so, then how, etc., by dependence, the made differences become not the true nature, the dispute of saying this, following the saying is true, thus answering. Then how to establish such terminology?
It is said, "Through the door of not deceiving in things." Whoever does not understand the very difference between appearance and what is to be conceptualized. Because of the cause of establishing terminology in this way, therefore, the meaning of appearance and what is to be conceptualized, in making it one nature, it is dependent on the nature of things. Or, because of the nature of both, etc., in one nature.

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་དང་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་བྱ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི། རྩོད་པ་བརྗོད་པ་ནས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོགས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞལ་བྱ་འཆོལ་ན་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞལ་བྱར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེ་བར་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་འཆོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ཇི་ཞིག་ལྟར་གཅིག་ཉིད་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ལས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་ཡང་ལྟོས་པས་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དགག་པ་ཙམ་ཡིན་སྙམ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གཅིག་ལ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞལ་བྱའི་དབྱེ་བ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གཞལ་བྱའི་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དངོས་པོའི་རང་
བཞིན་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ལས་གཞན་མིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཡུལ་གཅིག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི

【汉语翻译】
如果说自性和他性，那么因为那二者的自性的所量是他性，这就是所谓的。从辩论的陈述到“那不是种姓”等等。如果承认证悟也有过失，这就是所谓的“证悟也”。如果认为所量混淆，如何成为二量呢？回答说，由证悟的差别本身。不是因为作为所量的自性各异。因为比量所接近的自性是不明显的，所以在那里没有二者的自性，所以与事物的体性不混淆。这也是以何种方式承认一个就是二者的自性之后才说的，但那在胜义中是不合理的，因为是观待的缘故，这就是所谓的“或者”。一个体性的显现，以及不同的不显现，以其本身就是不同证悟的作用，那仅仅不是胜义谛。因此，一个事物没有两个体性。如果不是因为观待而见到一个事物的差别，那么如何仅仅是否定一个事物的自性呢？回答说，蓝色等等就是。所谓的“那”就是蓝色本身等等。所谓的“不是不同”就是具有多种形态。因此，凭借什么而成为其他量，一个事物没有两个自性。如果所量的差别不是胜义谛，那么如何呢？所谓的“是量本身”就是比量。因为所量的差别本身就是考察的自性，所以是胜义谛。但不是事物本身，就像现量一样，获得比量的事物自性，那不是胜义谛之外的，因此怀疑现量一样，比量也是量。其他人说，一个对境，现量和比量没有差别，回答说，那么，就是说比量会变成与现量没有差别。为了阐明那一点，回答说，以自己的体性直接。或者，如果不是以自己的体性作为对境，而是

【英语翻译】
If it is said that it is self-nature and other-nature, then because the object of measurement of the nature of those two is other-nature, this is what is called. From the statement of the debate to "that is not a caste," and so on. If one admits realization, there is also fault, this is what is called "realization also." If one thinks that the object of measurement is confused, how can it become two measures? The answer is, by the difference of realization itself. It is not because the self-nature of what is to be measured is different. Because the nature approached by inference is not clear, there is no nature of both there, so it is not confused with the nature of things. This is also said after admitting in what way one is the nature of both, but that is not reasonable in the ultimate sense, because it is dependent, this is what is called "or." The manifestation of one nature, and the different non-manifestation, by itself is the function of different realizations, that is only not the ultimate truth. Therefore, one thing does not have two natures. If it is not because of dependence that one sees the difference of one thing, then how is it just denying the nature of one thing? The answer is, blue and so on. What is called "that" is blue itself and so on. What is called "not different" is having various forms. Therefore, by what does it become another measure, one thing does not have two natures. If the difference of the object of measurement is not the ultimate truth, then how is it? What is called "is the measure itself" is inference. Because the difference of the object of measurement itself is the nature of investigation, it is the ultimate truth. But it is not the thing itself, just like direct perception, obtaining the nature of the thing of inference, that is not other than the ultimate truth, therefore, doubting that inference is also a measure, just like direct perception. Others say that one object, direct perception and inference have no difference, the answer is, then, that is to say that inference will become no different from direct perception. In order to clarify that point, the answer is, directly with its own nature. Or, if it is not with its own nature as the object, but

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་འོན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྟོགས་ཏེ། དཀར་པོ་ནི་སེར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་མ་རིག་སྟེ། མངོན་སུམ་གཟུང་གི་འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ནི་ཇི་བཞིན་མངོན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མངོན་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་པའི་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཅི་ལྟར་དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ངེས་པའི་དོན་དེའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ངེས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པའོ། །རྒྱུའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ལ་མ་རེག་ཀྱང་དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་རེག་ན་ཇི་ལྟར་རེག །ལྷག་པར་ཞེ་ན་སྙམ་ན། སྔར་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ནི་རྟོགས་ན་འོ་ན་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་རྟོགས་པ་ན་གཞན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་
འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ང་ཡི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་འཐོབ་པ་ལ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་མི་ལུས་བར་བྱེད་པས་ན། ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི། ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཐོབ་པ་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པས་རྟོག་པའམ། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་

【汉语翻译】
然而，如果以其他的自性来认识，如何才能认识到呢？说“白色不是由黄色来认识的”，意思是说，对于自己的自性不了解，虽然显现为现量，但却显现为其他的自性。因此，如果因为迷惑而无法认识，那又如何认识呢？回答说，因为比量执着于自己的无意义显现，并特别执着于意义，所以才认为是迷惑。这就像是说“如实显现”一样。因为真实就是如其所是地显现，因为这是颠倒显现的特征。因此，相对于现量而言，第二种比量的认识就是迷惑。什么是“如其所是”的意义呢？就是要解释的，即处所、时间和相状确定的意义。解释时间和处所等确定的意义，就是“现在”等等。 “像那样”是指时间确定。“因此”是指处所确定。“因的差别而不同”是指自性显现。如果不对其自性显现执着，那又怎么会是迷惑呢？回答说，虽然没有触及事物，但却特别执着于它。如果没有触及，那又如何触及？如果特别执着，那又如何呢？回答说，通过先前见过的意义。暂时从反面的角度来说明将要解释的《释量论》的意义，就是“如果”等等。“不会改变”是指根据情况进行比量。“说那个本身”是指比量本身不是量。如果以其他的自性来认识，那么它就不是量。为什么呢？回答说，因为是迷惑，意思是说，认识到其他的自性，就会得到其他的自性。从随顺的角度来解释，就是“如果”等等。如果看到我的相状，却安立为其他的自性，但对于获得想要显现的事物，却不会像所想的那样有所遗漏，那么它就是量，就像现量一样。这就像是说“在道路上”一样。如果如所想的那样获得，那么如何以其他的相状来认识其他的事物，或者如何会是迷惑呢？回答说，通过其他的相状

【英语翻译】
However, if one recognizes it through the nature of something else, how can one recognize it? To say that "white is not recognized by yellow itself" means that one is ignorant of one's own nature, and although it appears as manifest, it appears as the nature of something else. Therefore, if one cannot recognize it due to delusion, how can one recognize it? The answer is that because inference clings to its own meaningless appearance and particularly clings to meaning, it is considered delusion. This is like saying "appearing as it is." Because reality is appearing as it is, because this is the characteristic of inverted appearance. Therefore, relative to the manifest, the second type of inferential cognition is delusion. What is the meaning of "as it is"? It is what is to be explained, that is, the meaning of place, time, and aspect being definite. Explaining the meaning of time and place being definite is "now" and so on. "Like that" refers to the determination of time. "Therefore" refers to the determination of place. "Different due to the difference of causes" refers to the manifestation of self-nature. If there is no clinging to the manifestation of its self-nature, then how can it be delusion? The answer is that although one does not touch the object, one particularly clings to it. If one does not touch it, then how does one touch it? If one particularly clings to it, then how is it? The answer is, through the meaning previously seen. Temporarily explaining the meaning of the Pramāṇavārttika that will be explained from the opposite perspective is "if" and so on. "Will not change" refers to inferring according to the situation. "Saying that itself" means that inference itself is not valid cognition. If one recognizes it through the nature of something else, then it is not valid cognition. Why? The answer is that because it is delusion, it means that recognizing the nature of something else will result in obtaining the nature of something else. Explaining from the perspective of following is "if" and so on. If one sees my appearance but establishes it as the nature of something else, but in obtaining the desired appearance, there is no omission as one thinks, then it is valid cognition, just like manifest cognition. This is like saying "on the road." If one obtains as one thinks, then how can one recognize other things through other appearances, or how can it be delusion? The answer is, through other appearances.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡང་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་རེག་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་རློམ་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་ལས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྟོག་པའང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་སྟེ། རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མ་རེག་ཀྱང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་སྙམ་ན། ཕྱོགས་འདི་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་བཞིན་མངོན་ཞེན་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་བཀག་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟོག་པ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མི་ལུས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ངོ་དེ་ནི་བསམ་པ་ལ་སླུ་བ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེ་ན་ཞེ་ན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཐ་སྙད་པ་དག་ལ་ནི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟོགས་
པ་ནི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བདག་གིས་མེ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་བསམ་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
索！犹如见到将白色误认为黄色的自性一样，事物的自性明明显现，却因为以不显现的方式去理解，所以没有矛盾。或者，如果推理因为没有触及事物的自性而产生错觉，那么它如何能作用于事物呢？因此说“以其他方式”。理解就是作用，是连接。这在没有触及事物的情况下也能见到，例如拉辛认为自己是供养者而进行供养。或者，不仅是推理的自性，理解也能以其他方式见到，理解是指现量。所谓“其他方式”，是指即使没有触及所要获得的物体，也被认为是量。如果认为如何获得想法呢？因为显现的就是所要获得的，那么如何不理解呢？因此说“在这个方面”。“因为不像那样显现执著”，等等，意思是说，已经遮止了将分别念执著为实有事物。如果推理的理解不像事物本来的样子，那么如何特别执著呢？因为不像现量那样不欺骗。怀疑是“像那样”，即现量也没有不欺骗想法的。对于这个，也是对于推理。推理就是事物本来的样子，意思是说“是这样的”。“这个”等等是回答。对于名言者来说，就像现量一样，推理就是如事物本来的样子显现执著。那么，如何理解推理不像事物本来的样子呢？因此说“这是由解释者们”。推理的理解不像事物本来的样子显现执著而产生错觉，这种理解是解释者们自己的，而不是名言者们的，这是它的意思。如果推理有“我要获得火”的想法，那怎么可能呢？因为它仅仅见到自己的形象。那么，因为没有想法，所以它有不欺骗想法的。因此，这个在它那里也是存在的缘故。

【英语翻译】
So! Just as seeing the perception of mistaking white for yellow's nature, there is no contradiction because the nature of things is clearly manifest, yet it is understood in a way that is not clear. Or, if inference is mistaken because it does not touch the nature of things, how can it act on things? Therefore, it is said, "In other ways as well." Understanding is action, it is connection. This can also be seen without touching the object, for example, Lhasin thinks he is an offering-maker and makes offerings. Or, not only is it the nature of inference, but understanding can also be seen in other ways, understanding refers to direct perception. The so-called "other way" means that even if the object to be obtained is not touched, it is still seen as valid. If one thinks, how is the thought obtained? Because what appears is what is to be obtained, how can one not understand? Therefore, it is said, "In this aspect." "Because it does not appear attached in that way," etc., means that it has already been prevented from grasping conceptual thoughts as real things. If the understanding of inference is not like the way things are, then how can there be special attachment? Because it is not deceptive like direct perception. Doubt is "like that," that is, even direct perception does not have non-deceptive thoughts. For this, it is also for inference. Inference is the way things are, meaning "it is like this." "This" etc. is the answer. For those who use names, just like direct perception, inference is the appearance of attachment as things really are. So, how can one understand that inference is not like the way things are? Therefore, it is said, "This is by the explainers." The understanding of inference is mistaken because it appears attached in a way that is not like the way things are, this understanding is the explainers' own, not those who use names, that is its meaning. If inference has the thought "I want to obtain fire," how is that possible? Because it only sees its own image. So, because there is no thought, it has non-deceptive thoughts. Therefore, this is also present in it.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གཞན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་མཐོང་བ་ནི་སྣམ་བུ་ལ་བསམ་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་བསམ་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ལས་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་རིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བསམ་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མཐོང་བ་ན་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ནའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སེལ་བས། རྣམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བག་ཆགས་པ་འཐུས་སོ། །གང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་དཔྱད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བརྩད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། མཐོང་བ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་རེག་པ་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ངོ༌། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཐོབ་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་རེག་པ་ཡོད་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་འཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་བྱུང་ཟིན་པ་ཞུགས་པས་ཅི་བྱ། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ནའི། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་བཞིན་
ཉིད་དོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་དང་ངོ༌། །མཚུངས་པ་ཉིད་མི་འཐད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ར

【汉语翻译】
如果怀疑说，如何说“那里”呢？答：是说为了让别人看见。如果说，看见瓶子就不会产生对毛布的想法，那么，如果依赖于进行表达的人，想法就不会出错，那么如何从那个各自确定的事物中成为事物呢？答：就是那个意思。仅仅依赖于理智，就会出错，而依赖于他人，想法就不会出错，这就是那个意思。这个，是说即使看见其他事物，也会产生对其他事物的想法。如果认为，如果分别念不能确定事物，那么如何进入那个各自确定的事物呢？为了消除这个疑惑，说“通过其他方式也能看见认识”。解释说，因此，习气就足够了。对于没有完全分析事物自性的推论来说，就是对于事物的自性。如果认为，为什么不应该争论这个呢？答：说了“对于看见来说”。为了说明即使是现量，也像推论一样，仅仅在没有接触事物自性的情况下才会进入，所以说了“对于现量也”。为什么呢？答：说了“那个也”，也就是对于进行证明的现量也。如何呢？答：说了“靠近”。如果错误，是因为推论是与分别念相关的，所以，应该产生可以获得的事物，并且因为有接触，所以会进入，但现量不是这样。为什么呢？答：说了“仅仅靠近”。如果进入是为了获得，那么对于那个已经发生的事情，进入有什么用呢？“在那里也”，是指对于现量也。“那个和”，是指现在将要发生的。“因此”，是因为完全一起执着。“像那样的那个”，是指像现量一样。“相同性”，是指推论和现量。“为了迎接怀疑相同性不合理”，就是“然而”。现量是通过产生完全执着的分别念的方式进入的，而推论不是那样，这就是那个意思。对于推论来说，也有在它之后产生的

【英语翻译】
If there is doubt as to how to say "there," the answer is: It is said for the sake of others seeing. If it is said that seeing a pot will not give rise to the thought of cloth, then, if relying on the person who makes the expression, the thought will not be mistaken, then how does it become a thing from that individually determined thing? The answer is: That is the meaning. Merely relying on reason, it will be mistaken, but relying on others, the thought will not be mistaken, that is the meaning. This means that even when seeing other things, thoughts of other things will arise. If it is thought that if conceptualization cannot determine things, then how does it enter into that individually determined thing? In order to eliminate this doubt, it is said, "Recognition is also seen through other means." The explanation is, therefore, that the habit is sufficient. For inference that has not fully analyzed the self-nature of things, it is for the self-nature of things. If it is thought, why should this not be argued? The answer is: It is said, "For seeing." In order to show that even direct perception, like inference, only enters when there is no contact with the self-nature of things, it is said, "For direct perception also." Why? The answer is: It is said, "That also," that is, for the direct perception that proves. How? The answer is: It is said, "Close by." If it is wrong, it is because inference is related to conceptualization, so the object to be obtained should arise, and because there is contact, it will enter, but direct perception is not like that. Why? The answer is: It is said, "Just close by." If entering is for the sake of obtaining, then what is the use of entering for that which has already happened? "There also" refers to direct perception also. "That and" refers to what will happen now. "Therefore," is because of completely clinging together. "That like that" refers to being like direct perception. "Sameness" refers to inference and direct perception. "In order to welcome the doubt that sameness is unreasonable," is "However." Direct perception enters through the way of generating conceptualization that is completely clinging, but inference is not like that, that is the meaning. For inference, there is also what arises after it.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་དེ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེ་བར་གནས། །བཟུང་བ་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྣམ་རྟོག་གཞན་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེ་བར་གནས་པས་འཛིན་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པར་ནི་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་རུང་བ་གནས་པར་མི་ཤེས་པ། །རང་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར་དེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དངོས་པོ་ལ་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་ཡང་ཚང་མར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་ནི་ཚད་མར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེན་པ་མངོན་སུམ་ལ་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལན་འདེབས་པ་ནི། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་སོ། །འོན་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་རང་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་རང་ཉིད་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ཁོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི། དངོས་འཛིན་མིན་པར་འཇུག་བྱེད་དུ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
由于特别执着于唯一的分别念而进入，如果回答说像现量一样，那是不合理的。凭借什么也变成进入呢？以比量而安住。当抓住时，无疑会产生其他的分别念。如果想其他的分别念如何也变成进入呢？其他的分别念会安住。这样说了。因此，意思是说通过它也进入。如果像这样，以比量安住而执持，那么就加上“因为以自己的体性执持”。在《分别解说》中，“清楚地”是指不了解以自己的体性作为特点的适合的境安住。“为了自己了解而了解它”，这是要显示的意义的集合。在那里也是对于比量。然而，是指没有不同的分别念。如果是那样，那么它是量吗？回答说，事物本身没有觉知。如果那样，那么现量也不会全部变成。说了“现量”。接触事物不是变成量的理由，回答说，那也是不合理的。执着存在于现量中。这是因为没有分别念。那么，“自性本身”是指没有分别念的自性。由于分别念也没有进入，那么如何通过它使现量进入呢？回答说，“凭借什么”，即凭借什么进入。然而，如果说凭借产生不是进入的分别念而进入，那是不合理的，为什么呢？因为那是它自己。像这样认为，自己不是不进入，而是仅仅通过产生进入的分别念而进入，如果怀疑，那就是“如果分别念”。回答是：不执持事物时，如何成为进入者呢？根本不会成为。分别念不是执持事物

【英语翻译】
It is through clinging especially to the single concept that one enters. If one answers that it is like direct perception, that is not reasonable. By what does that also become entering? It abides closely by inference. When grasped, there is no doubt that other concepts will arise especially. If one wonders how other concepts also become entering, other concepts will abide. Thus it was said. Therefore, it means that through it, one also enters. If it is like this, if one grasps by abiding closely by inference, then add, "Because it grasps by its own nature." In the 'Detailed Explanation,' "clearly" means not understanding that a suitable object abides, with its own nature as its characteristic. "In order to understand oneself, one understands it," this is the collection of meanings to be shown. There also, it is also for inference. However, it refers to the absence of different concepts. If that is the case, then is it a valid cognition? The answer is that the thing itself has no awareness. If that is the case, then direct perception will not become complete either. "Direct perception" was mentioned. Touching the thing is not the reason for becoming a valid cognition. The answer is that that is also not reasonable. Clinging exists in direct perception. This is because there is no concept. Then, "the very nature" refers to the nature without concept. Since there is no entering even for concept, how does direct perception enter through it? The answer is, "By what," that is, by what does it enter. However, if one says that one enters by generating a concept that is not entering, that is not reasonable. Why? Because that is itself. Thinking like this, that oneself is not not entering, but that one enters only through generating the concept that enters, if one doubts, that is "if concept." The answer is: When not grasping the thing, how does one become an enterer? It simply does not become. Concept is not grasping the thing.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ན་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདི་ཅིས་མི་འདོད་དེ། འདོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དེ་འདོད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མར་མི་འདོད་ནས་མངོན་སུམ་དེ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རང་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལ་ཡང་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་གྱིས་དེར་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་བསམ་པས་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་མངོན་སུམ་གྱིས་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །དེའི་རྒྱུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུན་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་ཞུགས་པས་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་
པའོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དོན་ལ་ཞུགས་པས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་ལམ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་

【汉语翻译】
如果也是加入的行為，那麼說「比量也變成那樣了」是指：即使是那樣，意思是，即使不是執取事物，但如果是有分別的行爲，那麽，這個時候，爲什麽不希望比量也加入呢？應該希望的。如果僅僅是有分別的加入，不被認爲是量的原因，難道不是這樣嗎？那麽爲什麽說比量也應該被希望呢？如果說是由於生起分別的緣故。既然不認爲分別是量，那麽由現量生起的、不是量的，怎麽會變成量呢？自己不是量的分別，通過生起分別的途徑變成量，這是不合理的。因此，如果希望通過生起現量的分別而加入，那麽，對此也應該希望那樣。如果那樣的話，就是承認是有分別的加入。說「比量是」是爲了迎接疑問。那麽，是回答，與「分別怎麽是量」相聯繫。其他人說，考慮到現量和分別這兩者的位置，由於現量執取事物，因此由它生起的分別不是量，回答說，現量不是執取事物的。爲什麽呢？說「分別」是指，應該觀察作爲先前和後來的物體的相續，就是對此而言的。「那」是指現量。「對它的相續」是疑問，是對將要發生的相續而言的。「怎麽樣」是回答。「對另一個」是指現在的刹那。「對另一個」是指將要發生的。「那樣是」是指進入刹那，就變成進入相續。「說」是指「比量也」。

【英语翻译】
If it is also an act of joining, then saying "inference also becomes like that" means: even if it is like that, it means, even if it is not grasping objects, but if it is an act of conceptualization, then, at this time, why not wish that inference also joins? It should be wished. If merely the joining of conceptualization is not considered the reason for validity, isn't that so? Then why say that inference should also be wished for? If it is said that it is because of the arising of conceptualization. Since conceptualization is not considered valid, then how can that which arises from direct perception and is not valid become valid? It is unreasonable for conceptualization, which is not valid itself, to become valid through the path of arising conceptualization. Therefore, if one wishes to join through the arising of conceptualization of direct perception, then one should also wish for that. If that is the case, then it is admitting that there is a joining of conceptualization. Saying "inference is" is to welcome doubt. Then, it is an answer, related to "how is conceptualization valid?" Others say, considering the position of both direct perception and conceptualization, since direct perception grasps objects, therefore the conceptualization arising from it is not valid, the answer is, direct perception does not grasp objects. Why? Saying "conceptualization" refers to, one should observe the continuum of objects that are previous and subsequent, that is what it refers to. "That" refers to direct perception. "To its continuum" is a question, it is referring to the continuum that will occur. "How" is the answer. "To another" refers to the present moment. "To another" refers to what will happen. "That is" means entering the moment, it becomes entering the continuum. "Saying" refers to "inference also".

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
དོགས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ནི་དེའི་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུན་གྱི་རིགས་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ལ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རིགས་ལ་མངོན་སུམ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ལན་ནི་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚང་བང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞལ་བྱ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་བང་གནས་པའི་མེའི་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་བྱེད་པ་ན་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་དེས་ན་མངོན་སུམ་དེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཚད་མར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་དེས་བསྐྱེད་མངོན་སུམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞེན་པར་བྱེད། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉི་ག་ལ་
ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཚད་མར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་དེས་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
迎接并消除疑问，即“现量属于彼类”之意，指的是将要产生的相续之类别的第一个刹那。对于那个，也就是对于第一个刹那而言。如果问：如何呢？回答说：因为提到了“现量”。如同比量一样，分别念也因为不是事物之境，所以不属于彼类。即使如此，如果成为量，那么对于比量来说，也不是可以驳斥的，这是它的意思。如果说，因为现量属于彼类，所以分别念是量，作为回答，那么对比量来说，回答也是相同的。如果问：如何相同呢？回答说：因为说了“比量之境”。“以清凉”的意思是使之自身显现。“比量之境”指的是疑问。那个是现量。“所有”指的是回答。陈述相同之处，指的是“像这样”。如同现量不属于比量之境一样，现量不也同样不属于现量之后产生的分别念之境吗？然而，仅仅是不属于现量而已。因此，分别念在比量之境中也不会成为量，这是它的意思。“对于其他所量”指的是进入清凉所处的火的明亮之中。因此，因为比量使之进入，并且现量不使其成为量，那么这对于分别念来说也是相同的，因此，现量也不使分别念成为量，这样说：分别念所生现量何？如果又认为，分别念执着于现量之境和自性为同一境。因此，现量的分别念被认为是量，如果这样怀疑，那么回答说：对于二者来说，是更加增上的。对于二者，指的是分别念和比量。比量也执着于自己的境和现量之境为同一境，是更加增上的。因此，现量的比量为什么不成为量呢？如果说，分别念是执取可得之自性的，因此是量，而比量不是，因此不是量。

【英语翻译】
Welcoming and dispelling doubts means that "direct perception belongs to that category," which refers to the first moment of the continuum of the category that is about to arise. For that, that is, for the first moment. If asked, how is it? The answer is: because "direct perception" is mentioned. Just as with inference, conceptual thought also does not belong to that category because it is not the object of a thing. Even so, if it becomes a valid means of knowledge, then for inference, it is not something that can be refuted, that is its meaning. If it is said that conceptual thought is a valid means of knowledge because direct perception belongs to that category, as an answer, then for inference, the answer is also the same. If asked, how is it the same? The answer is: because it is said "the object of inference." "With coolness" means to make itself manifest. "The object of inference" refers to doubt. That is direct perception. "All" refers to the answer. Stating the similarity refers to "like this." Just as direct perception does not belong to the object of inference, doesn't direct perception also not belong to the object of conceptual thought that arises after direct perception? However, it is only that it does not belong to direct perception. Therefore, conceptual thought will also not become a valid means of knowledge in the object of inference, that is its meaning. "For other objects of measurement" refers to entering into the brightness of the fire where coolness is located. Therefore, because inference causes it to enter, and direct perception does not make it a valid means of knowledge, then this is also the same for conceptual thought, therefore, direct perception also does not make conceptual thought a valid means of knowledge, thus it is said: What is the direct perception generated by conceptual thought? If it is also thought that conceptual thought clings to the object of direct perception and its own nature as the same object. Therefore, the conceptual thought of direct perception is considered a valid means of knowledge, if there is such doubt, then the answer is: for both, it is even more superior. For both, refers to conceptual thought and inference. Inference also clings to its own object and the object of direct perception as the same object, it is even more superior. Therefore, why doesn't the inference of direct perception become a valid means of knowledge? If it is said that conceptual thought is that which grasps the nature of what is to be obtained, therefore it is a valid means of knowledge, but inference is not, therefore it is not a valid means of knowledge.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ། དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་གཉི་གར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉི་གར་ཐོབ་པར་ཡང་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་འམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་སོ། །ལྷག་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་མེའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཟུང་བ་དེའི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་གཞན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཟུང་བ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ། དེ་མ་བཟུང་ན་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་བཟུང་བས་ནི་གཞན་བཟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་བཟུང་བས་ཀྱང་སྣམ་བུ་བཟུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཅན་བཟུང་བས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྟེ་བཟུང་བ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟུང་བར་འདོད་ནའོ། །འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཐོང་ཞིང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡང་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་བཟུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་
པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་སྙམ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་གིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གཉིས་ལས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་གཅིག་ནི་ཚད་མར་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚད་མ་འམ་ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་མཚུངས་

【汉语翻译】
诺，通过提问来引入怀疑并进行解释。获得事物的一般方式，无论是通过概念认知还是推论，都是由概念认知和推论来把握的。因此，在两种情况下，由于都不把握所要获得的事物的自性，所以都同样是量或非量。为了更详细地说明，再次提出疑问：作为概念认知的对象，火焰的刹那，那些最初的刹那，是感官的对象。因为概念认知是进入对它的把握之中，所以是量，但推论不是，是这样吗？回答是：难道没有已经分析过，把握了其他的最初刹那，就不是把握了其他的将要产生的概念认知的对象吗？即使没有把握它，以它为境的概念认知，也像推论一样，不会成为量，这就是疑问。或者，无论如何，把握了一个其他的事物，不会变成把握了另一个事物，因为把握了瓶子，也会导致把握了毡子。然而，通过把握具有关联的事物，就会把握将要产生的事物，这种怀疑被称为“与它相关”。如果想要把握与将要产生的事物相关的最初刹那，那么就想把握将要产生的事物。如果认为把握关联是相同的，那么从现量产生的概念认知，会见到将要产生的因，并且从推论中，也会现量见到作为结果的烟等征相。因此，把握关联是相同的。因此，就像现量因为把握关联，而使进入未把握之物的概念认知成为量一样，推论也会成为量，这就是所要表达的意义。如果认为关联没有差别，那么就说因果关联。概念认知和推论的对象，即结果和原因，通过因果的方式，关联在两者中与现量相同。因此，一个成为量，而推论不是，现量和推论，由于不把握所要获得的自性，因此在量或非量上是相同的。

【英语翻译】
No, explaining by introducing doubt through questioning. The general way of obtaining things, whether through conceptual cognition or inference, is grasped by conceptual cognition and inference. Therefore, in both cases, since the self-nature of the thing to be obtained is not grasped, they are both the same as valid or invalid means of cognition. To explain in more detail, the question is raised again: As the object of conceptual cognition, the moment of fire, those initial moments, are the object of the senses. Because conceptual cognition enters into the grasp of it, it is a valid means of cognition, but inference is not, is that so? The answer is: Has it not already been analyzed that grasping other initial moments is not grasping other objects of conceptual cognition that will arise? Even if it is not grasped, the conceptual cognition with it as its object will not become a valid means of cognition like inference, that is the doubt. Or, in any case, grasping one other thing will not become grasping another thing, because grasping a pot would also lead to grasping felt. However, the doubt that grasping something related means grasping what will arise is called "related to it." If you want to grasp the initial moment related to what will arise, then you want to grasp what will arise. If you think that grasping the relation is the same, then the conceptual cognition arising from direct perception sees the cause that will arise, and from inference, the sign of smoke, etc., as the result, is also directly perceived. Therefore, grasping the relation is the same. Therefore, just as direct perception, because it grasps the relation, makes the conceptual cognition that enters into what is not grasped a valid means of cognition, so inference will also become a valid means of cognition, that is the meaning to be expressed. If you think that there is no difference in the relation, then the cause-and-effect relation is spoken of. The objects of conceptual cognition and inference, namely the result and the cause, are related in both through the way of cause and effect, which is the same as in direct perception. Therefore, one becomes a valid means of cognition, but inference is not, direct perception and inference are the same in terms of valid or invalid means of cognition, since they do not grasp the self-nature to be obtained.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་སེམས་པ་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་མ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྱུང་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་བའི་རིགས་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་རྩོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། མེ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚང་བང་ལ་སོགས་པ་དེའི་རིགས་ལ་མངོན་སུམ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་དོ། །གང་ཞིག་དེའི་རིགས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚང་བང་ལ་སོགས་པར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། འདི་ནི་མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེར་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་བསམས་པའོ། །གཞན་དག་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །གསལ་བ་གཞན་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལའོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་གཅིག་ལའོ། །ལན་དུ་ཡུལ་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་ལས་བཟུང་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལན་གྱི་དོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དུས་གཞན་དུ་སྔོན་པོ་བཟུང་ནས། དོན་དུ་གཉེར་ནས་འཇུག་པས་ནི་དེ་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་

【汉语翻译】
已经这样显示了。那是说，当心中想到其他的差别时，现量本身是量，而比量不是量，这叫做“从因”。说比量不是量，意思是说，因的思辨自性不是量，这并不是说它不是量，因为它是确定的。 “然而”的意思是疑惑。回答是“现量本身”。说对什么不确定，就是说对它来说现量不是，这叫做“对于将要发生的”。如果说对于它来说那也是现量本身，那么就说了“对于它的种类”，意思是说，发生的种类是因。对于它来说也是，对于将要发生的也是。如果疑惑怎么会有争论呢？回答说，火等比量的对境也会变成现量本身，因为厨房等对于它的种类来说已经进入了现量，所以说“对于比量的对境也是”，并不是只对于分别的对境才是。凡是属于它的种类，那就在厨房等处变成了现量的对境。即使是一般对境的持有者，这仍然是两种现量的差别。说“在那里”是指比量。“在这里”是指分别。因此，有人认为比量会像分别一样变成量。其他人说差别是：“在那里”是指比量。指的是存在于其他量等中的清晰。“在这里”是指分别。“对于它本身”指的是一种清晰。回答说，对境不相同并不是这样。为什么呢？因为说了“发生和”。从其他传承中返回也同样是相同的意义。通过其他方式，在一般对境的持有者方面也没有差别。“将要发生和”的意思是。从那以外抓住其他，并不是抓住与它相同或不同的种类。 “在其他地方”是指对其他答案的疑惑，因为在其他地点和时间看到，所以抓住将要发生的和同一种类，所以是相似的种类。像这样，在其他时间抓住蓝色之后，因为追求意义而进入，所以能够获得它。

【英语翻译】
It has already been shown in this way. That is to say, when other differences are thought of in the mind, perception itself is a valid means of cognition, but inference is not, which is called "from the cause." Saying that inference is not a valid means of cognition means that the speculative nature of the cause is not a valid means of cognition, which is not to say that it is not, because it is definite. "However" means doubt. The answer is "perception itself." Saying what is uncertain is to say that perception is not for it, which is called "for what is to come." If it is said that for it that is also perception itself, then it is said "for its kind," meaning that the kind of occurrence is the cause. For it also, for what is to come also. If you doubt how there can be a dispute? The answer is that fire and other objects of inference will also become perception itself, because the kitchen and other things have entered perception for its kind, so it is said "for the object of inference also," it is not only for the object of discrimination. Whatever belongs to its kind, that has become the object of perception in the kitchen and other places. Even if it is the holder of a general object, this is still the difference between the two perceptions. Saying "there" refers to inference. "Here" refers to discrimination. Therefore, some people think that inference will become a valid means of cognition like discrimination. Others say the difference is: "There" refers to inference. Refers to the clarity that exists in other valid means of cognition and so on. "Here" refers to discrimination. "For itself" refers to a kind of clarity. The answer is that the objects are not the same is not the case. Why? Because it is said "occurrence and." Returning from other lineages is also the same meaning. In other ways, there is no difference in terms of being the holder of a general object. "What is to come and" means. Grasping others from that is not grasping the same or different kinds as it. "Elsewhere" refers to the doubt about other answers, because seeing in other places and times, so grasping what is to come and the same kind, so it is a similar kind. Like this, after grasping blue at another time, because of pursuing meaning and entering, it is able to obtain it.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་དུས་གཞན་དུ་དེ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་གང་དང་གང་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྔོན་པོ་དང་རིགས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ལན་དུ་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་པའོ། །མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ནའོ། །འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རེག་པས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་ན་མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་མཚུངས་པས་ན། དེས་ནི་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སླུ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་མི་སླུ་བ་ལས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །
སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་མི་སླུ་བ་ལས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ན་གཞན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད། དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལམ་རེག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་ཉེ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནའོ། །གལ་ཏེ་དོན་འདི་ལྟར་རྩ་བ་དང་འགྲིབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
之后在其他时间看到它时，凡是蓝色的，都与将要出现的蓝色同类。因此，就像看到蓝色一样。如果有人问：这也会确定为“这也是蓝色的”吗？对此的回答是“那么，是的”。为了消除说“不确定”的疑虑，回答是“然而”。“在哪里”是回答。如果说“肯定会发生”，那么说“将要发生的那个是原因”就是“肯定”。因为那样发生是原因的理由，所以说“因此”。“进入”是指“获得”。如果有人怀疑说：接触显现的事物是量，而不是其他，因为没有那个。回答是“然而”。回答说“获得”：如果没有对境，那么仅仅是面前显现的形象与错觉相同，因此，它不会变成量或其他。错觉现在也没有区别，这是它的意思。“有意义”是为了消除有区别的疑虑。“不是”是为了阻止争论。为什么呢？因为“没有不欺骗”。意思是说，仅仅在面前显现的形象上没有区别。如果有人怀疑说：即使自己不欺骗，但从其他不欺骗的事物中，它仍然是具有事物对境的。回答是“然而”。回答是“那也是”。
从其他人不欺骗的事物中，它仍然是具有事物对境的，那也应该是通过比量来理解的，因为它不是现量。如果不是比量的具有事物对境，那么如何能完全摧毁其他事物对境呢？因此，现量和比量之间没有区别。如果有人问：那么，如何说接触事物是量呢？因此，他说“因为”，因为之前已经说过了。如果不是那样，意思是说，不仅仅是接近抓住事物。如果有人问：如果事情是这样，那么根本上是增加还是减少呢？对此，他说“像这样”。获得之自性的体性是为了抓住。

【英语翻译】
Later, when seeing it at another time, whatever is blue is of the same kind as the blue that will appear. Therefore, it is like seeing blue. If someone asks: Will this also be determined as "This is also blue"? The answer to this is "Then, yes." To dispel the doubt of saying "It is uncertain," the answer is "However." "Where" is the answer. If it is said "It will definitely happen," then saying "That which will happen is the cause" is "definitely." Because the reason that it happens that way is the cause, it is said "Therefore." "Entering" refers to "obtaining." If someone doubts, saying: Contacting manifest things is valid cognition, and not other, because that is not there. The answer is "However." Answering "Obtaining": If there is no object, then merely the appearance of being in front is the same as illusions, therefore, it will not become valid cognition or the other. Illusion is also no different now, that is its meaning. "Meaningful" is to dispel the doubt of being different. "Not" is to prevent argument. Why? Because "There is no non-deception." It means that there is no difference merely in the appearance of being in front. If someone doubts, saying: Even if oneself does not deceive, but from other non-deceiving things, it is still possessing an object of things. The answer is "However." The answer is "That also."
From other non-deceiving things, it is still possessing an object of things, that should also be understood through inference, because it is not direct perception. If it is not possessing an object of things through inference, then how can it completely destroy other objects of things? Therefore, there is no difference between direct perception and inference. If someone asks: Then, how is contacting things said to be valid cognition? Therefore, he said "Because," because it has been said before. If it is not like that, it means that it is not merely close to grasping things. If someone asks: If things are like this, then is it fundamentally increasing or decreasing? To this, he said "Like this." The nature of the nature of obtaining is for grasping.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ན་འཁྲུལ་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོང་སྟེ་ཚད་མས་སོ། །དཔེར་ན་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉིས་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པར་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། ལན་དུ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་དེ་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ་ངེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འབྲེལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟགས་དང་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་འཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཅན་རྟགས་ཡོད་པ་ལས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་དམ་པར་འབྲེལ་བར་
ངེས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་རྐང་པ་བརྐྱང་བ་ཙམ་གྱིས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་གར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་གཉི་གར་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཚད་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཟླར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་སྒྲུབ་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་མི་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའོ། །ཁས་མི་ལེན་

【汉语翻译】
即使是由于错乱，也能见到具有推论性质的证悟，即是量。例如，就像显现中执著于显现一样。对此的解释是，对于现量，或者就像进入一样，从“如果成为这样，那么现量本身就成为量，推论就不是”这样广为宣说。所说的另一种解释是，或者如果是进入的意思。这也因此就像没有完全断定那样已经解释过了。如果不能领悟所要获得的自性，那么如何获得呢？回答是，因为有意义的缘故。对此的解释是，不是存在的那就是。如果仅仅是那样见到吗？回答是，就像这样。心中想到，这个获得是不确定的，因为如果不接触事物，确定是不合理的，这个疑惑就是确定。回答是，关联，即凭借与相联的征相的力量。因此，不仅是获得，而且存在本身也是具有关联的，来自于具有征相，来自于法性的缘故。为了消除认为没有关联的推理就不是量的疑惑，回答是，如何。现量也是，是回答。因为实际上无法确定关联，所以其他人仅仅伸出脚就产生疑惑，那就是那样。两者也是，是回答。因为见到那就是那样的缘故，回答是，现量和推论两者领悟关联是相同的。因此，两者是量是没有争论的。如果像推论一样，分别念不是量，那么如何将它作为伙伴来成立推论是量呢？为了消除这个疑惑，回答是，然而在那里，即在所要获得之处。那个本身，即不是分别念。因此，想到分别念不能成立推论是量。回答是，推论。那个本身，即执持关联。不承认。

【英语翻译】
Even through confusion, one can see the realization that is of the nature of inference, which is a valid cognition. For example, it is like clinging to what appears in direct perception. The explanation of this is that for direct perception, it is said extensively from "or it becomes like entering, then direct perception itself becomes a valid cognition, and inference is not." Another explanation given is, "or if it is the meaning of entering." This has already been explained by saying that it is not completely determined. If one does not understand the nature of what is to be obtained, then how can one obtain it? The answer is, "because it is meaningful." The explanation of this is, "that which is not existent is." Is it only seen in that way? The answer is, "it is said like this." Thinking that this attainment is uncertain, because if there is no contact with the object, certainty is unreasonable, this doubt is certainty. The answer is, "relation," that is, by the power of the sign that is related. Therefore, not only is attainment, but existence itself is also related, coming from having a sign, from the nature of the phenomenon. To dispel the doubt that inference without a reason for holding a relation is not a valid cognition, the answer is, "how?" "Direct perception also" is the answer. Because one cannot actually ascertain the relation, others doubt by merely stretching out their feet, that is just like that. "Both also" is the answer. Because one sees that it is just like that, the answer is that the understanding of the relation by both direct perception and inference is the same. Therefore, there is no dispute that both are valid cognitions. If, like inference, conceptual thought is not a valid cognition, then how can it be made a companion to establish that inference is a valid cognition? To dispel this doubt, the answer is, "however, there," that is, in the place to be obtained. "That itself" is not conceptual thought. Therefore, it is thought that conceptual thought cannot establish that inference is a valid cognition. The answer is, "inference." "That itself" is holding the relation. Not admitting.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྒྱུ་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། དང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྔ་མ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་དག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་པ་ངེས་སོ་ཞེ་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉི་ག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།
འདིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བཟུང་ཞིང་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཞེན་པས་ངེས་པར་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མ་ངེས་ན་ཡུལ་དེ་ལ་འཛིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མའི་བྱ་བ་ངེས་པར་མཐར་ཐུག་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལས་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྔ་མ་ལས་སོ། །འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་ཡང་སྟེ་མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
对于怀疑原因的，就叫做“彼性”，也就是把握周遍。对此回答说，这与分别念也相同，即生起分别念。为什么呢？因为说了“原因”。在那里说，原因和所有相都不是先前存在的。然而，这是一种怀疑。在进行比量的时候，并不存在具有该境的现量，因此，产生比量的那个不是量，而且认为比量也不能成办义事。回答说：不是的，因为只在最初现量的刹那才是确定的。然而，这是一种怀疑。如果不是这样，就是量了。那么，这是一种回答。如果说，因为先前那些能够获得，能够产生确定，所以不是量。回答说，说了“先前那些”。后来的那些不是量，因为与已成立和安乐相同。后来的那些怎么不是量呢？因为是决定的缘故。为了迎接这种怀疑，说了“犹豫不定”。如果说，即使有最初的知识，如果犹豫不定，那么怎么能从那之中确定呢？回答说，不是犹豫不定，因为二者互相矛盾。因此，后来的那些因为没有近取，所以不是量，这就是所要表达的意思。
这就像所说的那样，知道的第一个刹那本身就执持了义，并且以包含在内的执著也确定了，因为如果不确定，就不应执持那个境，这所说的是很清楚的。因为量的作用必定是最终的，完全圆满的，所以没有犹豫，因为在一切情况下都是如此，这是不合理的。然而，先前那些，这是为了迎接怀疑，如果说，因为是犹豫不定的作用者。回答说，如果是那样，就不是量了。因为没有从那之中进入，这是从先前的现量来说的。任何，无论是先前的现量还是后来的现量，都是因为是处于面前的行相的差别。按照你们的观点，比量也仅仅不是量。

【英语翻译】
That which doubts the cause is called "thatness," which is to grasp pervasion. To this, the answer is given that this is also the same for conceptual thought, that is, the arising of conceptual thought. Why? Because it is said "cause." There it is said that the cause and all aspects are not previously existent. However, this is a doubt. At the time of inference, there is no direct perception that possesses that object. Therefore, that which generates inference is not a valid cognition, and it is thought that inference also cannot accomplish the purpose. The answer is: no, because it is only in the first moment of direct perception that it is certain. However, this is a doubt. If it is not like that, then it is a valid cognition. Then, this is an answer. If it is said that because the previous ones are able to obtain, able to generate certainty, therefore it is not a valid cognition. The answer is, "the previous ones" are said. The later ones are not valid cognitions because they are the same as what has already been established and happiness. How are the later ones not valid cognitions? Because they are decisive. To welcome this doubt, it is said, "hesitating." If it is said that even if there is the first knowledge, if one hesitates, then how can one be certain from that? The answer is, one does not hesitate, because the two are mutually contradictory. Therefore, the later ones are not valid cognitions because they do not have proximity, that is what is meant to be expressed.
This is just as it is said, the first moment of knowing itself grasps the object, and with the attachment contained within, it is also certain, because if it is not certain, it should not grasp that object, what is said is very clear. Because the function of valid cognition must be ultimate and completely perfect, therefore there is no hesitation, because it is unreasonable to be like that in all cases. However, the previous ones, this is to welcome doubt, if it is said, because it is the agent of hesitation. The answer is, if it is like that, then it is not a valid cognition. Because there is no entry from that, this is from the previous direct perception. Any, whether the previous direct perception or the later direct perception, is because it is the difference of the aspect that is in front. According to your view, inference is also merely not a valid cognition.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལས་སྔར་གྱི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ནི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་གི་རང་བཞིན་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་ལ་རྟོགས་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་དོགས་ན། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་པའི་བཟུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་
ན་ཚད་མའི་དབྱེ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་གཞལ་བྱའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་མངོན་སུམ་ལ་མི་གསལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲོ་འདོགས་ལ་ནི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚད་མའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་དེར་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི

【汉语翻译】
是这个意思。因此，因为从进入来说，先前的进入本身是不确定的，所以因为怀疑，进入对境也是仅仅从量而来，这样说就是“暂时”的意思。如果这样承认进入，那么以怀疑而进入，也和随后的推论相同。因此，凭借什么那个才是量，而随后的推论就不是量呢？现量和随后的推论有什么差别呢？像这样，通过其他方式也见到证悟，通过广泛解释，最后总结就是“因此”的意思。对于前面两个解释来说，已经显示了分别念是错乱的推论的自性和进入的自性，而这里则认为是现量。所谓“其他的自性”，是指从所要获得的之外的其他的自性。所谓“其他”，与从所要获得的之外的证悟本身有什么关系呢？如果怀疑其他是什么样的，所谓“事物的体性”，是指根识所要执取的第一个刹那，所谓“自己的体性”，要与自性的执取结合起来。因此，对于将要产生的事物来说，现量和随后的推论没有任何差别。如果境是同一个，那么就是“那么”的意思。如果两者所要获得的境是同一个，那么为了成就量的分类，如何成就接近安立的所量分类呢？是这个意思。回答是“清晰”。清晰的现量，不清晰的以那个自性的随后的推论而产生证悟，对于增益来说，清晰的随后的推论，也是通过后来产生的现量而证悟，从而进行增益。所要分别观察的是不清晰的，其他是清晰的，是这个意思。对于清晰的，向外增益也仅仅是随后的推论，说随后的推论像其他一样，就是或者以其他方式，就是要说量的对境的分类的剩余部分。像这样，在面前存在的相状的任何地方，将要产生证悟，在那里，那个自性的随后的推论就是量。现在

【英语翻译】
That is the meaning. Therefore, because from the point of view of entering, the previous entering itself is uncertain, so because of doubt, entering the object is also solely from valid cognition, saying this is the meaning of "for the time being." If entering is thus acknowledged, then entering with doubt is also the same as subsequent inference. Therefore, by what is that alone a valid cognition, and subsequent inference is not? What difference is there between direct perception and subsequent inference? Like this, realization is also seen through other means, and the conclusion after extensive explanation is the meaning of "therefore." For the previous two explanations, it has been shown that conceptualization is the nature of mistaken inference and the nature of entering, while here it is considered direct perception. The so-called "other nature" refers to the other nature apart from what is to be obtained. The so-called "other," what relationship does it have with realization itself apart from what is to be obtained? If one doubts what kind of other it is, the so-called "nature of things" refers to the first moment to be apprehended by the sense consciousness, and the so-called "own nature" is to be combined with the apprehension of self-nature. Therefore, for things that are about to arise, there is no difference between direct perception and subsequent inference. If the object is the same, then it is the meaning of "then." If the object to be obtained by both is the same, then in order to accomplish the classification of valid cognition, how is the classification of the object to be measured, which is closely established, accomplished? That is the meaning. The answer is "clear." Clear direct perception, unclear realization arises through subsequent inference of that nature, and for superimposition, clear subsequent inference is also realized through later arising direct perception, thereby superimposing. What is to be distinguished and observed is unclear, and the other is clear, that is the meaning. For the clear, external superimposition is also only subsequent inference, saying that subsequent inference is like the other, that is, or in another way, it is the remainder of what is to be said about the classification of the object of valid cognition. Like this, wherever the aspect of being present in front will arise, there, the subsequent inference of that nature is valid cognition. Now

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ལྷག་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྟེ་དེ་མ་འོངས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ད་ལྟར་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་མ་བུང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔྱད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །དེས་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པས་སོ། །ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནི་འབྲེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་མེད་ན་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་ལན་བཏབ་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་
མ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་འོག་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་འོག་རོལ་གྱི་དུས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་སུམ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་

【汉语翻译】
什么是现量呢？说是“殊胜”，殊胜是指特别超胜，从非常串习中来，不依赖于分别念，因为它追求未来，所以现在进入，现量就不是唯一的量。后半部分的解释是“在何处非常”。“不是那样吗”是指依赖于分别念而进入。“阐明这个”是指“如果对于什么”。现量本身是蜜蜂执取的量，分别念不是，因为相违。怀疑是“难道”。“已经分析完了”是指“难道有分别念进入吗”。由此来安立。即使具有也是关联。然而，分别念是说“虽然”。回答是“现量”，意思是说因为分别念本身进入。即使没有它，也是指证悟，即使没有现量。“那么”是回答。对于这个方面也已经回答完毕，为了说明而提出疑问是“难道”。“那么现量也”是回答。如果怀疑“难道分别念如何不是量”，因此说“因为那个”。“现量之后”是提出疑问。如果进入现量之后的分别念，现量有能力进入，这样区分开来关联。“因为决定”是回答。意思是说没有殊胜的能立。“即使决定”是指现量。“如果是那样”是回答。“因为不是知识”是怀疑，如果说眼睛等不是物质，所以不是量，回答是“相同，紧接着”。“其他”是因为具有不是所入之相。“境相同本身”是回答。意思是说它会成为量。“仅仅是成为”是怀疑，如果说紧接着的因是境相同本身，那么仅仅会成为量。

【英语翻译】
What is direct perception? It is said to be "superior," which means particularly excellent. It arises from great familiarity and does not rely on conceptual thought. Because it seeks the future, it enters the present. Therefore, direct perception is not the only valid cognition. The explanation of the latter half is "where it is very." "Is it not so?" refers to entering dependent on conceptual thought. "Clarifying this" refers to "if for what." Direct perception itself is the valid cognition of grasping the bee, but conceptual thought is not, because it is contradictory. The doubt is "Could it be?" "It has been analyzed" refers to "Could there be conceptual thought entering?" This is how it is established. Even if it possesses, it is related. However, conceptual thought says "although." The answer is "direct perception," meaning that it enters because of conceptual thought itself. Even without it, it refers to realization, even without direct perception. "Then" is the answer. This aspect has already been answered. To raise a doubt for the sake of explanation is "Could it be?" "Then direct perception also" is the answer. If one doubts, "How could conceptual thought not be valid cognition?" therefore it is said, "Because of that." "After direct perception" is raising a doubt. If the conceptual thought that enters after direct perception, direct perception has the ability to enter, thus distinguishing and relating. "Because of the decision" is the answer. It means that there is no superior proof. "Even if decided" refers to direct perception. "If it is so" is the answer. "Because it is not knowledge" is a doubt. If it is said that the eyes, etc., are not material, therefore they are not valid cognition, the answer is "the same, immediately following." "Other" is because it has the aspect of not being what is entered. "The object itself being the same" is the answer. It means that it will become valid cognition. "Only becoming" is a doubt. If it is said that the immediately following cause is the object itself being the same, then it will only become valid cognition.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཏེ། ཚད་མ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ངོ༌། །གཟུང་བ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་མངོན་སུམ་འཇུག་བྱེད་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དང་འདྲ་བ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བཟུང་བ་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟུང་བ་ལ་ཟིན་པ་འཛིན་པ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན།
སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའོ། །ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཉི་ག་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་འབྱུང་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་ཡང་བཟུང་བའི་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར། བསམ་པ་ལ་ནི་སླུ་མེད་ཕྱིར། །འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་སླུ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ངོ་བོས་རྟོགས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སླུ་བ་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ཡང༌། ཚད་མ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་འགལ་

【汉语翻译】
“非是”之答复，与“量”相关联。为何如此？因为如是说。因无知故，并非是完全断除，故进入之境非是知，是此之义。如何不知？如是说“前一刹那”。因何故如是现量是量？故如是。因非是完全断除，是未成立之疑虑，迎接是“然则又”。如是“又”是答复，即使非是知不成也。以所取执持，是疑虑。答复是“进入之”。无分别则未见现量进入。故分别即是进入，故是量。与何相似？如是说，例如，刹那即是比量，于现量之所取亦是量，如是分别亦是，是此之义。于所取，所取执持亦进入，如何是量？
仅以显现而言，如是说。为何如此？如是说“刹那”。“唯是变化”是疑虑，于现量所取。“刹那”是答复。“然则”是疑虑。答复是“分别亦”。如是是立名。成为量，是以彼之自性比量之故。若如是，二者境相同，如何以境之差别而相异？故如是。因何故比量亦是量？故如是。现量与比量生起之境，进入之境相同，然以所取之显现清晰与不清晰之差别而说。为何？“于思惟则无欺故，即使是错乱亦是量”，如是善说，如是说，故是“他人之”。若无不欺，如何以他人之自性而了知？如何？虽是不欺而为量，量亦与错乱相违。

【英语翻译】
The answer of "not so," is related to "valid cognition." Why is that? Because it is said thus. Because there is no knowledge, it is not a complete severance, therefore the object of entry is not knowledge, this is the meaning. How is it not known? It is said, "the previous moment." Why is it that direct perception is a valid cognition? Therefore, it is so. Because it is not a complete severance, it is a doubt of non-establishment, the welcome is "but also." Thus, "also" is the answer, even if the non-knowledge itself is not established. Holding onto what is grasped is doubt. The answer is "of entering." Without conceptualization, direct perception is not seen to enter. Therefore, conceptualization itself is entering, therefore it is valid cognition. What is it similar to? It is said, for example, the moment itself is inference, and the grasped object of direct perception is also valid cognition, likewise, conceptualization is also, this is the meaning. In what is grasped, the grasped holder also enters, how is it valid cognition?
It is said, "only by appearance." Why is that? It is said, "moment." "Only change" is doubt, in the grasped object of direct perception. "Moment" is the answer. "However" is doubt. The answer is "conceptualization also." Thus, it is establishing a name. It becomes valid cognition because of the inference of its own nature. If that is the case, the two objects are the same, how do they differ by the difference of objects? Therefore, it is so. Why is inference also valid cognition? Therefore, it is so. The objects of arising of direct perception and inference are the same, but it is said by the difference of clear and unclear appearance of what is grasped. Why? "In thought, there is no deception, even if it is mistaken, it is still valid cognition," it is well said, it is said, therefore it is "of others." If there is no non-deception, how is it known by the nature of others? How? Although it is non-deceptive and is valid cognition, valid cognition is also contrary to confusion.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་རིག་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང༌། ཐ་སྙད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་གསེབ་ཀྱི་བུ་ག་ན་ཡོད་པའི་ནོར་བུ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྒོ་གསེབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྒོ་གསེབ་ཀྱི་བུ་གའི་ཡུལ་ན་ནོར་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་འོད་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་སོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གནོད་བྱེད་མ་སྐྱེས་ན་འཇུག་བྱེད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ནོར་བུ་མ་མཐོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཚད་མ་
ཡིན་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་འཁྲུལ་ལོ་ཅོག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཚུངས་སྙམ་ན། ཚོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་ཐ་དད་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བས་ན་མངོན་སུམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མི་སླུ་བས་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས། དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འགའ་ཞིག་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་དེ་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མི་སྤུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཁྲུལ་པ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་སྐྱེ་པའི

【汉语翻译】
所谓“无有”的例子是：虽然对认识真如者来说，比量是错误的，但对于世俗之人来说，依赖于不欺骗而成为量。例如，将宝石的光芒误认为是宝石是错误的，但对于世俗之人来说，它是不欺骗的。门缝中的孔隙里存在的宝石，其形状的差别在于何处，就称之为“那个”。对于“灯光”也一样，门缝等所有情况都适用。所谓“没有差别”是因为对于两者来说，门缝孔隙之处都没有宝石。所谓“有些是存在的”是指宝石的光芒。所谓“因此”是因为存在着获得所造成的差别。即使是不符合事物本来面目的知识，如果危害尚未产生，也被认为是引导者，所谓“即使没有看到宝石”是指：如果因为是错误的，那么为何一个是量，另一个不是呢？回答说：“一切都是错误的。”如果想知道如何不同，回答说：“集合的”。必须毫无疑问地认为，原因不同，结果也不同。如果不是这样，多种多样的东西就会变成一体，所谓“因为是知识”是指：然而，仅仅是某些。如果不是这样，就像因为是错误的，所以两者都不是量一样，因为知识本身没有差别，一切都会变成错误的，因此现量也会变成那样。因为集合的差别而不同。如果怀疑即使是错误的，怎么会变成不欺骗呢？为了消除这种疑虑，举例说：“集合的”。就像事物本身等具有差别一样，即使错误本身没有差别，但由于原因的差别，有些会变得具有不欺骗性，而另一些则不是，这就是它的意思。或者，因为集合的差别，差别是由关联的作用所产生的，凡是具有这种作用的，就是与它相关的，因此，即使是错误的，也是不欺骗的，这就是它的意思。说比量与错误不同，具有其他差别，就是指“关联的作用”。量产生，即现量产生。

【英语翻译】
The example of "non-existence" is: Although inference is erroneous for those who know Suchness, it is a valid means of cognition in relation to not deceiving ordinary people. For example, mistaking the light of a jewel for a jewel is erroneous, but for ordinary people, it is not deceptive. The difference in the shape of the jewel that exists in the gap of the door is called "that." The same applies to "lamplight," and all situations such as the gap of the door apply. "There is no difference" means that for both, there is no jewel in the place of the door gap. "Some exist" refers to the light of the jewel. "Therefore" means that there is a difference caused by obtaining. Even knowledge that does not conform to the true nature of things is seen as a guide if harm has not yet arisen, saying, "Even if the jewel is not seen" means: If it is erroneous, then how is one a valid means of cognition and the other not? The answer is, "Everything is erroneous." If you want to know how they are different, the answer is, "Of the aggregates." It must be undoubtedly believed that different causes lead to different results. If this is not the case, diverse things will become one, saying, "Because it is knowledge" means: However, only some. If this is not the case, just as both are not valid means of cognition because they are erroneous, because there is no difference in knowledge itself, everything will become erroneous, and thus direct perception will also become the same. Because of the difference of the aggregates, they are different. If you doubt how it can become non-deceptive even if it is erroneous, to dispel this doubt, the example is given: "Of the aggregates." Just as things themselves and so on have differences, even if there is no difference in error itself, some will become non-deceptive due to the difference in causes, while others will not, that is its meaning. Or, because of the difference of the aggregates, the difference is produced by the action of relation, and whatever has this action is related to it, therefore, even if it is erroneous, it is non-deceptive, that is its meaning. Saying that inference is different from error and has other differences refers to "the action of relation." A valid means of cognition arises, that is, direct perception arises.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་སྟོན་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱད་པའི་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །དཔེར་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་དཔེ་ཡིན་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་
གསུངས་སོ། །སྔོན་པོའི་མངོན་སུམ་ནི་མ་གོམས་པའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཡོད་ན་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ལ། ངེས་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མི་སླུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་བགྱིད་པ་ནི། དེ་བཞིན་རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །འོ་ན་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མྱོང་བའི་རྗེས་དཔག་ཉིད་འཇུག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་སྔར་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །འདས་པའི་མེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱིས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་ལས་གཅིག་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་རྐང་པ་གཉིས་པ་འཆད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་

【汉语翻译】
是原因。因此，是获得现量之所欲的原因。举例说明，进入的现量生起，如同由彼原因自性的相所产生的比量之识。如同具有现量意义的比量一样，比量即是量，是这个意思。所要成立的是，详细解释是，比量是这样说的。现量生起是后来产生的。举例详细解释，现量也是这样说的。如果对于现量的蓝色没有比量，怎么会是例子呢？如果这样想，就如下面所说。蓝色的现量是不熟悉的。如果确定存在，就是进入者，确定也是以其自性进行比量。因此，现量成为量，比量被证实为量，是这个意思。使比量的量的原因成为不欺骗自性的现量，同样称为比量，说不是进入者，是随之进入者。现量是后来产生的。那么，这二者有什么区别呢？现量和比量的区别就在于此，体验的比量本身不是进入者，即使不是，对于进入的现量，也必然要依赖于先前那个自性的比量，如果不是这样，就不会变成那样。虽然不是要成立过去的火等，但是对于成立火等的比量，一般来说，必然要依赖于后来的现量，如果不是这样，就不会从各自确定的境上产生怀疑和分离。二者中任何一个不依赖于另一个，这样的区别是不存在的。为了消除对于如上所说的前后二者的事物进行遮破的后半部分有区别的疑惑，就是“从比量”。这是解释第二句，就是“如果也”。现量不是比量先行的，而是比量

【英语翻译】
is the reason. Therefore, it is the cause of obtaining what is desired manifestly. To illustrate, the arising of manifest perception that enters is like the inferential knowledge generated by the sign of that reason's nature. Just as inference with the meaning of manifest perception, inference itself is a valid means of cognition, that is the meaning. What is to be established is explained in detail as, inference is what is said. The arising of manifest perception occurs later. To explain with an example, manifest perception is also what is said. If there is no inference for the manifest blue, how can it be an example? If you think so, it is as follows. The manifest blue is unfamiliar. If certainty exists, it is the enterer, and certainty is also inferred by its nature. Therefore, manifest perception becomes a valid means of cognition, and inference is proven to be a valid means of cognition, that is the meaning. Making the cause of the validity of inference the manifest perception of non-deceptive nature, similarly called inference, saying it is not the enterer, is what is to be entered subsequently. Manifest perception occurs later. So, what is the difference between these two? The difference between manifest perception and inference is this: the inference of experience itself is not the enterer, even if it is not, for the manifest perception that enters, it is necessary to rely on the previous inference of that nature without a doubt, if it is not so, it will not become that way. Although it is not to establish past fire and so on, for the inference that establishes fire and so on, in general, it is necessary to rely on the subsequent manifest perception without a doubt, if it is not so, it will not be separated from doubt on the separately determined object. The difference that neither of the two depends on the other does not exist. To eliminate the doubt that the latter half, which refutes the aforementioned earlier and later objects, has a difference, is "from inference." This is explaining the second line, which is "if also." Manifest perception is not preceded by inference, but inference

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ངེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་སྐྱེས་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ནི་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཚད་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཞན་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །རྐང་པ་དང་པོ་འཆད་པ་ནི། མངོན་སུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་མོ། །མངོན་སུམ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལ་མ་ལྟོས་ན་ཇི་ལྟར་དོན་ཐོབ་སྙམ་ན། ཉིད་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་མིན་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པར་རོ། །དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེ་མཐོང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་སྙམ་ན་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ནི་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་དང་འཛིན་ཅེས་དོགས་ན། ཡུལ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་རྟོགས་པར་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་གྱི་ངེས་པ་འཛིན་པ་

【汉语翻译】
因为以三者为先导，所以有差别，怎么能确定没有差别呢？这是疑问的意思。如果现量产生，那么虽然不依赖于比量，但名言却仅仅是依赖的。如果不是这样，就不合理成为量。这样说是不行的。这样说，仅仅是通过自证。即使是量，也是指除了二取之外没有其他成立。这本身就是所谓的现量自证。也要加上“不成立为他体”。
因此，是因为依赖于比量。那是现量。解释第一句是：现量是指由比量的力量产生的现量。现量对于名言是依赖于比量的，这样说，种类的比量是不依赖于它的，因为自身是确定的自性，所以才进行名言。说明现量不依赖性的是：像这样。如果认为不依赖于现量怎么能获得意义呢？说了“自身”，即从比量。那不是，是指不依赖于现量。为什么呢？说了“如果不是现量”，即没有后来的产生。因为后来的产生，通过现量本身，能够看到分别确定的具有境的差别的火，是这个意思。比量虽然是依靠方分之法的力量，使具有境的差别的境得以进入，但分别确定的具有境的差别本身并不是使之毁灭，而是确定依赖于现量，这样说的是：通过比量。为什么这样认为呢？说了“通过墙壁等等”。如果即使那样，比量怎么依赖于现量呢？说了“墙壁之外的”。如果什么也没有，那仅仅是境不确定的，因此怀疑现量是否执持分别确定的境，回答说：境分别。比量不会产生理解，因为它通过现量执持境的确定。

【英语翻译】
Because it is preceded by the three, so there is a difference, how can it be determined that there is no difference? This is the meaning of the doubt. If direct perception arises, then although it does not depend on inference, the term is only dependent. If it is not like this, it is not reasonable to become a valid cognition. Saying this is not okay. Saying it like this is only through self-awareness. Even if it is a valid cognition, it refers to the fact that nothing else is established other than the two. This itself is what is called direct perception self-awareness. It should also be added that "it is not established as otherness."
Therefore, it is because it depends on inference. That is direct perception. Explaining the first sentence is: direct perception refers to the direct perception that arises from the power of inference. Direct perception depends on inference for terms, saying that the inference of the kind does not depend on it, because it itself is the nature of certainty, so it is named. Explaining the independence of direct perception is: like this. If you think how can you get meaning if you don't rely on direct perception? It is said "itself", that is, from inference. That is not, it means not relying on direct perception. Why? It is said, "If it is not direct perception," that is, there is no later arising. Because of the later arising, through direct perception itself, it is possible to see the fire with the difference of the separately determined object, that is the meaning. Although inference relies on the power of the dharma of the part, it makes the object with the difference of the object enter, but the difference of the separately determined object itself does not make it destroy, but it is certain that it depends on direct perception, what is said is: through inference. Why do you think so? It is said, "through walls, etc." If even so, how does inference depend on direct perception? It is said, "outside the wall." If there is nothing, it is only that the object is uncertain, so doubting whether direct perception holds the separately determined object, the answer is: object separately. Inference will not produce understanding, because it holds the certainty of the object through direct perception.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་མ་བཟུང་བར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །ནོར་བུའི་འོད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདི་ནི་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུའི་ཤེས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁྱད་པར་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཆ་གཉིས་སུ་ཞེན་པ་དེས་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མེ་ཙམ་ཉིད་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆ་ཚོད་པ་མེད་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡུལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབའ་ཞིག་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ངེས་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་མངོན་སུམ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉེས་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་ནོར་བུ་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་གསེབ་ཀྱི་བུ་གན་ཡང་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་ཏེ

【汉语翻译】
意思是“是”。推测和将宝珠的光芒认知为宝珠，这些与怀疑和颠倒，各自没有把握确定的对境是相同的，这样说就是“宝珠的光芒”。如果说，这个过失仅仅是将宝珠的光芒认知为宝珠，而不是推测，那么就说了“产生怀疑”。怀疑从宝珠的光芒认知为宝珠的认知与推测的差别，就是“然而又”。因为推测的对境确定也是怀疑的自性，所以说对境进行推测是不合理的，这就是“对两者而言”。颠倒不是这样，因此会进行推测，这就是“颠倒就是”。“怀疑就是”是解释。因为执着于两个方面，因此不是指示，所以说不会进行推测，这就是意思。因为怀疑不会在那里进行推测，然而仅仅是火，认为对境有差别而进行推测，因此就是“没有把握方面”。如果那样，现量本身就是确定对境的，因此是量，但推测不是，因为对境没有显示接近，如果这样说，不是的，仅仅是推测，认识到对境没有差别，这本身就是破坏现量确定对境的方式，因此认为与现量一起作用相同的推测，不是拥有从对境有差别而产生的过失，这是所要表达的意思。将宝珠的光芒认知为宝珠的颠倒，当与推测一起时，也不具有作用不同的过失，这就是“宝珠的光芒”。与“从推测中舍弃”相联系。“从推测中”是说，任何显现宝珠的形象，那与存在于其他地方的宝珠没有错乱，例如像以前体验过的那样。门缝的孔眼中也显现宝珠的形象，从那样的自性中

【英语翻译】
It means "is." Inference and recognizing the light of a jewel as a jewel, these are the same as doubt and reversal, each without grasping a definite object, that is what is meant by "the light of a jewel." If it is said that this fault is only recognizing the light of a jewel as a jewel, and not inference, then it is said "generate doubt." Doubting the difference between recognizing the light of a jewel as a jewel and inference is "however also." Because the object of inference is also the nature of doubt, it is unreasonable to infer the object, that is "for both." Reversal is not like that, therefore it will infer, that is "reversal is." "Doubt is" is explanation. Because it clings to two aspects, therefore it is not indicative, so it will not infer, that is the meaning. Because doubt does not infer there, however, it is only fire, thinking that the object has a difference and inferring, therefore it is "without grasping the aspect." If that is the case, the direct perception itself is what determines the object, therefore it is valid cognition, but inference is not, because the object is not shown to be close, if it is said like this, it is not, only inference, realizing that the object has no difference, this itself is destroying the way direct perception determines the object, therefore thinking that inference with the same function as direct perception does not possess the fault of arising from the object having a difference, that is what is meant. The reversal of recognizing the light of a jewel as a jewel, when it is together with inference, also does not have the fault of different functions, that is "the light of a jewel." It is connected with "abandoning from inference." "From inference" is saying, whatever appears as the image of a jewel, that is not mistaken from the jewel existing in another place, for example, like previously experienced. The image of a jewel also appears in the hole in the door seam, from that kind of nature

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སྔར་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ནོར་བུའི་འོད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཚད་མ་གང་ཡིན་ཞེས་རང་གི་ལུགས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པས་ན་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་
ཡིན་ཞེ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མི་བདེན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས། མི་སླུ་བས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་རེ་ཞིག་ནོར་བུའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ནི་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཚད་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སླུ་བ་ལས་གཞན་པའི་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་མ་འཁྲུལ་པ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་བའི་ཐ་སྙད་མི་སླུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི། མི་སླུ་བ་ནི་མི་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་དོགས་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་འགོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སླུ་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ག་ལས་སྙམ་ན་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནོད་པ་མེད་ལ་ཡིན་གྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ནི་མི་སླུ་བ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་མི་སླུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པར་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི

【汉语翻译】
从现量和比量所显示的，以前就是怀疑和颠倒的意义。如果这样，那么将认识宝珠的光芒为宝珠是量，作为例子来说，就是“宝珠的光芒”的意思。那是比量，因为有颠倒的分别，所以问它的量是什么，而说自己的宗派是“那是”的意思。因为怀疑是错乱，所以不是现量，因此提问是“如何”的意思。如果不是现量，那么如何是错乱呢？也就是如何是现量的意思。回答是，认识宝珠的光芒为宝珠，它就是那样，仍然是现量的量。如果成为现量的，是不真实的错乱，那么如何是量呢？怀疑。说了“不欺骗”，因为不迷惑本身没有成立的缘故。因此说了错乱和不迷惑。因为体性相同，所以暂时宝珠的认识是量，说了“是量”的意思。怀疑不欺骗之外的不迷惑本身是其原因，就是“如果”的意思。事物本身的如实不迷惑是不欺骗，不是其他事物，说了“境和”的意思，不迷惑的名称是不欺骗的原因，不欺骗是不迷惑的原因，因为没有它，不迷惑本身是不迷惑的缘故。怀疑不迷惑的其他原因是“没有损害的缘故”。“不是的”是破除怀疑。为什么呢？说了“对于不欺骗本身”。“这样说”是因为说没有损害本身。“那是什么呢？”说了“不是不欺骗”。“对于没有损害，是的”是第一。“那个”不是不欺骗。“那么”是回答。“如果不是不迷惑本身不是不欺骗，因为比量是错乱，但是有不欺骗的缘故”，接受怀疑后说：

【英语翻译】
The meaning is that from what is shown by direct perception and inference, it was previously doubt and reversal. If so, then taking the example of knowing the light of a jewel as a jewel being a valid cognition, it means "the light of a jewel." That is inference, because there is a reversed distinction, so asking what its valid cognition is, and saying one's own tenet is the meaning of "that is." Because of the doubt that it is mistaken, it is not direct perception, so the question is the meaning of "how." If it is not direct perception, then how is it mistaken? That is, how is it direct perception? The answer is that knowing the light of a jewel as a jewel, it is just like that, and it is still a valid cognition of direct perception. If what becomes direct perception is an untrue mistake, then how is it a valid cognition? Doubt. It is said "not deceiving," because not being deluded itself is not established. Therefore, it is said delusion and non-delusion. Because the characteristics are the same, for the time being, the knowledge of a jewel is a valid cognition, it means "is a valid cognition." Doubting that non-delusion other than non-deception itself is the reason for it, is the meaning of "if." The non-delusion of the reality of things as they are is non-deception, not other things, it means "object and." The term non-delusion is the reason for non-deception, non-deception is the reason for non-delusion, because without it, non-delusion itself is the reason for non-delusion. Doubting that another reason for non-delusion is "because there is no harm." "It is not" is refuting doubt. Why? It is said "for non-deception itself." "Saying that" is because it is said that there is no harm itself. "What is that?" It is said "not non-deception." "For no harm, yes" is the first. "That" is not non-deception. "Then" is the answer. "If it is not that non-delusion itself is not non-deception, because inference is mistaken, but there is non-deception," after accepting the doubt, it is said:

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་པའི་རྩོད་པའོ། །འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་ནི་མི་སླུ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐ་དད་སྙམ་ན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་སྣང་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་སྣང་བ་དང་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་འཁྲུལ་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ན་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས། །ད་ནི་མངོན་སུམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འགལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། མངོན་སུམ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། འཁྲུལ་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་དག་པའི་ཤས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མི་སླུ་བའི་དོན་སྐབས་སུ་མི་སླུ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་མ་འཁྲུལ་པ་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མདོར་གཞག་པའི་ཚིག་ལ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བརྗོད་ནས་བཤད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུའི་འཛིན་པ་ལ་གཞན་སྔོན་པོ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ལའོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཚད་མས་སྒྲུབ་པའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་འཛིན་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས

【汉语翻译】
名为《不欺诳之比量》。所谓“如果”是指自己一方的辩论。所谓“从迷惑与不迷惑本身之外没有其他差别”是总结性的词语。不迷惑的意义是不欺诳的意义，因此从那（不迷惑）来说没有差别。然而，回答说是由分别念和另一者本身造成的，意思是说因为显现不同。如果迷惑本身没有差别，怎么会显现不同呢？答：是从迷惑本身而来。就像现量显现和比量在显现和分别念及另一者本身上不同那样，现量和比量也是如此。这样，对于想要现量不迷惑的人来说，如果不欺诳本身，那么两者也没有差别。现在，从现量自己的体性来看，它本身是不迷惑的，即使相违也不会变成迷惑。所说的是“一切量之识”等。比量从其他事物的自性来看，如果是迷惑本身，那么现量也会变成那样。所说的是“是”等。如果问有什么差别，回答说“迷惑是”。所说相同的是“如何”。因为凡是正确的识是先行的。所谓正确的识是不欺诳的意义，在不欺诳的意义的情况下，说不迷惑有什么用呢？所说的那也是具有总摄性质的简略之词的过失。如果不是那样，那么无分别本身也是对境的识的显现，在成为无分别的境地之后，就应该从那里说起。因为不欺诳是不迷惑的意义，没有任何过失，所以说是“因为”。所谓“将会产生的那”是迎接疑问。所谓“这”是回答。对于宝珠的光芒，对于执持宝珠，对于执持其他蓝色的现量。所谓“相似”是指将会产生消除怀疑的比量由量成立。所谓“在那里”是疑问，即执持蓝色。现量的之后。

【英语翻译】
It is called "Infallible Inference." The term "if" refers to the debate of one's own side. The phrase "there is no other difference than from being mistaken or not mistaken" is a concluding statement. The meaning of not being mistaken is the meaning of not being deceptive, so there is no difference from that (not being mistaken). However, the answer that it is due to discrimination and the other itself means that it is because appearances are different. If there is no difference in being mistaken itself, how can appearances be different? The answer is: it comes from being mistaken itself. Just as manifest perception and inference differ in appearance and discrimination and the other itself, so too do manifest perception and inference. Thus, for those who want manifest perception to be infallible, if it is not deceptive itself, then there is no difference between the two. Now, looking at the nature of manifest perception itself, it is infallible, and even if it contradicts, it will not become mistaken. What is said is "all valid cognitions," etc. If inference, from the nature of other things, is mistaken itself, then manifest perception will also become like that. What is said is "is," etc. If asked what the difference is, the answer is "mistaken is." What is said to be the same is "how." Because whatever correct consciousness is prior. The so-called correct consciousness is the meaning of non-deception, and in the case of the meaning of non-deception, what is the use of saying non-mistaken? What is said is also the fault of a concise statement that has the nature of summarizing. If it were not so, then non-discrimination itself is also the appearance of consciousness of an object, and after becoming a state of non-discrimination, it should be spoken from there. Because non-deception is the meaning of non-mistaken, and there is no fault, it is said "because." The so-called "that which will arise" is to welcome the question. The so-called "this" is the answer. For the light of a jewel, for holding a jewel, for the manifest perception of holding another blue. The so-called "similar" refers to the inference that will arise to dispel doubt, which is established by valid cognition. The so-called "there" is a question, namely holding blue. After manifest perception.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འབྱུང་བ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་གང་དུ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡུལ་མ་ཐ་མི་དད་པར་རློམ་པ་ཡིན་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གང་དུ་གཞན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཚད་མ་གཞན་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ནོར་བུའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་པར་རློམ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གི་ཁྱད་
པར་ཡོད་པར་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནོར་བུའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཡུལ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་རང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དེའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མཚུངས་པས་ན། མངོན་པར་རློམ་པ་ཚད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མ་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྡོམ་པ་རྩོམ་ན་ཡིན་གྱི་རེ་རེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་གཉི་ག་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྒོ་གསེབ་ཀྱི་བུ་གའི་ཡུལ་གྱི་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འདི་ནོར་བུའོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནོར་བུ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གང་ཞིག་ནོར་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ནོར་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ། ཚད་མ་གཞན་ནི་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་མོ། །མངོན་པར་རློམ་པ་མེད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་རློམ་པ་མེད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
由此生起的，以其自性随之推断，能消除疑惑。在何处见到，就在那处随之推断，因此认为处所并非不同，但对于将宝珠的光芒认知为宝珠则并非如此。在何处，由于其他使用处所不同，而认为有其他量，所说的“对于宝珠的认知”是指，随之推断的自性。 “并非如此”是指遮止。为何如此？因为说了“极其”。对于存在和不存在错觉的差别有所怀疑，就是“如果”的意思。对于宝珠的认知是现量的自性。一切现量都是依赖于决定的作用者。回答说，离开自己的处所而变为分别的处所，这被称为“对此的陈述”。真实而言，将宝珠的光芒认知为宝珠，与柱子等的认知是相同的。如同柱子等的认知依赖于决定，超越了自己的处所，因此对于其处所是现量，同样，对于此处的认知是宝珠，因此如此相同，从认为的量中特别成立是颠倒的，是这个意思。因此，不熟悉的状况是显示进入一切处所的，如果总集现量和比量来造论，则是可以的，但单独一个则不行，所说的“那是二者都是量”。门缝的孔处的宝珠的形状的宝珠的光芒的认知，对于确定“这是宝珠”的处所的宝珠是现量的量，而不是比量的量。之后，任何显现为宝珠形状的比量，也是对于宝珠本身，是能遣除颠倒的量。如同柱子等的认知是现量的量，在其之后产生怀疑时，随之推断其自性一样。对于现量和比量，存在其他的量，所说的“有”是按照顺序的比量和现量。如果因为没有错觉而不同，那么没有错觉

【英语翻译】
That which arises from this, inferring from its nature, eliminates doubt. Wherever it is seen, it is inferred in that very place, therefore it is assumed that the places are not different, but it is not so for knowing the light of a jewel as a jewel. Where, because other places of use are different, it is thought that there is another valid cognition, what is said as "for the cognition of a jewel" refers to the nature of inference. "It is not so" means to negate. Why is it so? Because it is said "extremely". Doubting that there is a difference between the existence and non-existence of illusion is what is meant by "if". The cognition of a jewel is the nature of direct perception. All direct perceptions are agents that depend on certainty. Answering that leaving one's own place and becoming a place of discrimination is called "the statement about this". In reality, knowing the light of a jewel as a jewel is the same as the cognition of pillars and so on. Just as the cognition of pillars and so on depends on certainty, surpassing its own place, therefore for its place it is direct perception, similarly, for the cognition here it is a jewel, therefore it is the same in this way, it is perverse to be specially established from the assumed valid cognition, that is the meaning. Therefore, the unfamiliar situation is to show entering all places, if the total of direct perception and inference are composed to make a treatise, then it is possible, but not one alone, what is said as "that is both valid cognitions". The cognition of the light of a jewel in the shape of a jewel in the place of the hole in the door seam, for the jewel in the place of determining "this is a jewel" is the valid cognition of direct perception, not the valid cognition of inference. Afterwards, any inference that appears in the shape of a jewel is also for the jewel itself, it is a valid cognition that can dispel perversion. Just as the cognition of pillars and so on is the valid cognition of direct perception, when doubt arises after that, it is like inferring its nature. For direct perception and inference, there is another valid cognition, what is said as "there is" is inference and direct perception in order. If it is different because there is no illusion, then there is no illusion

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རློམ་པ་དེ་ཡོད་པ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་འདི་ལ་ནི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་དང་ཀ་བར་ཤེས་པ་དང་གཉིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རང་གི་ལུགས་སོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་བློའི་ལུགས་སོ། །འདི་ལྟར་
ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ་མི་སླུ་བས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མ་གསུམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་མི་འདུ་སྟེ། འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནར་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དོན་གཞན་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་ནོར་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་ནོར་བུའི་འོད་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ནོར་བུའི་འོད་དེ་ལས་ཀྱང་ནོར་བུར་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བས་ན། དེའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་དུ་བ་ལས་རྟགས་ཅན་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནས་དུ་བ་ཉིད་ལ་མེ་སྒྲོན་འདོགས་པས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུར་འཁྲུལ་པ་ནི་རྟགས་ནོར་བུའི་འོད་ཉིད་ལ་རྟགས་ཅན་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཆིར་འགྱུར་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་ནོར་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚད་མར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་ཙམ་ཐོབ་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ནོར་བུར་འཁྲུལ་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་དྲན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མེད་མོད་དེ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
据说，仅仅因为土地的缘故，事物本身并不会发生改变。对于那些自以为是的人来说，对于存在与不存在的事物，将光芒误认为是宝石，或者误认为是柱子，这两者之间并没有什么区别。因为没有任何区别的缘故。所谓的“非现量”，是他们自己的观点。或者说，所谓的“唯有比量”，是释迦智的观点。例如：
将宝石的光芒误认为是宝石，这是一种错觉，但由于不欺骗，所以是量。如果真是那样，那么就会出现除了现量和比量之外的第三种量。例如，这暂时不属于现量，因为它是错觉，并且伴随着分别念。也不是比量，因为它不是从相生的。也不是非量，因为它在事物上不欺骗。如果这样说，那么，对此的回答是，这并不是堕入另一种量，因为它仅仅包含在比量之中。例如，比量的普遍特征是从与它相关联的其他事物中理解隐藏的事物，这就是比量。这个普遍特征将立即被解释。在这里，与宝石相关的宝石的光芒是它的结果，并且从宝石的光芒中也会产生对宝石的错觉。因此，由于它从结果之相中产生，所以仅仅是比量。如果从相，即烟雾中，产生对有相的事物的认识，那么点燃烟雾本身并不是目的，而是在其他地方。将宝石误认为宝石，这是将有相的属性附加在相，即宝石的光芒上。即使这样，仅仅因为这种改变，也不会丧失从相关联的事物中产生的特性。如果在其他地方附加属性是可行的，那么仅仅说“这里有手”是不够的，因为仅仅通过在那个地方获得宝石，并不会变成量。无论谁也无法否定仅仅获得宝石就是比量，因为在所有情况下，对境的错觉都是唯一的意愿。如果对宝石的错觉没有随之而来和随之消失的记忆，即使没有，也不会因此而不成为比量。

【英语翻译】
It is said that things themselves do not change merely because of the land. For those who are self-conceited, there is no difference between mistaking a light for a jewel or mistaking it for a pillar, for things that exist or do not exist. Because there is no difference. The so-called "non-perception" is their own view. Or, the so-called "only inference" is the view of Shakya-buddhi. For example:
Mistaking the light of a jewel for a jewel is an illusion, but because it is not deceptive, it is a valid cognition. If that is the case, then there would be a third valid cognition other than perception and inference. For example, this does not belong to perception for the moment, because it is an illusion and accompanied by conceptual thought. Nor is it inference, because it does not arise from a sign. Nor is it invalid cognition, because it is not deceptive about things. If one says so, the answer to this is that it is not falling into another valid cognition, because it is only included in inference. For example, the general characteristic of inference is that understanding hidden things from other things that are related to it is inference. That general characteristic will be explained immediately. Here, the light of a jewel related to a jewel is its result, and from that light of a jewel, the illusion of a jewel also arises. Therefore, since it arises from the sign of its result, it is only inference. If, from the sign, smoke, the knowledge of the thing with the sign arises, then lighting the smoke itself is not the purpose, but it is in another place. Mistaking a jewel for a jewel is attaching the attribute of the thing with the sign to the sign, the light of the jewel itself. Even so, merely because of this change, the characteristic of arising from related things is not lost. If attaching attributes in another place is feasible, then it is not enough to just say "there is a hand here," because merely obtaining a jewel in that place does not become a valid cognition. No one can deny that merely obtaining a jewel is inference, because in all cases, the illusion of the object is the only desire. If there is no memory of the illusion of a jewel following and disappearing, even if there is not, it will not therefore not become inference.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
། །གང་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མ་དྲན་པར་མོད་ཁོ་ནར་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་འདོད་དམ་ཅིག །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་དེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་
ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསེབ་ཀྱི་བུ་གའི་ཡུལ་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་ཤེས་པས་ཁང་པའི་ཕུག་གི་ཡུལ་ན་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་བཟུང་ན། ཤེས་བ་དང་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དེ་ནམ་གཞན་གྱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བདག་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་ཞེས་པ་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ནོར་བུ་དང་དེའི་འོད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་མིག་སེར་པོར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན་ནི་ནོར་བུ་སྣང་བ་ནི་ནོར་བུ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུ་སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་ནོར་བུའི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ་ནོར་བུའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལ་ལར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིའི་ཞེས་པ་ལས་སྤྱི་ནི་མེ་ཙམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདིར་འགའ་ཞིག་ན་མེ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་ཡང་ཞེས་བྱ་
བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་

【汉语翻译】
如果对于随行和退回不加思索，仅仅通过烟雾就认识到火的知识，难道不认为是比量吗？因为那是从具有三种特征的相属关系中产生的。仅仅因为如此，它就是比量。通过门缝的孔洞认识到远处地方的宝珠的光芒，因为没有把握房屋深处地方的宝珠的自性，怎么会是现量呢？对于柱子等知识，虽然不是认识到将要产生的自性，但因为把握了它的自性，所以是现量，对于这种疑问的回答是“然而”。如果把握了将要获得的自性，那么知识和所知的自性，何时与其他的将要产生不同，之前的把握其他将要产生的知识，对于两者来说都是相同的。因此，对于两者来说，要么都是现量，要么都不是。如果说没有把握它的自性，那么如何获得呢？回答说，如同两者一样。因为它的本体或者从它产生的关系。就像这样存在着。“彼体彼所生，力即是正量”，已经这样说过了。“将要获得”等是解释。怎么会没有差别呢？因为宝珠和它的光芒有不同的显现。因此，就像认识到黄色的眼睛一样，仅仅是宝珠的显现，是相似现量。如果怀疑，那么回答说，宝珠的显现就是宝珠本身。因此，对于宝珠的光芒来说，不仅仅是宝珠的显现，因为与真实的宝珠的显现没有差别。如果说，即使显现没有差别，但是对于宝珠的光芒认识为宝珠，这是对境的错乱，而对于宝珠的认识不是这样。那么，回答说，对于某些情况来说。意思是说，即使在错乱本身中也没有差别。从共相来说，共相仅仅是火。对比量的认识是，在这里的某个地方有火的想法，这对于两者来说都是错乱。以此来总结说，对于此岸的美丽等没有阐明，因此说“因此”。如果认为怎么会不合理呢？回答说，现量也是。如果依靠自己的体性而不错乱，那么一切都不会错乱。

【英语翻译】
If, without considering going along with or turning back, one merely understands fire from smoke, wouldn't that be considered inference? Because it arises from a sign with three characteristics. Just by that much, it is inference. How can knowing the light of a jewel in a distant place through a hole in a door be direct perception, since it doesn't grasp the nature of the jewel in the depths of the house? The response to the doubt that knowing pillars and so on is not knowing the nature that will arise, but is direct perception because it grasps its nature, is "However." If one grasps the nature that is to be obtained, then when will the nature of knowledge and the object of knowledge differ from other things that will arise? The previous knowledge that grasps other things that will arise is the same for both. Therefore, for both, either both are direct perception or neither is. If one asks how one obtains it without grasping its nature, the answer is that it is like both. Because of its essence or the relationship arising from it. It exists like this. "Its essence, what arises from it, its power is valid cognition," it has already been said. "To be obtained" and so on are explanations. How can there be no difference? Because there are different appearances for a jewel and its light. Therefore, just as one knows yellow eyes, merely the appearance of a jewel is like apparent direct perception. If one doubts, then the answer is that the appearance of a jewel is the jewel itself. Therefore, for the light of a jewel, it is not merely the appearance of a jewel, because there is no difference from the appearance of a true jewel. If one says that even if the appearance is not different, knowing the light of a jewel as a jewel is confusion about the object, but knowing a jewel is not like that, then the answer is that for some cases. The meaning is that even in confusion itself there is no difference. In terms of generality, generality is merely fire. The inference is the thought that there is fire somewhere here, which is confusion for both. With this, the conclusion is that the beauty on this shore and so on are not clarified, therefore it is said "Therefore." If one thinks how can it be unreasonable, the answer is that direct perception is also. If one is not confused by relying on one's own nature, then everything will not be confused.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཡིན་དུ་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཚད་མ་དང་གཞན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་སྟེ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རྒྱུད་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་པོ་རང་དབང་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལས་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རང་རྒྱུད་ཉིད་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་དུ་འཛིན་པའི་དོན་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དངོས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་ལྷག་མ་འགྲེལ་པ་ནི། གལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་ཞིག་བག་ཆགས་སད་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དབང་པོ་ལས་འདས་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་ཀྱང་མེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་རྣམ་པ་ལས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོན་ཏེ་བརྒྱ་ལ་རྒོལ་བ་འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མེད་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པར་ནི་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྣང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་
བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་མཐོང་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཡ

【汉语翻译】
因此，如果说正量与其他的区别不会改变，那么这就是“对于自己的自性”。“像那样”是指依靠自己的自性。“如果那样”，是指现量也是错误的。“对于此”是指忆念。“像那样”是指争论，关于清晰与不清晰。“某事物”是指回答。“以何”是指自续等。“那本身”是指执持者自主等。如果从事物的功能产生智慧，那就是自续，并且是无间断地执持，因此那是现量。事物的功能本身如何理解呢？应加上“随行”。“从那”是指从自主执持的事物之外，即应被其他的力量所执持。“显现为真实”也是这样。剩余部分的解释是“如果”。“像那样”是指从自己的自性。“如果认为那如何超越根识呢？”，“对于那”这样说，即指通过习气苏醒而成为显现之境的事物。如果反驳说，推理的境超越根识，因为是从事物本身理解的，那么这就是“如果”。或者认为，虽然通过推理进行分别，但因为不理解火的自性，所以是隐蔽的。因此说了“从那的形态”。“因此”是指通过推理。“某事物”是指火的自性。“或者”是指迎接辩论者的疑问。“来”是指回答。或者认为，以百种方式反驳，像这样承认。因此说了“那是像那样”，因为没有根识的作用，所以并不是隐蔽的，因为会导致没有意等现量。因为推理既是见到事物的自性，又是具有隐蔽的境，所以是矛盾的。不可见的事物存在于隐蔽的境中，对于那事物如此
说。如果推理的分别像那样，那么那时就不是见到真实，不会执持事物。是见到事物。

【英语翻译】
Therefore, if it is said that the distinction between valid cognition and others will not change, then this is "regarding one's own nature." "Like that" refers to relying on one's own nature. "If that is so" refers to manifest cognition also being erroneous. "Regarding this" refers to recollection. "Like that" refers to argument, regarding clarity and non-clarity. "Something" refers to the answer. "By what" refers to intrinsic nature, etc. "That itself" refers to the holder's own autonomy, etc. If wisdom arises from the function of a thing, that is intrinsic nature, and it is held without interruption, therefore that is manifest cognition. How is the function of the thing itself understood? It should be added with "following." "From that" refers to other than the thing held autonomously, that is, it should be held by other forces. "Appearing as real" is also like that. The explanation of the remaining part is "if." "Like that" refers to from one's own nature. "If it is thought, how does that transcend the senses?" "Regarding that" is said, referring to the thing that has become the object of appearance through the awakening of habit. If it is refuted that the object of inference transcends the senses because it is understood from the thing itself, then this is "if." Or it is thought that although discrimination is done through inference, it is hidden because the nature of fire is not understood. Therefore, it is said, "from that form." "Therefore" refers to through inference. "Something" refers to the nature of fire itself. "Or" refers to welcoming the debater's question. "Come" refers to the answer. Or it is thought that refuting in a hundred ways, it is admitted like this. Therefore, it is said, "that is like that," because there is no function of the senses, so it is not hidden, because it would lead to the absence of mental and other manifest cognitions. Because inference is both seeing the nature of things and having a hidden object, it is contradictory. Invisible things exist in a hidden realm, and that is what is said about that thing.
If the discrimination of inference is like that, then at that time it is not seeing reality, and it will not hold things. It is seeing things.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་སྟེ་བསྐལ་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འོ་ན་སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འཆད་པ་ནི་དེ་ལ་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱུད་པས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མཚན་པར་བྱས་པའི་སྤྱིས་མཚོན་པར་ངེས། དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དག་གིས་མཚོན་པར་སྲིད་པས་ན། དྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་པ་ལས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱས་པའི་རྨི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་མདོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིས་མཚན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བ་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནོ་སྙམ་ན། བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་ཚད་ཡོད་པར་བྱས་ནས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་ནི་མི་སྣང་བ་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་ལ་ལར་དེ་ལྟར་མཐོང་ངམ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ལྷས་བྱིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ་མཚུངས་པ་མཐོང་བའོ། །འདིར་སླུ་བ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླུ་བ་ཉིད་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་དེས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་
འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་གིས་མི་སླུ་བར་གྱུར་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
然而，说它不会变成隐蔽的事物，这被称为“思考”。对这个的解释是“如果”。“事物”是指解释前半部分，即“劫”。如果按照你的观点，推理也不能证明是关于隐蔽的事物，回答是“那么，一般”。对这个的解释是“对于那个，一般是”。通过传递，为了消除对事物作为对象的怀疑，（说）“通过被标记的一般来确定标记，为了理解事物”。如果问“那么，通过一般和特殊的自性来标记是可能的，那么，问题是通过哪种特殊的自性？”从特殊的标记中陈述过失是“如果”，即理解特殊。说“从声音等本身”的意思是“被标记的梦不是”。因此，（经文中）说“中间的”。对于通过一般来标记也陈述过失是“通过一般的自性”。如果认为“那么，通过特殊本身来标记”，在已经陈述的过失被限制之后，陈述其他的是“特殊的”。当一般显现而特殊不显现时，为了消除对“成为隐蔽事物的对象”的怀疑，（说）“或者”。“这个也”是回答，即佛教徒的观点。“如何”是争论。“那是对象本身”是指成为对象。“对于那个”是回答。“没有考察”是回答。“在一切处”是回答。如果怀疑“为什么有人会那样认为？”，（经文中）说“天授”。“对于那个”是怀疑，即看到相似之处。意思是“如果在这里欺骗，那么推理也会发生”。“不是”是阻止欺骗本身。为什么？（经文中）说“为了解释”。如果问“解释的原因是什么？”，（回答是）“从关系”。如果因为从习气的力量产生，推理本身就是错误的，那么与什么不欺骗的意义相关呢？如果为了消除“为什么？”的怀疑，（说）“如果这个”。意思是推理的对象。“不是”。

【英语翻译】
However, saying that it will not become a hidden thing is called "thinking." The explanation of this is "if." "Thing" refers to explaining the first half, which is "kalpa." If, according to your view, inference also cannot prove to be about hidden things, the answer is "then, general." The explanation of this is "for that, general is." Through transmission, in order to dispel the doubt about things being the object, (it is said) "through the marked general, it is certain to mark, in order to understand things." If asked, "Then, it is possible to mark through the general and special self-nature, then, the question is through which special self-nature?" Stating the fault from the special mark is "if," which is understanding the special. Saying "from the sound etc. itself" means "the marked dream is not." Therefore, (in the scripture) it is said "middle." Stating the fault also for marking through the general is "through the general's self-nature." If it is thought, "Then, mark through the special itself," after the already stated fault is limited, stating the other is "special." When the general appears and the special does not appear, in order to dispel the doubt about "becoming the object of hidden things," (it is said) "or." "This also" is the answer, which is the view of the Buddhists. "How" is the argument. "That is the object itself" refers to becoming the object. "For that" is the answer. "Without examination" is the answer. "In all places" is the answer. If it is doubted, "Why would someone think that way?" (in the scripture) it is said "Devadatta." "For that" is the doubt, which is seeing the similarity. The meaning is "If there is deception here, then inference will also occur." "Not" is preventing the deception itself. Why? (in the scripture) it is said "in order to explain." If asked, "What is the cause of the explanation?" (the answer is) "from the relationship." If because it arises from the power of habit, inference itself is wrong, then what is the meaning related to not deceiving? If in order to dispel the doubt of "why?" (it is said) "if this." The meaning is the object of inference. "Not."

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ི་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སད་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་ནི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་རང་གི་གོ་བས་མ་བརྟགས་ན་ཇི་ལྟར་དེར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན་མ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡང་གང་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོས་མ་རྟོགས་པ་དེ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་ལས་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན། མ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤོང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་དེ་དུ་བ་གང་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གཞན་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དག་དང་ངོ༌། །གང་གི་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་གཞན་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཙམ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་གལ་ཏེ་རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཅན་དང༌། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །ཐལ་བ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཙམ་ལས་རྟོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །
དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འབད་པ་རྩོལ་བ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲ་མ་འབྲེལ་པའི་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དྲན་པ་ནི་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་ཡུལ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་

【汉语翻译】
与仅仅习气相关叫做遮遣决定的。为什么呢？因为说是习气，也是唤醒的征兆啊。即使那样，又想怎样与意义相关呢？意义是与唤醒习气的那件事相关，因为是原因的缘故而相关。这个本身叫做与意义相关。如果意义没有用自己的理解来衡量，又想怎样在那里没有关联呢？说是没有看见。或者如果又是哪个没有用自己的体性来认识的，即使被别人衡量了，那个也是存在的，从哪里来的呢？如果怀疑说，主等是那样认识了也是不存在的。说是没有看见。避免自己的自性看见从别人那里认识太过分，叫做如果，要成立的所依有法，或者有法那个烟在哪里有的成立的法和相关，那个确定就是能确定，那时是让别人理解，不是任何太过分仅仅是别人。自己的体性叫做解释。关联是有法和所立等。从任何一个区分叫做关联有什么过失呢？说是对别人，因此仅仅是从有关联的来认识，不是仅仅别人自己的体性。因此所说如果所依叫做有法，那个和叫做要成立的。这里怎样叫做诤论本身解释是从关联。从相似也叫做没有关联。太过分那个本身叫做对仅仅从别人认识所说的是什么啊。
因为见到是那样本身的缘故，解释那个回答说不是。为什么呢？将要解释的努力勤奋和，等等的声音没有关联的相似见到等等，那些产生的忆念是与其他的比量不一致的缘故，因为是产生的缘故那个本身说的是，这是地方这是存在的是用地方等等来区分变化的相存在于哪里那个地方

【英语翻译】
That which is called being related to mere habitual tendencies is the negation of certainty. Why? Because it is said to be a habitual tendency, it is also a sign of awakening. Even so, how is it related to the meaning? The meaning is related to that which awakens the habitual tendencies, because it is the cause. This itself is called being related to the meaning. If the meaning is not measured by one's own understanding, how is it that there is no connection there? It is said that it is not seen. Or if again, whatever is not understood by its own nature, even if it is measured by others, that also exists, from where does it come? If one doubts that the chief, etc., are understood in that way, but do not exist, it is said that they are not seen. Avoiding the extreme of seeing one's own nature and understanding it from others is called 'if,' the subject of proof that depends on the property, or the property that is related to the proving property where the smoke is, that is certainty itself, that is, if it is certain, then it is to make others understand, not just anyone who becomes too extreme. One's own nature is called explanation. The relation is with the subject and the to-be-established, etc. What fault is there in understanding from whatever distinguishes the relation? It is said to be to others, therefore it is understood only from what is related, not just others by their own nature. Therefore, the explanation 'if the basis' is called the subject, and 'that' is called the to-be-established. Here, the dispute of 'how' itself is explained as 'from relation.' 'Also from similarity' is called 'from no relation.' That extreme itself is called what is said to be understood only from others.
Because it is seen to be just like that, the answer is explained as 'no.' Why? The effort and diligence that will be explained, and the sound of 'etc.' seeing similarities that are not related, etc., the memory produced by those is inconsistent with other inferences, because it is produced, that itself is said to be, 'This is the place, this exists,' that place where the changing aspect distinguished by place, etc., exists

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འདྲི་བའི་དྲན་པ་དེ་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་རྟེན་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དང་དེའི་རྟེན་དང་འབྲེལ་པའི་རྟགས་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཆོས་ཅན་དང་དབང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་སྟེ། ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབད་པར་རྩོལ་བས་ནའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་ཟིན་པ་འཛིན་པས་ནའོ། །འོན་འདྲ་བའི་མཐོང་བས་བསྐྱེད་པའི་དྲན་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་འདྲ་བ་བཟུང་བ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བ་མེན་ནི་ལང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ངག་ཐོས་པ་བྲོག་ཏུ་བཟུང་ན། བ་ལང་དང་འདྲ་བའི་མེན་མཐོང་བ་ལས་བ་མེན་འདི་དང་འདྲ་བ་ནི་བ་ལང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་གླང་ངོ༌། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ངེས་ཤེ་ན། དུ་མེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟལ་པོ་དང་དཀར་པོ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དང་འདྲ་བར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མི་འདྲ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་
སོ་སོར་ངེས་པ་ནི། འདྲ་བའམ་མི་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་འདྲ་བ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བ་མེན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དུ་མ་འདྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་བ་གླང་དེ་ཡང་འདི་དོན་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའམ། གཞན་གྱིས་འདྲ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཐོང་བཞིན་པའི་བ་མེད་དེ་དང་འདྲ་བ་སྔོན་མཐ

【汉语翻译】
如是说。所谓比量是与此相反，说成是境，是说忆念特殊的事物，然后随之而行。如果认为询问的忆念是从何而来？则说那是所依。是从要证成的那个事物及其所依相关的因相而来。此处所要解释的是有法和所要证成的法。从努力等而来，这是解释前半部分，与能的事物的证悟是相联系的。为什么呢？如是说。所谓“那”，是因为努力的缘故。所谓“从那”，是因为抓住已经抓住的东西的缘故。或者由相似的见而产生的忆念是量，因为怀疑是从抓住相似之处而来。所谓“母牛”，就像牛一样，听到指示语后，在岩石中抓住，从看到与牛相似的母牛，而了知这头母牛与那头牛相似，这是近取量。如果那样，又怎么不是量呢？则说相似本身。所谓境和特殊的时间，是指牛。所谓“任何时候”，因为是近指，所以也可以变成“在一切处”。为什么境等也不确定呢？则说“多”，即杂色和白色等境等。了知与此相似的隐蔽事物，意思是说即使以自己的自性也不是确定的。如果认为不相似的事物是境等确定的，则说“其他”，即瓶子和毯子等多种事物。如果那样，境等各自确定，因为不是了知相似或不相似的理由，所以了知相似不是量。就像看母牛一样，因为不能安立多种不相似，以及不相似的知识是境等特殊之处的近取，所以不是量，同样相似的知识也是如此。所见的牛也做这件事，或者由其他相似的事物，这显然是现量，如果不是这样，则不会有进入，这是说与正在看到的母牛相似的先前所见。

【英语翻译】
Thus it is said. Inference is the opposite of this, said to be the object, meaning that one remembers a particular thing and then follows it. If one thinks, from where does the memory of inquiry come? Then it is said that it is the basis. It comes from the sign related to that which is to be proven and its basis. What is to be explained here is the subject and the dharma to be proven. From effort and so on, this is explaining the first half, which is related to the realization of the thing that is capable. Why? It is said thus. The so-called "that" is because of effort. The so-called "from that" is because of grasping what has already been grasped. Or the memory generated by similar seeing is valid cognition, because the doubt comes from grasping the similarity. The so-called "cow," like a cow, after hearing the indicative word, grasps in the rock, and from seeing a cow similar to a cow, one knows that this cow is similar to that cow, this is proximate measure. If so, how is it not valid cognition? Then it is said that similarity itself. The so-called object and special time refer to the cow. The so-called "anytime," because it is a near reference, can also become "everywhere." Why are objects and so on also uncertain? Then it is said "many," that is, variegated and white objects and so on. Knowing the hidden thing similar to this means that it is not certain even by its own nature. If one thinks that dissimilar things are certain objects and so on, then it is said "other," that is, many things such as pots and blankets. If so, the objects and so on are determined separately, because it is not the reason for knowing similarity or dissimilarity, therefore knowing similarity is not valid cognition. Just like looking at a cow, because one cannot establish many dissimilarities, and the knowledge of dissimilarity is the proximate taking of the special characteristics of objects and so on, therefore it is not valid cognition, and similarly the knowledge of similarity is also the same. The seen cow also does this, or by other similar things, this is clearly direct perception, if it is not so, then there will be no entry, this is saying that it is similar to the previously seen cow that is being seen.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བའི་བ་ལང་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་བ་མེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཐོང་བཞིན་པའི་བ་མེན་དོན་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པ་དེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་འདྲ་བ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་འཛིན་པར་མེད་ནའོ། །ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་འདྲ་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་མི་འཛིན་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་རྟོག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འབྲལ་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དག་དང་ངོ༌། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། ཆོས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་སོགས་ནི་དེའི་ཞེས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་སོགས་རྟགས་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་དབང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེའོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་པ། གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་གསལ་བ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་
ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདྲ་བ་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཤིང་གི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་དཔེ་ལ་ཤིང་གི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའམ། མེས་སྐྱེད་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་སོ་ཞེས་ཁ་བསྐང་སྟེ། དེའི་ཁོང་ནས་ཕྱུང་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཤ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤ་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་འདྲ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ནི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལས་ནི་འདྲ་བ་རྟོག

【汉语翻译】
必須要確定能擠奶的母牛，所謂的「母牛」是指情況而言。因此，能看見的母牛，做那件事，對於做那件事的習慣力量所產生的相似之執取，就是現量。所謂「如果不是那樣」，是指沒有執取相似。所謂「是量」，是指不是現量。這說明因為執取相似，所以比量與現量相同，將會這樣說，解釋為「從關聯性來說」。所謂「像那樣」，是指從執取相似性來說。如果又說，即使不像那樣以自性執取，但與那的關聯性只是分別念而已，所謂「從分離性來說」，是指有法和所立等。而「也」字的語氣是按照順序，也是比量的自性。或者如實地確定所處的狀態之義。如果沒有損害的對境等也不是相的體性嗎？因此為何說「從關聯性來說」呢？法和所立的關聯性才是相的體性，因為果等是那的，所謂沒有損害的對境等不是，是這樣說的。因為果等相是那的，是指有法、所立和關聯性的體性恆常存在於何處呢？因為想要成為事物本身的理解者，因此，從那的體性之外，沒有損害的對境等的體性，因為已經清楚地顯現於其他地方，所以不存在。如果即使那樣，比量如何變成執取相似呢？說了「樹的」。某個例子中，做樹的事情，或者看見火所生的煙等，會想說那就是這個，補充說，從那之中取出煙等的因，以及沙巴等的果。因此也說了「意義」。對於沙巴等。因為存在所以不是剎那性，這裡也說了是相似的理解。所謂「無常的自性」。其他的，是指其他的物。如果從果來說是相似的理解。

【英语翻译】
It is necessary to ascertain the milkable cow, and the so-called "cow" refers to the situation. Therefore, the visible cow, doing that thing, the grasping of similarity arising from the habitual power of doing that thing, is itself direct perception. The so-called "if it is not like that" means not grasping similarity. The so-called "is valid cognition" means not direct perception. This explains that because of grasping similarity, inference is the same as direct perception, and it will be said that, explained as "from the perspective of relatedness." The so-called "like that" means from the perspective of grasping similarity itself. If it is also said that even if it does not grasp like that by its own nature, but the connection with that is only conceptualization, the so-called "from the perspective of separation" refers to the subject and the to-be-established, etc. The tone of the word "also" is in order, and it is also the nature of inference. Or it means to ascertain the state as it is. If the object without harm, etc., is also not the nature of the sign, then why say "from the perspective of relatedness"? The relatedness of the dharma and the to-be-established is the nature of the sign, because the result, etc., is that, and the so-called object without harm, etc., is not, that is what is said. Because the result, etc., the sign is that, it refers to where the nature of the subject, the to-be-established, and the relatedness constantly exist? Because one wants to become the understander of the thing itself, therefore, apart from that nature, the nature of the object without harm, etc., does not exist because it has already clearly appeared elsewhere. If even so, how does inference become grasping similarity? It is said, "of the tree." In a certain example, doing the thing of the tree, or seeing the smoke, etc., produced by fire, one would think that is this, supplementing that the cause of the smoke, etc., is taken out from that, as well as the fruit of Shapa, etc. Therefore, it is also said, "meaning." For Shapa, etc. Because it exists, it is not momentary, and here it is also said that it is the understanding of similarity. The so-called "nature of impermanence." The other refers to other things. If from the result, it is the understanding of similarity.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལས་འགྱུར་ན་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་གཉི་ག་ཅི་རིགས་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ལན་ཅིག་ཇི་ལྟར་དེ་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཅན་ནམ། ཉེ་བར་གནས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་གཞན་ཚེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་དེ་ལྟ་བུར་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དྲན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་པའམ་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་སད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་སད་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དེར་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པའི་དུས་ས་སྔོན་གྱི་མཐོང་བ་ལས་གཡོས་ཏེ་དྲན་པ་སྟེ། དུ་བ་ལས་བཟློག་པ་སྦྲང་བུའི་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་མེའི་རྒྱུན་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལས་སྦྲང་བུའི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཇི་
ལྟར་དྲན་པ་ནི་མི་སླུ་བ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དྲན་པ་ནི་མངོན་སུམ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མི་སླུ་བ་ཡིན་པ་དེ་གཞན་དུ་སྔོན་མཐོང་བའི་མེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་གལ་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་འཁྲུལ་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐོང་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ན་ཆུ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་འཁྲུལ་པས་ན་དེ་བཞིན་ཡིན་ཡང་དེ་མཐོང་བ་བཞིན་དྲན་པ་ཡིན་ཡང་ཆུ་དྲན་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
地的自性不是，因为没有例子，这是一些说法。为了遣除它而说的是，名为“随后的推测”。过去和现在的要证悟的事物，也从那样的征相变化而类似地证悟，这仅仅是证悟，这样说的是，名为“一些差别”。灰烬等自性是，随后进入。如果想知道如何使两者各自理解，这样说：像这样。烟等事物在遍布的时候，一次如何，它是原因近处存在者呢？还是不是近处存在者呢？以何种方式见到，那是其他时候。在随后的推测的时候，像那样，以那两种自性忆念，不执持为近处存在或非近处存在的因的随后的推测的自性，是使觉醒的原因。这样一来，名为“忆念觉醒”没有超出，各自如何，名为“在哪里如何合适”，在那里人那样进入，以那样的忆念的力量进入，但不是不欺骗，这样说的是，名为“在其他地方”。遍布的时候，从先前的见解移动，忆念，从烟返回，蜜蜂的群体也有的缘故。那时，从确定为具有火的连续性，蜜蜂的群体等那样进入，但特别执著的事物与不欺骗相关联，仅仅是难以获得的。那么，如何忆念与不欺骗相关联呢？说：现量。烟等的征相忆念是依赖于那现量是不欺骗的。如何这个是不欺骗的呢？那是其他地方，如果先前见到的火的果实本身，在烟等上生起随后的推测的自性的忆念，那时是量，否则不是，这是意义。如果见解是错乱的，名为“见解是错乱的”，具有水的相状的见解，在阳焰的集合上也有，因此是对水错乱。因此，见解是错乱的，即使是那样，即使是像见到那样忆念，忆念水是量。同样，对于烟等

【英语翻译】
The nature of earth is not, because there is no example, this is some saying. To dispel it, it is said, named "subsequent inference." The objects to be proven of the past and present, also from such a sign changing and similarly realizing, this is merely realization, saying thus, named "some difference." The nature of ashes etc. is, subsequently enters. If you want to know how to make both understand respectively, thus it is said: like this. When smoke etc. pervades, once how, is it a cause that is near or not near? In what way is it seen, that is at other times. At the time of subsequent inference, like that, remembering with those two natures, not grasping as a cause of being near or not being near, the nature of subsequent inference, is the cause of awakening. Thus, named "memory awakening" has not exceeded, respectively how, named "where how is appropriate," there the person enters like that, entering with the power of that kind of memory, but it is not non-deceptive, saying thus, named "elsewhere." At the time of pervading, moving from the previous view, remembering, returning from smoke, the group of bees also has the reason. At that time, from determining as having the continuity of fire, the group of bees etc. enter like that, but the particularly attached object is related to non-deception, it is merely difficult to obtain. Then, how is memory related to non-deception? It is said: direct perception. The memory of the sign of smoke etc. is relying on that direct perception is non-deceptive. How is this non-deceptive? That is elsewhere, if the fruit of fire itself seen previously, on smoke etc. arises the memory of the nature of subsequent inference, then it is valid cognition, otherwise it is not, this is the meaning. If the view is confused, named "the view is confused," the view with the appearance of water, is also on the collection of mirages, therefore it is confused about water. Therefore, the view is confused, even if it is like that, even if remembering like seeing, remembering water is valid cognition. Similarly, for smoke etc.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་རྟགས་དྲན་པ་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཕ་རོལ་གྱིས་བསམས་པའོ། །རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མཐོང་བ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་པས་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དྲན་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། མཐོང་བ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ཆུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དྲན་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཆུའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི། དེས་ན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དྲན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་གོ་ཅི་སྟེ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྲན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ཡོད་ཀྱང་གང་གིས་དེ་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ན། དྲན་པ་དེར་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་
གི་ཕྱིར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་དྲན་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཤིང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་ནིའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་མཐོང་ཞིང་དམིགས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་ནི་དྲན་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བ་རང་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །སླུ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་མཐོང་བའི་དོན་དྲན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མི་དྲན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
對方會想說，憶念混淆的徵象也不會變成量。回答說，究竟的自證見不是因爲有二自性而混淆，而是因爲憶念變成其他樣子。所謂「見混淆也是」，就是要回答這個。所謂「敍述變成其他樣子」，就是像這樣。見到陽焰的聚積是沒有目標的，因爲特別認識的水是沒有目標的。如果這樣想，那爲什麼不是量呢？回答說「憶念是其他樣子」，意思是，憶念不像見到的一樣，而是認爲「這是水」，因此不是量。因此，見到的是陽焰聚積的目標，有目標也和見到的一樣，不是跟隨見而憶念，因此不會變成量。或者說，不是量。如果問，見是什麼，爲什麼是量呢？回答說「因爲憶念」。即使見處於捨的狀態，憶念本身也是安立爲外境的對象。如實安立的憶念是量，否則不是量，所謂「那個憶念也是」，就是要說這個。又如果懷疑，即使有見，憑什麼它會變成量，又如何變成其他樣子的憶念呢？回答說「在那個憶念中也是」。
因爲不是從不清晰而憶念成其他樣子，因此憑藉清晰的力量，就在果本身等等上確定目標，從果和自性等等而來。所謂「其他」，就是不清楚看見，沒有目標，憶念就會混淆。因爲不是依賴見本身的過失，所以。欺騙就是名爲混淆。因爲從確定目標的果和自性等等憶念見的意義，所以。那也是不憶念。所謂「因爲那個本身」，就是說因爲是隨後推測。或者如果想，如何像認識自己的體性一樣

【英语翻译】
The opponent might think that even the recollection of confused signs will not become valid cognition. The answer is that the ultimate self-cognizant vision is not confused because of having two natures, but because recollection has become different. The so-called "seeing is also confused" is to answer this. The so-called "narrating becoming different" is like this. Seeing the accumulation of mirages is without an object, because the water that is particularly recognized is without an object. If you think like this, then why is it not valid cognition? The answer is "recollection is a different appearance," meaning that recollection is not the same as what is seen, but rather thinks, "This is water," therefore it is not valid cognition. Therefore, what is seen is the object of the accumulation of mirages, and having an object is also the same as seeing, it is not recollection following seeing, therefore it will not become valid cognition. Or rather, it is not valid cognition. If you ask, what is seeing, and why is it valid cognition? The answer is "because of recollection." Even if seeing is in a state of equanimity, recollection itself is also established as an object of external objects. Recollection that establishes things as they are is valid cognition, otherwise it is not valid cognition, the so-called "that recollection is also" is to say this. Furthermore, if you doubt, even if there is seeing, by what means will it become valid cognition, and how will it become recollection of a different appearance? The answer is "in that recollection also."
Because it is not from unclearness that recollection becomes a different appearance, therefore by the power of clarity, it is on the fruit itself and so on that the object is determined, coming from the fruit and nature and so on. The so-called "other" is that seeing is not clear, and without an object, recollection will be confused. Because it is not a fault relying on seeing itself, therefore. Deception is the name of confusion. Because the meaning of seeing is recollected from the fruit and nature and so on that determine the object, therefore. That is also not recollecting. The so-called "because of that itself" is to say that it is because it is subsequent inference. Or if you think, how is it like recognizing one's own nature

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་གྱི། དེའི་དུས་སུ་དེས་འདི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་གོ་བྱེད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་དེའི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྤྱིའི་གང་ཞིག་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་སོ། །ལུང་དང་དོན་གྱི་གོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ལམ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། གོ་བར་བྱ་བ་མི་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། གོ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་ནི་གོ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལམ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་དོགས་པ་སྟེ། རྟགས་ཀྱིའོ། །རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་ཚན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པ་བོའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཙནྡན་གྱི་དུ་བ་ལས་ཙནྡན་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཉེ་བར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ནི་རྟགས་ལའོ། །ཙནྡན་གྱི་དུ་བ་ལ་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ནང་

【汉语翻译】
也因为与自己的体性相关联。因此，如果通过推测自己的错觉，又怎么会不了解自己的体性呢？“那时”这样说了。在建立联系的时候，就像见到一样，是作为应该推测的理解，也是应该理解的。但在那个时候，说“它遍及这个”是不对的。因为它就像理解者跟随那样，理解为它的总体体性，而不是自己的体性，是这个意思。或者，通过普遍的某种理解，推测的行动，理解应该理解的隐蔽之义。对于经文和意义的理解等不依赖于建立联系的那些，说“不是以自己的体性以那种方式也能理解”就是“因此”。又为什么不能特别地理解呢？“不能理解应该理解的”这样说了。那会怎么样呢？“理解者也是”这样说了。“那”是指存在于理解者之上的差别。如果那样，又为什么不能特别地理解呢？说“理解者的普遍性是理解对象的差别之路”就是“烟等”。“因此”是指在一切中显现的缘故。从那，是从烟等的普遍性。差别是指从草中产生和从树叶中产生等。“差别”
是指怀疑，是征兆的。说“理解了”就是差别本身。不是特别地表示差别。为什么呢？“内部的”这样说了。以“某人”等，考虑到理解者的差别，迎接特别表示差别的怀疑，极其特殊的也不能表示。“这样说”就是“不是”。如果从檀香的烟中理解檀香不是唯一的吗？那么怎么不能特别地表示呢？“特别地接近”这样说了。在那里是指征兆。在檀香的烟中，不能理解从所有同类和异类中返回的自性，因为不能表示。然而内部

【英语翻译】
It is also because it is related to one's own nature. Therefore, if one infers one's own delusion, how can one not understand one's own nature? "At that time" it was said. When establishing a connection, it is like seeing, as an understanding that should be inferred, and it is also something to be understood. But at that time, it is not right to say "it pervades this." Because it is like the understander following, it is understood as its general nature, not one's own nature, that is the meaning. Or, through a general understanding, the action of inference, understands the hidden meaning that should be understood. For those who do not rely on establishing connections, such as the understanding of scriptures and meanings, saying "not in that way with one's own nature can also understand" is "therefore." Also, why can't it be understood specifically? "Cannot understand what should be understood" was said. What will happen from that? "The understander is also" was said. "That" refers to the difference existing in the understander. If that is the case, why can't it be understood specifically? Saying "the generality of the understander is the path of the difference of the object of understanding" is "smoke, etc." "Therefore" means because it appears in everything. From that, it is from the generality of smoke, etc. The difference refers to arising from grass and arising from leaves, etc. "Difference"
refers to doubt, it is a sign. Saying "understood" is the difference itself. It does not specifically represent the difference. Why? "Internal" was said. With "someone" etc., considering the difference of the understander, welcoming the doubt of specifically expressing the difference, the extremely special cannot be expressed. "Saying this" is "no." If understanding sandalwood from sandalwood smoke is not unique? Then how can it not be specifically expressed? "Particularly close" was said. There refers to the sign. In sandalwood smoke, it is not possible to understand the nature of returning from all similar and dissimilar things, because it cannot be expressed. However, inside

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
གི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱི་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་སྲིད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་སྤྱི་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནའོ། །ཡང་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་དག་དང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་པ་མཐའ་དག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཁོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་གཞན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞལ་བྱ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་
ཡུལ་ཅན་གཞལ་བྱ་གཞན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསུམ་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཚན་མ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུང་ཡང་གཙོ་བོའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དོན་ལ་ལྷུར་ཕྱོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བྱ་ནི་ཚད་མ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
以共同的自性和特殊性的体性来近似表示的外境。因此，才说“仅仅是某种可能”。“通达一切相”是作为相的什么呢？是特殊的人。那是比量。如果隐蔽的事物也能从见到共同性的比量中，以特殊性的自性来证悟吗？疑惑是“从见到特殊性”。“不是的”是回答。这本身，就是使隐蔽的事物被理解，随之而行，在共同的自性中证悟的本身。或者隐蔽的事物是随之而行的，在共同的自性中被证悟。即使那样，那怎么是比量呢？如果疑惑，从三相之相所生起的，仅仅是比量。因为作为其他的使之理解本身是不合理的，这样说就是“具有联系的”。具有联系的能成立，以及法和事物。因为一切隐蔽的道理仅仅是比量，因此隐蔽的事物的能成立，必定是唯一的。经典等等不是，这是意思。仅仅是唯一使之理解，这是从哪里说的呢？说“其他的定义”。如果其他的所量，就是极其隐蔽的天堂等等的能成立的
具有境的其他的所量在何处存在，那就是量，是经典。如果不是那样，就不会进入第三者。因此，确定为二相不能成立，这是争论的意思。回答是“回答”，经典也以主要意义的不欺骗性，与成就一切智者相符，因此以比量的因本身，仅仅是比量。天堂的能成立等等，是经典量，因为二境完全清净，所以是以专注于意义的怀疑而进入的，这是他的想法。所量不是成就量的理由，因为是相违的，这样迎接疑惑是“如果”。

【英语翻译】
The external objects that are approximately represented by the nature of commonality and the nature of particularity. Therefore, it is said, "It is only something that is possible." "Understanding all aspects" is what is the aspect of the sign? It is a special person. That is inference. If hidden things can also be realized from the inference of seeing commonality, with the nature of particularity? The doubt is "from seeing particularity." "No" is the answer. This itself is what makes hidden things understood, follows it, and realizes it in the common nature. Or hidden things are followed, and realized in the common nature. Even so, how is that inference? If there is doubt, what arises from the sign of the three aspects is only inference. Because it is unreasonable to make it understood as something else, saying this is "having a connection." Having a connection can establish, as well as dharma and things. Because all hidden reasons are only inference, therefore the establisher of hidden things must be unique. Scriptures etc. are not, this is the meaning. Only the unique makes it understood, from where is this said? Say "other definitions." If the other measurable, that is, the establisher of the extremely hidden heavens etc.
Where does the other measurable with the object exist, that is the measure, it is scripture. If it is not so, it will not enter the third. Therefore, determining it as two aspects cannot be established, this is the meaning of the dispute. The answer is "answer", the scripture also conforms to the achievement of the omniscient with the non-deceptive nature of the main meaning, therefore with the cause of inference itself, it is only inference. The establisher of heaven etc. is the scripture measure, because the two objects are completely pure, so it enters with doubt focused on meaning, this is his idea. The measurable is not the reason for achieving the measure, because it is contradictory, so welcoming doubt is "if".

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའོ། །ཚད་མ་ཡང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཚད་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞལ་བྱ་གཉིས་ལས་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ལས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། རང་རིག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞལ་བྱ་གཅིག་ཁོ་ནའམ། ཡང་ན་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། རང་གི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་ཡིན་གྱི། གཅིག་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན་གང་གིས་གཅིག་ཁོ་ན་ཚད་
མར་འགྱུར་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཉིད་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཀྱིས་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ནི་གཞལ་བྱ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ད་ནི་གཞན་མེད་ཀྱང་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསུམ་ལས་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡུལ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ན། གཞལ་བྱ་གཉིས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་མེད་པར་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་ཁོ་ནའང་འདོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མ

【汉语翻译】
呀的意义。正量也以自证的现量成立，仅仅是成立这一点，这样说就是正量自己的体性是这样的意思。如果所量是二，那么正量成为二，不是这样说吗？如果说这是从如何了知的行相不同而说的，那么就说了自证。如果那样，那么“所量二之故”这句话是什么意思呢？解释说，“所量二之故”这句话是这样说的。实际上是为了成立更加信乐的对境的两种行相，所以才这样说的。如果所量只有一个，或者是一般和自相，或者是二者都有，不是这三种情况吗？那么，如何成就显现的意愿呢？说了自己的行相。所谓“一”，就是自相或者共相中的一个。所谓“三”等等的“等”字，就是不是二者的意思。这样，所谓“正量二”等等，是从经历体性不相符的两种行相，从经历中区分出两种经历，不是一个，也不是其他的，是这样说的。现在，这两个所量仅仅是能分别的，不是二者的自性为一。谁的对境成为三种行相，同样，谁的唯一成为正量，自己的体性唯一也不是。这样，三或者一本身被所量二所遮止，是这样说的。所谓“所量二，是为了见”，是这个意思。以前是因为没有其他的所量，所以没有说不是三等等，现在是没有其他的，但是这两个成为一体的三，不是从三中产生的，这是差别。解释也应该像“仅仅”那样解释。如果仅仅以一般和特殊的自性来了知自己的体性，因为和对境一样，那么，难道不是没有第二个所量吗？这个疑问就是“或者”。因为没有一般，所以不是单独的所量，因此，回答说，仅仅以两种行相来了知自己的体性，这就是“也仅仅是意愿”。“那也”的意思是自己的

【英语翻译】
The meaning of ya. Pramana also becomes established by the direct perception of self-awareness, only establishing this point, saying that the nature of pramana itself is like this. If the object of measurement is two, then pramana becomes two, isn't it said like that? If it is said that this is said from the difference in the aspect of how to know, then self-awareness is said. If that is the case, then what is the meaning of the phrase "because of the two objects of measurement"? The explanation is, the phrase "because of the two objects of measurement" is said like this. In reality, it is said like that in order to establish the two aspects of the object of greater devotion. If there is only one object of measurement, or a general and a self-characteristic, or both, aren't there these three situations? Then, how is the desire to manifest accomplished? The aspect of oneself is spoken. The so-called "one" is only one of the self-characteristic or the common characteristic. The word "etc." in the so-called "three, etc." means not both. Thus, the so-called "two pramanas," etc., is from experiencing two aspects of incompatible nature, distinguishing two experiences from the experience, not one, nor the other, it is said like that. Now, these two objects of measurement are only able to distinguish, not the nature of the two is one. Whose object becomes three aspects, similarly, whose only becomes pramana, the self-nature alone is also not. Thus, three or one itself is prevented by the two objects of measurement, it is said like that. The so-called "two objects of measurement, for the sake of seeing," is the meaning of this. Previously, because there was no other object of measurement, it was not said that it was not three, etc., now there is no other, but these two become a unity of three, not produced from three, this is the difference. The explanation should also be explained like "only." If one knows one's own nature only by the nature of general and special, because it is the same as the object, then, isn't there no second object of measurement? This question is "or." Because there is no general, it is not a separate object of measurement, therefore, the answer is that one knows one's own nature only by two aspects, this is "also only intention." The meaning of "that also" is one's own.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་ལས་གཞན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་གཞལ་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ནི་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་མོད། མེད་པ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཚད་མ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ནི་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་རྟོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་མེད་པ། དབང་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐོང་བས་དེ་དྲན་པ་དེ་མེད་པར་ངེས་པས་བྱུང་བས་ན་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་དེ་མེད་པར་ངེས་པས་བྱུང་བས་ན་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་དབང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་སྟོབས་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་
ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་དག་ལས་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་དག་ལས་མི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་སྙམ་པ་དོན་གྱི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་དག་ལས་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དུ་བས་མེ་རྟོགས་པ་ལ་ཡུལ་དང་ཐལ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་ན་དུས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲ་རྟགས་རགས་མོས་ཕྲ་མོ་ཤེས་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་ཡིན་ཡང་དབང་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དབང་པོའི་བྱེད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་འདི་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་ལས་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིར་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་མེད་པ་ངེས་པ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་

【汉语翻译】
如果除了自性之外，那么如何衡量二者呢？ 说是“那个本身”。 所谓“无”的理由，是为了证明不是可衡量的，这是不确定的，因为有不存在的可衡量之物，所以说“另外”。 如果事物本身在自性上不存在，那么在其他人看来就是可衡量的，所以说，具有普遍对象的比量是量，但是，确定不存在的自性会变成第二个量。 说是那个是比量或者其他都可以，没有区别，那个就叫做量。 如果根识是使存在显现的，那么它的无差别也应该是显现的，因为具有根识的作用，所以见到它被理解，没有这样的疑惑，说是“根生”。 从那之中见到区分，那个记忆是由确定那个不存在而产生的，因此自性产生不是依赖于根识的。 如果记忆是由确定那个不存在而产生的，那么自性产生不是依赖于根识的。 如果有人问，通过记忆等来证明，难道不是没有根识的认识的原因吗？ 说是“依靠意义的力量”。 如果从接近和不接近的事物中产生具有不同显现的认识，那么就是由它产生的。 如果从接近和不接近的事物中没有不同的显现，因为没有差别地观察的缘故。 或者，意义产生的原因仅仅是观察本身，而不是其他，那么对于不存在的事物也没有差别，认为是“意义的力量”。 如果不依赖于从接近和不接近的事物中产生的不同显现，仅仅是观察它本身就能产生意义，那么，就像通过烟来认识火，如果通过地点和灰烬来认识火，就会有时间上的间隔。 以及，通过粗略的词语符号来了解细微的事物，即使自性是劫，也会有根识产生。 那个时候，不是通过根识的作用而存在的。 如果其他的根识介入，那么为什么不希望这个呢？ 如果接近和远离的事物没有不同的显现，那么这个不是由它产生的理由就没有差别。 或者，如果从根识中确定不存在，那么它如何成为量呢？

【英语翻译】
If other than self-nature, then how are the two to be measured? It is said to be "that itself." The reason for "non-existence" is that it is uncertain to prove that it is not measurable, because there is a non-existent measurable thing, so it is said to be "another." If the thing itself does not exist in self-nature, then in the view of others it is measurable, so it is said that inference with a universal object is a valid cognition, but the self-nature of determining non-existence will become the second valid cognition. It is said that it is inference or something else, there is no difference, that is called valid cognition. If the sense faculty is what makes existence manifest, then its non-difference should also be manifest, because it has the function of the sense faculty, so it is seen that it is understood, without such doubt, it is said to be "sense-born." Seeing the distinction from that, that memory is produced by determining that it does not exist, therefore self-generation is not dependent on the sense faculty. If memory is produced by determining that it does not exist, then self-generation is not dependent on the sense faculty. If someone asks, is it not the cause of knowing without sense faculty, proven by memory and so on? It is said to be "relying on the power of meaning." If knowledge with different appearances arises from things that are close and not close, then it is produced by it. If there is no different appearance from things that are close and not close, because there is no difference in observation. Or, the cause of meaning arising is only the observation itself, and not others, then there is no difference for non-existent things, it is considered to be "the power of meaning." If it does not depend on the different appearances arising from things that are close and not close, but only observing it itself can produce meaning, then, just like knowing fire through smoke, if knowing fire through location and ashes, there will be a time interval. And, through rough word symbols to understand subtle things, even if self-nature is a kalpa, there will be sense faculty arising. At that time, it does not exist through the function of the sense faculty. If other sense faculties intervene, then why not want this? If there is no different appearance from things that are close and far away, then there is no difference in this reason that it is not produced by it. Or, if non-existence is determined from the sense faculty, then how does it become a valid cognition?

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་ལ་དབང་བསྐྱེད་བློ་མིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། དོན་གྱི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལ་མི་ལྟོས་ན་དེའི་ཚེ་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལས་ཡང་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། དེ་འདི་ཉན་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡུལ་འདི་ནའོ། །དེའི་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །མེད་ཀྱང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཆོས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་འདི་མེད་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའོ། །དེས་ན་ཆོད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་
མེད་པ་ངེས་པ་དབང་པོས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །འོ་ན་རིག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་རིག་པ་ཉིད་མི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་བཞིན་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། དགག་པར་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ། བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་སུའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་དམིགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་དགག་པར་བྱ་བ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་སྐྱེད་པ་ལས་ཡིན་པས་ནའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ལྡོག་པ་ལས་དེ་མེད་པ་ལས་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ལོག་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
如果说是其他，那么并非是心识在无上施加作用，如是说。如果想这是从何而来？说是从意义而来。如果感官的意识不依赖于意义的功能，那么那时从烟中认识到火等等就和之前一样了。所谓“于彼”是指感官的识。如果像味道等一样，从无中也有感官的作用，难道不是因为执持事物的差别吗？如果怀疑，那么听这个，如是说，瓶子等等，即在这个地方。所谓“其”是指瓶子等等的。如果即使没有也是感官的行境，那有什么过失呢？说是法也是。所谓“因为完全毁灭”的意思是，因为成为完全毁灭的缘故。如果对于什么来说，这个不存在，那么它就不是作为具有差别的显现之境，然而，什么靠近处所等，即远离瓶子等。因此，说没有成为认识决定的过失，即是“然而”。所谓“远离”是什么等等，这以不是感官所生的确定事物不存在本身来广为显示。那么，所谓“从智慧”而来，即不是从现量而来。如果智慧本身依赖于不显现，那么智慧就是不存在的，因此，是从现量本身遣除事物不存在的，如果争论，那么所谓“从彼之外”是指，依赖于什么而如是转变，显现的就不是转变为其他，回答说这是无明。所谓“其前”是需要，需要否定的瓶子等等，在具有瓶子的处所的时候。所谓“其时”是回答，在确定某个处所的时候，那时是否定的那个。如何与瓶子等相关联本身而认识到具有差别的没有呢？不认识本身，因此，所谓“因为”是指，因为超越了感官的作用。因此，所谓“因此”是因为从感官产生而来的缘故。如果说，不是从现量本身返回来，从而从那个没有而确定没有，那么，当自身返回时，就确定事物不存在。

【英语翻译】
If it is said to be other, then it is not the mind that exerts power over the non-existent, so it is said. If you wonder where this comes from? It is said to be from meaning. If the consciousness of the senses does not depend on the function of meaning, then at that time, recognizing fire from smoke, etc., is the same as before. The so-called "there" refers to the consciousness of the senses. If, like taste, etc., there is also the function of the senses from non-existence, is it not because it holds the difference of things? If you doubt, then listen to this, it is said, the vase, etc., that is, in this place. The so-called "its" refers to the vase, etc. If even without it, it is the object of the senses, then what is the fault? It is said that the Dharma also is. The meaning of "because of complete destruction" is because it becomes completely destroyed. If for what this does not exist, then it is not the object of manifestation with distinctions, however, what approaches the place, etc., is separated from the vase, etc. Therefore, saying that there is no fault of becoming a recognized decision is "however". What is the so-called "separation", etc., this extensively shows that the determination of non-existence is not produced by the senses. Then, the so-called "from wisdom" comes, that is, not from direct perception. If wisdom itself depends on non-manifestation, then wisdom is non-existent, therefore, it is from direct perception itself that the non-existence of things is eliminated, if there is a dispute, then the so-called "from that other" means, depending on what it transforms accordingly, what appears is not transformed into something else, the answer is that this is ignorance. The so-called "before that" is the need, the need to negate the vase, etc., at the time of the place with the vase. The so-called "at that time" is the answer, at the time of determining a certain place, that is the one to be negated. How is it that one recognizes the non-existence with distinctions by being related to the vase, etc.? Not recognizing itself, therefore, the so-called "because" means because it comes from the production of the senses. If it is said that it is not from the reversal of direct perception itself that the non-existence is determined from that non-existence, then when oneself returns, it is determined that things do not exist.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་དོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ལན་ནི་འགལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལྡོག་པས་ནི་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡང་མངོན་སུམ་ལྡོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཏང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྡོག་པས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལྡོག་པ་ལས་མེད་པ་ངེས་པར་སྨྲ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་འགལ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རིག་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་སྨྲ་བ་པོ་དག་ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་རིག་པ་མེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདི་གསལ་བའི་དོན་དུ་གཞན་དག་བརྒྱ་ལ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་ཁས་ལེན་ན་དེས་ན་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པར་ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཁས་ལེན་ན་རང་གི་གཞུང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་
ནི། འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་བླངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་ཁོང་ནས་བྱུང་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེས་ག་ལས་ཤེས་ཞེས་དོགས་ན། སྒྲ་སོགས་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཡང་ངེས་པར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ངེས་པར་གྲུབ་པའོ། །གཞན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སེམས་མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་བླངས་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཙམ་ངེས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པ

【汉语翻译】
这是关于“地”的怀疑的后续陈述。回答是“相违”或“损害”。然而，通过事物不存在的否定，就像存在一样，确定不存在是不合理的，这就是它的意思。如果认为显而易见的否定并不能确定事物不存在，而是通过放弃其自性的否定来确定，那么，说从否定中确定不存在，这本身就是承认了推论。这就是所说的“彼即”。如果问这如何是相违的，回答是“显而易见”。如果问没有知识如何成为确定事物不存在的原因，回答是“这些论者们”这样说的。说因为不确定，所以也不是确定的原因，回答是“因此，不存在的原因来自无知”。如果为了阐明这个过失，其他人承认在一百个事物中没有显现，那么，从没有显现中确定不存在，这就是“如果”。如果承认没有显现，自己的宗义就不能成立，回答是“那么”。另外，如果那样，也会变成承认推论，这就是所说的“如果”。“从那”是指存在的业。“因此”是从心中产生，并与“推论的”相连。如果那样，所有推论如何变成被承认呢？回答是“这”这样说的，即通过“彼即否定”等等。如果怀疑如何知道他人有心，回答是“对于声音等”。“其自性也必然成立”是指他人的心必然成立。另外，他人的心不是从显而易见中成立的吗？那么，承认推论有什么用呢？回答是“他人的心”。如果问如何不成立，回答是“他人的心是存在的吗”。“其形态”这样说的。如果说因为那样理解，回答是“显而易见”。他人的心也不是那样理解的，因此，对于名言者们来说，那只是从推论中理解的。如果仅仅确定他人的心，但嗔恨等差别

【英语翻译】
This is a subsequent statement regarding the doubt about "earth." The answer is "contradictory" or "harmful." However, through the negation of something becoming non-existent, just like existence, it is unreasonable to ascertain non-existence, that is its meaning. If it is thought that obvious negation does not ascertain the non-existence of something, but rather it is ascertained through the negation of abandoning its own nature, then, saying that non-existence is ascertained from negation, that itself is an admission of inference. That is what is said as "that itself." If asked how this is contradictory, the answer is "obvious itself." If asked how the absence of knowledge is not the cause of ascertaining the non-existence of something, the answer is "these speakers" said so. Saying that because it is uncertain, it is also not the cause of certainty, the answer is "therefore, the cause of non-existence comes from ignorance." If, in order to clarify this fault, others admit that manifestation is not observed in a hundred things, then, to ascertain non-existence from the non-observation of manifestation, that is "if." If the non-observation of manifestation is admitted, one's own tenet cannot be established, the answer is "then." Furthermore, if that is the case, it will also become an admission of inference, that is what is said as "if." "From that" refers to the action of existence. "Therefore" arises from within, and is connected with "of inference." If that is the case, how does all inference become admitted? The answer is "this" said so, that is, through "that itself negation" and so on. If there is doubt about how to know that others have minds, the answer is "regarding sound etc." "Its own nature is also necessarily established" means that the minds of others are necessarily established. Furthermore, are the minds of others not established from obviousness itself? Then, what is the use of admitting inference? The answer is "the minds of others." If asked how it is not established, the answer is "do the minds of others exist?" "Its form" is said so. If it is said because it is understood that way, the answer is "obvious itself." The minds of others are also not understood that way, therefore, for the conventionalists, that is only understood from inference. If only the minds of others are ascertained, but the differences of hatred etc.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས། སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ལེན་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སེམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའིའོ། །ཇི་ལྟར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔྱད་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་ནོ། །ལན་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་
དགོས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་གོ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད། གཞན་གྱི་སེམས་མ་རྟོགས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་རྟེན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོར་ནས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཐབས་གཞན་ལ་མཐོང་སྟེ། ཐབས་གཞན་མེད་པ་དེས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སེམས་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས་བདག་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྟེན་གཞན་མེད་པས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལས་དེའི་སེམས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་གཞན་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དཔོགས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །དེར་ཡང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོར་བ་དང་ད་ལྟར་རོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་ཚད་མ་འགལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་བཞེད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཛད་པ་ནི་འཚོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་སེལ་བའོ། །རྣམ་པ

【汉语翻译】
如果如何确定呢？名为“显现等等”。现在为了说明所谓的“后半部分”的意义，从迎接疑问开始。名为“嗔恨等等”。如果说“以何种方式”呢？即以任何方式。名为“取，即言说等等”。名为“与此相符”是指与以量成立的心相符。名为“如何可以”是疑问。名为“进入”是言说等等的定义。没有量本身进入是不可能的。为什么呢？因为说了“观察之后”。名为“其他方法”是疑问，对于言说等等是其他的。回答是名为“方法”。确定是由不见的标志所产生的。如果问“这如何是量呢？”，回答说“那也是”。名为“他人”是顺世外道的必要。名为“如是说”是为了成立他人有心的比量。名为“不是”等等的行为的意义是这样的：他人所承诺的只是要理解他人，而不是自己。自己如何理解他人的心呢？即使不理解他人的心，又如何为了他人而造论呢？名为“暂时其他所依”是争论。舍弃比量之后，看到有其他方法可以理解他人的心，因为没有其他方法，所以这样，名为“在比量上确定心之后，自己进入造论等等”。回答是名为“来世也是”。如何因为没有其他所依，而从言说等等的标志中理解他的心，同样也从其他标志中推测来世呢？名为“来世也是”是必要。在那里也是指在来世。名为“如是”是回答，舍弃来世和现在。名为“从此”是指这不是有量者，意思是说，从此也没有与执持周遍的量相违背的。

【英语翻译】
How is it determined? It is called "appearance, etc." Now, in order to explain the meaning of what is said to be "the latter half," starting from welcoming the doubt. It is called "hatred, etc." If it is said, "In what way?" That is, in any way. It is called "taking, that is, speaking, etc." What is called "conforming to this" is conforming to the mind established by valid cognition. What is called "how is it possible" is a doubt. What is called "entering" is the definition of speaking, etc. It is not possible for non-valid cognition itself to enter. Why? Because it is said, "After examining." What is called "other means" is a doubt, it is other than speaking, etc. The answer is called "means." Determination is generated by the sign of non-apprehension. If asked, "How is this a valid cognition?" The answer is, "That also." What is called "others" is the necessity of the materialists.
What is called "thus" is the inference to establish that others have minds. The meaning of the action of "not" etc. is this: what is promised by others is only to understand others, not oneself. How can one understand the minds of others if one does not understand oneself? Even if one does not understand the minds of others, how can one compose treatises for the sake of others? What is called "for the time being, other support" is an argument. Having abandoned inference, it is seen that there are other means to understand the minds of others. Because there are no other means, therefore, it is called "after determining the mind by inference, one enters into composing treatises, etc." The answer is called "the next life also." How, because there is no other support, can one understand his mind from the signs of speaking, etc., and similarly infer the next life from other signs? What is called "the next life also" is a necessity. There, also, refers to the next life. What is called "thus" is the answer, abandoning the next life and the present. What is called "from this" means that this is not a valid cognizer, meaning that from this there is also no contradiction with the valid cognition that holds the pervasion.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་གཉིས་བཟློག་གནས་ཕྱོགས་གཞན་དགོས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ངེས་པས་སོ། །གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མེད་པར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་འཚོ་བའོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པས་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་
ལྟན་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཐབས་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ལན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པས་མེད་པ་ནི་ཅི་གཞན་ལ་ཐབས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་ལས་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་གཞན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་ཐབས་མེད་པར་ན་མི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མེད་པ་ཁོ་ནར་རོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བརྗོད་པ་ནི་གཞན་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཐབས་མད་པ་ཁོ་ནར་ཏེ་རྟོགས་ན་འོ་ན་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། ཇི་ལྟར་བདག་ཚད་མ་མེད་པར་དེ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ལས་དེ་ཡོད་པ་ངེས་པར་ངེས་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྤངས་ནས་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། གཞན་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་བླངས་མོད། ཚད་མར་གོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སླུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་ལ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་ངེས་པར་བྱ

【汉语翻译】
而且，认为需要有其他处所来遣除两种分别念，这被称为“未来”。那么，被称为“那么”的是回答，被称为“以此”是因为确定他人的心。被称为“他人的则不是”是因为没有方法。被称为“从随行和相违中”是指随顺方法和随顺而行的生活。有人说，这表明顺世外道承认了对未来之因的推断。被称为“如何可以”是指不具有量。对第一种情况的陈述是“如果”。对第二种情况的陈述是“或者对他人”。被称为“唯一没有方法”是指唯一没有量。因此，有人说，理解他人的心是成立的，被称为“是这样的”。或者，被称为“这个也”是指对他人的无方法理解。回答是“如果是那样，那么”。因为不相信，所以是“对他人的无方法理解是存在还是不存在”。因此，顺世外道如何理解超越的他人呢？因为没有方法，所以唯一不能理解，这是它的意思。被称为“我暂时”是疑惑。被称为“那样”是指唯一没有方法。被称为“那么”是回答。陈述是为了理解他人，因此如果唯一没有方法而理解，那么陈述有什么用？正如我没有量而理解那样，他人也是如此，这种疑惑被称为“他人也”。“不是”等等是回答。正如我理解那样，他人也是如此，对于这个说法，没有任何量，这是它的意思。因为从陈述等等的进入中，确定地确定了它的存在。因为陈述的缘故，所以以理的方式舍弃推断而不能安住，因此，否则顺世外道也应当承认推断。如果认为即使承认了推断，如何能成为量呢？回答说，因为没有欺骗。如果认为仅仅是说话本身就不是遍知，而且死亡的心本身也没有联系，即使是普遍的，也应当确定。

【英语翻译】
Moreover, the belief that other places are needed to dispel the two kinds of conceptualization is called "future." Then, what is called "then" is the answer, and what is called "by this" is because of the certainty of others' minds. What is called "others' is not" is because there is no method. What is called "from following and contradicting" refers to the life of following the method and following along. It is said that this shows that the Lokayata admits the inference of the future cause. What is called "how can it be" means not having validity. The statement for the first case is "if." The statement for the second case is "or to others." What is called "only without method" means only without validity. Therefore, it is said that understanding others' minds is established, which is called "it is so." Or, what is called "this also" refers to the understanding of others without method. The answer is "if that is so, then." Because of not believing, it is "is there an understanding of others without method, or is there not." Therefore, how does the Lokayata understand the other who has transcended? Because there is no method, it is only not understood, that is its meaning. What is called "I temporarily" is doubt. What is called "that way" refers to only without method. What is called "then" is the answer. The statement is for the purpose of understanding others, so if it is understood only without method, then what is the use of the statement? Just as I understand without validity, so are others, this doubt is called "others also." "Not" etc. is the answer. Just as I understand, so are others, for this statement, there is no validity at all, that is its meaning. Because from the entry of statement etc., it is definitely determined that it exists. Because of the reason for the statement, therefore, by way of reason, abandoning inference and not being able to abide, therefore, otherwise the Lokayata should also admit inference. If it is thought that even if inference is admitted, how can it become valid? The answer is, because there is no deception. If it is thought that merely speaking itself is not omniscient, and the mind of death itself has no connection, even if it is universal, it should be determined.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གཞན་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་ཅི་ཡོད་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་རྟགས་ལོག་སྟེ་རྟགས་ངན་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། རྟགས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་རྟགས་དེ་མ་ངེས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགལ་བ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན། དེས་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐེ་
ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུའམ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལས་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བུ་ལ་སོགས་པར་རོ། །བཟློག་པར་ནི་ཚད་མ་ལ་མིན་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པན་ཡིད་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་བུ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བུ་ཉིད་དང་སྔོ་བསངས་ཉིད་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་དེས་ན་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོ་བསངས་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུ་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཚོགས་པ་གཅིག ། ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་གཟུགས་དང་རོ་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོ་བསངས་ཉིད་དང་དེའི་བུ་དག་ཀྱང་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་བུར་འགྱུར་བས་ཕྱིས་ནི་སྔོ་བསངས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དག་གོ །གང་ཞིག་མི་འཁྲུལ་ཏེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བའི་འབྲས་བུའམ་ཁྱབ་བྱ་ནི་འགའ་ཡང་གྲུབ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རེས་འགའ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུའམ་དེའི་ཁྱབ་བྱར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང

【汉语翻译】
如果不是这样，那么对其他还有什么信任的呢？因为具有那样的性质的缘故。因为那不欺骗，像那样获得亲近的指示而不做事的缘故，这样迎接疑问是：如果说。回答是倒因为果，见到恶劣的征兆是那样的，认为不是征兆，那个征兆不确定，因为不能辨别。说话等与一切智智相违背不是违背，违背的果也不是。也不是它的周遍，因此产生怀疑。从非常区分的果或所周遍中才能确定。有时说的是对他的儿子等。相反的是对非量。如果怎样显现呢？说的是因为没有关联。没有关联而表达的是他的儿子本身。父亲是一个集合，那是与它相关联的，这样怀疑是：一个集合。他的儿子本身和蓝色本身依赖于一个集合，因此自性相同，是一个本体。是它的自性这样的意思。回答说不是它的自性。为什么呢？说的是集合。怎样呢？说的是业等。蓝色本身有剩余的因的缘故，是这样的意思。承许依赖于一个集合而陈述过失是：一个集合。依赖于，是说。依赖于一个集合的色和味等只是同时产生。同样如果蓝色本身和他的儿子也变成那样，即使那样也不是。最初变成虫，后来变成蓝色等也会变的缘故。因为什么不与它相关联的缘故，因此是征兆的。像这样的方式是：与说话等相似的。什么是不迷惑的，什么也没有。相违背的果或所周遍，什么成立也不成立。偶尔仅仅存在于那上面，也不能成立它的果或它的所周遍，因为太过分了，是这样的意思。真

【英语翻译】
If it is not so, then what trust is there in others? Because it has such a nature. Because that does not deceive, it does not act because it has received such close instruction, thus welcoming doubt is: If it is said. The answer is inverted cause and effect, seeing a bad sign is like that, thinking it is not a sign, that sign is uncertain, because it cannot be distinguished. Speaking etc. contradicting omniscience is not contradicting, nor is it the result of contradiction. Nor is it its pervasion, therefore doubt arises. Certainty comes from the very distinct result or the pervaded. Sometimes it is said to be about his son etc. The opposite is about non-validity. If how does it appear? It is said because there is no connection. Expressing without connection is his son himself. The father is one collection, and that is related to it, thus doubting is: one collection. His son himself and the blue itself depend on one collection, therefore the nature is the same, it is one entity. It means it is its own nature. The answer is that it is not its own nature. Why? It is said to be a collection. How? It is said to be karma etc. Because the blue itself has a remaining cause, that is the meaning. Admitting dependence on one collection and stating the fault is: one collection. Depending on, it is said. Form and taste etc. that depend on one collection are only produced at the same time. Similarly, if the blue itself and his son also become like that, even if that is so, it is not. Because what first becomes a worm and later becomes blue etc. will also change. Because of what is not related to it, therefore it is a sign. Such a way is: similar to speaking etc. What is not misleading, there is nothing. The contradictory result or the pervaded, nothing is established or not established. Occasionally, just existing on that, one cannot establish its result or its pervaded, because it is too much, that is the meaning. True

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་གང་ལས་དངོས་པོ་འགའ་ལ་རྒོལ་བ་དེའི་རྟོགས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། ངེས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེ་བས་འབྲས་བུའམ། དེའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ལས་ངེས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་འམ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ངེས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚུངས་པ་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟགས་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པས་ནི་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་ནའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཅི་སྟེ་ས་བརྗོད་སྙམ་ན། འབྲེལ་པ་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་པའི་འབྲེལ་པས་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་སོ། །དེ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་དེ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དག་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་གི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དཔེ་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ཉིད་གཞན་ཡང་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། རེ་ཞིག་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱེད་དང་པོ་འཆད་དེ་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རེ་འགའ་རྒྱུ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་གཞན་ག

【汉语翻译】
从任何事物反驳某些事物，那件事物的证悟就会成立。确定的自性，从确定的不共品方面遣除，成为确定的事物，是从如是证悟的对境所生的果，或者是它的体性所周遍，这是确定无疑的。从那件事物确定的，不是它的果或者所周遍，这是不可能的。因为对于确定本身是如是宣说的缘故。如果说，所有比量都是它的儿子等等，和相似不相同，这是从何而来的呢？答：说了它的自性和从它而生。如果对于所要成立的事物，没有错乱地证悟，那本身不是就是因吗？它的自性和从它产生的关系，那又有什么用呢？答：从任何事物。如果不是那样，那么它的自性，没有从它产生的关系。如果说太过于极端，即使是承诺也不合理，那么就说了从所有事物。因为从任何事物证悟都是错乱的缘故。如果不是有多种关系吗？那么为什么说具有它的自性和从它产生的关系呢？答：因为遮止了关系。依赖于一个聚合的关系，也仅仅是从它产生的自性，宣说就是一个聚合。仅仅从它，就是仅仅从两种关系。即使有它，如何不迷惑呢？答：就像这样。如果是其他，即使没有它，也没有改变，那么如何不迷惑它呢？答：那些自性，果和自性的自性，如果没有所要成立的事物就不会产生，在比喻中见到就是自性，因此如何会迷惑呢？暂时解释后半部分，就是果和。那件事物，如果没有所要成立的事物就不会产生。它的儿子等等，不是有这个吗？所有确定如何会和它相同呢？宣说就是它的儿子等等。现在解释前半部分，就是因和。如果有时因和自己的体性，也是其他的

【英语翻译】
From whatever rebuts certain things, the realization of that thing will be established. The nature of certainty, eliminating from the side of definite non-commonality, becoming a definite thing, is either the fruit born from that object of such realization, or its essence is pervasive, this is undoubtedly certain. From that thing, what is certain is not its fruit or what is pervasive, this is impossible. Because for certainty itself, it is spoken of as such. If it is said, all inferences are its son etc., and not the same as similarity, from where does this come? Answer: It is said its self and from it. If for what is to be established, there is realization without confusion, is that itself not the reason? What is the use of its self and the relationship arising from it? Answer: From whatever thing. If it is not like that, then its self, without the relationship arising from it. If it is said to be too extreme, even commitment is not reasonable, then it is said from all things. Because realization from any thing is confused, therefore. If there are not multiple relationships? Then why say possessing its self and the relationship arising from it? Answer: Because the relationship is negated. The relationship relying on one aggregate, is also merely the nature arising from it, the declaration is one aggregate. Merely from it, is merely from two kinds of relationships. Even if it exists, how is it not confused? Answer: Like this. If it is other, even if it does not exist, there is no change, then how does it not confuse it? Answer: Those natures, the nature of fruit and nature, if there is no thing to be established, it will not arise, seeing in the metaphor is the nature, therefore how can it be confused? Temporarily explaining the latter half, is fruit and. That thing, if there is no thing to be established, it will not arise. Its son etc., is this not existing? How can all certainty be the same as it? The declaration is its son etc. Now explaining the first half, is cause and. If sometimes cause and one's own essence, is also other

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་སྤྱོད་པ་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དོན་དམ་པའི་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འཆད་པར་ཐལ་བར་གྲུབ་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐ་
སྙད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་ན། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཐབས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྤངས་ཀྱང་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཞག་གང་དུ་མཛད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚུལ་ལུགས་དེ་ནའོ། །གང་ཞེ་ན་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་གོ་ཅི་ལྟར་དེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ལས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པར་རང་རྒྱུན་མེ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བལྟར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ཚང་བའོ། །སྣང་བ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་ལྡན་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ནི། དམིགས་པར་མི་རུང་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་ན་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པའང་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པ་ན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཡི

【汉语翻译】
如果寿命也是这样，怎么知道呢？（答：）像那样了悟，这样说了。如果有人想，如果运用胜义量，就会陷入没有名言的过失，该怎么说呢？（答：）这，这样说了。此外，这不是胜义的场合。因此，成立宣说名言是合理的。也不是没有名言，因此，是那些名言者所说的。如果比量不是进入的方法，那么，怎么努力于此呢？对于这个疑问，（答：）是无有方法。不是的，这是回答。为什么呢？（答：）因为完全成立，这是在名言中。如果进行分别观察，这是疑问。不是的，这是遮止辩论。为什么呢？（答：）因为也在进行分别观察。即使舍弃比量，也必定会承认它，这是它的意思。这个本身以比喻的方式安立在哪里呢？（答：）那就是，在那样的规律中。哪里呢？（答：）在道路中。因为与果和自性的相属，所以是能理解的。不现见如何理解呢？因为没有它，这样迎接疑问，（答：）那么。仅仅存在两种相属就能理解，这样说，（答：）是它的自性。自己的体性是指树等，自己的相续是指火等。可以观察是指成为具有特殊自性的。存在其他的可见之因，是指其他条件具足。如果没有显现，那么，怎么存在呢？这样关联。这里显示了自性不现见。具有它也是指以其他的次第来做。具有确定自己的体性，如所说具有不现见，这是不合理的。因为以因和周遍的不可见，仅仅能确定与不可见相关的法不存在。这说明了因和周遍。如果不是这样，是指如果不是相属本身。如果与它相属，并且在没有它的情况下也存在，有什么相违呢？（答：）如果它不存在。

【英语翻译】
If life is also like that, how do you know? (Answer:) It is said that it is understood in that way. If someone thinks, if one uses the ultimate measure, one will fall into the fault of having no conventional terms, what should be said? (Answer:) This, it is said. Furthermore, this is not the occasion for the ultimate truth. Therefore, it is reasonable to establish that conventional terms are spoken. It is not that there are no conventional terms, therefore, it is what those who use conventional terms say. If inference is not a method of entry, then how does one strive for it? To this question, (Answer:) there is no method. No, this is the answer. Why? (Answer:) Because it is completely established, this is in conventional terms. If one makes distinctions, this is a question. No, this is to stop the debate. Why? (Answer:) Because one is also making distinctions. Even if one abandons inference, one will surely admit it, this is its meaning. Where is this itself established by way of example? (Answer:) That is, in that kind of rule. Where? (Answer:) On the path. Because of the connection with the sign of the result and nature, it is understandable. How is it understood when it is not seen? Because it does not exist, thus welcoming the question, (Answer:) then. It is said that only the existence of two kinds of connection can be understood, (Answer:) is its nature. One's own nature refers to trees, etc., and one's own continuum refers to fire, etc. What can be observed is what has become a special nature. The existence of other causes of seeing means that other conditions are complete. If there is no appearance, then how does it exist? This is how it is related. Here, the non-perception of nature is shown. Having it also means doing it in another order. Having certainty about one's own nature, as it is said to have non-perception, is unreasonable. Because by the invisible cause and pervasion, it can only be determined that the phenomena related to the invisible do not exist. This explains the cause and pervasion. If it is not so, it means if it is not the connection itself. If it is related to it, and it also exists without it, what contradiction is there? (Answer:) If it does not exist.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ལ་འགྲེལ་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཞེས་
བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་ཁས་བླངས་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར། ཁྱིམ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡང་ཁྱིམ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དག་ནི་ཡང་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱིམ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་མ་མཐོང་ཡང༌། ཡང་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དབང་པོ་བློ་ནི་སྲིད་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་དང་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དབང་པོའི་བློས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མེད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཁས་ལེན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཁོ་ནའོ། །དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་འང་གི་སྒྲ་ཡོད་པས་འཕངས་པའི་ལན་ཉིད་རེ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཐོང་བའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་ཁྱིམ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མཐོང་བ་ལས་ཡོད་པར་གྲུབ་མོད། དེ་ལས་སྔར་ནི་ཡོད་པར་མི་གྲུབ་སྟེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ལུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། 

【汉语翻译】
所谓的“那诺”是相违的，而且是没有解释的。如果那样的话，如何成立“比量是量”呢？即使不承认是量，我们也没有过失，为什么这样怀疑呢？所谓的“总的”如果不是隐蔽的意识量，也是自己承认的隐蔽。房屋和僧院等就会不存在，就像我们所认为的来世的事物一样。然而，房屋和僧院等被看到的事物，也是有被看到的，所以不是不存在。而来世是从来没有被看到的，所以会变成不存在，这样的怀疑是，如果诸根。房屋和僧院等是从感官所见之后没有见到，但之后又见到了，而来世不是这样的，这是它的意思。回答是，那是，所谓以不同方式见到，那不是，是以能够产生知识的自性，以及感官和仅仅产生结果的自性的能力。为什么呢？因为感官意识是存在的。感官和能力等不是被感官意识所执持的，因此，就像来世一样，您所认为的感官等也会变成不存在，这是它的意思。那也是不存在，这是不合理的，因为承认无因而见是相违的，所以说的是没有认识到。如果诸根，这句话的解释是，然而。所谓的那样的形式，仅仅是与来世相同的事物。不是那样的“也”字，因为有推迟的回答，暂时说的是什么时候。仅仅在没有见到的时候，房屋和僧院等在那时从见到而成立为存在。在那之前是不成立为存在的，因为没有量。那时被其他众生见到，这样的怀疑是，以前也。来世的身体也不是被认识到的，因此仅仅是不存在的，这是它的意思。

【英语翻译】
The so-called "Nano" is contradictory and without explanation. If that is the case, how can it be established that "inference is valid cognition"? Even if it is not acknowledged as valid cognition, we have no fault, so why is there such doubt? The so-called "general" is hidden, and even if the mind is not a valid cognition, it is still hidden as acknowledged by oneself. Houses and monasteries, etc., would become non-existent, just like the objects of the next life that we believe in. However, houses and monasteries, etc., that are seen are also seen again, so they are not non-existent. But the next life has never been seen, so it would become non-existent, and this doubt is, if the senses. Houses and monasteries, etc., are not seen after being seen by the senses, but they are seen again later, but the next life is not like that, that is its meaning. The answer is, that is, the so-called seeing in different ways, that is not, it is the nature of being able to generate knowledge, and the ability of the senses and the nature of merely generating results. Why? Because sense consciousness exists. The senses and abilities, etc., are not grasped by sense consciousness, therefore, just like the next life, the senses, etc., that you believe in would also become non-existent, that is its meaning. That is also non-existent, which is unreasonable, because admitting seeing without cause is contradictory, so it is said that it is not recognized. If the senses, the explanation of this sentence is, however. The so-called such form is only the same as the next life. Not like that, the word "also", because there is a delayed answer, temporarily speaking is when. Only when not seen, houses and monasteries, etc., are established as existing from seeing at that time. Before that, it is not established as existing, because there is no valid cognition. At that time, it is seen by other beings, and this doubt is, also before. The body of the next life is also not recognized, therefore it is only non-existent, that is its meaning.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེའི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །སྣམ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་མཐོང་བ་ལས་གཞན་རྟོགས་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དོགས་བ་བསུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འང་གི་སྒྲས་འཕངས་པའི་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་ནས་དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབང་པོའི་འམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རུང་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལའོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། འབྲས་བུ་རང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་རུང་བ་དག་གོ །དེས་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་མེད་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་དང་རུང་བ་དབང་མད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩ་བར་ཡང༌། །བློ་དང་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པས་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་སྤྱི་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཏམ་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་འཛིན་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་འཛིན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞལ་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་གྱི་རྟོ

【汉语翻译】
“彼世亦”名为答复。如同他人无有觉悟一般，对于房屋和僧院等等，也没有任何能成立其觉悟的量，如是说，名为“从彼世”。此外，你所见的瓶子和布匹等等也是如此。为了消除“从见布匹的觉悟和随顺的言语之外，还能成立其他的觉悟吗”的疑惑，故说“如是”。答复是名为比量。用“也”字所引发的责难，在陈述之后，对“非也”进行解释，名为“根的或者”。“适合性”是指诸因的能力。那么，你是如何了悟它的呢？回答说：“果即是”。“那些”是指根和适合性。因此，有人怀疑：那么根等等也会不存在吗？如果有人认为：即使那样又有什么过失呢？回答说：“若无彼等则”。如果根和适合性不存在的话。因此在根本颂中也说：“智与生起，将成无因”。这是在进行区分。并非没有理由，而是因为如此。所谓“见果”是指随行。所谓“于彼”是指根等等。因此，因为也有可以比量的，所以这样说。所谓“如是之相”是指如同根等等一样，极为隐蔽的事物，可以比量，这是确定的。因为隐蔽的事物不是现量所能及的。所谓“总”是指隐蔽的事物。如果有人问：为什么说现量不能了知总相呢？回答说：就像这样，因为没有分别念的缘故。这是立宗的言论。那么，如何执持总相呢？回答说：“无分别念”，意思是说，总相只能通过分别念来执持。如果有人说：执持总相也只是比量。回答说：因此，因为现量不能及。对于根等等，比量才是量，而不是现量。如是，所量只是自相。如同自相和总相之相的觉

【英语翻译】
“The other world also” is called an answer. Just as others have no realization, there is also no valid means to establish the realization of houses and monasteries, etc. Saying this is called “from the other world.” Furthermore, the pots and cloths, etc., that you see are also like that. To dispel the doubt of “besides seeing the realization of cloth and the corresponding words, can other realizations be established?” it is said “like that.” The answer is called inference. The fault raised by the word “also,” after stating it, explaining “not so,” is called “of the senses or.” “Suitability” refers to the power of the causes. Then, how do you realize it? The answer is: “The result itself.” “Those” refers to the senses and suitability. Therefore, someone doubts: then the senses, etc., will also not exist? If someone thinks: even if that is the case, what fault is there? The answer is: “If those are not there, then.” If the senses and suitability do not exist. Therefore, in the root verse it is also said: “Intelligence and arising will become without cause.” This is making a distinction. It is not without reason, but because of that. “Seeing the result” means following. “In that” refers to the senses, etc. Therefore, because there is also something to be inferred, it is said like this. “Such a characteristic” means that like the senses, etc., extremely hidden things can be inferred, this is certain. Because hidden things cannot be reached by direct perception. “General” refers to hidden things. If someone asks: why is it said that direct perception cannot know the general characteristic? The answer is: like this, because there is no conceptual thought. This is the statement of the thesis. Then, how is the general characteristic held? The answer is: “Without conceptual thought,” meaning that the general characteristic can only be held through conceptual thought. If someone says: holding the general characteristic is also only inference. The answer is: therefore, because direct perception cannot reach it. For the senses, etc., inference is the valid means, not direct perception. Thus, what is to be measured is only the self-characteristic. Like the realization of the characteristic of the self-characteristic and the general characteristic.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཚན་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་
ཉིད་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱ་གསུམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འགོད་པ་ནི་འོ་ན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གཞལ་བྱ་རྣམས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་གིས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེའི་བློ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་གཅིག་གིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་གཅིག་གིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞལ་བྱ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྤྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དེའི་བློ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཆ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྟགས་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་གཞན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མ་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། རྟགས་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་མོད། མངོན་སུམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་གོ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞ

【汉语翻译】
是破斥之处，因此“仅是一个相”之说就明确了。因为思辨的差别就是量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的差别。现在，为了驳斥“因为存在自相和共相的体性合一的第三种所量，所以其境的量就成为第三种”的争论，就说“那么颜色等等”等。如果确定共相和自性是两种所量，那么，自相的这个无常等等的行相，被共相的自性所执持，那怎么不会被它所证知呢？也是证知的，因此，它的心识是其他的量。怎么说呢？就是“这个”等。因此是其他的量，因为现量和比量中的任何一个都不执持两种自性。现量和比量中的任何一个都不执持两种自性，这是为什么呢？就是“你”等。在《释量论》中阐明这个争论，就是“所量因此”等，自相是现量唯一的境，共相是比量唯一的境。自相的颜色和共相的无常性不会被证知。也是证知的，因此，二者的自性，它的心识就成为其他的量。不是现量，因为共相的部分显现。也不是比量，因为自相的部分显现。也因为没有相，所以说不是比量，就是“没有相”等。“所量”等是解释。即使这样，其他的量是什么呢？就是“颜色等等”。“所量”等是与现量和比量相异。“怎么是其他的相呢？”，就是“没有相也”等。虽然不是比量，为什么不是现量呢？回答说“因为执持共相”。因为执持共相，所以不是现量。为什么不会变成比量呢？回答说“对于自相”，连接说“也不是执持”。对于执持自相，怎么不会变成比量呢？

【英语翻译】
It is the place of refutation, therefore, the statement "it is only one characteristic" is clear. Because the difference of speculation is the difference of valid cognition ( प्रमाण , pramāṇa, measure). Now, in order to refute the argument that "because there is a third object of measurement that is the unity of self-characteristic and general characteristic, therefore the valid cognition of its object becomes the third," it is said, "then color, etc." etc. If it is certain that the general characteristic and the self-nature are only two kinds of measurable objects, then, how can this aspect of self-characteristic, such as impermanence, which is held by the nature of the general characteristic, not be known by it? It is also known, therefore, its mind is another valid cognition. How to say it? It is "this" etc. Therefore, it is another valid cognition, because neither direct perception nor inference holds both self-natures. Neither direct perception nor inference holds both self-natures, why is this? It is "you" etc. Clarifying this argument in the Commentary on Valid Cognition, it is "measurable therefore" etc., the self-characteristic is the only object of direct perception, and the general characteristic is the only object of inference. The color of the self-characteristic and the impermanence of the general characteristic will not be known. It is also known, therefore, the self-nature of the two, its mind becomes another valid cognition. It is not direct perception, because the part of the general characteristic appears. It is also not inference, because the part of the self-characteristic appears. Also, because there is no sign, it is said that it is not inference, it is "no sign" etc. "Measurable" etc. is the explanation. Even so, what is the other valid cognition? It is "color etc.". "Measurable" etc. is different from direct perception and inference. "How is it another characteristic?", it is "no sign also" etc. Although it is not inference, why is it not direct perception? The answer is "because it holds the general characteristic". Because it holds the general characteristic, it is not direct perception. Why will it not become inference? The answer is "for the self-characteristic", connecting and saying "also not holding". For holding the self-characteristic, how will it not become inference?

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། རྟགས་མེད་པར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན།
སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་རྟགས་འབྲེལ་བར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱི་དང་རྟགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚད་མ་གཞན་ཁོ་ནའོ། །གཞལ་བྱ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་གཞལ་བྱ་མང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ལ་ཚད་མ་དུ་མ་ཉིད་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །དཔེར་ན་ཁྱད་པར་མཐོང་བཞིན་མིན་དང་འབྲེལ་པས་ཡང་ན་མང་པོ་ཉིད་འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་གཞལ་བྱ་ལ་དུ་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གསུམ་གཅིག་གྲངས་ནི་གསལ་བའམ་ཞེས་གསུམ་དང་གཅིག་གི་གྲངས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེལ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཚད་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་བཤད་པ་ལ་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འཇུག་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་གི་གྲངས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡུལ་ངེས་པ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུམ་གྱི་གྲངས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གཞལ་བྱ་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཀྱིས་གསུམ་གྱི་གྲངས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ་གཞལ་བྱ་གཞན་ཡོད་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ངེས་ནའོ། །གལ་
ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
那么，就说了“没有相”这样的话。如果疑惑怎么不是现量呢？
就是忆念先前说过的理由，这叫做“任何”。所谓见到差别，即使有相也不是比量，因为不是以总相为境的缘故，这样说叫做“差别”。如果问为什么不是以总相为境呢？回答说因为没有执取它和相之间的关联，这叫做“总相和相”。见到差别，那是其他的量。不是现量，因为不是从根识所生的缘故。也不是比量，因为不是以总相为境的缘故。因此，仅仅是其他的量。因此，能被衡量的事物，通过那句话的力量来表达，叫做“能被衡量的事物多”。从“见到差别”这句话中，通过力量来表达的是“对于一个也”，因为对于差别，众多的量会介入，所以是众多的，这叫做适合时机。例如，见到差别却与非有相关联，或者是以遮止众多的方式来分别，因为仅仅以一个来完全断除的缘故。例如，能起作用，例如见到差别，对于能被衡量的事物不会介入众多，因为仅仅以一个来完全断除，所以如果不是量就像那样。如果是那样，那么三一的数字是清楚的吗，或者说表达三和一的数字清楚，在那儿不会改变，这样说叫做“一三”。所谓“遣除不会改变”，意思是仅仅不会改变。例如，就像见到差别的量一样，在讲述具有第三个边际时，对于“对于一个也”的“也”字，因为介入的缘故，所以“也”是作为理由的方式来分别的。如果想一个的数字怎么不会清楚呢，就说了“境是决定的”。如果想三个的数字怎么不会清楚呢？就说“其他的能被衡量的事物”。如果问仅仅因为有其他的能被衡量的事物，三个的数字就不会清楚，除此之外还能怎么改变呢？就说了“颜色等等”。所说“见到差别也成了其他的量”，叫做“对于见到差别也”。所谓“因此”，就是对于差别的境是确定的。如果
如果因为是差别的境的缘

【英语翻译】
Then, it was said, "Without a sign." If you doubt, how is it not manifest?
It is called "anything" to remember the reason that has been said before. Seeing the difference is not an inference even if there is a sign, because it is not the object of the general aspect, so it is called "difference." If you ask why it is not the object of the general aspect? The answer is that because the connection between it and the sign is not grasped, it is called "general aspect and sign." Seeing the difference is another valid cognition. It is not manifest, because it is not born from the root consciousness. It is also not an inference, because it is not the object of the general aspect. Therefore, it is only another valid cognition. Therefore, the things that can be measured are expressed through the power of that sentence, called "many things can be measured." From the sentence "seeing the difference," what is expressed through power is "even for one," because for the difference, many valid cognitions will intervene, so it is many, which is called suitable for the occasion. For example, seeing the difference is related to the non-existent, or it is distinguished by preventing many, because it is completely cut off by only one. For example, being able to function, for example, seeing the difference, many will not intervene in the things that can be measured, because it is completely cut off by only one, so if it is not a valid cognition, it is like that. If so, is the number of three-one clear, or is the number of three and one expressed clearly, it will not change there, so it is called "one-three." The so-called "eliminating will not change" means that it will only not change. For example, just like the valid cognition of seeing the difference, when talking about having the third boundary, for the word "also" in "even for one," because of the intervention, so "also" is distinguished as a way of reason. If you think how the number of one will not be clear, it is said, "the object is determined." If you think how the number of three will not be clear? It is said, "other things that can be measured." If you ask, just because there are other things that can be measured, the number of three will not be clear, how else can it change? It is said, "color etc." The saying "seeing the difference has also become another valid cognition" is called "also for seeing the difference." The so-called "therefore" is that the object of the difference is certain. If
If because it is the object of the difference

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་དངོས་སུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་སྤྱིའི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་གི་གྲངས་ངེས་པ་མེད་སྙམ་ན་དཔེར་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་གྲངས་གསལ་བར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གསུམ་དང་གཅིག་གི་གྲངས་སེལ་སྙམ་ན། ཡུལ་ངེས་པར་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་དང་གཞལ་བྱ་གཞན་པའོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲེལ་པ་ནི། ཚད་མ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མང་པོ་ཉིད་དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པར་དོགས་པའོ། །ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་དོགས་པ་དེས་ན་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ན་བར་བརྗོད་པར་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་མི་རྟག་ཅེས་དྲིས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་བྱའོ། །འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྒྲུབ་པའི་གཞལ་བྱ་གཞན་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་བ་གཞལ་བྱ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བར་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་པོས་ཉེ་བར་བྱས་པ་དེས་ན་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ལས་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ལྐོག་གྱུར་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཞེས་ཚད་མ་མ་ངེས་པ་ཡང་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་འདི་ཡང་བཀོད་པས་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཞན་སྲིད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་ཡང་དུ་མ་འཇུག་པ་ངེས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ངེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞལ་བྱ་གཞན་ནི་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལའོ། །ཁ་དོག་ཀྱང་མི་རྟག་ཉིད་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྐྱོན་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ཀྱང་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་ནི་སྦྱོར་བས་
ནའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱ

【汉语翻译】
如果仅仅是现量，那怎么会变成其他的量呢？回答说：是“直接”。如果认为会变成比量，回答说：是“总的”。如果认为一个的数目无法确定，回答说：例如。那里指的是一个的数目清楚。为什么呢？回答说：因为是现量本身。如果认为怎么区分三和一的数目呢？回答说：因为是确定的境。如果认为无论如何都成立了所要的现量，回答说：用讲述的方式。无论如何指的是境是确定的，以及所量是其他的。进入的原因，也就是分别念的联系是：确定进入量。否定众多的分别念是为了遣除而说的。如果说“如果”，那是怀疑反驳。对于显现为不同的，也怀疑为一，因此如果不是重复，那么中间说也是真实的。这个也是指询问颜色无常的自性所量。不混淆矛盾的，指的是“能”这个词所要成立的其他所量清楚，与那个矛盾，有其他的所量，对于那个不混淆，具有二者的自性，能够见到等等，被对方接近，因此这仅仅是理，不是重复。如果因为那个缘故，所有的隐蔽事物。这样不确定的量也已经遣除了，那么这样安排有什么用呢？回答说：因为那个缘故。因此指的是靠近总结，因为存在其他的所量，并且确定一个不进入多个。这里指的是从“如果所量是确定的”开始，到“因为有其他的所量”之间。如同颜色也是无常一样，以总的自性是分别念的境，这样说的是这个过失。如同无常一样，颜色也是总的，因为是分别念的境的缘故，是这个意思。陈述结合的方式是“无常”。因此是因为结合的缘故。如果对于颜色等等的总的，结合无常等等，不会变成事物的法性。

【英语翻译】
If it is only direct perception, how can it become other valid cognitions? The answer is: "Directly." If one thinks it will become inference, the answer is: "Generally." If one thinks that the number of one cannot be determined, the answer is: "For example." There, it refers to the number of one being clear. Why? The answer is: Because it is direct perception itself. If one thinks, how to distinguish the numbers of three and one? The answer is: Because it is a definite object. If one thinks that the desired direct perception is established in any case, the answer is: In the way of explaining. In any case, it refers to the object being definite and the object of measurement being other. The connection of the reason for entering, which is conceptual thought, is: Definitely entering valid cognition. The conceptual thought of negating the many is said for the sake of eliminating. If it says "If," that is doubting refutation. For what appears to be different, there is also doubt about being one, so if it is not repetition, then the intermediate statement is also true. This also refers to the nature of the object of measurement when asking whether color is impermanent. Not confusing the contradictory refers to the fact that the other object of measurement to be established by the word "able" is clear, and that it contradicts that, there is another object of measurement, not confusing that, having the nature of both, being able to see, etc., being approached by the other party, therefore this is only reason, not repetition. If because of that reason, all hidden things. In this way, the uncertain valid cognition has also been eliminated, so what is the use of arranging it like this? The answer is: Because of that reason. Therefore, it refers to the close summary, because there is another object of measurement, and it is certain that one does not enter many. Here, it refers from "If the object of measurement is definite" to "Because there is another object of measurement." Just as color is also impermanent, it is the object of conceptual thought with the nature of the general, saying this is this fault. Just as impermanence is also general, color is also general, because it is the object of conceptual thought, that is the meaning. Stating the way of combining is "impermanent." Therefore, it is because of the combination. If for the general of color etc., impermanence etc. are combined, it will not become the nature of things.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ལ་ཁྱད་པར་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་འཇུག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའིའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱི་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱ་བས་སྤྱི་ཡིན་པས་དེས་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ལས་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འཐད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་གྱིས་ཁ་དོག་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ད་ལྟ་ཁ་དོག་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། ལན་དུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གཞན་འགྲུབ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་
བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕ

【汉语翻译】
如果怀疑说，对于总相的差别，又将如何特别执着和趣入呢？这是“如果”的意思。而“总相”是指颜色等等。 “它的”是指无常等等的自性，也就是体性。如果即使那样，又怎么会不是事物的法呢？如果这样想，就说了“总相”。事物本身像那样特别执着，因为是总相，因此不是事物的法不是，对于它，特别执着和趣入并不相违，这是回答。不是实有的体性，从无常的声音来说，颜色的总相不是事物之外的。为什么呢？因为事物本身像那样已经成立了，确定成立的缘故。如果怀疑说，因为自己的相不显现其他，不相关的分别念如何获得呢？因为自己的相不显现于其他，不相关的分别念不是成立的，如果说不是获得的，那么不是。如果说自己的相从分别念成立也是，那么不应理。因为自己的相本身通过相关的分别念成立，因此是获得的缘故。如果从“总相”到“为什么”之间，因为颜色和无常两者是总相的自性，因此不是事物，这是为了消除怀疑。现在颜色本身不是事物的法，不是事物的自性，那么无常等等也会变成不是事物本身吗？如果这样问，回答说不是不是事物。为什么呢？因为是事物本身。 “像那样”是指安住于分别念的自性中。如果因为事物的自性不显现，事物像那样如何成立呢？就说了“在分别念中”。如果问说，在那里面也是存在的，从哪里知道呢？回答说不是不是事物。为什么呢？因为是从亲身经历自己的相而说的。这不是相对于进行言说的补特伽罗而说的。如果说以他者成立他者是，那么对“如果说”进行解释，就是“如果分别念”。回答说，不是不是成立的。为什么

【英语翻译】
If there is doubt as to how one would particularly cling to and enter into the distinctions of the generalities, it means "if." And "generality" refers to color and so on. "Its" refers to the nature of impermanence and so on, which is the very essence. If even so, how could it not be a dharma of things? If you think so, then "generality" is said. The thing itself is particularly clung to in that way, because it is a generality, therefore it is not that it is not a dharma of things, and it is not contradictory to particularly cling to and enter into it, this is the answer. It is the nature of non-existence, from the sound of impermanence, the generality of color is not other than the thing. Why? Because the thing itself has been established in that way, because it is definitely established. If you doubt that because one's own characteristic does not appear to others, how can an unrelated conceptualization obtain it? Because one's own characteristic does not appear to others, an unrelated conceptualization is not established, if you say it is not obtained, then it is not. If you say that one's own characteristic is also established from conceptualization, then it is not reasonable. Because one's own characteristic itself is established through related conceptualization, therefore it is obtained. If from "generality" to "why," because both color and impermanence are the nature of generality, therefore it is not a thing, this is to eliminate doubt. Now, if color itself is not a dharma of things, not the nature of things, then will impermanence and so on also become not the thing itself? If you ask this, the answer is that it is not not a thing. Why? Because it is the thing itself. "Like that" means in the nature of abiding in conceptualization. If because the nature of things does not appear, how is the thing established in that way? Then it is said "in conceptualization." If you ask, from where is it known that it also exists in that? The answer is that it is not not a thing. Why? Because it is said from personally experiencing one's own characteristic. This is not said in relation to the person who makes the statement. If you say that others are established by others, then the explanation of "if you say" is "if conceptualization." The answer is that it is not not established. Why?

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཞེ་ན་བརྒྱུད་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་ཡང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་འགོག་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེའི་བག་ཆགས་དེའི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་བག་ཆགས་རྟགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞེས་དྲིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མེ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་གང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྟགས་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་འདྲ་བའང་ཡིན་ཏེ་དུ་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཤ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྟགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའམ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་ཅི་འཁྲུལ་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། ཡུལ་རྒྱུ་མཚན་ལ་དེས་བསྐྱེད་དེ་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྟགས་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་ཀྱང་དེ་སྣང་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སླུ་བ་ཡིན་སྙམ་ན་དེས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་གོ །གལ་ཏེ་སྣང་བས་སྟོང་ན་ཇི་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་སོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྣང་བ་མེད་ན་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དང་པོ་མི་འཇུག་ན། ཕྱིས་མངོན་
སུམ་གྱིས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་འཇུག་སྙམ་ན་དང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །

【汉语翻译】
如果问为什么，回答说这是“通过……”。即使自己的体性不显现，也是因为通过……而关联。宣说这个本身，就是所谓的“真实”。具有不欺骗性，这本身就是能成立。为了消除对于比量与事物关联的遮止的疑虑，回答说“如果……”。回答是“它的习气，与它的事物……”，也就是说，比量的习气，通过作为标志的了知，是因为与周遍的事物相关联。即使与它的习气相关联，但如何与事物相关联呢？”，对于这个问题，回答说“火和木等”。“事物如何存在”的意思是，与非火的自性相违背，那就是原因。什么的原因呢？像那样的标志的心的原因。像那样也是，因为是从非众多和非肉色相违背的自性，不是从存在和树叶等产生。也是标志，因为是果或所周遍。是那些的心的原因。如果认为从中会产生什么错乱呢？因为不是那样，所以对于如实存在的那样的事物，也就是对于境的因，由它产生，也就是由标志产生，会变成有标志者的心。因为通过标志，由它产生，所以会变成相关联。自在等的心不是，因为是相违的。如果即使与事物相关联，但因为它空无显现，那么如何比量是不欺骗的呢？因此说了“因此”。“因此是相关联”，这样关联。“标志和有标志者的心”是指以所要阐述的方式，具有比量的自性者。如果空无显现，那么如何是不欺骗的呢？回答是“从显现本身”。也就是从现量本身。回答“尤其从执著”，也就是从比量。如何呢？回答是“通过进入”。如果无有显现，那么如何不会变成进入呢？回答是“进入是……”。“如果不是那样”，意思是如果比量最初不进入，那么之后现量也不会进入。那么如何现量会进入呢？回答说“最初”。

【英语翻译】
If asked why, the answer is, "It is through..." Even if one's own nature does not appear, it is because of the connection through... To declare this itself is what is called "real." Possessing non-deception is itself what establishes. To dispel doubts about the prevention of inference being related to things, the answer is, "If..." The answer is, "Its habit, with its things..." That is, the habit of inference, known through the sign, is because it is related to the pervasive thing. "Even if it is related to its habit, how does it become related to the thing?" To this question, the answer is, "Fire and wood, etc." "How does the thing become?" means that turning away from the nature of non-fire is the cause. The cause of what? The cause of the mind of such a sign. It is also like that, because it is the nature of turning away from non-multiplicity and non-flesh color, not arising from existence and leaves, etc. It is also a sign because it is a result or something to be pervaded. It is the cause of the minds of those. If one thinks, "What confusion will arise from that?" Because it is not like that, therefore, for such a thing that exists as it is, that is, for the cause of the object, it is produced by it, that is, produced by the sign, it will become the mind of the sign-possessor. Because through the sign, it is produced by it, it will become related. The mind of Ishvara, etc., is not, because it is contradictory. If, even though it is related to the thing, it is empty of appearance, how is inference non-deceptive? Therefore, it is said, "Therefore." "Therefore, it is related," thus related. "Sign and sign-possessor mind" refers to those who possess the nature of inference in the manner to be explained. If it is empty of appearance, how is it non-deceptive? The answer is, "From appearance itself." That is, from direct perception itself. The answer, "Especially from attachment," is also from inference. How so? The answer is, "Through entering." If there is no appearance, how will it not become entering? The answer is, "Entering is..." "If it is not like that" means that if inference does not enter first, then later direct perception will not enter. Then how will direct perception enter? The answer is, "First."

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་པར་ཞེས་པས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་སྣང་བ་དང་གཞན་དག་ལའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྣང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྣང་ན་ནི་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་ཏེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ན་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོག་ན་འཁྲུལ་པ་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མི་སླུ་བ་སླུ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། འཆད་པ་པོའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་འདོན་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་རྟགས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དང་འབྲེལ་པ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟགས་ཅན་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་རྣམ་གཞན་བྱས་པ་ཡིན། །དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དག་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་མཛད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཅན་
ཡང་རྟགས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤ

【汉语翻译】
「ལྷག་པར་ཞེས་པས་ནི」是指比量。「དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི」是指特别执着。「如果有人怀疑，凭借什么才能获得的，不是显现的，怎么会是存在本身呢？」。「ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ」。（回答）怎么会呢？对于二者都不显现，以及对于其他（事物）也是一样。因为在任何地方都不存在显现的获得，所以说「这仅仅是通过承诺来表达的」，这就是「སྣང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ」。如果（事物）不显现，那么即使存在，又如何认识呢？「ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ」。（回答）通过与显现的关联也能知道存在。「འབྲེལ་ཏོ」。（提问）然而，因为不显现，所以根本没有获得的对象，是这样吗？「གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ」。（回答）如果因为不显现，所以根本没有获得的对象，那么「དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ」，因为没有需要获得的对象，如果认识到隐蔽的事物，那么就会产生错乱和另一种区分。因此，认识到需要获得的隐蔽事物，就会变成错乱和另一种区分。「གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི」，如果不认识隐蔽的事物，那是不可能的，因为就其自性而言，一切都不会错乱。「རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ」。确定关联的关联对象本身就是比量的不欺骗、无欺骗自性的量。「འབྲེལ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མི་སླུ་བ་སླུ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནས」，为了消除讲述者的颠倒认识，也引用偈颂，这就是「དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ」。就像有法者的认识一样，确定它的能立之因的认识，也因为与该能立之因相关联，所以对于它本身也是不欺骗的，这就是它的意义。「གལ་ཏེ་དོན་དང་འབྲེལ་པ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན」，如果有人怀疑，即使与意义相关联，并且特别执着和获得等等，又怎么会错乱呢？因为是相违的。「སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟགས་ཅན་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་རྣམ་གཞན་བྱས་པ་ཡིན」。因为能成立本身就是特别执着，能立之因和有法者的认识就是那个有法者的自性，所以（此处）已经做了另一种错乱。「དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དག་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ」。它的自性是指那些通过显现它而空虚的（事物），这就是理由。「རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ」。直接实现自己的自性本身就是不欺骗的。论述者说，自性比量是能立之因的认识，因为有法者
也与能立之因本身无有差别。「རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཅན་
ཡང་རྟགས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤ」，果比量是有法者的识。
  "english_translation": ""lHag par zhes pas ni" refers to inference. "de las zhes bya ba ni" refers to particularly clinging. "If someone doubts, how can something that is obtained by something, but is not apparent, be the very existence itself?". "ji ltar zhes bya ba'o." (Answer) How could it be? It is not apparent to both, and it is the same for other (things) as well. Because there is no apparent attainment anywhere, it is said that "this is only expressed through commitment," which is "snang ba ni zhes bya ba'o." If (things) are not apparent, then even if they exist, how can they be known? "ji ltar zhes bya ba'o." (Answer) Existence can also be known through association with appearance. "'brel to." (Question) However, because it is not apparent, there is no object to be obtained at all, is that so? "gal te zhes bya ba'o." (Answer) If because it is not apparent, there is no object to be obtained at all, then "de'i phyir zhes bya ba ste," because there is no object to be obtained, if one recognizes hidden things, then confusion and another distinction will arise. Therefore, recognizing the hidden things that need to be obtained will become confusion and another distinction. "gzhan du ni ma yin no zhes bya ba ni," if one does not recognize hidden things, that is impossible, because in terms of its own nature, everything will not be confused. "rang gi ngo bos ni thams cad kyang ma 'khrul ba'i phyir ro zhes bya bar nges pa yin no." Determining the object of association that becomes associated is itself the valid cognition of inference's non-deceptive, non-deceptive nature. "'brel bar 'gyur ba'i 'brel ba'i yul nges par byed pa nyid rjes su dpag pa'i mi slu ba slu ba med pa'i rang bzhin gyi tshad ma yin no zhes brjod nas," In order to eliminate the speaker's inverted understanding, verses are also quoted, which is "de ltar rtags dang zhes bya ba'o." Just like the knowledge of the subject, the knowledge of the reason that establishes it, also because it is related to that reason, it is not deceptive to it itself, which is its meaning. "gal te don dang 'brel pa dang lhag par zhen pa dang thob par byed pa la sogs pa yin yang ji ltar 'khrul pa yin te 'gal ba'i phyir ro zhes dogs na," If someone doubts, even if it is related to meaning, and particularly clinging and obtaining, etc., how can it be confused? Because it is contradictory. "sgrub par byed pa nyid lhag par zhen par byed par rtags dang rtags can gyi shes pa de ni rtags can de'i ngo bo yin pa'i phyir. 'khrul pa rnam gzhan byas pa yin." Because the establisher itself is particularly clinging, the knowledge of the reason and the subject is the very nature of that subject, so (here) another confusion has been made. "de'i ngo bo zhes bya ba ni de mngon du byed pas stong pa dag ste. 'di ni gtan tshigs so." Its nature refers to those (things) that are empty by manifesting it, which is the reason. "rang gi ngo bo dngos su byed pa nyid ni ma 'khrul pa yin no." Directly realizing one's own nature itself is non-deceptive. The commentator says that the inference of nature is the knowledge of the reason, because the subject
also has no difference from the reason itself. "rang bzhin gyi rjes su dpag pa ni rtags kyi shes pa yin te. rtags can
yang rtags nyid tha mi dad pa'i phyir ro. 'bras bu'i rjes su dpag pa ni rtags can gyi shes," The inference of the result is the knowledge of the subject.

【英语翻译】
"lHag par zhes pas ni" refers to inference. "de las zhes bya ba ni" refers to particularly clinging. "If someone doubts, how can something that is obtained by something, but is not apparent, be the very existence itself?". "ji ltar zhes bya ba'o." (Answer) How could it be? It is not apparent to both, and it is the same for other (things) as well. Because there is no apparent attainment anywhere, it is said that "this is only expressed through commitment," which is "snang ba ni zhes bya ba'o." If (things) are not apparent, then even if they exist, how can they be known? "ji ltar zhes bya ba'o." (Answer) Existence can also be known through association with appearance. "'brel to." (Question) However, because it is not apparent, there is no object to be obtained at all, is that so? "gal te zhes bya ba'o." (Answer) If because it is not apparent, there is no object to be obtained at all, then "de'i phyir zhes bya ba ste," because there is no object to be obtained, if one recognizes hidden things, then confusion and another distinction will arise. Therefore, recognizing the hidden things that need to be obtained will become confusion and another distinction. "gzhan du ni ma yin no zhes bya ba ni," if one does not recognize hidden things, that is impossible, because in terms of its own nature, everything will not be confused. "rang gi ngo bos ni thams cad kyang ma 'khrul ba'i phyir ro zhes bya bar nges pa yin no." Determining the object of association that becomes associated is itself the valid cognition of inference's non-deceptive, non-deceptive nature. "'brel bar 'gyur ba'i 'brel ba'i yul nges par byed pa nyid rjes su dpag pa'i mi slu ba slu ba med pa'i rang bzhin gyi tshad ma yin no zhes brjod nas," In order to eliminate the speaker's inverted understanding, verses are also quoted, which is "de ltar rtags dang zhes bya ba'o." Just like the knowledge of the subject, the knowledge of the reason that establishes it, also because it is related to that reason, it is not deceptive to it itself, which is its meaning. "gal te don dang 'brel pa dang lhag par zhen pa dang thob par byed pa la sogs pa yin yang ji ltar 'khrul pa yin te 'gal ba'i phyir ro zhes dogs na," If someone doubts, even if it is related to meaning, and particularly clinging and obtaining, etc., how can it be confused? Because it is contradictory. "sgrub par byed pa nyid lhag par zhen par byed par rtags dang rtags can gyi shes pa de ni rtags can de'i ngo bo yin pa'i phyir. 'khrul pa rnam gzhan byas pa yin." Because the establisher itself is particularly clinging, the knowledge of the reason and the subject is the very nature of that subject, so (here) another confusion has been made. "de'i ngo bo zhes bya ba ni de mngon du byed pas stong pa dag ste. 'di ni gtan tshigs so." Its nature refers to those (things) that are empty by manifesting it, which is the reason. "rang gi ngo bo dngos su byed pa nyid ni ma 'khrul pa yin no." Directly realizing one's own nature itself is non-deceptive. The commentator says that the inference of nature is the knowledge of the reason, because the subject
also has no difference from the reason itself. "rang bzhin gyi rjes su dpag pa ni rtags kyi shes pa yin te. rtags can
yang rtags nyid tha mi dad pa'i phyir ro. 'bras bu'i rjes su dpag pa ni rtags can gyi shes," The inference of the result is the knowledge of the subject.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྟགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་རྟགས་ཅན་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདི་གསལ་བའི་རྩོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བྱེད་ཀྱིས་སོ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱང་རིང་པོར་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟགས་སྨོས་པ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་བློ་དཔྱད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅི་སྟེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བློའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བློ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་བློ་ཞེས་ཐ་དད་པར་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་བློ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེར་སྣང་བས་སྟོང་པ་ཞེས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྟགས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སྟོང་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟགས་ཅན་སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་བུམ་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་བསྒྲུབ་སྙམ་ན་རྟགས་དང་ཞེས་སོ། །ཡུལ་ཅིག་པ་ནི་རྟག་ཅན་དུའོ། །རྟག་ཅན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དག་འདོད་ལ། གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ན་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཅན་མཚུངས་པ་ནི་ཆོས་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐུག་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལའང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་རྟགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཅི་སྟེ་

【汉语翻译】
如此宣说。其中一些人说，这里所说的“一些人”是指法胜论师等人，从“烟等”开始，到“是主要”为止。如同有法之识一样，作为标志的识也是有法之境，因为没有标志就不会产生，其必然的自性就是标志的作用，因此有法也包含在内，这是法胜论师等人的宗派的安立。为了阐明这一点而提出的辩论是，因此如是说，以“乐作者”来排除它，这与遥远的地方相关联。如是说的是，这里。提到标志是不合时宜的，因为这是有法之识的场合。因此，分析标志之识有什么用呢？如果说“那也是”，指的是标志之识。如果是那样，指的是标志之识成为推论的自性的时候。分别说标志和有法之识是没有意义的。如果先前的识就是自性，那么说它空无显现是不合理的，这是在说，如果认识了标志。如果说空无所要证成的形象就是错乱，那么就会过于极端，这是在说，有法显现。那指的是所要证成的，因为它不是境。如果问这从何而来，那么就说了瓶子。如果想知道这是如何证成的，那么就说了标志。境相同指的是在有法中。如果说有法所区分的标志甚至不是现量，那么就说了，因为它不是现量。其他人是这样认为的。如果说在“如果标志是”等之后进行陈述和排除，那么在执持宗法性的时侯，共同的自性相似，法之间的关系是从推论而来，因为它不是它的境，所以不是从现量而来，那样的话就会变得没有止境，这是在说，如果是那样，就会变得没有止境。如果是怎样呢？就说了“在那”，指的是在推论中。或者，如果说“如果标志是”等等，那又是什么呢？

【英语翻译】
Thus it is declared. Some say that "some" here refers to Dharmottara and others, starting from "smoke, etc." and ending with "is the main thing." Just as the knowledge of the qualified subject, the knowledge of the sign is also the object of the qualified subject, because it cannot arise without a sign, and its inevitable nature is the function of the sign, so the qualified subject is also included, which is the establishment of the tenets of Dharmottara and others. The debate presented to clarify this is, therefore, as it is said, it is excluded by the "maker of pleasure," which is related to a distant place. What is said is, here. Mentioning the sign is not appropriate, because this is the occasion of the knowledge of the qualified subject. Therefore, what is the use of analyzing the knowledge of the sign? If it is said that "that is also," it refers to the knowledge of the sign. If that is the case, it refers to the time when the knowledge of the sign becomes the nature of inference. It is meaningless to separately say the sign and the knowledge of the qualified subject. If the previous knowledge is the self-nature, then it is unreasonable to say that it is empty of appearance, which is saying, if the sign is recognized. If it is said that being empty of the image to be proven is delusion, then it will become too extreme, which is saying, the appearance of the qualified subject. That refers to what is to be proven, because it is not an object. If you ask where this comes from, then the pot is mentioned. If you want to know how this is proven, then the sign is mentioned. The same object refers to in the qualified subject. If it is said that the sign distinguished by the qualified subject is not even perception, then it is said, because it is not perception. Others think this way. If it is said that after stating and excluding after "if the sign is," etc., then at the time of holding the property of the subject, the common nature is similar, the relationship between the dharmas comes from inference, because it is not its object, so it is not from perception, in that case it will become endless, which is saying, if that is the case, it will become endless. How is it? It is said "in that," referring to in inference. Or, if you say "if the sign is," etc., then what is it?

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
གོམས་པ་ལས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་ནི་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། མངོན་སུམ་དེ་ནི་རྟགས་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་སྣང་བ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དེའོ། །ཅི་སྟེ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་ལའོ། །དེ་ནི་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཛིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་བཤད་པ་མི་འགྲིག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་བློའི་སྒྲས་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དོན་དམ་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་བློའི་སྒྲས་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེར་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བློའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དུ་བའི་རང་བཞིན་མེ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྲང་བུའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་ནི་མེ་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟགས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོམས་པ་མེད་ན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལས་མི་འབྲེལ་བར་འཛིན་པ་ཁོ་ན་རྟགས་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དུའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དུ་བ་ཉིད་དུ་ནིའོ། །མེས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་དུའོ་
ཞེས་བསྙད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་ཉིད་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ག་ལས་རྟོགས་སྙམ་ན། ད

【汉语翻译】
从串习中，如果无彼则不生的相，即是无彼则不生本身。为了消除“是证悟”的怀疑，现量只是相的显现，因为不显现它，执着于无彼则不生本身是不合理的，这样回答说：所谓“是这样”，那是现量的对境本身吗？“如何变”就是现量。所谓“如果做”，对于“也执取”来说，是比喻。“彼时”是指执持方分的法性的时间。“如果是那样”是指“无则”。“那”是忆念。“对于那”是指“无彼则不生本身”。“为何”是因为是量本身。“或者”是怀疑。“那么”是回答。“随念”是指由它的自性从相所生的缘故。“那”是指随念。“先前”是指从执持方分的法性。“对于那”是指“无彼则不生本身”。因为那样其他的解释不合理，所以这样说。如果相的识的语词如何表达有相的识呢？回答说：真实地说了。具有因的对境的有相的识，也用相的识的语词如何表达有相的识呢？回答说：在那里是因为有差别，即对于因和果。那是指相的识。如果也不承认烟的自性不是从火而生，就不是相，那么对于它如何产生随念呢？回答说：极其。对于蜜蜂的群体等和体性不相符的自性，从极其串习中，即使没有证悟火，也以极其明亮地体验而近似表示的烟，产生随念，是相本身的意思。如果没有串习，那么说只是执着于与它的自性的相不相关的相识，回答说：烟的说了。那本身就是烟本身。因为称呼由火所生的那种形态本身为烟，所以烟本身是与它相关的，执着它本身也是执着与它相关的。那本身从何证悟呢？

【英语翻译】
From habituation, the sign of 'if that is not, it does not arise' is the very nature of 'if that is not, it does not arise.' To dispel the doubt of 'it is realization,' direct perception is merely the appearance of a sign, because it is unreasonable to hold onto 'if that does not appear, it is the very nature of if that does not arise.' The response is: Is 'it is so' the very object of direct perception? 'How does it become' is direct perception. 'If it is done' is an example for 'also grasping.' 'At that time' refers to the time of holding the dharma of the পক্ষ (paksha, the subject of inference). 'If it is so' refers to 'without.' 'That' is remembrance. 'To that' refers to 'the very nature of if that does not arise.' 'Why' is because it is प्रमाण (pramana, valid cognition) itself. 'However' is doubt. 'Then' is the answer. 'Inference' means because it arises from the sign by its own nature. 'That' refers to inference. 'Before' is from holding the dharma of the পক্ষ (paksha). 'To that' refers to 'the very nature of if that does not arise.' Because other explanations are not reasonable in that way, it is said so. If the word of the cognition of the sign, how does it express the cognition of the sign-possessor? The answer is: Truly spoken. The cognition of the sign-possessor, which has the object of the cause, how does it express the cognition of the sign-possessor with the word of the cognition of the sign? The answer is: There, it is because of the difference, namely for the cause and effect. That refers to the cognition of the sign. If one does not acknowledge that the nature of smoke does not arise from fire, then it is not a sign, so how does inference arise from it? The answer is: Extremely. For the nature that does not match the characteristics of the swarm of bees, etc., from extreme habituation, even if fire is not realized, the smoke that approximates by experiencing it extremely clearly generates inference, which is the meaning of 'it is the sign itself.' If there is no habituation, then it is said that only grasping unrelated to the sign of its own nature is the sign cognition, the answer is: 'Of smoke' is spoken. That itself is indeed smoke itself. Because that very form produced by fire is called smoke, smoke itself is related to it, and grasping it itself is also grasping related to it. From what is that itself realized?

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལ་ཡང་དེ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ་ནི་རྟགས་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ཉིད་རྟོགས་འཛིན་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་ཅན་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་སུའི་ཞེ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་ཀྱིའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེའི་ངོ་བོའམ་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་སྲིད་དམ་སྙམ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དགག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཅོག་དེར་ནི་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་
ཤེ་ན་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་གྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན

【汉语翻译】
也仅仅是从认识到这一点而来的。认识到“这本身就是作为理据的知识”时，也这样说了。如果对于这个比量，也因为那自性理据在宗法中成立之故，而随顺于其他比量，以至于没有穷尽，那么，这是因为非常串习的缘故。因为如果不是这样，那么确定为无则不生的，对于理据的执持本身是不合理的，因此称之为自相。他人所确定的关联本身，无论是理解执持的陈述，都仅仅是执持有法，因为没有其他的分别。所说的“那的”就是指这个。关联本身就是执持本身，这是关联。那是总的执持，是比量，这是关联。否则，所说的不是比量的自性，而是理据的知识。比量与事物相关联，那本身就是总摄，因此称之为事物，是对事物进行理解的事物，是对事物进行理解。遍及者是原因，是谁的呢？是说遍及者也是心的。遍及者也成为它的体性或原因。被遍及的心，也是遍及者之智的原因。如果凭借什么来理解事物呢？如果认为还有其他的所要成办的事物，那么就说了所要成办的事物。如果认为是那样所要成办的事物，那么就说了因为什么。如果问怎样是它的原因，那么就说那也是。如果是那样，那么怎样比量是量呢？那也是，遍及的心也是。在确定了那是具有所要成办之境的比量是正量之后，为了确定具有破斥之境，就说了非能见。如果问凭借什么，它的境之识成为量，怎样有关联，那么所说的是导师之义。所说的“在一切处”是指在某处破斥，所有这些都是非能见。从哪里来呢？是从能见的自性成立量，对于确定之语者来说，通过不存在的意义，是其他的理解方式。

【英语翻译】
It is also only from recognizing this point. When recognizing that "this itself is knowledge as a reason," it is also said in this way. If, for this inference, also because that nature reason is established in the property of the subject, it follows other inferences, so that there is no end, then it is because of very familiarity. Because if it is not so, then it is determined that non-existence does not arise, and the holding of the reason itself is unreasonable, therefore it is called self-characteristic. The association itself determined by others, whether it is the statement of understanding and holding, is only holding the subject of the reason, because there is no other distinction. What is said as "that's" refers to this. The association itself is the holding itself, this is the association. That is the general holding, it is inference, this is the association. Otherwise, what is said is not the nature of inference, but the knowledge of the reason. Inference is related to things, that itself is the summary, therefore it is called things, it is the thing to understand things, it is to understand things. The pervader is the cause, whose is it? It is said that the pervader is also of the mind. The pervader also becomes its nature or cause. The mind to be pervaded is also the cause of the wisdom of the pervader. If by what to understand things? If it is thought that there are other things to be accomplished, then the things to be accomplished are said. If it is thought that it is that way to be accomplished, then it is said because of what. If asked how it is its cause, then it is said that it is also. If it is so, then how is inference a valid cognition? That is also, the pervading mind is also. After determining that the inference with the object to be accomplished is a valid cognition, in order to determine the object with refutation, it is said non-apprehension. If asked by what, its knowledge of the object becomes a valid cognition, how is it related, then what is said is the meaning of the teacher. What is said as "everywhere" refers to refuting somewhere, all these are non-apprehension. Where does it come from? It is from the nature of the visible that the valid cognition is established, for those who speak with certainty, through the meaning of non-existence, it is another way of understanding.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །བཟློག་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བཟློག་པ་ལས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལས་འགག་པ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་དུ་དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དེ་དགག་པ་ནིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་མི་དམིགས་པས་དགག་པར་འགྲུབ་ལ་གཞན་གྱིས་ཆེན་ཆེར་འཛིན་པའམ་ཞེན་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཅིག་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པར་རིགས་པ་ནི་ལྟར་རུང་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་པའམ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བསྟན་པའི་འབྲེལ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་དགག་པ་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་གྱི། ངེད་ཀྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་འདིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འགལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་མི་དམིགས་པ་ལའོ། །བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འགལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འགལ་བའོ། །འགལ་བ་འཛིན་པའི་དུས་ནས་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལས་དཔག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་འགལ་བ་བརྗོད་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཞེ་ན། དགག་པར་བྱ་བ་གྲང་བ་དེའམ་དེའི་རྒྱུའི་སྟེ་བ་སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་རྒྱུ་གྲང་བ་དེ་དགག་པ་ལའོ། །མཐོང་བ་ལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གྲང་བ་ལ་
སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
以无有的力量。所谓“遣除本身”是从遣除本身而成立的量。如果问：所谓“从不见而成立遮止”是从何而立的呢？即是“于何处事物”之句。事物即是遮止。因此，说“所见不是无有事物的成立者”是不合理的。所谓“以遣除本身”即是以不见本身。如果有人说，不见能成立遮止，而其他人则执著或特别执著，为了显示这个意义，举一个例子，即是“如此”之句。可以见的是容许的。如果按照其他人的观点，什么形态会成为不见而证知的呢？为了消除你没有具有量之证知的现量或相关之物的疑惑，而显示关联，即是“仅此”之句。从不见之外的遮止来说，也会变成没有关联的，但对于我们来说则不是，因为不是他者，所以是他者的自性。如果说，一切遮止都是从不见而成立的，那是不合理的，因为相违所见等也是无有的成立者。不见在这里也不是他的自性，因为以非容许的对境本身，而与遮止相异，所以产生疑惑，即是“相违也”之句。所谓“事物或”是指相违不见。所谓“以间接”是指原因相违等。所谓“于此”是指原因相违。从执著相违之时起，证知的显现，不见其自性，从见此而推知，本身就是事物无有的名言之因，为了回答这个问题，即是“所说相违所见为何”之句。问：什么呢？即是所要遮止的寒冷，或者寒冷之因的战栗、毛发竖立等，对于何者，即是对于遮止寒冷之因。在所见之中，对于何者，寒冷等本身就是没有量，而是显示不见，是能推知的。通过相违和所见等方式，不见本身就是随后的推知。

【英语翻译】
By the power of non-existence. The so-called "reversal itself" is from the reversal itself, which establishes the valid cognition. If asked, "From what does the so-called 'cessation established from non-apprehension' arise?" It is the phrase "in what place things." Things are the negation. Therefore, it is unreasonable to say that "what is seen is not the establisher of non-existent things." The so-called "by reversal itself" is by non-apprehension itself. If someone says that non-apprehension can establish negation, while others hold on to or particularly hold on to it, to show this meaning, an example is given, which is the phrase "like this." What can be seen is permissible. If according to other people's views, what form would become unseen and known? To eliminate your doubts about not having direct perception or related things with valid cognition, and to show the connection, it is the phrase "only this." From negation other than non-apprehension, it will also become unrelated, but not for us, because it is not other, so it is the nature of the other. If it is said that all negations are established from non-apprehension, it is unreasonable, because contradictory perceptions and so on are also establishers of non-existence. Non-apprehension is not its nature here either, because it is different from negation by the object itself that is not permissible, so doubts arise, which is the phrase "contradiction also." The so-called "thing or" refers to contradictory non-apprehension. The so-called "indirectly" refers to causes, contradictions, and so on. The so-called "here" refers to causal contradiction. From the time of holding on to the contradiction, the appearance of cognition, not seeing its nature, from seeing this, it is inferred that it itself is the cause of the nominal term of the absence of things. To answer this question, it is the phrase "what is the seen contradiction said?" Ask: What? That is, the cold to be negated, or the trembling, hair standing on end, etc. of the cause of cold, for whom, that is, for the negation of the cause of cold. In what is seen, for whom, the cold itself is without valid cognition, but shows non-apprehension, which is inferable. Through contradiction and what is seen, etc., non-apprehension itself is the subsequent inference.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ཏོ། །འབར་བའི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲང་བ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དྲོ་བའི་རེག་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་དམིགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་མི་དམིགས་པ་དང་འགལ་བ་ལ་འབྲེལ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་མེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་དྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རེག་པ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འགལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་པའི་རེག་པའོ། །དོགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མཐོང་བ་ལས་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་དེ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་མེད་པ་དང་སྟེ་མེ་དང་གྲང་བ་མེད་པ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་མེད་དེ་ཡོད་པ་དེར་གྲང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་དེ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དང་པོ་སེལ་བའོ། །དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་མཐོང་བས་དཔག་པ་ལས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པས་མི་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་བརྗོད་པས་གཞན་གྲང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའོ། །ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་འགོག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དགག་པ་ནི་འགལ་བ་ལས་ཡིན་པ་དེས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འདི་འགོག་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཞེས་
བྱ་བའོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་འཛིན་པའི་དུས་སུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཞུགས་པའི་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཞུགས་པའི་མི་དམིགས་པའོ། །འབྲེལ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཚད་མ་དུས་སུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འ

【汉语翻译】
的意义。由于亲眼见到燃烧的形相，依靠同一集合，就能理解到寒冷不显现的自性，即温暖的触觉。因此，通过推论可以成立不显现。说“它与不显现和矛盾有什么关系”这一点是清楚的。对此，也有解释说，依靠同一集合的火的形相，可以推断出温暖的自性的触觉。所谓“矛盾”是指寒冷的触觉。所谓“疑惑”是指不存在的方式。所谓“如果是这样”是指回答。如果不是这样，从见到它如何能认识到它不存在？所谓“它和”是指没有寒冷，即火和没有寒冷是同时存在的缘故。在什么不存在，而在那里存在，在那里没有寒冷会变成什么呢？所谓“从那里”就是指这个。像这样迎接疑惑后，做了两个“什么”的分别念，然后用“如果”来排除第一个。所谓“那个”是指第二个。“仅仅从不显现”是指从见到矛盾而推断。“否则”是指虽然通过成立矛盾，但并非推断不显现。通过说火等一个事物存在，从而使其他的寒冷触觉等不存在。所谓“从哪里”是指量。“那本身”也是指矛盾本身。“那”是指不能同时存在。“没有量本身”就是指不显现本身。但是，如果仅仅从一个存在就能遮止其他，那不显现有什么用呢？所谓“如果”就是指这个。如果遮止其他是从矛盾而来，那么就不会太过分，所以说了“同时”。用“如果那样”等来迎接外道的观点的疑惑。阻止这个，是按照法救论师的观点来迎接疑惑，即“如果成立矛盾的”。所谓“先前”是指执持矛盾的时候。所谓“仅仅依靠跟随它之后”是指从跟随先前进入的不显现之后而来。所谓“那本身”是指先前进入的不显现。由于仅仅执持关系就能成立应该推断的，因此在推断时是量的时间。在那之后

【英语翻译】
That is the meaning. Because of directly seeing the form of burning, relying on the same aggregate, one understands the nature of warmth, where cold is not apparent. Therefore, non-apprehension is established by inference. It is clear what is meant by saying, "What connection does it have with non-apprehension and contradiction?" In this regard, it is also explained that the form of fire, which depends on a single aggregate, infers the touch of the nature of warmth. "Contradiction" refers to the touch of cold. "Doubt" refers to the manner of non-existence. "If that is so" refers to the answer. If it is not so, how can one realize its non-existence from seeing it? "It and" refers to the absence of cold, that is, fire and the absence of cold are together. Where something does not exist, but exists there, what will the absence of cold become there? "From there" refers to this. After welcoming doubt in this way, having made two discriminations of "what," the first is eliminated by "if." "That" refers to the second. "Only from non-apprehension" means inferring from seeing the contradiction. "Otherwise" means that although contradiction is established, non-apprehension is not inferred. By saying that one thing, such as fire, exists, other things, such as the touch of cold, do not exist. "From where" refers to valid cognition. "That itself" also refers to contradiction itself. "That" refers to not being able to exist simultaneously. "The absence of valid cognition itself" refers to non-apprehension itself. However, if one can prevent others merely from the existence of one, what is the use of non-apprehension? "If" refers to this. If preventing others comes from contradiction, then it will not be too extreme, so it is said "simultaneously." By "if that is so," etc., the doubt of the views of non-Buddhists is welcomed. Preventing this is welcoming doubt according to the view of Acharya Dharmottara, that is, "if the contradiction is established." "Previously" refers to the time of holding the contradiction. "Merely relying on following it" means coming from following the non-apprehension that entered previously. "That itself" refers to the non-apprehension that entered previously. Because what should be inferred is established merely by holding the relationship, therefore the time of valid cognition is at the time of inference. After that

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
བྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁོང་པར་མཐོང་བ་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་འགལ་བ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ཞུགས་པ་དེས། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཆད་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་གཞན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྟགས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ལན་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ནི་འགལ་བ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་མི་དམིགས་པ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་མེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེའི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་ལས་མི་འགྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོགས་པ་བསུ་ནས་མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་གི་ལུགས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་གི་སྐད་ཀྱིས་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགལ་བ་འཛིན་པའི་དུས་ན་མེ་གྲང་བ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྟེན་པ་དེས་ན་མེ་དེ་གྲུབ་པས་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མེད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡིན་པས་ནའོ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དྲོ་བའི་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དཔེར་འགྱུར་བ་མངོན་
སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་རང་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྒྱུ་འགལ་བ་དམིགས་པར་མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན་གང་གི་ཚེ་ཞེས

【汉语翻译】
“寒性本身”是指“如果那样的话”。在腹中见到的是非显现，即处于执持相违之时。如果所要成立的事物不存在而成立，那么对火的推断如何成为决断呢？不会成为决断的。如果其他事物转变为其他形态，那么其他事物如何转变为其他形态呢？说是“推断”，即指因。说是“从那本身”，即指从现量本身。说是“在那里”，即指隐蔽处。回答是“隐蔽处的”。“进入的是什么”是指寒冷等所要遮遣的隐蔽处。那么，处于执持相违之时的非显现，成为忆念的对境，本身就是不存在的成立者。提出疑问是“如果这样呢？”回答说“这也与对火的推断相同”是“它的这个也”。“在那里也”是指在隐蔽的火那里也。那么，如何从相违的显现等非显现中不成立呢？提出疑问后，以总结的方式陈述结尾的方式是“因此”。“从这”是指将要解释的。“具有那唯一意义”是指用圣教的语言来说明意义的真实性。因为在执持相违之时，火与寒冷的不存在相关联，所以依靠显现，因此火成立，从而成立没有寒冷的触觉。即使那样，非显现如何成为成立者呢？说是“不存在的那个也”。“因此”是指对于其他事物而言。“非显现本身”是指没有寒冷的自性，温暖的触觉的体性本身。
如果有什么能成为比喻，说成是现量成立的非显现吗？说是“将要解释的”。如果那样，又如何成为通过推断成立呢？说是“这里也”。说是“从现量自身”，是指接近指示的意思。那么，原因相违，从显现非显现中，事物如何不存在呢？想知道在什么时候。

【英语翻译】
"Coldness itself" means "if that is the case." Seeing in the abdomen is non-manifestation, that is, being in the time of holding contradiction. If what is to be established is established without existence, then how does the inference of fire become a decision? It will not become a decision. If other things transform into other forms, then how do other things transform into other forms? It is said to be "inference," which refers to the cause. Saying "from that itself" refers to from the direct perception itself. Saying "there" refers to the hidden place. The answer is "of the hidden place." "What enters" refers to the hidden place that is to be rejected, such as coldness. Then, the non-manifestation that exists at the time of holding contradiction, becoming the object of memory, is itself the establisher of non-existence. Raising the question is "what if?" The answer is "this is also the same as the inference of fire" is "its this also." "There also" refers to the hidden fire there also. Then, how is it not established from the manifestation of contradiction, etc., non-manifestation? After raising the question, stating the way of ending in a summarizing way is "therefore." "From this" refers to what will be explained. "Having that unique meaning" means using the language of the scriptures to explain the truth of the meaning. Because at the time of holding contradiction, fire is related to the non-existence of coldness, so relying on manifestation, therefore fire is established, thereby establishing the absence of cold touch. Even so, how does non-manifestation become the establisher? It is said to be "that which does not exist also." "Therefore" refers to for other things. "Non-manifestation itself" refers to the nature of no coldness, the very nature of the warm touch.
If there is anything that can become a metaphor, is it said to be a non-manifestation established by direct perception? It is said to be "what will be explained." If so, how does it become established through inference? It is said to be "here also." Saying "from direct perception itself" refers to the meaning of approaching indication. Then, the cause is contradictory, from the manifestation of non-manifestation, how does the thing not exist? Wanting to know when.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་སླ་ཞིང་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་དྲོ་བའི་རེག་པའོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་རེག་པ་དམིགས་པ་ཉིད་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤུ་ལངས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ངེས་ནའོ། །དྲོ་བའི་རེག་པ་གྲང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། སྤུ་ལངས་པ་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གྲང་བ་མེད་པར་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་སུ་ལངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་རྟགས་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །གྲང་བའི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲོ་བའི་རེག་པ་ལ་ནི་གཟུགས་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་གྲང་བ་མེད་པ་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གྲུབ་པ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མངོན་སུམ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་གྲུབ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན། མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་ཞིག་གང་གིས་སྒྲུབ་
ཅེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་མེ་ཉིད་ནི་གྲང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་གྲང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་དེ་དེས་ན་ཐ་སྙད་ལས་མི་རྟོགས་པའ

【汉语翻译】
是容易且具有燃烧之相的。说这个，就是说在那之上有一个集合。那也就是温暖的触觉。所谓“那不显现”，就是在温暖的触觉显现的时候。因为那样确定了没有起鸡皮疙瘩的成立之因。为了成立温暖的触觉是无寒冷的自性，相是果的理证；为了成立没有起鸡皮疙瘩，没有寒冷是不显现的因，因为那二者都属于没有起鸡皮疙瘩的体性的一个成立之故。因此，所谓“那么”，是因为不是其他的相违品之故。对于具有无寒冷自性的温暖触觉来说，相是果的理证；对于它的无果来说，没有寒冷是不显现的因，因此说“因此，那是”。如果从执持关联的现量比量本身成立比量，那么，否定没有比量也是不合理的，如果现量和比量不是他体，那么，成立它也就是成立了比量之故，所以说“如果那样的话”到“是比量的对境”。如果显现存在，那么那时不显现就不存在了，为了迎接这个疑惑，所以说“不显现本身”。“虽然是这样”是回答。如果承认不显现本身不存在，那么，从不显现成立不存在的宗派就会破灭，为了迎接这个疑惑，所以说“火”。如果从不显现成立的不存在不是他体，那么，什么用什么成立
回答说“火本身”。或者又认为火本身不是没有寒冷，但是和它不同，所以说“温暖”。如果火是无寒冷的自性，那么就会变成自性理证了，为了迎接这个疑惑，所以说“”。所谓“不显现”，是回答。如同从显现的不存在不是他体一样，从其他显现的自性的不显现也不是他体，因此从名言上不能了知。

【英语翻译】
It is easy and has the aspect of burning. To say this is to say that there is a collection on it. That is also the warm touch. The so-called "that does not appear" is when the warm touch appears. Because in that way, the cause of the establishment of not having goosebumps is determined. In order to establish that the warm touch is the nature of no cold, the aspect is the reason of the fruit; in order to establish that there are no goosebumps, no cold is the cause of non-appearance, because those two belong to the establishment of the nature of not having goosebumps. Therefore, the so-called "then" is because it is not another contradictory thing. For the warm touch that has the nature of no cold, the aspect is the reason of the fruit; for its no-fruit, no cold is the cause of non-appearance, so it is said, "Therefore, that is." If the inference is established from the perception and inference that hold the connection, then it is also unreasonable to deny that there is no inference. If perception and inference are not other entities, then establishing it is also establishing the inference, so it is said, "If that is the case" to "is the object of inference." If appearance exists, then non-appearance will not exist at that time. In order to welcome this doubt, it is said, "Non-appearance itself." "Although it is like this" is the answer. If it is admitted that non-appearance itself does not exist, then the sect that establishes non-existence from non-appearance will be destroyed. In order to welcome this doubt, it is said, "Fire." If the non-existence established from non-appearance is not another entity, then what establishes what?
The answer is "fire itself." Or again, it is thought that fire itself is not without cold, but it is different from it, so it is said, "warm." If fire is the nature of no cold, then it will become the reason of nature. In order to welcome this doubt, it is said, "". The so-called "non-appearance" is the answer. Just as the non-existence from appearance is not another entity, the non-appearance from the nature of other appearances is also not another entity, so it cannot be understood from words.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། མེད་དོ་གང་གི་ཕྱིར་གྲང་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་མེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་མེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་སྒྲས་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འགལ་བ་དམིགས་པར་རང་གི་སྒྲ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་སྒྲ་ནི་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །བཤད་པར་ནི་འགལ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་སྒྲ་ལ་བྱའོ་ཞེའོ། །རྒོལ་བ་གང་ལ་གཞན་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མར་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པན་ཡིད་འགའ་ཞིག་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ངེས་ན་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའམ། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་དེ་གང་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་དགག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་དེ་བརྗོད་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རང་བཞིན་འགལ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་གྱུར་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེས་ན་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ན་འགལ་བའི་འབྲེལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ན། དེས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བཤད་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་རེག་པ་ནི་གྲང་བ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་སྟེ་དྲོ་བའི་རེག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྲང་བ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
要成立（无），因为要成立无寒冷的名称，所以火自性的理由是，因此称为“此”。因为凡是要成立的，都因为火自性不显现本身是成立事物不存在，所以不显现称为自语。又，以“又”字表示，与矛盾显现，不是以自己的声音表达。有些人说，“又”字即使不表达也是“又”。解释说，因为是矛盾的情况，所以自己的声音就是指它的声音。对于论敌来说，其他显现的自性不显现，从现量或比量成立，不认为是成立不存在名称的量。然而，如果确定要从某些事物的不存在来成立事物，那么就说不应该说否定，这就是“对于”的意思。“一切”的意思是，或者显示接近矛盾，或者是因为其他量。现在解释后半部分，即“对于彼”。如果以其他方式也理解否定，那么就是“对于比量”。“因此”的意思是以显示接近矛盾的方式。说明说，与要否定的事物不矛盾等意义，它的结果烟也表达了。那么，矛盾显现等的差别是什么呢？回答说，就是结合本身。那么，如何包含在自性不显现中呢？回答说，在一切中，即自性矛盾等显现。因为那个意义就是自性不显现的
本体，并且要成立的事物所转变的名称的本体没有差别，所以是包含在其中的意思。在其中也有，在矛盾的关系中也有。如何是比量呢？为了消除疑惑，回答说，因此是这样，这就是“这样”的意思。以前所说的道理，是因为温暖的触觉是不显现寒冷的自性。其他的意思是，如果是矛盾的，即不是没有温暖触觉的自性，那么那时如果不能成立没有寒冷，也能成立。

【英语翻译】
To be established is (non-existence). Because the term "absence of cold" is to be established, the reason of fire's own nature is, therefore, called "this." Because whatever is to be established, the very non-appearance of fire's own nature is to establish the non-existence of things, therefore, non-appearance is called self-utterance. Also, the word "also" indicates that the contradiction appears, and it is also expressed not by one's own voice. Some say that the word "also" means "also" even if it is not expressed. The explanation is that because it is a contradictory situation, one's own voice refers to its voice. For the opponent, the non-appearance of the nature of other appearances, established by direct perception or inference, is not considered a valid means of establishing the name of non-existence. However, if it is certain that one wants to establish things from the non-existence of certain things, then it is said that negation should not be expressed, which is the meaning of "for." The meaning of "all" is either to show near contradiction, or because of other valid means. Now, the latter half is explained, that is, "for that." If negation is understood in another way, then it is "for inference." The meaning of "therefore" is in the way of showing near contradiction. It is explained that the meaning of not contradicting the thing to be negated, etc., its result, smoke, is also expressed. So, what is the difference between the appearance of contradiction, etc.? The answer is that it is the combination itself. So, how is it included in the non-appearance of self-nature? The answer is that in everything, that is, the appearance of self-nature contradiction, etc. Because that meaning is the very
entity of non-appearance of self-nature, and the entity of the name transformed by the thing to be established is not different, so it is the meaning of being included in it. There is also in it, and there is also in the contradictory relationship. How is it inference? In order to eliminate doubts, the answer is that therefore it is like this, which is the meaning of "like this." The reason for what was said before is that the warm touch is the nature of non-appearance of cold. The other meaning is that if it is contradictory, that is, if it is not the nature of no warm touch, then if it is not possible to establish the absence of cold at that time, it is also possible to establish it.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེས་ན་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་དེར་ཡང་བརྒྱུད་པ་ཁོ་ནས་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དུ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མེ་ལས་དེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཐ་མི་དད་པ་དེས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་མི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མེད་པ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འགལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགལ་བ་མ་གྲུབ་པར་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཚད་མར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པས་ཐབས་དང་བཅས་པར་བཀག་པར་ཏེ་བསྟན་པ་མེད་པར་རོ། །དངོས་སུ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཚིག་དགག་པར་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་མ་བསྟན་པ་དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་མི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀུན་མཁྱེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པའམ་སྤང་པས་གནས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་ལས་འདས་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་
བཏགས་པས་ན། བལྟར་རུང་བ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་སྨྲ་བ་ཉིད་རང་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བསྒྲུབ་པས་ནི་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལས་འདས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུས་རྒྱུ་མེད་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པར་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཙམ་དང་ནི་མི་འགལ་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ངོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་འཛིན་པའི་ཚད་མ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལམ་

【汉语翻译】
因此，所观察到的相违之果，也仅仅通过传承而没有寒冷等才能成立。名为“从烟而出”的是解释。从烟中完全产生，具有没有寒冷触感的自性，从火中成立没有它的名称，这是它的意思。因为这样一切意义都不相异，因此。如所说，对于不现见和分离的结合，说没有成立是不可能的，这叫做相违。如果相违没有成立，那么对于要成立的遮破，凡是说它是量的人，就不是随顺理路的人。那个相违也与非一切智等方法一起进入，因此以方法而遮破，即是没有显示。因为没有直接的相违，所以从它的因的角度来遮破言辞，以及没有显示相违而说遮破，是不合理的，这是它的意思。如所说，不现见和分离的结合的例子是，说话就是言辞。由此等等，凡是死亡的心识等等，遮止一切智和名为他世的连接等等。而且因为没有其他可能，如果从成立相违而转变，如果存在说话等等，那么一切智等等不存在，或者通过舍弃而安住的认识也不存在，因为是超感觉的，这叫做超感觉。不是刹那性，是因为对青色等的自性进行增益，所以说可以观察的刹那本身就是自相矛盾，这是怀疑。言辞不是与一切智相违，因此通过成立它，它不是不存在，这叫做说话。为什么呢？因为说了超感觉。通过果来理解没有因也是不合理的，这叫做言辞。没有它就没有知识。如果仅仅是知识不相违，但是与一切智相违，这是怀疑，叫做一切智。没有任何执持相违的量，这是回答，叫做谁。如果烦恼和道

【英语翻译】
Therefore, the observed contradictory result is achieved only through transmission, without coldness, etc. The phrase "from smoke" is an explanation. It means that what is completely produced from smoke, having the nature of no cold touch, and the term of not having it is established from fire. Because all meanings are not different in this way, therefore. As it is said, it is impossible to establish non-existence for the combination of non-perception and separation, which is called contradiction. If contradiction is not established, then whoever speaks of it as a measure for the refutation to be established is not one who follows reason. That contradiction also enters together with the means such as non-omniscient, so it is refuted by means, that is, without showing. Since there is no direct contradiction, it is unreasonable to refute words from the perspective of its cause, and to say refutation without showing contradiction, that is its meaning. As it is said, an example of the combination of non-perception and separation is that speaking is words. By this, whatever is the mind of death, etc., prevents the connection of omniscience and the so-called other world, etc. Moreover, since there is no other possibility, if it changes from establishing contradiction, if there is speaking, etc., then omniscience, etc. does not exist, or the understanding of abiding by abandoning does not exist, because it is trans-sensory, which is called trans-sensory. Not being momentary is because of the imputation to the nature of blue, etc., so it is doubted that the moment of saying that it can be observed is self-contradictory. Words are not contradictory to all knowledge, so by establishing it, it is not non-existent, which is called speaking. Why? Because it is said to be trans-sensory. It is also unreasonable to understand the absence of cause through the result, which is called words. Without it, there is no knowledge. If only knowledge is not contradictory, but it is contradictory to all knowledge, this is doubt, called all knowledge. There is no measure that holds contradiction, this is the answer, called who. If afflictions and paths

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡོད་པ་དེ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དང་ཚིག་དག་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འཐད་དེ། རིགས་པ་འཕེལ་ན་ཚིག་འཕེལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་ནི་རིགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་འཕེལ་ན་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་དན་ཚིག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་སྨྲ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཚིག་ལས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁས་པ་མཐོང་བས་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་སྨྲ་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིས་ཅི་སྟེ་མི་འགལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་འཕེལ་ན་འགྲིབ་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ནི་གྲང་བ་མ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲོ་བའི་རེག་པ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བ་མི་དམིགས་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མི་དམིགས་
པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། རེ་ཞིག་ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་མཁས་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སུ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་འགལ་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང་ནི་མི་འགལ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
这非常矛盾，因为已有的道路会逐渐消失。同样，理性和言辞也应该被考察，这种说法是不合理的，因为理性增长，言辞也会增长，这样反而会颠倒。说“如果”就是这个意思。有人会想，这有什么好处呢？回答是：在通达一切时。如果有人问：一定是这样吗？回答是：就是这样。言辞是理性的原因，因为理性增长，言辞也会增长，这就是它的含义。如果有人怀疑：因为没有看到理性和言辞同时存在，所以这和说话是矛盾的，那么“如果”就是指这种怀疑。如果这样，那么就会推断出一切都只能从言辞中推断出愚昧，回答是“说话”。如果有人怀疑：看到智者会妨碍这种推断，那么“说话”就是指这种怀疑。“拉”的意思是“也是”，即通达一切也是如此。如果有人问：现在通达一切和说话两者同时不存在理性，那么以后为什么不会矛盾呢？回答是“这样”。矛盾的论证是，如果增长就不会减少，这就是它的含义。如果有人怀疑：像这样不明显特征的说话者，不就像没有感觉到寒冷特征的温暖触觉一样，一定是矛盾的吗？回答是“如果因为不明显”。那么，对于已经成立的没有一切理性的不明显，再说它的特殊说话有什么用呢？暂时解释前半部分，例如。即使没有它，愚昧也不会存在。什么时候呢？在智者的时候。同样，“如果”的意思是，即使在地点上也有差别，也是相关的。那时有什么矛盾呢？什么也不会矛盾，这就是它的含义。虽然与一切增长不矛盾，但是有人怀疑与通达一切是矛盾的，回答是“非常”。“不是”是回答。现在解释后半部分，即“像那样”。如果有人想知道，仅仅是不明显现象才能被理解，这有什么原因呢？回答是：不明显就是像那样。

【英语翻译】
This is very contradictory, because the existing path will gradually disappear. Similarly, reason and speech should also be examined, which is unreasonable, because if reason increases, speech will also increase, which would be reversed. Saying "if" means this. Someone might think, what good is there in this? The answer is: in understanding everything. If someone asks: Is it necessarily so? The answer is: It is so. Speech is the cause of reason, because if reason increases, speech will also increase, that is its meaning. If someone suspects: Because reason and speech are not seen to exist simultaneously, it is contradictory to speak like that, then "if" refers to this kind of doubt. If so, then it would be inferred that everything can only be inferred from speech as ignorance, the answer is "speaking". If someone suspects: Seeing the wise hinders this inference, then "speaking" refers to this suspicion. "La" means "also", that is, understanding everything is also like that. If someone asks: Now that understanding everything and speaking do not exist together with reason, then why will it not be contradictory later? The answer is "like this". The argument of contradiction is that if it increases, it will not decrease, that is its meaning. If someone suspects: Isn't the speaker with such inconspicuous characteristics, just like the warm touch without the feeling of cold characteristics, necessarily contradictory? The answer is "if because it is not obvious". Then, what is the use of saying its special speech for the inconspicuous that has already been established without all reason? Temporarily explain the first half, for example. Even without it, ignorance will not exist. When? In the time of the wise. Similarly, "if" means that even if there is a difference in location, it is also related. What is contradictory at that time? Nothing will be contradictory, that is its meaning. Although it is not contradictory to all increase, someone suspects that it is contradictory to understanding everything, the answer is "very". "No" is the answer. Now explain the second half, that is, "like that". If someone wants to know, what is the reason that only inconspicuous phenomena can be understood? The answer is: inconspicuous is like that.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་ཏེ། བལྟར་རུང་བའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་མི་ངེས་ན་འོ་ན་ཡོད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེས་འགལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཚད་མ་དག་གིས་ཡོད་པའམ། མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགལ་བ་མ་བསྒྲུབ་པར་དགག་བ་བརྗོད་པའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནས། དེ་ནི་ཐབས་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གསལ་བར་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་རོ། །འོ་ན་ཚིག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བ་པོ་གཞན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་རྟོགས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ནི་ཚིག་མི་སྨྲ་བའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འཕན་ཤུགས་ཡོད་པ་དེས་ན་གཅིག་མི་སྲིད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འདི་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་
པ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པས་ནི་དོན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་འཇུག་པར་གྱུར་ཏེ། གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལའོ། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གོམས་པ་ལས་བརྗོད་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ཚིག་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྨྲ་སྙམ་ན་བསྒོམས་སྟོབས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དུས་མཚངས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། ཉེ་བར་གནས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅེ་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདིར་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡིད་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་པར་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
说，与可观察的差别相分离。如果仅是不存在而不能确定，那么就会确定为存在，这样提出疑问，因此说。有时相反，隐蔽的事物，是由量确定为存在或不存在的。根识虽然总是隐蔽的，但通过意义理解而证悟，那么全知等等就不是这样，这是他人所承认的。像这样，在没有成立相违的情况下，说遮破，不是随顺理性的。从宣说“那是具有方便”开始，为了宣说的意义，全知清晰地见到一切事物，这与分别念相违，并且它的结果也与语言相违。因此，说话本身就是相违的结果，这样提出疑问，就是“或者又”。“全知”是指清晰。“那么语言如何产生呢？”是“先前”。像其他说话者一样，全知也是通过认识而进入，因为经中说，不经过思考和观察，就不会说话。或者，即使没有那个，也有先前想要表达的势头，那么怎么会有一个不可能呢？这两个一起说，用一个偈颂说，就是“一切意义”。进入表达，因为习惯了，这是第一种情况。在先前的时间里，存在想要表达的习惯，从习惯进入表达，这是第二种情况。因此，对于全知来说，无论哪种情况，怎么会没有语言呢？如果认为在见的时候没有分别念，怎么会说呢？是“在禅定力上”。依靠禅定的力量，无限事物的相非常清晰地显现，在那同时，想要表达的想法不是不产生，这是从哪里来的呢？说“靠近安住”。如果这样，在某个地方见到，这样提出疑问，说“这里仅仅是见到”，是“心在别处”。其他的见到也表达，是“先前习惯”。靠近安住

【英语翻译】
said, separated from observable differences. If it is not certain that there is only non-existence, then it will be certain to exist, thus raising a doubt, therefore it is said. Sometimes, on the contrary, hidden things are determined by valid cognition to exist or not to exist. Although the sense faculties are always hidden, they are understood through meaning and realized, then omniscience and so on are not like that, this is acknowledged by others. Like this, without establishing contradiction, refuting is not following reason. From explaining "that is with means", for the meaning of explaining, omniscience clearly sees all things, this contradicts conceptual thought, and its result also contradicts language. Therefore, speaking itself is the result of contradiction, thus raising a doubt, is "or again". "Omniscience" means clear. "Then how does language arise?" is "previously". Like other speakers, omniscience also enters through cognition, because the scriptures say that without thinking and observing, one does not speak. Or, even without that, there is the momentum of wanting to express previously, then how can one be impossible? These two are said together, with one verse, is "all meanings". Entering expression, because of habit, this is the first case. In the previous time, there is the habit of wanting to express, from habit entering expression, this is the second case. Therefore, for omniscience, in either case, how can there be no language? If it is thought that there is no conceptual thought at the time of seeing, how can one speak? It is "on the power of meditation". Relying on the power of meditation, the aspects of infinite things appear very clearly, at the same time, the thought of wanting to express is not not produced, where does this come from? It is said "closely abiding". If so, seeing in some place, thus raising a doubt, saying "here is only seeing", is "mind elsewhere". Other seeing is also expressed, is "previously accustomed". Closely abiding

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་སྔོན་ལ་མཐོང་བ་དང་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་འདི་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འགལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་འགལ་བ་གཞན་ཏེ་དཔེར་ན་གྲང་བ་དང་མེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཐ་མི་དད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་འགལ་བ་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁ་བ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གྲང་བ་མེད་པའི། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་དོགས་ན་ཡོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བར་ཞེ་ན་ཕན་ཚུལ་ཞེན་པ་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཁས་བླངས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ལ་འགལ་བ་ཉིད་མེད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ་གྲངས་ཅན་གྱིས་
སོ། །འགལ་བའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འགལ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་མེ་དང་གྲང་བའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །རེ་ཞིག་འགལ་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་གཞན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྐད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཅི་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་ན་སྐྱེས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཞན་གྱིས་དུས་གཞན་དུ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་གཞན་གྱིས་དུས་སུ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །འོ་ན་རྒྱུན་གཞན་མེད་མོད། །འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་འཇིག་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་གེགས་བྱས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
བ་的意思是，首先见到最初的近处安住。如果问：如何用这个来阐明这个呢？回答是：因为相违。其他的相违是指其他的，例如寒冷和火焰一样。如果有人说，把他人认为不相违的也强加认为是相违，那么就说这是不相违。这两个相违本身做到特殊的极致，就是没有雪，也就是没有寒冷。如同安立与此不相违的生，本身就是有害的。如果怀疑：如果没有差别，是否存在不共存的自性相违呢？回答是：存在，因为说了“存在和”。存在和生是对立的，这样联系起来。如果问：是什么样的相违呢？回答是：说了互相执着。没有差别就是存在、生和所安立的境。为了说明他人所安立的，就说是“生是”。存在和生也是相违的。为了说明相违本身，就说是“存在本身是”。为了消除认为在差别上没有相违的怀疑，就说是“没有差别等”。“他人”是指数论派的回答。不了解相违的自性，就说是“如果”。应该遮止的是回答。为了说明相违的自性本身，就说是“如同这样”。“生起”的意思是持续进入。变成没有，那时，就能见到那两个应该遮止和能遮止的自性相违。在什么上见到呢？在火和寒冷的自性上。暂且如果相违，这就是使用，就说是“如果”。对于刹那的宗派，也有人说不是其他的毁灭其他的，就说是“刹那”。如果认为未生者如何不合理毁灭呢？回答是“未生者是”。如果认为那么对于已生者，那又如何不合理呢？回答是：也说了“已生者也是”。如果认为那么其他在其他时间毁灭，回答是：说了“其他在时间”。“从那”是指刹那。如果认为没有其他的常，但是刹那存在，并且它的毁灭也不是其他的，而是阻碍了刹那相续的后世，为了消除这个怀疑，就说是“如果”。

【英语翻译】
The meaning of 'ba' is that the first sight is near and abiding. If asked, how does this clarify this? The answer is: because of contradiction. Other contradictions refer to others, such as cold and fire. If someone says that imposing what others consider non-contradictory as contradictory, then it is said that this is non-contradictory. These two contradictions themselves achieve the ultimate in particularity, which is the absence of snow, that is, the absence of cold. It is like establishing that birth, which is not contradictory to this, is itself harmful. If you doubt whether there is a contradiction of nature that does not coexist if there is no difference, the answer is: yes, because it says 'existence and'. Existence and birth are contradictory, and this is how they are connected. If you ask what kind of contradiction it is, the answer is: it is said to be mutual clinging. The absence of difference is the object of existence, birth, and establishment. To explain what others have established, it is said that 'birth is'. Existence and birth are also contradictory. To explain the contradiction itself, it is said that 'existence itself is'. To dispel the doubt that there is no contradiction in difference, it is said that 'there is no difference, etc.'. 'Others' refers to the answer of the Samkhya school. Not understanding the nature of contradiction, it is said that 'if'. What should be prevented is the answer. To explain the nature of contradiction itself, it is said that 'like this'. 'Arising' means continuous entry. Becoming non-existent, then, one can see the contradiction of nature between those two that should be prevented and that can prevent. On what is it seen? On the nature of fire and cold. If there is a contradiction for the time being, this is the use, it is said that 'if'. For the school of momentariness, there are also those who say that others do not destroy others, it is said that 'moment'. If it is thought that how is it unreasonable for the unborn to be destroyed? The answer is 'the unborn is'. If it is thought that then how is it unreasonable for the born? The answer is: it is also said that 'the born is also'. If it is thought that then others destroy at other times, the answer is: it is said that 'others at the time'. 'From that' refers to the moment. If it is thought that there is no other constant, but the moment exists, and its destruction is not other than obstructing the subsequent continuation of the moment, to dispel this doubt, it is said that 'if'.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་རྒྱུན་གཞན་གྱིས་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡོད་ནའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་འགལ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ལ་ཡང་འགལ་བས་འབྲས་བུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན། འོ་ན་འགལ་བས་རྒྱུ་མ་ཚང་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་འགལ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པས་ནི་འགལ་བས་མ་ཚང་བར་བྱེད་སྲིད་དེ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོད་ན་རྒྱུ་ཡང་སུ་དང་ཡང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་ལའོ། །དེ་ནི་རྒྱུའོ། །གང་གིས་
འབྲས་བུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཅི་སྟེ་དེ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་མེད་ན་ཡང་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་མ་ཚང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བསྡད་ནས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། མེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མེད་པའི་གྲང་བ་དེས་ནི་གྲང་བ་གཞན་སྐྱེད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མེད་པའི་གྲང་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གྲང་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ནི་གྲང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲང་བའི་རེག་པ་སྔ་མ་ནི་མེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་སྲིད་དུ་གཞན་པ་དང་ཆེས་གཞན་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲང་བའི་རེག་པ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནས་གྲང་བའི་རེག་པ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྲིད་གོང་དུ་བཏོན་ལ་དེ་སྲིད་ཀྱང་

【汉语翻译】
名为“后面的”。对于有因和无因的方面，回答说没有其他因素阻碍，这被称为“如果”。即使有后来的刹那相续的因。对于无因，则说因为与不产生结果相违背而成立，这被称为“那是”。“如果”是指解释。如果即使有因或无因，也无法因相违背而阻止结果，那么怀疑是否可以通过相违背使因不完整来阻止结果，这被称为“如果相违背”。因为无因可能会因相违背而不完整，因为它本身不存在，这被称为“如果不存在”。回答说，以自己的自性存在的事物，无法因相违背而颠倒，这被称为“以自己的自性”。意思是说，如何做，就是不做。“如果因不完整而存在，那么因也与任何事物都不相违背”，回答说，这被称为“如果对于它”，即对于因。“那是因。什么
会阻止结果，如果它不存在呢？即使它不存在，也没有任何相违背”，回答说，这被称为“然而不完整”。“那”是指因的自性。解释紧接着的偈颂的前半部分，这被称为“不完整”。解释后半部分，这被称为“它的因”。因此，如果进行分析，则不存在相违背，这是指上下文的含义。回答说，安住而产生的因和结果的差别本身就是相违背，这被称为“火”。对于没有共同作用的寒冷，它会产生其他的寒冷。意思是说，没有共同作用的寒冷会产生寒冷。“共同作用”是指没有和无。“那”是指寒冷。后半部分本身相关联，这被称为“寒冷的”。先前的寒冷触感是因为与火共同作用的缘故，所以从尽可能地产生其他和非常其他的寒冷触感，直到不产生其他寒冷触感为止，会发生变化，这就是尽可能地向上提出，也

【英语翻译】
It is called "the latter". Regarding the aspects of having a cause and not having a cause, the answer that no other factor obstructs is called "if". Even if there is a cause for the subsequent moment-to-moment continuity. For the causeless, it is said that it is established because it contradicts not producing a result, which is called "that is". "If" refers to explanation. If even with a cause or without a cause, the result cannot be prevented due to contradiction, then the doubt is whether the result can be prevented by making the cause incomplete through contradiction, which is called "if contradiction". Because the causeless may become incomplete due to contradiction, since it itself does not exist, this is called "if non-existent". The answer that something that exists by its own nature cannot be reversed due to contradiction is called "by its own nature". It means, how to do it, is simply not doing it. "If the cause exists without being incomplete, then the cause is not contradictory to anything", the answer is, this is called "if for it", that is, for the cause. "That is the cause. What
will prevent the result, if it does not exist? Even if it does not exist, there is no contradiction", the answer is, this is called "however incomplete". "That" refers to the nature of the cause. Explaining the first half of the immediately following verse, this is called "incomplete". Explaining the second half, this is called "its cause". Therefore, if analyzed, there is no contradiction, which refers to the meaning of the context. The answer that the difference between the cause and result that arise while abiding is itself a contradiction, this is called "fire". For the cold that has no co-action, it produces other cold. It means that the cold that has no co-action produces cold. "Co-action" refers to non-existence and non-. "That" refers to cold. The latter half itself is related, which is called "of cold". The previous cold touch is because of the co-action with fire, so from producing other and very other cold touches as much as possible, until it does not produce other cold touches, it will change, that is, raising it as much as possible, also

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ཁོང་ནས་ཕྱུང་སྡེ་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གིས་འགལ་བར་འགྱུར་བ་གྲང་བའི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གྲང་པའི་རེག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་རེག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་ནུས་པ་མེད་པས་སྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མེ་དེས་བྱེད་པ་གྲང་པའི་རེག་པའི་དེའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ལ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནུས་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེ་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྟེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་ལྡོག་པ་ཉིད་དེས་བྱས་པར་ཅི་ཁས་མི་ལེན་ཞེ་ན། རྒྱུའི་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་པས་མེ་གྲང་བའི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཡང་ན་སྡོད་པ་མེད་པར་དེའི་ཁྱད་པར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གྲང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་མེ་ཉེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཞེ་ན། དངོས་པོ་
རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་དག་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་པར་དོགས་པ་ནི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཚིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རོ། །སྡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མེ་དང་གྲང་བ་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཚོགས་པ་གཉིས་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་གཉིས་དེའི་ཚེ་མི་འགལ་བ་ངེས་ཤེ་ན་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྣང་བ་དང་མི་ཉེ་བས་མུན་པ་དང་ཁ་བ་དག་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཚོགས་པའི་དུས་པ་ཉིད་ལའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་དགག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གསལ་བའི་དེའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མུན་པ་ནིའོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མི་དང་སྣང་བ་ཉེ་བ་ན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་མུན་པ་དང་ཁ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེས་ཟིན་པ་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་ཟིན་

【汉语翻译】
应当从彼处取出并合在一起。即使如此，以何种方式能使相违背的事物成为寒冷的对治呢？答：如是说，是指非生起作用的寒冷触觉。另外，名为“其他”的，是指寒冷的触觉。如果说，因为它的因无有能力生起，所以是从生起中成为生起者本身，那么如何能成为对治呢？答：如是说“由彼所作”。火所作的寒冷触觉的那个因，对于无有能力生起者，名为生起。所谓的“于彼”，是指无有能力的刹那。如果问：如何成为无有生起呢？就是指具有先前没有的自性，如同不生起的苗芽一样。如果说，为何不承认后一刹那的遣除就是由它所作的呢？答：名为“因的作者”。因此，由于生起了无有能力的刹那，所以火能成为寒冷的对治，否则是不合理的，如是安住。或者说，不待停留，它的差别就是相违背的，所说的是“寒冷的”。所谓的“以何”，是指自性。如果问：自己的自性只是接近火，而在其他时候则不是，这是从何而来的呢？答：名为“事物的能力”。怀疑相违背的事物不可能聚集，就是所谓的“相违背”。如是说，是回答，即使在一个上成为热。另外，是指成为聚集。对于安住的方面来说，火和寒冷在第一个刹那聚集二者并不相违背，所说的是“刹那”。如果问：如何确定这二者在那时并不相违背呢？答：名为“火”。怀疑非常明亮的光明不接近，只会摧毁黑暗和冰雪，就是所谓的“非常明亮的”。所谓的“于彼”，是指光明聚集的时刻本身。答：不是的，这是对辩论的驳斥。为什么呢？答：因为在彼处也有，是指在具有非常明亮的光明的地方也有。与光明的那个因一同存在的黑暗。当非常明亮的光明接近时，像那样的因一同存在的就不是黑暗和冰雪的因本身。遣除已经存在的是不行的，这是“不是的”的含义。已经生起

【英语翻译】
It should be taken out from there and put together. Even so, in what way can things that contradict each other become the antidote to cold? Answer: It is said, it refers to the cold touch that does not arise. In addition, the so-called "other" refers to the cold touch. If it is said that because its cause has no ability to arise, it becomes the arising itself from arising, then how can it become an antidote? Answer: It is said, "Made by it." The cause of the cold touch made by fire, for those who have no ability to arise, is called arising. The so-called "in it" refers to the moment of no ability. If you ask: How does it become without arising? It refers to the nature that did not exist before, like a sprout that does not arise. If you say, why not admit that the removal of the next moment is done by it? Answer: It is called "the author of the cause." Therefore, because the moment of no ability arises, fire can become the antidote to cold, otherwise it is unreasonable, thus it abides. Or, without waiting to stay, its difference is contradictory, what is said is "cold." The so-called "by what" refers to self-nature. If you ask: My own nature is only close to fire, but not at other times, where does this come from? Answer: It is called "the ability of things." Doubting that contradictory things cannot gather is the so-called "contradictory." It is said, it is an answer, even if it becomes hot on one. In addition, it refers to becoming a gathering. For the aspect of abiding, fire and cold do not contradict each other when they gather in the first moment, what is said is "moment." If you ask: How to determine that these two do not contradict each other at that time? Answer: It is called "fire." Suspecting that very bright light does not approach, it will only destroy darkness and ice and snow, is the so-called "very bright." The so-called "in it" refers to the moment when the light gathers itself. Answer: No, this is a refutation of the argument. Why? Answer: Because it is also there, it refers to the place where there is very bright light. The darkness that exists together with that cause of light. When very bright light approaches, the cause that exists together like that is not the cause of darkness and ice and snow itself. It is not possible to remove what already exists, this is the meaning of "no." Already arisen

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཞིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མུན་པ་དེ་ནིའོ། །སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རང་བཞིན་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཞིག་པ་ཡིན་པར་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་སྙམ་ན། གང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་དེའོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་དམིགས་པ་ཞིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བུམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལས་ཕྱོགས་སུ་དེ་མ་དམིགས་པས་ན་བུམ་པ་དེ་ཡང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་
ཀྱང་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མ་དམིགས་པ་ཞིག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་བུམ་པའོ། །གང་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འགལ་བ་ཉིད་སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་དམིགས་པ་དེའི་ཡོད་པ་མ་དམིགས་པ་ནི་ཞིག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་ཞིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་པར་དུ་མཆོད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་གཞན་ན་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དུས་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་དུས་གཞན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་སྔར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཞན་དུ་མ་མ

【汉语翻译】
为了消除“本体即是坏灭”的疑虑，（经文说）“彼性”，意思是说，与显现之因同时存在的是什么。“答复是，彼性并非坏灭。为什么呢？因为与显现之因同时存在的黑暗是这样的。即使产生，也不执持彼性，像这样（提问），（经文）说“以何自性？”。具有显现之境者，以未生之性并非坏灭，（经文）说“于何自性？”。因为什么而生、不生、坏灭都不是，因此（经文说）“彼性即是”。怀疑所见之物即是坏灭，（经文说）“如果”。在没有见到的时候，因为没有证悟，所以“彼”的想法怎么会是真实的呢？回答是“在坏灭的状态中”。如果认为怎么不可能呢？（经文说）“因为什么？”。认为“那是那个”的想法并非真实，就是这个意思。因为什么等等，是决断。“如果”是回答。如果未见是坏灭，那么，在与瓶子分离的另一处，因为没有见到，所以瓶子也会坏灭。即使不是，也会说坏灭，但并非如此。然而，如果具有特殊性的未见是坏灭，那么，怀疑是否没有这个过失，（经文说）“什么先前？”。“那也”是回答，是去了其他地方的瓶子。“在哪里见到”等等是争论。“彼性之时”是见到之时。“彼性之时”是回答。为了消除矛盾的疑虑，（经文说）“紧接着”。先前所见之物的存在未见，是因为坏灭，因此不矛盾，就是这个意思。“中间”是回答。正如紧接着在其他地方未见而坏灭一样，在其他地方不供奉，怎么不是坏灭呢？因为道理相同，所以就是坏灭，就是这个意思。如果认为在其他地方未见，不是在彼性之时在其他地方存在，而是在其他时间存在，那么在彼性之时不是在其他时间存在，所以怀疑“其他时间”这样说了。什么先前见到等等的其他时间没有

【英语翻译】
To dispel the doubt that "the very entity is destruction," (the scripture) says, "That very nature," meaning what exists simultaneously with the cause of appearance. The answer is, that very nature is not destroyed. Why? Because the darkness that exists simultaneously with the cause of appearance is like this. Even if it arises, it does not hold that very nature. Like this (questioning), (the scripture) says, "By what own-being?" The one who possesses the object of appearance is not destroyed by the nature of being unborn. (The scripture) says, "In what own-being?" Because of what is neither born, unborn, nor destroyed, therefore (the scripture) says, "That very nature is." Doubting that what is seen is destruction, (the scripture) says, "If." When there is no seeing, because there is no realization, how can the thought of "that" be true? The answer is, "In the state of destruction." If one thinks, how is it impossible? (The scripture) says, "Because of what?" The thought that "that is that" is not true, that is the meaning. Because of what, etc., is a decision. "If" is the answer. If not seeing is destruction, then, in another place separate from the pot, because it is not seen, the pot will also be destroyed. Even if it is not, it will be said to be destroyed, but it is not so. However, if the unseen with particularity is destruction, then, doubting whether there is no this fault, (the scripture) says, "What previously?" "That also" is the answer, it is the pot that has gone to another place. "Where is it seen," etc., is an argument. "The time of that very nature" is the time of seeing. "The time of that very nature" is the answer. To dispel the doubt of contradiction, (the scripture) says, "Immediately after." The existence of what was previously seen is unseen because of destruction, therefore it is not contradictory, that is the meaning. "In between" is the answer. Just as immediately after being unseen in another place it is destroyed, how is it that not offering in another place is not destruction? Because the reasoning is the same, therefore it is destruction, that is the meaning. If one thinks that not seeing in another place is not existing in another place at the time of that very nature, but existing at another time, then not existing at another time at the time of that very nature, therefore doubting, "another time" is said. What was previously seen, etc., does not have another time

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་བ་ཅི་སྟེ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་གཞན་དུམ་མཐོང་བ་ལས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དུ་མཐོང་བ་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས་ཞིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བུམ་པའོ། །དུས་གཞན་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཡུལ་གཞན་བཞིན་དུ་དུས་གཞན་ཁྱབ་པ་ཡང་འགའ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་དུས་གཞན་དུ་ཞིག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཡུལ་གཞན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །མ་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཡུལ་དང་དུས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །
གཞན་དུ་མིན་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པ་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་སུས་ཀྱང་སུ་ཡང་གཞིག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་དེ་མ་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལའོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགལ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲང་བས་གྲང་བ་གཞན་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་འགལ་བ་ཚུལ་ཇི་ལར་ཡིན་ཞེས་ན། དེ་ཡང་ཚུལ་འདི་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གྲང་བས་གྲང་བ་གཞན་མི་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་བརྟག་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་བརྗོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་པ་དེའོ། །མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་སྔ

【汉语翻译】
如果看见的东西坏了，那么那时在处所就看不见，如果不是坏了。然而，如果看见处所周遍的意义在别处，那么从别处看不见就会坏灭，那么那个差别是什么也没有的。因此，如果怀疑在别处看见在别处看不见怎么会坏灭，那就是所谓的处所周遍，即瓶子。对于其他时间，怎么会有呢？回答是：如同其他处所一样，其他时间周遍也是什么也没有，那么怎么会在其他时间看见在其他时间坏灭呢？如果说，这是解释。所谓“那个本身”，是指去了其他处所。所谓“那个也”，是指与其他时间相关。所谓“在其他处所”，是指争论。所谓“如同其他处所”，是指回答。所谓“在其他时间”，是指怀疑。这个不观察对于处所和时间两者都是相同的。因为什么？因为没有观察到周遍的缘故。怎么说呢？就是不周遍本身。所谓“就是那样”，就是不周遍本身。
不是在别处，而是所作本身不是。所说的例子就是所谓的蓝色本身。因此，所谓“那个本身”，是指靠近地收集。所谓“其他”，是指黑暗和数字等刹那。如果问为什么不生起？因为没有因。因此，谁也没有破坏谁，然而这只是名称而已，这样总结说，那就是所谓的“没有看见时”。所谓“那样的处所”，是指没有因而不生起的处所。那么，那种自性矛盾是什么样的呢？所谓“在胜义中”。寒冷生起其他的寒冷，因为不能与火一起生起，所以因和果的差别本身就是矛盾。如果问，互相舍弃而存在的矛盾是什么样的呢？回答说，那也超越了这个方式，这就是所谓的“互相”。如同与火一起的寒冷不生起其他的寒冷一样，与刹那自性分离的，不能生起观察的自性。这里所说的是所谓的“刹那”。因此，所谓“因此”，是指不能。所谓“不生起本身”，是指矛盾，这是根据语境说的。那么，以前

【英语翻译】
If the thing seen is broken, then at that time it is not seen in the place, if it is not broken. However, if the meaning of seeing the pervasiveness of the place is seen elsewhere, then it will be destroyed from not seeing elsewhere, then what is that difference? There is nothing at all. Therefore, if there is doubt about how seeing elsewhere and not seeing elsewhere will be destroyed, that is what is called the pervasiveness of the place, namely the pot. How is it for other times? The answer is: Just like other places, the pervasiveness of other times is also nothing, so how can it be seen at other times and destroyed at other times? If it is said, this is an explanation. The so-called "that itself" refers to going to another place. The so-called "that also" refers to being related to another time. The so-called "in another place" refers to the argument. The so-called "like another place" refers to the answer. The so-called "at another time" refers to the doubt. This non-observation is the same for both place and time. Why? Because the pervasiveness is not observed. How is it said? It is non-pervasiveness itself. The so-called "it is like that" is non-pervasiveness itself.
It is not elsewhere, but the made itself is not. The example given is the so-called blue itself. Therefore, the so-called "that itself" refers to collecting closely. The so-called "other" refers to moments such as darkness and numbers. If asked why it does not arise? Because there is no cause. Therefore, no one destroys anyone, but this is just a name, thus concluding, that is the so-called "when not seen". The so-called "such a place" refers to a place that does not arise because there is no cause. Then, what kind of contradiction is that nature itself? The so-called "in the ultimate sense". Coldness gives rise to other coldness, because it cannot arise together with fire, so the difference between cause and effect itself is a contradiction. If asked, what kind of contradiction is it that exists by mutually abandoning each other? The answer is, that also transcends this way, this is the so-called "mutual". Just as coldness together with fire does not give rise to other coldness, that which is separated from the nature of moments cannot give rise to the nature of examination. What is said here is the so-called "moment". Therefore, the so-called "therefore" refers to inability. The so-called "non-arising itself" refers to contradiction, this is said according to the context. Then, before

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འགལ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགལ་བ་འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཁྱད་པར་ཡོད་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་མེ་དང་བཅས་པས་དེ་དང་བྲལ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་
གང་གིས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་དེས་ན་འགལ་བ་དམིགས་པ་སྲིད་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འོ་ན་མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་སྤོང་མོད། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་བྱེད་མེད་པ་བརྗོད་ནས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། བཟློག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེ་འུར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་གི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ལས་མེད་པར་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་མེད་པ་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་མ་དམིགས་པར་ངེས

【汉语翻译】
如果问：青色和非青色等之间的矛盾是什么？答：就是“如何”的意思。青色等只是产生青色本身的性质，不能产生与黄色等并存的性质。如果问：那么，按照法胜论师的观点，如何成为不同的呢？答：就是“这两种矛盾”的意思。假设这两种矛盾在某种程度上可以被认为是不同的，但实际上并没有产生任何由生所造成的差异。因此，就像黄色和青色一样，与火并存和与火分离也是矛盾的。这就是“因此”的意思。“由于因”的意思就是如前所述。而“那也是”的意思是指不相容的性质本身。如果不是这样，即如果不是事物的本性，那么火等事物的确定性就会受到质疑。如果问：如果是矛盾的事物本性，
那么，不被观察到的事物如何是不被观察到的呢？答：经中说“那些”。“超感官”是指任何事物都不能同时存在矛盾，因此，矛盾只能在可观察到的事物中存在。这就是“超感官”的意思。仅仅不被观察到也不能证明不存在。为什么呢？因为没有被观察到。如果问：那么，从不被观察到来说明不存在，这有什么意义呢？答：经中说“谁的”。如果问：那么，这岂不是会否定全知吗？答：经中说“那时也”。如果问：虽然不否定全知，但会变成来世等吗？答：经中说“来世”。为什么呢？经中说“因为那”。像这样，在说明没有妨害之后，说明存在能成立之法，就是“相反的是”，即全知和来世存在的量，已经在量成立的章节中阐述过了。因此，对于隐蔽的事物，从观察中可以确定不存在。或者，就像从观察中可以证明存在一样，从不观察中也可以证明不存在。因此，可以确定没有被观察到。

【英语翻译】
If asked, what is the contradiction between blue and non-blue, etc.? The answer is: It means "how." Blue, etc., only produce the nature of blue itself, and cannot produce the nature that coexists with yellow, etc. If asked, then how does it become different according to the view of Master Dharmottara? The answer is: It means "these two contradictions." Suppose these two contradictions can be considered different in some way, but in reality, there is no difference caused by arising. Therefore, just like yellow and blue, being with fire and being without fire are also contradictions. This is what "therefore" means. "Due to the cause" means as mentioned before. And "that also" refers to the nature of incompatibility itself. If it is not so, that is, if it is not the nature of things, then the certainty of things like fire will be questioned. If asked, if it is the contradictory nature of things,
Then, how is something unobserved unobserved? The answer is: The sutra says "those." "Supersensory" means that nothing can have contradictions at the same time, therefore, contradictions can only exist in observable things. This is what "supersensory" means. Merely not being observed cannot prove non-existence. Why? Because it has not been observed. If asked, then what is the meaning of explaining non-existence from non-observation? The answer is: The sutra says "whose." If asked, then wouldn't this negate omniscience? The answer is: The sutra says "at that time also." If asked, although it does not negate omniscience, will it become the afterlife, etc.? The answer is: The sutra says "the afterlife." Why? The sutra says "because of that." Like this, after explaining that there is no harm, explaining that there is a means of establishment, is "on the contrary," that is, the measure of the existence of omniscience and the afterlife has already been explained in the chapter on the establishment of measure. Therefore, for hidden things, non-existence can be determined from observation. Or, just as existence can be proven from observation, non-existence can also be proven from non-observation. Therefore, it can be determined that it has not been observed.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་རང་ལོག་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྡོག་བྱེད་དུ་འདོད་ཀྱི། མི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་མེད་པར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པར་
བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྲིད་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པས་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་འདི་གསལ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་ལས་གཅིག་དང་མ་འབྲེལ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་ལའོ། །གཞན་ནི་དངོས་པོའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བརྗོད་ནས་ལྡོག་པ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གོ །འགའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ

【汉语翻译】
如何不是这样起疑，然后说如何呢？例如，烟等事物本身是由隐藏的事物所证成的。想要以确定为依据来成立的对境不是那样，同样，事物本身返回时，认为是事物返回的原因，而不是不观察，这是它的意思。如何是解释。说返回是没有关联，同样是有关联。为什么呢？因为说是没有关联。普遍所说的意义最终成为特殊，例如。如果不是那样。如果不是没有遍及，就不会变成没有所遍及，那时就是关联。在显示事物是成立者的同时，仅仅是认为没有事物而产生的成立者。
说的是“以这个”，是从显示事物本身是成立者而来的。等等，因为无论要成立的法是常还是无常，都不可能是不相符的方面。为什么会那样认为呢？因为是有认识结合的法。仅仅是成立事物的法，而不是其他的意义。如何用这个来阐明这个呢？说是方面。如果与二者之一没有关联呢？说是方面。就是那样，仅仅是随欲而行。这样，就是与要成立的法的总方面相符的方面。那么，如何使它与那样的方面相同，而不是真实的意义呢？事物是业。如何不是理解，消除疑惑后，说是没有随行和返回，说是其他。其他是事物。说了没有随行，然后说没有返回，说的是用什么，是返回的原因。那是常和无常。从某个来说是常

【英语翻译】
How is it not so, doubting and then saying how? For example, things like smoke are themselves proven by hidden things. The object that one wants to establish based on certainty is not like that. Similarly, when things themselves return, it is considered the cause of the return of things, not by not observing, that is its meaning. How is the explanation. Saying that returning is unrelated, similarly, it is related. Why? Because it is said to be unrelated. The meaning of what is generally said ultimately becomes special, for example. If it is not like that. If it is not pervasive, it will not become non-pervasive, then it is related. While showing that things are the establisher, it is merely the establisher that arises from thinking there are no things.
It is said "with this," it comes from showing that things themselves are the establisher. And so on, because no matter whether the dharma to be established is permanent or impermanent, it is impossible to be a non-corresponding aspect. Why would one think that way? Because it is a dharma combined with cognition. It is only the dharma of establishing things, not other meanings. How does this clarify this? It is said to be an aspect. If it is not related to one of the two? It is said to be an aspect. It is just like that, it is just following desire. In this way, it is an aspect that corresponds to the general aspect of the dharma to be established. Then, how can it be the same as that kind of aspect, and not the true meaning? Things are karma. How is it not understanding, after eliminating doubts, it is said that there is no following and returning, it is said to be other. Other is things. Saying there is no following, and then saying there is no returning, it is said with what, it is the cause of returning. That is permanent and impermanent. From something, it is permanent.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
འམ་མི་རྟག་པ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དགག་པ་འགྲུབ་ཅེ་ན། བཤད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡོག་པ་ན་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་གཅིག་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་
འོན་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ལ། །དངོས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མའི་དོན་འདིར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པས་བསྡུ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ལོག་པ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་ཞེས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཀྱི་རྩོད་པ་བསལ་ནས་གལ་ཏེ་རང་གི་ལྡོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཉིད་ལྡོག་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ནི་གཞན་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་རྣམ་ངེས་ན་རྣམ་འདྲར་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། བཤད་པ་གང་གི་ཕྱིར་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟགས་ཉིད་ཅི་སྟེ་ཡིན་ཞེ་ན། གནག་རིད་མོ་བར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་མ་དམིགས་པར་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པ་དེས་ན་དེ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཁྱབ་བྱེད་མི

【汉语翻译】
或者从无常开始。因为那样不与事物相关联的缘故。那么如何成立立宗、破斥、成立呢？解释是“因此”之意。如果与一切事物相违，是否就成为一切事物的相违呢？或者仅仅是某些呢？对此回答是“于彼亦”，即对于事物而言。能遍的相违，是使所遍的相违被理解，而不是能遍本身。何时，即如果之意。这并非一切都是立宗，
然而不仅仅是能遍，因此事物被成立，事物本身想要被成立。这句话也不是对一切都适用的意思。总的来说，前一偈颂的意义被总结并把握，因此是总结，特别是具有分别安立的作用之意。对于自性不可见，也有“亦”字的诤论之意，即：可见的反面，显现不可见的自性，也是事物的行为，即作为相违而存在，那么为何要这样说呢？回答自性不可见，并不是使事物不存在被理解，回答是“于彼”。为什么呢？因为“可见的”之意。排除了当下的诤论，如果自己的相违是，解释“因此”之意。立宗“因此”之意是：因为不遍。因此，事物本身相违时，就成立事物不存在。如果能遍的相违是其他可见的自性，那么不是现量成立，在现观中，为何要说相似呢？解释说，因为对于要成立不存在的事物，作为能遍的那个本身的量不存在，即不可见作为理由被说出，那是极其愚昧的意义，因此是那样说的意思。对于愚昧者来说，理由本身又是什么呢？如说“黑瘦妇人”。可见不是可见，不可见是无的名称的对境，连孩子们也确定，因此为了确定那个意义，能遍不

【英语翻译】
Or from impermanence. Because it is not related to things in that way. So how does establishment, refutation, and accomplishment occur? The explanation is "therefore." If it contradicts all things, does it become the contradiction of all things? Or is it just some? The answer to this is "to that also," that is, to things. The contradiction of the pervader is to make the contradiction of the pervaded understood, but not the pervader itself. When, that is, if. This is not everything that is established,
However, it is not just the pervader, therefore things are established, and things themselves want to be established. This statement is also not applicable to everything. Generally speaking, the meaning of the previous verse is summarized and grasped, so it is a summary, especially with the function of distinguishing and establishing. For the invisible nature, there is also the meaning of the debate of the word "also," that is: the opposite of the visible, the appearance of the invisible nature, is also the action of things, that is, it exists as a contradiction, so why say that? The answer is that the invisible nature does not make the non-existence of things understood, the answer is "to that." Why? Because of the meaning of "visible." Excluding the current debate, if one's own contradiction is, the explanation is "therefore." The meaning of the establishment "therefore" is: because it is not pervasive. Therefore, when things themselves contradict, it establishes the non-existence of things. If the contradiction of the pervader is another visible nature, then it is not established by direct perception, in direct perception, why say similar? The explanation is that because for the thing to be established as non-existent, the measure of that pervader itself does not exist, that is, the invisible is spoken as a reason, that is an extremely ignorant meaning, therefore that is what is said. For the ignorant, what is the reason itself? As it is said, "black, thin woman." Visible is not visible, invisible is the object of the name of non-existence, even children are sure, therefore, to confirm that meaning, the pervader does not

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ནི་དམིགས་པ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ་ཞེས་གང་གི་དོན་འཛིན་པའོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་ཅན་གང་གི་ཚད་མ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་སྟེ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་གནག་རྫི་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདིར་མ་རྨོངས་པ་ཡིན་ན། འོན་རྨོངས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།
འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །བདག་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདི་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་མ་ཟད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན། ཐ་དད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི། གསལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ནི་ཆེན་པོ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེས་དམིགས་པ་གདོན་མི་ཟ་པར་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་དོན་ཅན། །ཚད་མ་ལྔ་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །དེར་ནི་དངོས་མེད་ཚད་མ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ལྔ་པོ་མེད་པ་ཡང་ཚད་མར་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་ཞེ་ན་མི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚད་མ་འདི་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དངོས་སུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཚད་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ཉིད་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ཡང་ངོ༌། །དགག་བྱའི་རྒྱུའམ་རང་བཞིན་དེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྣང་བར་འདོད་བ་སྣང་མེད་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུང་བའོ། 

【汉语翻译】
随顺所缘等是所缘相违。又凡所说，皆是极愚昧，即执持其义者。于一识上具有染污，无有量者，即于彼不现见之无有上。以无有之名言作为宗法陈述，乃是极愚昧之义。自性不现见者，是为解说。若牧牛者等远离行持，亦不愚昧，那么愚昧者为何？
即是“然而”。如何了知？即是“无有之名言”。“若非如此”，即是不承认具有不现见之理由。了知我与安乐等各异之因，若非此论典，则非也。论典与义无关，故非量。所谓“论典本身”，即不只是安乐等。若唯从其他论典而各异，则将无穷无尽。若谓互相观待而各异，乃是成立各异之意欲，而非不现见，则说“各异”。对于不承认不现见者，又说其他过失，即是“显现”，显现乃是大自在天等之果。于所缘境，乃是主要者。彼已将所缘境无疑地作为量。
若于事物之自性上：
事物以有而了知其义，
五量未生，
则于彼无事无量。
如是说故，为何不承认无有五量亦为量耶？则说“不现见”。此不现见之量，唯是无有可成立之事，乃是实无之果，而非量之证悟，因先前已遮止之故。彼为何耶？即彼也。遮破之因或自性，彼所遍之显现，即是显现无有，即是不现见本身。为何仅是不现见本身耶？又说，因等也是。所谓“其他”，即非因等。所谓“以其他方式”，即是不应理。

【英语翻译】
Following after objects of observation, etc., is contradictory to the object of observation. Furthermore, whatever is said is extremely ignorant, namely, holding onto its meaning. On a single consciousness, possessing defilements, without measure, is precisely on the non-existence of that which is not perceived. To state the term of non-existence as a sign is for the sake of extreme ignorance. 'Non-perception of inherent nature' is what is being explained. If even a cowherd, etc., who is separate from conduct, is not ignorant here, then what is ignorance?
It is 'however'. How is it understood? It is 'the term of non-existence'. 'If it is not so' means not admitting the reason for non-perception. The cause for understanding self and happiness, etc., as different is not this treatise, because the treatise is not a valid means of cognition since it is unrelated to the meaning. 'The treatise itself' means not only happiness, etc. If it is different only from other treatises, then it would become endless. If it is suspected that observing mutual difference is the intention to establish difference, but not non-perception, then it is said 'different'. To those who do not accept non-perception, other faults are also stated, namely, 'clarity', clarity is the result of the great lord himself, etc. For the object of observation, it is the main one. He has undoubtedly made the object of observation a valid means of cognition.
If on the nature of things:
Things are understood to exist,
The five valid cognitions are not born,
Then there is no valid cognition of non-existence.
Because it is said that way, why not accept that the absence of the five valid cognitions is also a valid cognition? Then it is said, 'non-perception'. This valid cognition of non-perception is only the result of actual non-existence for something that cannot be established, but it is not the realization of valid cognition, because it has already been refuted. What is that? It is that. The cause or nature to be refuted, the appearance that pervades it, is the very non-appearance, that is, non-perception itself. Why is it just non-perception itself? Again it is said, the cause, etc., are also. 'Other' means not the cause, etc. 'In another way' means it is not reasonable.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
།དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ན། འདིས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་
པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པར་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ད་ནི་གང་ལ་ཁ་དོག་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་སྦྱར་བའི་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་སྣང་བ་དེ་དང་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁ་དོག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་དངོས་པོའི་འཇུག་པ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ལ་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ན་ཁ་དོག་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ཁ་དོག་ཉིད་སྤྱི་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་དེ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པར་སྐྱེས་པར་ནུས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བའི་ཁ་དོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་རང་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཏུ་ཁ་དོ

【汉语翻译】
因此，之所以说“因为”，是因为确定了不存在普遍作用等。由不现见等所产生。之所以说“因此”，是因为不欺骗。这是由具有有法之识所致。之所以说“如是”，是因为颜色等是无常的。因此，如果无常等不是事物的法，那么，因为这会将无常本身与颜色的总相联系起来，所以有人说无常本身就变成了不是事物的法，这是抛弃了本来面目。如果事物是无有自性的，因为自己的体性已经成立。这样说，难道不是以比量和现量之后产生的知识显示了具有自体性的对境吗？现在对于将颜色与总相联系起来的原因，这样说，难道不是怀疑将无常本身的共相与颜色共相联系起来的显现吗？如果说“这个颜色”等等，就是以比量等等。分别念由于特别执着，即使具有自体性的对境，由于在事物的行境中没有触及到它的自性，所以仅仅是具有总相的对境。因此，如果比量执持无分别等，那么，认为这是因为将颜色与总相联系起来的原因，这才是正确的。如果比量也认为颜色本身是总相上的无常，那么有法就应该被其他量所认识，因为它不是现量的对境，而且如果用比量来认识，也是没有止境的。具有分别的现量，在当下，对于颜色等，产生“这是无常”的想法，这也是其他的量，因为它是与自己的体性相联系的，这样想。说了“其他”。为什么呢？因为能够确定产生的现量所执持的颜色本身等等，被“这是蓝色”等等分别念所执持，所以，这不被认为是其他的量。解释前半部分是“自己”等等。不是说自己的体性，而是总相的体性，颜色本身，在这些形态中，颜色

【英语翻译】
Therefore, the reason for saying "because" is that it is determined that there is no pervasive function, etc. It is produced by non-perception, etc. The reason for saying "therefore" is that it is not deceptive. This is due to the knowledge of the possessor of the sign. The reason for saying "thus" is that color, etc., is impermanent. Therefore, if impermanence, etc., is not the dharma of things, then, because this will connect impermanence itself with the general characteristic of color, someone says that impermanence itself becomes not the dharma of things, this is abandoning the original face. If things are without self-nature, because one's own nature has been established. Saying this, isn't it showing that the knowledge produced after inference and direct perception has an object of its own nature? Now, for the reason of connecting color with the general characteristic, saying this, isn't it suspecting that the appearance of connecting the general characteristic of impermanence itself with the general characteristic of color? If saying "this color" etc., it is by inference etc. Conceptual thought, due to special attachment, even if it has an object of its own nature, because it does not touch its own nature in the realm of things, it is only an object with a general characteristic. Therefore, if inference holds non-discrimination etc., then, thinking that this is the reason for connecting color with the general characteristic, this is correct. If inference also thinks that color itself is impermanent on the general characteristic, then the possessor of the dharma should be recognized by other valid cognitions, because it is not the object of direct perception, and if it is recognized by inference, there is no end to it. The direct perception with discrimination, in the present moment, for color etc., the thought of "this is impermanent" arises, this is also another valid cognition, because it is connected with its own nature, thinking like this. Said "other". Why? Because the color itself etc. held by the direct perception that can be determined to arise, is held by the conceptual thought of "this is blue" etc., therefore, this is not considered another valid cognition. Explaining the first half is "self" etc. It is not saying one's own nature, but the nature of the general characteristic, color itself, in these forms, color.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་ཞིང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་ནས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དང་པོར་ཡོད་པའི་ཚད་མའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་
མི་རྟག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བློ་དམན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །ཚད་མར་ཐལ་བ་ནི་དགག་པར་འོས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་སྤྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་མི་འཛིན་ཏོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་ཟིན་པའི་རྩོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེས་འགྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་ན་ཐ་དད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཡང་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟོས་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བརྗོད་ཅེས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། དུ་མའི་དངོས་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ར

【汉语翻译】
等等由现量所取。另一种说法是，也称为无常性，即由现量所取。仅此就显示了最初存在的量之作用。其后说由意作联系，即颜色等等是无常的。所谓“意”是指对于具有分别智慧者而言，是从现量之后产生的；对于智慧低下者而言，则是从比量产生的。论师是指陈那。成为量的过失是应被驳斥的，因此说出过失是指颜色的总相。如果认为这样会成为其他的量，因为法性总的来说没有穷尽，所以比量不能执持。也不是现量，因为不是它的境。因此说具有它的境之识会变成其他的量，即法性的那个，分别识会成为其他的量，即什么时候。对于已经提出的两个辩论都是如此。对于那个分别。如果暂时颜色等等，形和味等等，因为是事物所以不会由现量成立，因为是无事物之自性，那么如何由无常性成立呢？于是说无常性。所谓“这样”是回答。从蓝色等等的事物来说，没有其他的无常性，因为见到最后的刹那就能确定是不同的。以前所缘的事物也是具有无常性之本质的，因为没有差别。所谓“那也是”是指以前的分别。如果无常性不是和颜色等等不同的，那么那时所说，因为没有差别，颜色等等是无常的，就不会成为同体性，而是会变成异名，于是迎接这种疑惑而说，多种事物那个。所说的是差别，遣返是差别的。

【英语翻译】
Etc. are apprehended by direct perception. Another explanation is that it is also called impermanence, that is, apprehended by direct perception. This much shows the function of the pramana that exists at the beginning. After that, it is said that the mind makes the connection, that is, color etc. are impermanent. The so-called "mind" refers to those with discriminating wisdom, which arises after direct perception; for those with low wisdom, it arises from inference. The teacher refers to Dignāga. The fault of becoming a pramana is to be refuted, so stating the fault refers to the general characteristic of color. If it is thought that this will become another pramana, because the nature of things is not exhausted in general, inference cannot grasp it. Nor is it direct perception, because it is not its object. Therefore, it is said that the consciousness possessing its object will become another pramana, that is, that of the nature of things, the discriminating consciousness will become another pramana, that is, when. This applies to both of the debates that have already been raised. For that discrimination. If, for the time being, color etc., form and taste etc., because they are things, will not be established by direct perception, because they are of the nature of non-things, then how will they be established by impermanence? So it is said, impermanence. The so-called "in this way" is the answer. From things such as blue etc., there is no other impermanence, because seeing the last moment makes it certain that they are different. The object previously perceived is also of the essence of impermanence, because there is no difference. The so-called "that also" refers to the previous discrimination. If impermanence is not different from color etc., then what is said at that time, because there is no difference, color etc. are impermanent, will not become identity, but will become a different name, so welcoming this doubt it is said, that of many things. What is said is difference, the return is difference.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་
ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྱི་ནི་འཛིན་པའི་བྱེད་པའམ། དངོས་པོ་ལས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱི་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བའི་སྤྱི་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ལན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མེད་པར་ཐ་སྙད་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པའི་དུ་མ་ཉིད་དུ་དོགས་པའོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་འདེབས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཐ་དད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་སྙམ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱི་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཟུང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་བཤད་པ་སྤྱིའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ན་སྤྱི་དེ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཏེ་དེས་སྟོང་པའི་དོན་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མཐ

【汉语翻译】
因为具有理由，所以没有这个过失，是这个意思。如果因为是不共的缘故，那么事物的自性怎么会是总的呢？这样提出疑问后，（经文）说“由分别”。“彼”的意思就是事物的自性本身。为什么呢？因为不能，由于分别不能执持事物的自性，因此是自性。因此，总的要么是执持的作者，要么不是事物之外的。如果分别不是显现总的差别吗？那么怎么说不是其他的呢？如果这样想，（经文）说“由此”。从现量显现的自性的形态来说，就是“这是蓝色”。“于彼”的意思是于自己的体相。“如是”要和“这是蓝色”连起来。为了消除现量没有执持的总的，是由分别执持的这种疑惑，（经文）说“然”。在这里也说这个回答是一样的，（经文）说“此不应理”。“彼”是由分别。如果总的没有，那么名称在这里怎么会存在呢？（经文）说“名称的”。“如果”表示对胜义谛的多种性产生怀疑。为了回答说这不是胜义谛，（经文）说“如果暂时不说自己的体相”。“于此说”是这样说的。要说所说本身不是观察的差别，（经文）说“差别是”。或者，如果胜义谛的法没有差别，那么分别怎么会有差别呢？（经文）说“如果差别”。如果问怎么会是无始以来的习气之因，（经文）说“分别是”。如果分别的总的具有共同的基础，那么怎么会成为分别所执持的能执持呢？回答说，当能够确定总的法的基础和与此相违的事物时，通过现量成立时，总的本身就是成立的，因为没有看到刹那的人们会确定。因此，分别就是能执持的所执持，是这个意思。那么，即使他看到了空性的意义，如果最后的刹那

【英语翻译】
Because it has a reason, there is no fault, that is the meaning. If it is because it is uncommon, then how can the nature of things be general? After raising this question, (the scripture) says "by discrimination." "That" means the very nature of things itself. Why? Because it cannot, because discrimination cannot grasp the nature of things, therefore it is nature. Therefore, the general is either the agent of grasping, or it is not other than things. If discrimination does not manifest the difference of the general, then how can it be said that it is not other? If you think like this, (the scripture) says "by this." From the form of the nature manifested by direct perception, it is "this is blue." "To that" means to one's own characteristics. "Thus" should be connected with "this is blue." In order to eliminate the doubt that the general that is not grasped by direct perception is grasped by discrimination, (the scripture) says "but." Here also, it is said that this answer is the same, (the scripture) says "this is unreasonable." "That" is by discrimination. If there is no general, then how can the name exist here? (The scripture) says "of the name." "If" indicates doubt about the multiplicity of the ultimate truth. In order to answer that this is not the ultimate truth, (the scripture) says "if one does not temporarily speak of one's own characteristics." "To say this" is what it says. To say that what is said is not the difference of observation, (the scripture) says "difference is." Or, if the dharma of the ultimate truth has no difference, then how can discrimination have difference? (The scripture) says "if difference." If you ask how it can be the cause of habits from beginningless time, (the scripture) says "discrimination is." If the general of discrimination has a common basis, then how can it become the grasper that is grasped by discrimination? The answer is, when it is possible to determine the basis of the general dharma and the things that contradict it, when it is established through direct perception, the general itself is established, because people who have not seen the moment will be certain. Therefore, discrimination is the grasped that is grasped, that is the meaning. Then, even if he sees the meaning of emptiness, if the last moment

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ོང་སྤངས་ཡིན་པས་མི་ངེས་ན་དེ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན་ནི་དེ་ལྟར་དེ་རྒྱུ་མཚན་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་
འཆད་པ་ནི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞི་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐ་དད་པར་ཏེ་སྒྲའི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཐ་སྙད་མ་གྲུབ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །ཐ་སྙེད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་དཔག་རྟོགས་པ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །དོན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་རུང་བའི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྔོན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་མེ་གྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏ

【汉语翻译】
如果不能确定是否是臆造，那么为了确定它，就必须想要推断，这就是所说的。这是“未成立”的意思，如果总的来说没有成立，那么就像那样，通过充分阐述理由而充分成立，这不是因为事物充分成立。前半部分
的解释是“总的来说”。“基础相同”的意思是“柱子是无常的”。“其他”的意思是“基础不同”，即“声音是无常的”。“如果名称没有成立”就是后半部分的解释。与“名称是忆念境的自性”相联系。如果问“如何”，回答说“通过忆念理由的门径”。如果问“如何阐述理由”，回答说“不是其他”，意思是“自性”。如果说，对于所见的事物，对其进行分别念，就是建立名称，就像说“因为这具有尾巴等，所以是牛”一样。如果说“这具有火，因为它具有烟”，那是不对的，因为没有见到具有火的自性，这种怀疑就是“如果”。对于果的推断来说，正是因为没有见到事物，所以才建立名称，这就是所说的。这也是不合理的。这里的“那本身”指的是推断的认识本身。如果说，这就是解释。如果说，推断完全是因为没有见到事物而建立名称，那就是“如果”。“从可行的因”就是举出三个例子。陈述三个意义就是“对于那”等等。例如，凭借集合的力量，可行的男性的因，不被鬼神所食而产生果，同样，从自己的因所生的，先前完全执持事物。就像没有因就不会产生果一样，同样，因为没有它，推断就完全执持。又例如，说“火是冷的”与量相违，同样，推断完全执持与那相违，因为其他量介入。

【英语翻译】
If it is uncertain whether it is fabricated, then in order to ascertain it, one must want to infer, that is what is said. This means 'unestablished'; if it is not established in general, then just like that, it is fully established by fully explaining the reason, it is not because the thing is fully established. The first half
explains 'in general'. 'The same basis' means 'the pillar is impermanent'. 'Other' means 'different basis', that is, 'sound is impermanent'. 'If the name is not established' is the explanation of the latter half. It is related to 'name is the nature of the object of memory'. If asked 'how', answer 'through the gateway of remembering the reason'. If asked 'how to explain the reason', answer 'it is not other', meaning 'nature'. If it is said that for a seen thing, to have discrimination about it is to establish a name, just like saying 'because this has a tail etc., it is a cow'. If it is said 'this has fire because it has smoke', that is not right, because the nature of having fire is not seen, this doubt is 'if'. For the inference of the result, it is precisely because the thing is not seen that the name is established, that is what is said. This is also unreasonable. 'That itself' here refers to the inference of cognition itself. If it is said, that is the explanation. If it is said that inference completely establishes a name because the thing is not seen, that is 'if'. 'From a feasible cause' is giving three examples. Stating three meanings is 'for that' etc. For example, by the power of the assembly, the feasible cause of a male, not eaten by ghosts, produces a result, similarly, born from one's own cause, previously completely holding things. Just as a result does not arise without a cause, similarly, because it does not exist, inference completely holds. Again, for example, saying 'fire is cold' contradicts the valid means, similarly, inference completely holding contradicts that, because other valid means intervene.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཚད་མ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྲིད་པ་དང་འགལ་བ་ཁས་ལེན་ན་ནི་རྗེས་དཔག་པ་དངོས་པོ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་
ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་འཛིན་པ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡང་དངོས་པོ་འཛིན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ། འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་འདི་གཉིས་གཅིག་གི་ཡིན་པར་ཐལ་ན་འགལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི། དེ་འཛིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ངེས་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས། འཛིན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །མེའི་ཁྱད་པར་ལས་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་མེད་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་བ་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་འདུ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ག་ལས་ཤེ་ན། སྤྱི་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཞེ་ན། མེ་ཙམ་ཞེས་སྨོས་སོ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་འཛིན་པ་མིན་པ་དེས་ན་དངོས་པོ་འཛིན་ནམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ

【汉语翻译】
诶！因为量是依赖于其他的缘故，这是它的意思。如果承认不可能和相违，那么后来的比量就不执持事物，这是自己承诺的。回答说“这是……”就是这个意思。比量和自性全部执持是不可能的，量其他的进入是自相矛盾的，那么执持事物从何而来呢？仅仅是不执持而已。然而即使那样也想执持事物，那么，执持和不执持这两个如果成了一个，那么具有相违也是不合理的。先说一半，再说后一半，就是“如果执持”的意思。如果不确定，那么怎么会不执持和它无别的差别呢？如果不执持，那么就是“在那时”的意思。说了认识形象是不合理的，说了认识执持，就是“像那样做”的意思。没有从火的差别中认识到的，那本身也是不存在的，因为不执持它，就是全部不执持。因此，在一个上执持和不执持是不合理的。因此，比量就是成办名称的，这是他的想法。如果说没有相的不错乱是执持的原因，但不是执持所有的相，不是不执持它就是全部不执持，因为有错乱的缘故，怀疑就是“怎么会这样想”的意思。为什么不是原因呢？因为从树叶产生的等等差别不能很好地成立。为什么不能成立呢？因为有错乱的缘故。那两个从哪里来的呢？说了“在共同上”，意思是说，因为是对所有显现共同的缘故。如果是那样，那么比量就不执持事物了，回答说“如果是那样”。那时怎么执持差别呢？本来就不执持。执持差别本身就是，就是“在这里”的意思。那么认识什么呢？说了“仅仅是火”。因为不那样普遍地执持，所以说执持事物吗？回答说“以前没有”。如果即使有差别的怀疑，比量也

【英语翻译】
Eh! Because the valid cognition relies on others, that is its meaning. If one admits the impossible and contradictory, then the subsequent inference does not grasp the object, this is what one has committed to. The answer that "this is..." is what it means. It is impossible for inference and self-nature to grasp everything, and for other valid cognitions to enter is a contradiction in terms, so how can grasping of objects come about? It is only non-grasping. However, even if that is the case, if one wants to grasp the object, then if these two, grasping and non-grasping, become one, then it is not reasonable to have contradictions. First, say half, then say the other half, which means "if grasping". If it is uncertain, then how can one not grasp the difference that is no different from it? If one does not grasp, then it means "at that time". Saying that recognizing the image is unreasonable, saying that recognizing grasping, means "do it like that". What is not recognized from the difference of fire is not even existent, because not grasping it means not grasping everything. Therefore, it is not reasonable to grasp and not grasp on one. Therefore, inference is what accomplishes the name, this is his idea. If one says that not being mistaken about the sign is the cause of grasping, but it is not grasping all aspects, it is not that not grasping it means not grasping everything, because of the reason of confusion, the doubt is what it means to "how would one think like this". Why is it not the cause? Because the differences arising from leaves, etc., cannot be well established. Why can't it be established? Because of the reason of confusion. Where do those two come from? It is said "on the common", meaning that it is because it is common to all appearances. If that is the case, then inference does not grasp the object, the answer is "if that is the case". How does one grasp the difference at that time? Originally, one does not grasp. Grasping the difference itself is, it means "here". Then what does one recognize? It is said "only fire". Because it does not grasp so universally, so does one say that one grasps the object? The answer is "not before". If even if there is doubt about the difference, the inference also

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོབ་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་སྲིད་པར་དོགས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པའོ། །ལན་དུ་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན་ཀུན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་འཐོབ་པ་དངོས་པོ་མ་བཟུང་བར་དེར་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁྲུས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དོན་དོན་གཉེར་རྣམས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིམ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་དག་ལའོ། །ཀུན་ཚེ་ཡོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བསྟན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་བཟུང་བ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འཛིན་པར་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་རྟོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་ཡོད་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཉིད་ལས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ།

【汉语翻译】
如果说那是善，那么，就如“现量”所说。如果像现量一样触及事物，那么对于比量，也会对差别产生怀疑。但并非如此，因此它不是执持事物的意思。怀疑获得之外的其他不合理，不可能产生怀疑，被称为“如果怀疑”。回答说怀疑与获得并不矛盾，被称为“获得也”。“因此”是指总结接近的情况。“自性”是指辩论。回答的意思是，那么如何获得呢？被称为“一切时”。如果不能把握事物而进入其中，那会怎样呢？被称为“即使洗涤”。那些寻求意义的人，就是寻求意义的人。为了阐明这一点，被称为“梳子等”，是指具有次第的对境。解释“一切时存在”被称为“在何处”。因为会产生，所以说并非执持一切进入的对境，被称为“现量和”。“会产生”是指怀疑。在自性所显示的理由等之中，是执持事物会产生的自性本身。因此，没有把握的获得是不可能的，这是它的意思。回答是，并非以会产生的自性来执持。为什么呢？因为这样说了。因为在会产生的状态中认识事物。如果认识到它的自性也有过失，被称为“如果”。“其他”是指在获得的时候，就是现在产生的状态。它的意思是，那时也会认识到会产生的状态。怀疑以共同的对境来执持事物，被称为“如果”。如果是那样，那么如何获得不认识的差别呢？被称为“在认识共同的时候”。怀疑获得的理由，被称为“存在的”。如何认识其他呢？如果认为存在其他，就像这样，被称为“如果认为”。回答是“那么”。“从那本身”是指从标志本身。“其他”是指辩论。

【英语翻译】
If it is said that it is good, then, as stated in "Direct Perception." If one touches objects like direct perception, then with respect to inference, there will also be doubt about the difference. But it is not so, therefore it is not the meaning of grasping objects. Doubting that other than attainment is unreasonable, it is impossible to have doubt, which is called "if one doubts." The answer is that doubt is not contradictory to attainment, which is called "attainment also." "Therefore" refers to summarizing the near situation. "Nature" refers to debate. The meaning of the answer is, then how is it attained? It is called "all the time." If one cannot grasp the object and enter into it, what will happen? It is called "even washing." Those who seek meaning are those who seek meaning. To clarify this, it is called "combs, etc.," which refers to objects with a sequence. Explaining "existing all the time" is called "where." Because it will arise, it is said that it is not grasping the object of entering into everything, which is called "direct perception and." "Will arise" refers to doubt. In the reasons, etc., shown by nature, it is grasping the very nature of the object that will arise. Therefore, attainment without grasping is impossible, that is its meaning. The answer is that it is not grasping by the nature of what will arise. Why? Because it is said so. Because one understands the object in the state of arising. If one recognizes its nature, there is also a fault, which is called "if." "Other" refers to the time of attainment, which is the state of arising now. Its meaning is that at that time, one will also recognize the state of arising. Doubting that grasping objects is due to having a common object, it is called "if." If that is the case, then how can one obtain the difference of not recognizing? It is called "when recognizing the common." Doubting the reason for attainment is called "existing." How to recognize the other? If one thinks there is another, like this, it is called "if one thinks." The answer is "then." "From that itself" refers to from the sign itself. "Other" refers to debate.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
 །སྤྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེས་ན་བརྒྱལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་ཀྱང་གཅིག་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་
བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་བརྟག་ཅིང་བརྒལ་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། དུ་བ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཁོ་ནར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེ་སྤྱི་ནི་གཟུང་བ་དང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱི་གཟུང་བ་ཉིད་དོན་ནི་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་བཟུང་བ་ཡིན་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཕྱོགས་འདི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་རིམ་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་ནི་ཚུལ་གང་གིས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་ནི་མ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །འོ་ན་མི་ཤེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བཤད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པས་ན་དེ་ལ་ཞེན་པའི་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ལས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ན་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་

【汉语翻译】
“共同”也叫做回答。因此，虽然昏厥和观察相同，但对一个来说是超越和观察，而对另一个来说则不是，这是什么道理？用什么来观察和超越才能变得相同？像烟一样，绝对不是不同的，这样怀疑，如果说“共同”就是这样。如果不是唯一确定为他者，然而仅仅不是他者，那时，共同就是所取，而“那本身”叫做共同所取本身，意义就是所取。如果那样，会有什么呢？如果那样，就说已经抓住了意义。为什么呢？因为已经说了“所取”。这是它的疑惑。以共同的方式叫做怀疑。从差别的自性来说叫做回答。那也叫做怀疑，是差别的自性。为了什么意义叫做回答。已经成立了显现的意愿的缘故叫做怀疑。有些人说“不是”，这是从差别的自性来说的。对于这两个方面，对于存在和不能存在的过失，按照顺序陈述，用什么方式来连接呢？为什么呢？因为不能存在的缘故，就是说，你的意愿对于不了解的事情，没有任何能够进入的能力。如果说从怀疑进入，那么对于了解共同，就不会产生怀疑。那么认为对于不了解的事情，从怀疑进入吗？解释说，对于不了解差别的自性，也不会产生怀疑，这样连接。为什么呢？因为已经说了“怀疑”。按照其他人的观点，怀疑也是接触事物的，因此，因为没有领悟事物状态的差别，所以不会变成执着的怀疑。对于领悟，也没有怀疑，因为两者都领悟了自己的体性。因此，从怀疑进入叫做不是正道。进入领悟的共同本身，与它没有差别，因此也进入了不领悟的差别，但不是从怀疑进入，这样迎接怀疑，如果说“共同”就是这样。按照你的观点，对于没有作为对境的事物进入是不合理的，这样回答说“不是”，

【英语翻译】
"Common" is also called an answer. Therefore, although fainting and observation are the same, for one it is transcendence and observation, while for the other it is not, what is the reason for this? What is used to observe and transcend in order to become the same? Like smoke, it is absolutely not different, doubting in this way, if it is said that "common" is like this. If it is not uniquely determined as other, yet it is merely not other, then, the common is the object taken, and "that itself" is called the common object taken itself, the meaning is the object taken. If that is the case, what would there be? If that is the case, it is said that the meaning has been grasped. Why is that? Because "object taken" has been said. This is its doubt. In a common way is called doubt. From the nature of difference is called the answer. That is also called doubt, it is the nature of difference. For what meaning is called the answer. Because the manifest intention has been established is called doubt. Some say "it is not", this is from the nature of difference. For these two aspects, for the faults of existence and non-existence, stating in order, what way is used to connect? Why is that? Because of the reason of non-existence, that is, your intention, for things that are not understood, there is no ability to enter. If it is said to enter from doubt, then for understanding the common, doubt will not arise. Then is it thought that for things that are not understood, to enter from doubt? It is explained that for not understanding the nature of difference, doubt will also not arise, thus connecting. Why is that? Because "doubt" has been said. According to the view of others, doubt is also touching objects, therefore, because the difference of the state of things has not been realized, it will not become doubt of attachment. For realization, there is also no doubt, because both realize their own nature. Therefore, entering from doubt is called not the right path. Entering the common of realization itself, is not different from it, therefore it also enters the difference of non-realization, but not from doubt, thus welcoming doubt, if it is said that "common" is like this. According to your view, it is unreasonable to enter things that have not been made into objects, thus answering "it is not".

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་གཅིག་པའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་སྤྱིའོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་སྙམ་ན། སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་དེ་དག་གིས་གཅིག་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཉིས་ཀ་མ་རྟོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱི་རྟོགས་པས་གཞན་པའི་དུས་ནི་དུས་གཞན་ནི་དེར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྔར་རྟོགས་པའི་སྤྱི་དང་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་སྤྱི་དུས་གཞན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་མེད་པས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་དང་གཅིག་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དུས་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་གཅིག་ལ་ཚད་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་ཆག་པའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པ་མེད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ་མི་ངེས་སོ། །འདྲ་བ་གཞན་རྒྱུན་འཇུག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཐ་དད་པ་ལ་ངེས་པ་བསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ཡང་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་དད་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒོང་གི་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་ནི་སྒོང་གཅིག་བསྟན་ནས་དེ་ལས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མཐོང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོང་དེ་ལ་སྒོང་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་ཡིན་ཞེ་ནའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །རྩོད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་
གལ་ཏེ་ས

【汉语翻译】
名为此。说“因为本体是一”也不成立，名为“证悟和”。证悟是总的，未证悟是特殊的。如果想说这二者怎么不是一呢？名为“知识”的是忆念先前所说，以自性是一而证悟总和特殊的补特伽罗，是由彼等证悟为一，而不是二者都未证悟。在随念的时候，也不是证悟特殊，因为仅仅是证悟总的，这是疑惑。然而，名为“然而”的是，以证悟总的而不同的时间，其他时间是在那里以现量证悟的特殊，是先前证悟的总和证悟为一的补特伽罗。在成立的最后，由于先前时间证悟的总，在其他时间没有现量和随念等，因为未证悟，怎么证悟和它是一呢？名为“在其他时间”。名为“已经显示了”的是，在那里“和它是一而没有限量”。如果无常本身是事物的法性，那么像破碎的瓶子一样，金刚的金刚等也应该被证悟，这是疑惑。名为“如果”。也不是有“彼性”，因此无常本身不是事物的法性，这是意义。回答说“虽然不确定，但与其本体不相违”，名为“这是”。名为“在某些”是指金刚等。名为“彼”是指完全不了解无常本身，是不确定的。因为有相似的其他相续存在。因为没有产生不同类。是错乱，因此对于差别没有排除确定，所以即使见到也仅仅是见到，说：名为“因为没有见到差别”，例如像鸡蛋的差别一样。造作者们是指显示一个鸡蛋，然后显示其他的。即使现在也见到是差别，但因为认识到是彼性，所以和见到是相似的。因为不确定。因为对于那个鸡蛋认识到是其他的鸡蛋。从“如果”到“是什么呢”之间是诤论。诤论者自己

【英语翻译】
It is called that. Saying "because the entity is one" is also not established, it is called "realization and." Realization is general, non-realization is specific. If you wonder how these two are not one? What is called "knowledge" is remembering what was said before, the individual who realizes the general and the specific as one in nature, is realized as one by them, but not when both are not realized. At the time of recollection, it is also not realizing the specific, because it is only realizing the general, this is doubt. However, what is called "however" is that at a different time by realizing the general, the other time is the specific that is realized manifestly there, is the individual who realizes the previously realized general and one. At the end of establishment, because the general realized at the previous time, there is no manifest and recollection etc. at other times, because it is not realized, how to realize it as one with it? It is called "at other times." What is called "has been shown" is, there, "it is one with it and there is no limit." If impermanence itself is the nature of things, then like a broken bottle, the vajra of vajra etc. should also be realized, this is doubt. It is called "if." It is also not having "that nature," therefore impermanence itself is not the nature of things, this is the meaning. The answer is "although it is uncertain, it is not contradictory to its entity," it is called "this is." What is called "in some" refers to vajra etc. What is called "that" refers to not fully understanding impermanence itself, it is uncertain. Because there are similar other continuums existing. Because there is no production of different kinds. It is confusion, therefore there is no exclusion of certainty for difference, so even if seen, it is only seeing, saying: It is called "because there is no seeing of difference," for example, like the difference of eggs. The makers refer to showing one egg and then showing others. Even now it is seen as difference, but because it is recognized as that nature, it is similar to seeing. Because it is uncertain. Because for that egg it is recognized as other eggs. From "if" to "what is it" is debate. The debater himself

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲིབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་བར་དོགས་པ་བསུ་ནས། བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟེ་ཁས་ལེན་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་དེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གཉི་ག་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་བཟུང་ནས་བསྒྲིབས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན། དེ་འཛིན་པ་མེད་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་མ་འཁྲུལ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་རིག་པ་དང་དེའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེ་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞིག་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་མཐོང་སྙམ་ན། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །འོ་ན་འདས་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གང་གིས་དགོས་པོ། །སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་འདས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དེས་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲིབས་ཏེ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གཞན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་མ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མཁས་པས་སྒོང་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པར་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུ་འགལ་ཡང་ནི་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དམིགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཁས་པ་ལྟ་ཞོག་སྟེ་རྟགས་མེད་དེ་རྟགས་མེད་པ་ཁོ་
ནར་འཇིག་རྟེན་བྱིས་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་ངོ༌། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་སྔ་མ་འབྲེལ་པ་མེ

【汉语翻译】
所谓的“遮蔽”等等，是为了迎接对劫数的疑虑，回答说“被遮蔽”的意思。如果问为什么不存在呢？回答说“以自己的体性”。如果那样，也就是承认的话，两者都会变成那样，这就是“或者”的意思。如果问怎样两者都被遮蔽呢？回答说“互相”。然而，“心”这个词是疑问。那么，“那么”这个词是回答。这里的要点是这样。如果执着于差别，那么遮蔽的意义是什么？即使没有执着，看到差别也不会迷惑，而是安住于本性。因为没有先前的知识和它的对境，所以它不是分别念，但是为了阻碍随顺的名称，回答说：它是被分别念所遮蔽的。这就是“这里所说”的意思。能见和所见，众生不会看到它们是不同的。如果问为什么？回答说因为。如果问那么看到什么呢？回答说“恒常性”。“先前的”这个词是解释。如果问那么对于已经过去的事物，还需要什么名称呢？回答说“名称也”。因为两者都是过去的，而且名称也变成恒常性。这个词是恒常性的名称。如果问如果像见一样，分别念也怎样进行命名呢？回答说颠倒地说。因此，“因此”这个词是因为存在。如果问即使那样，见怎样被遮蔽，因为它什么也没做呢？回答说“因此”。如果问怎样没有名称呢？回答说“其他”，因为后一刹那没有清楚地显示出与前一刹那的差别。从那之后，这个词是从先前。如果问难道智者不是认识到鸡蛋等等是不同的吗？即使没有产生同类的刹那，即使意义上的原因相反，也不会认识到是不同的。因此就是那样。如果问这里怎样是不同的呢？回答说即使从不同类产生，指出那个目标，就是“那样”，意思是说，不要说智者，即使是没有记号的，仅仅是没有记号的，乃至世间的孩童也会认识到。后来的和先前的没有关联。

【英语翻译】
The so-called "obscuration" and so on, is to welcome the doubt about the kalpa, and the answer is that it means "being obscured." If you ask why it does not exist? The answer is "by its own nature." If that is the case, that is, if you admit it, both will become like that, which is the meaning of "or." If you ask how both are obscured? The answer is "mutually." However, the word "mind" is a question. Then, the word "then" is the answer. The point here is this. If you are attached to the difference, then what is the meaning of obscuration? Even if there is no attachment, seeing the difference will not be confused, but will abide in the nature. Because there is no prior knowledge and its object, it is not a conceptual thought, but in order to hinder the conforming name, the answer is: it is obscured by conceptual thought. This is the meaning of "what is said here." Beings do not see the seer and the seen as different. If you ask why? The answer is because. If you ask then what do you see? The answer is "constancy." The word "previous" is an explanation. If you ask then what name is needed for something that has already passed? The answer is "name also." Because both are past, and the name also becomes constant. This word is the name of constancy. If you ask if conceptual thought is also named like seeing, how is it named? The answer is to say it upside down. Therefore, the word "therefore" is because of existence. If you ask even so, how is seeing obscured, because it has done nothing? The answer is "therefore." If you ask how there is no name? The answer is "other," because the later moment does not clearly show the difference from the previous moment. After that, this word is from the previous. If you ask, don't the wise recognize that eggs and so on are different? Even if a moment of the same kind is not produced, even if the cause of the meaning is opposite, it will not be recognized as different. Therefore it is like that. If you ask how is it different here? The answer is that even if it is born from a different kind, pointing out that goal is "like that," meaning that, not to mention the wise, even those without signs, only those without signs, even children in the world will recognize it. The later and the former have no connection.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདིའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །འཇིག་པ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྒྱུ་མའི་སྒོང་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲེལ་མེད་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་དེས་ཞེས་སྦྱོར་བ་ནི། ལ་ལར་དེའི་ས་མི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་བཤད་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདྲིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །ཚོགས་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་འབར་བ་གཞན་དང་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཡིན་ན་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་ཚིགས་མ་དང་པོ་ལས་གཞན་པའི་མར་ཁུ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་དོ། །རག་ལས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དབང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གྲུབ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གཞན་དུ་གནས་པར་སྐྱེ་ནས་ཚོགས་པ་གཞན་དོན་མེད་པར་བརྗོད་ནས། དུས་གཞན་མི་གནས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་མ་ནུས་པ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དུས་གཞན་དུ་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པ་གཞན་གྱིས་གཞན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བཤད་པ་གཞན་སྐྱེད་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་ལས་དུས་གཞན་དུ་གནས་པར་སྐྱེས་པ་ལ་སྒོང་བུ་དང་རས་བལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ནས། མིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་ལ་
བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དོགས་པ་བ

【汉语翻译】
現在是什麼，就像看到蠟燭等事物的這種狀態不是恆常的。完全斷除毀滅就是執著。毀滅和它的非恆常狀態，因為不是其他的意義，因此就像幻化的蛋一樣，在這裡也有對差別的執著。與後來產生沒有關係，連接沒有關係的那個最後的剎那，這樣連接是。有些人不了解它的位置，說等等的差別，就是通過說而理解意義。為了說明安置的相狀，先提出前一個方面，就是如果說。通過確定地理解，就是感官的意識也執著剎那，這樣回答就是這樣說。如果燈等只是它的狀態，那麼如何執著剎那呢？說燈等。如果認為如何是那樣呢？說雖然是那樣。問的意思是自性。集合相同的意思是從因的角度。唯一的時候的意思是，燃燒的蠟燭不是其他的，是這個意思。如果是唯一，那麼後來的蠟燭等就沒有意義了，這樣回答就是如果那是。那裡的意思是，除了第一個油渣之外的油等就沒有意義了。因為沒有依賴，意思是因為是自主的。如何是自主的呢？因為已經成立了。在其他時間存在而產生，說其他的集合沒有意義之後。對於在其他時間不存在而產生，說沒有不能的，就是說不在其他時間。因為其他的集合產生其他的，如何是沒有意義的呢？說了產生其他的之後就是那樣。這樣燈等從第一個剎那開始就在其他時間存在而產生，說沒有蛋和棉花等的集合之後。眼睛等也是在第一個剎那

【英语翻译】
What is now, like seeing that the state of things like candles is not constant. Completely cutting off destruction is clinging. Destruction and its non-constant state, because it is not another meaning, therefore, like a phantom egg, here too there is attachment to difference. There is no relationship with what arises later, and the connection with what is unrelated is that last moment, so the connection is. Some people do not understand its position, saying that the difference of etc., is to understand the meaning by saying it. In order to explain the appearance of the arrangement, the previous aspect is put forward first, that is, if it is said. By definitely understanding, that is, the consciousness of the senses also clings to the moment, so the answer is to say so. If the lamp etc. is only its state, then how does it cling to the moment? Say lamp etc. If you think how is that so? Say although it is so. The meaning of asking is self-nature. The meaning of the same collection is from the perspective of cause. The meaning of the only time is that the burning candle is not other, that is the meaning. If it is the only one, then the later candles etc. are meaningless, so the answer is if that is. The meaning there is that oil etc. other than the first oil residue is meaningless. Because there is no dependence, it means because it is autonomous. How is it autonomous? Because it has already been established. Existing and arising at other times, after saying that other collections are meaningless. For those who do not exist and arise at other times, saying that there is nothing that cannot be done is to say that it is not at other times. Because other collections produce others, how is it meaningless? After saying that others are produced, it is like that. In this way, lamps etc. exist and arise at other times from the first moment, saying that there is no collection of eggs and cotton etc. Eyes etc. are also at the first moment

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ནས་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གཞན་དུས་གནས་པའི་དེ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་འཛིན་ནའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཅར་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གློག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དུས་རིང་པོར་འགྱུར་སྙམ་ན། མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་འདི་འཐད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མ་མཐོང་བས་ནའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྨོངས་སྙམ་ན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་མ་ངེས་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་ནུས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་བཟུང་བཞིན་དུ་ཡང་རྨོངས་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཞེས་ངེས་གསལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མེད་སྙམ་ན་དེ་མ་ཐག་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་དེ་བཟུང་བས་བཟུང་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་རྨོངས་པ་ནི་ངེས་པ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཆོད་པས་ན་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དཔེའི་དོན་ཅི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །བགོམས་པ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་ནི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མངའ་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་བགོམས་པ་ལས་གསལ་བ་ཉིད་དོ་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐ

【汉语翻译】
那么，什么是“但是”呢？就是指执着于存在于其他时间的那个，这被称为第二种分别念。回答是“如果那样的话”，就是说，其他的见者也执着于它。对于第二种分别念，所说的是“执着”。“同时”指的是一刹那。“那样”指的是恒常。因为那样执着于存在于其他时间的那个是不合理的，所以这样说。如果回答说，所见是经过很长时间的，那么，所有像闪电之类的东西也会变成那样，认为会经过很长时间，所以说了“所见”。这仅仅是按照其他宗派的说法，但认为这不是合理的。 “如何如何”是解释后半部分。前半部分相关联的是“在同一时间”。因此，是因为没有长时间见到。如果认为“那么如何迷惑呢？”，那就是“如果”。即使是所见，因为不清晰，所以回答说“所见是不确定的”，意思是说，即使能力与事物没有差别而被执着，仍然会迷惑，变得不确定。因为“从哪里”没有确定和清晰。如果没有清晰，那又如何呢？因为没有见到结果。如果认为“如何没有见到呢？”，那就是“因为没有紧接着”。同样，不恒常本身与它没有差别，因此执着于它，即使是执着本身，仍然会迷惑，因为没有确定和清晰，因为它被切断了，所以没有见到最后一刹那的结果。这类的不同类的因总是接近，但不是这样，这是通过例子的意义来显示什么被强调了。例如。 “那个本身”是为了遣除迷惑而存在的，因此说“不是刹那”是表达了随后的推论，但不是为了证明事物的自性已经成立。从练习中，从显示其自性接近的所见本身，即使没有见到最后的刹那，也是确定的，所说的是“大智慧”，即拥有大智慧的人。大智慧也是从练习中变得清晰，也是一种方式，并且

【英语翻译】
So, what is "but"? It refers to the second kind of conceptualization, which is clinging to that which exists at another time. The answer is "if that is so," which means that other seers also cling to it. What is said about the second kind of conceptualization is "clinging." "At the same time" refers to a single moment. "That way" refers to permanence. Because it is unreasonable to cling to that which exists at another time in that way, it is said. If the answer is that what is seen has been a long time, then all things like lightning would also become like that, thinking that it would take a long time, so it is said "what is seen." This is merely according to the views of other schools, but it is not considered reasonable. "How, how" is explaining the latter half. The first half is related to "at the same time." Therefore, it is because it has not been seen for a long time. If one thinks, "Then how is it confused?" it is "if." Even though it is seen, because it is not clear, the answer is "what is seen is uncertain," meaning that even if the ability is not different from the thing and is clung to, it will still be confused and become uncertain. Because "from where" there is no certainty and clarity. If there is no clarity, then how is it? Because the result is not seen. If one thinks, "How is it not seen?" it is "because it is not immediately after." Similarly, impermanence itself is not different from it, so clinging to it, even if it is clinging itself, will still be confused, because there is no certainty and clarity, because it is cut off, so the result of the last moment is not seen. Causes of this kind of different class are always close, but it is not so, this is to show what is emphasized through the meaning of the example. For example. "That itself" exists for the purpose of dispelling confusion, therefore saying "not momentary" is expressing the subsequent inference, but it is not to prove that the nature of the thing has been established. From practice, from the seeing itself that shows its nature is close, even if the last moment is not seen, it is certain, what is said is "great wisdom," that is, the one who possesses great wisdom. Great wisdom is also clear from practice, it is also a way, and

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ནི་རྨོངས་པས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་ཡང་ངེས་པར་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྟག་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འདི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའམ། འདོད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལ་ལན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བློས་ནི་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ཡོད་པ་ན་སྒྲས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེ་ན། འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་དོན་མེད་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་གྲང་བར་བྱ་བའོ། །ཐབས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་
བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་མི་ངེས་ཏེ། ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་གི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
因为一切都是，所以一切的相，即无常和痛苦，以及无我和空性的自性。这些是从现见中确定的。因此是因为愚痴的缘故。因此是因为不确定的缘故。因此，这个词是总结场合的意义。从何处这个词是用在连接不同的刹那之间。如果说跟随一个事物，怎么会不跟随不同的法呢？回答说，这是因为已经体验过蓝色。即使是跟随，也必然成为依赖的推论，是考察的对象。认为仅仅从欲望产生的证悟，因为对一切都没有困难。说这个是为了回答：这既不是跟随一个事物的自性，也不是仅仅从欲望产生，而是具有与此相反的理由。因此，这个回答是说“这是对此的回答”。以与此相反的理由的法，和以显示亲近的智慧，就像具有不同所依一样，推论会产生作用，这是在说所要成立的和能成立的是不同的。如果有了约定俗成，声音也会说这个不同，这就是所谓的“如何考察的声音”。如果一切事物都是相违的，怎么能确定是与某一个相违呢？回答说，如果没有错乱的因缘。说这是为了消除习惯，如果没有错乱的因缘，就会产生与意义无别、与自身相符的智慧。不是从与刹那性相违的自性，因为存在错乱的理由。因此，认为所要成立的和能成立的并不相违。即使没有分别，也应该保持沉默。所谓唯一的方法，就是以执着的自性的唯一作用。如果与一切相违是不确定的，怎么会仅仅是确定的呢？因此，如果用成立无常等的推论，那又有什么用呢？说出那个理由，就是因为错乱。如果错乱的理由是因此，那么就是内在的错乱的因

【英语翻译】
Because everything is, therefore all aspects, namely impermanence and suffering, as well as the nature of selflessness and emptiness. These are determined from direct perception. Therefore, it is because of ignorance. Therefore, it is because of uncertainty. Therefore, this word summarizes the meaning of the occasion. The word "from where" is used to connect different moments. If it is said that following one thing, how can it not follow different dharmas? The answer is that it is because blue has been experienced. Even if it is following, it will necessarily become a dependent inference, which is the object of investigation. It is thought that enlightenment arising merely from desire is because there is no difficulty for everything. Saying this is to answer: This is neither following the nature of one thing, nor arising merely from desire, but has a reason contrary to this. Therefore, this answer is saying "This is the answer to this." With the dharma of reasons contrary to this, and with the wisdom that shows closeness, just like having different supports, inference will arise, which is saying that what is to be established and what can be established are different. If there is convention, the sound will also say this difference, which is what is called "how to examine the sound." If all things are contradictory, how can it be determined that it is contradictory to one thing? The answer is that if there is no cause of confusion. Saying this is to eliminate habit, if there is no cause of confusion, wisdom that is inseparable from meaning and consistent with itself will arise. It is not from the nature that contradicts momentariness, because there is a reason for confusion. Therefore, it is thought that what is to be established and what can be established are not contradictory. Even without distinction, one should remain silent. The so-called only method is the only action of the nature of clinging. If contradicting everything is uncertain, how can it only be certain? Therefore, if one uses the inference that establishes impermanence, etc., what is the use? The reason for that is said to be because of confusion. If the reason for confusion is therefore, then it is the cause of inner confusion.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་གསུངས་པ་ནི། སྔར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་དྲན་པར་འགྱུར་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་ན་རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔར་འདི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡོད་ན་ལྡོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་མི་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ལྡོག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དྲན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་མི་དྲན་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཐལ་བ་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་གི་ཕྱོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་
བ་ལས་གཞན་པའང་གི་ཕྱོགས་པ་དག་གོ །ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེ་ན། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་པའམ། འཇིག་པ་གཞན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདིར་མི་དམིགས་པའི་རྟག་པ་ལས་འཇིག་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ

【汉语翻译】
所说之名相是：名为“曾经见过”。如果曾经见过的刹那，在后来的刹那间，能够如实忆念，那么就必然确定为无常。如果不是那样忆念，那么产生错乱的原因是存在的。因此，如果忆念没有丧失，就会忆念恒常的颠倒，所说的是：名为“以前见过这个”。如果仅仅是先前见过而忆念，又如何确定呢？这样说。凡是经历过的，这个忆念生起，这本身就是确定经历过的。如果存在，那么从颠倒中产生的颠倒，如何能不确定呢？如果这个本身如何确定呢？解释说，如果忆念从经历之外生起，确定为一种，那么是否是颠倒呢？确实是颠倒。例如，就像对海市蜃楼执着为水一样。对于经历过的和与此相反的，没有确定的忆念生起，这是确定的。陈述颠倒，名为“经历过”。陈述随顺，名为“如实”。以什么方式能确定一切颠倒，如何能如实忆念呢？如实地说。因此，名为“因为错乱的原因不存在”。如果对于所见之物，产生其他形式的忆念，那么如何能确定为无常呢？那不是那样，没有见到。如果不立即确定，那就是不忆念，而是颠倒地忆念。因此，对于无常本身成为自性的方面，不存在其他的量可以推翻，这是所说的。现在，对于无常本身不是事物自性的方面，也不会变成那样的推翻，仅仅是自己一方的人所说的是“其他”，也就是除了说无常本身是事物自性之外的另一方的人。怎么说呢？或者说。事物本身没有通过现量成立为无常，或者其他的坏灭成为无常。即使那样，也仅仅是从不观察到最终刹那的常法中成立坏灭。成为观察对象的特征

【英语翻译】
The stated name is: called "previously seen." If the moment of having seen before, in the subsequent moment, can be remembered as it is, then it is necessarily determined as impermanent. If it is not remembered in that way, then the cause of confusion exists. Therefore, if the memory is not lost, then the constant reversal will be remembered, what is said is: called "I have seen this before." If it is only the previous seeing that is remembered, how can it be determined? It is said like this. Whatever is experienced, this arising of memory, this itself is the certainty of having experienced it. If it exists, then how can the reversal arising from reversal be uncertain? How can this itself be certain? It is explained that if memory arises from something other than experience, and it is determined as one, then is it a reversal? It is indeed a reversal. For example, like clinging to mirages as water. For what is experienced and what is contrary to it, the arising of memory without certainty is certain. Stating the reversal is called "experienced." Stating the following is called "as it is." In what way can all reversals be determined, how can it be remembered as it is? It is said as it is. Therefore, it is called "because the cause of confusion does not exist." If, for the things seen, other forms of memory arise, then how can it be determined as impermanence? That is not so, it has not been seen. If it is not immediately determined, then it is not remembering, but remembering in a reversed way. Therefore, for the aspect where impermanence itself becomes its own nature, there is no other valid cognition that can overturn it, this is what is said. Now, for the aspect where impermanence itself is not the nature of things, it will not become such an overturning either, what is said only by those on one's own side is "others," that is, those on the other side who say that impermanence itself is the nature of things. What do they say? Or. The thing itself is not established as impermanent by direct perception, or other destruction becomes impermanent. Even so, it is only from the permanent that does not observe the final moment that destruction is established. Becoming the characteristic of the object of observation.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་ཕྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པོ། །སྐད་ཅིག་སོ་སོར་མི་འཇིག་ན་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྔར་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་སྔར་ཡང་འདི་དེའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །མི་གལ་བ་ལ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་བཟློག་ཟླའི་མངོན་སུམ་ལས་དགག་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འཆད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དགག་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་པའི་འདོད་པ་ལས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེའི་དོན་དུ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་མ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་ལྟར་ན་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ལྟར་ནའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐའ་གཉིས་
ཀྱིས་ཆོད་བ་ནི། བར་ཆོད་བྱེད་པའི་ཡོད་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པའི་སྒྲའི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཡོད་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པའི་རྒོལ་བ་ནི་དེས་མཐའ་དེ་དག་གང་ལ་བརྗོད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེར་ཁས་ལེན་པ་ནི་དེ་མི་དམིགས་པས་འཛིན་གྱི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་

【汉语翻译】
既然紧接着的后来不可见，那么先前的物体也是无常的，这就可以成立了。如果不是每个刹那都在消逝，那么最后的刹那也还是那个自性。因此，如同先前一样，后来也不会消逝了。因为最终会消逝，所以先前也一定是具有这种性质的。对于不重要的事情，通过不可见的自性，从相反的显现中可以成立否定，即使那样也不会成为其他的量。这是所思考的。解释是，一切事物都是这样的。显现的意思是，更加执着于要成立的，更加执着于否定，因为成立不存在是不矛盾的。例如，如同见到自性相违等等。为了显示这比理性的观点更殊胜，为了迎接关于其意义的疑惑，就是“如果”这个词。用成立存在的量本身，是因为执着于成立，而不是因为不可见。仅仅凭自己的体性就不是无常，这是按照理性的观点，因为那样一来，虚空等等也会变成无常的。那么，怎样才是无常的呢？就是“那么什么”的意思。即使那样，又怎么不会变成其他的量呢？就是“物体不存在”的意思。按照其他辩论者的观点，就是按照显现者的观点。先前和后来的两个边，就是先前没有和坏灭后没有的两种相。这是怎么回事呢？就是“或者在这里”等等。对这个的解释，就是诽谤已成立的宗派。怎么解释呢？被先前没有和坏灭后没有的相所决定的，就是间隔的所存在，或者与它相关的无常。无常是具有两个边的物体，无常这个词的物的原因是存在或者与它相关，如果这样认为的辩论者，那么他会说那些边是指什么呢？除了不存在的物体之外，他所认为的又是什么呢？在那里承认的就是，那是不可见所执持的现量和比量。

【英语翻译】
Since what immediately follows is invisible, then the previous object is also impermanent, and this can be established. If it is not that each moment is perishing, then the last moment is also that very nature. Therefore, just as before, it will not perish later either. Because it will eventually perish, it is certain that even before, this is only of that nature. For unimportant matters, negation can be established from the opposite manifestation of the invisible nature, and even so, it will not become another valid cognition. This is what is thought. The explanation is that all things are like this. Manifestation means being more attached to what is to be established. Being more attached to negation is not contradictory to establishing non-existence. For example, like seeing contradictory natures, etc. In order to show that this is more excellent than the view of reason, in order to welcome doubts about its meaning, is the word "if." By the very valid cognition that establishes existence, it is because of attachment to establishment, not because of invisibility. It is not impermanent by its own nature alone, this is according to the view of reason, because then, space, etc., would also become impermanent. Then, how is it impermanent? It means "then what." Even so, how will it not become another valid cognition? It means "the object does not exist." According to the view of other debaters, it is according to the view of the manifester. The two extremes of before and after, are the two characteristics of not existing before and not existing after destruction. How is this? It is "or here," etc. The explanation of this is to slander the established tenet. How to explain it? What is determined by the characteristics of not existing before and not existing after destruction, is the existing that is interrupted, or the impermanence related to it. Impermanence is an object with two extremes, the cause of the object of the word impermanence is existence or related to it, if the debater who thinks like this, then what does he say those extremes refer to? What does he think exists other than the non-existent object? What is admitted there is the manifest and inferential cognition held by the invisible.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་ན་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཉེས་པའི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དུས་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འདི་ཡོད་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། འོན་ཏེ་དུས་ཐ་དད་པས་ཀྱང་སྔར་དང་ཕྱིས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་དུས་ན་ནི་ཁྱད་པར་བློས་བསྡེབས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་དུས་ན་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་མེད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཇི་སྟེ་མི་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་མོད། མི་རྟག་པ་འཐད་པ་མེད་པ་གཞན་ཁས་བླངས་པས་ཅི་བྱ། འདོད་པ་ལ་ཉེས་པ་དོགས་པར་བྱས། སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲུག་པ་སོགས་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱར་བ་ནི་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདུ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་ལྡན་ལ་ལྟོས་པས་དངོས་པོ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་
ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི། འབྲེལ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་མི་འཐད་དོ། །དྲུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་དེ་བས་ན་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རུང་སྟེ། བར་ཆོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོད་པ་ཞེའམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་པ་

【汉语翻译】
除了……之外，其他的量是不行的。所谓“稍作”就是解释。所谓“没有差别”就是两个边际没有差别。因为是不常和过失，所以关联。如果认为什么是不常本身呢？就是所谓的两个边际。如果说，像那样的不常本身不是以对境来成立的，那么，（对方）说，没有领悟到无事物的两个边际，任何事物都是不存在的。即使那样，无事物将以不缘而成立，但不是不常本身，为了遣除这种疑惑，就是所谓的“如果”。如果说，无事物是以不缘来执持的，但不是不常本身，那么，那时，所谓“彼性”就是前后没有本身，不是不常，而是存在本身。因此，思考着没有过失。或者，在有和与之相关联的时候，仅仅是无事物，那么，这如何成为此有和与之相关联的差别？然而，即使因为时间不同，也是先前和之后没有。在事物的时候，差别是以心来综合的，那么，那时，在事物的时候，所要靠近的事物的无本身，为什么不想要成为不常呢？虽然那本身是不常，但承认其他不常的无道理有什么用呢？对于想要产生过失而产生疑惑。遣除的方法就是所谓的第六等。第六等结合就是以关联来完全分开，事物先前没有等，以及聚合和具有等，以特征来说是没有关联的。相似和具有等仅仅是事物的。差别和具有差别的关联，因为依赖于具有，所以仅仅是事物的。因此，事物和无事物，任何关联都是不存在的。因为没有关联，所以第六和第七等的分类，以及法和有法的名称是不合理的。如果说，因为第六等道理，所以不想要没有成为不常本身，那么，那时，无论是有等，还是其他的任何事物，成为间隔的有，或者，是那两者的差别者。

【英语翻译】
Other valid cognitions besides... are not possible. The term "for a while" means to explain. The term "without distinction" means that there is no distinction between the two extremes. Because of impermanence and fault, it is related. If one wonders what impermanence itself is, it is the so-called two extremes. If it is said that impermanence itself, which has become like that, is not to be established by an object, then (the other party) says that the two extremes of not understanding non-things, nothing exists at all. Even so, non-things will be established by non-apprehension, but not impermanence itself. To dispel this doubt is the so-called "if." If it is said that non-things are apprehended by non-apprehension, but not impermanence itself, then at that time, the so-called "thatness" is the absence of self before and after, not impermanence, but existence itself. Therefore, it is thought that there is no fault. Or, at the time of existence and its association, it is only non-thing, then how does this become the difference between this existence and its association? However, even if the time is different, there is no before and after. At the time of things, the difference is synthesized by the mind, then at that time, at the time of things, why don't you want the absence of things to be impermanent? Although that itself is impermanent, what is the use of admitting other unreasonable impermanence? Suspecting that a fault will arise from desire. The way to dispel it is the so-called sixth, etc. The combination of the sixth, etc., is completely separated by association. There is no association with the characteristics of things that did not exist before, etc., and aggregation and possession, etc. Similarity and possession, etc., are only of things. The relationship between difference and having difference is only of things because it depends on having. Therefore, things and non-things have no relationship at all. Because there is no relationship, the classification of the sixth and seventh, etc., and the names of dharma and having dharma are unreasonable. If it is said that because of the sixth reason, one does not want non-existence to become impermanence itself, then at that time, whether it is existence, etc., or anything else, there is existence that becomes an interval, or it is the difference between the two.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའམ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཙམ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའམ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་ལ་མི་འགྱུར་ན་ནི་འགར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བཟུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་འཐད་པ་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་བཤད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྨྲས་ཤེ་ན། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོའི་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་བཟློག་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ན། བཟློག་མེད་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་གང་གིས་བཟློག །འོ་ན་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་
གྱི་དངོས་པོ་ཡང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཤད་པ་འདི་ནི་གསལ་ལོ། །འདི་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཆད་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རྟག་པ་ཕྱིར་ན་ཡོད་པ་དང་དེའི་འབྲེལ་པ་མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་གང་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད། །དེ་ཉིད་མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད

【汉语翻译】
如此结合是前所未有的，并且在消逝的尽头，六者等的结合，或者特殊和具有特殊性的事物就像那样变化，仅仅是不变的。也不是变化。因此，与此相似，对于事物来说，也依赖于前所未有等，成为六者等的结合，或者成为特殊和具有特殊性的事物。变化是对于一切而变化，如果不变化，那么对于任何事物都不是，因为没有差别。这是疑惑。解释是：如果这样想，就是这样说的。什么是想法呢？就是如果这样说。如果不存在，那么那时就加上事物的。为什么会变成不存在呢？事物和这样说的。为什么呢？因为说了事物和。说了等等，就抓住了具有特殊性的事物。事物和不存在的事物不适合关联，如果认为这是从哪里来的，就说是由于不适合。不适合也在《释量论》的解释中清楚地说明了，但仍然不认可。说了什么呢？就是特殊。事物因为与不存在的事物没有关联，所以事物的先前不存在和消逝之后的不存在就是无常，因此不会变成六者等的因缘结合，这种想法是不适合的，因为有关联。如果认为已经遮止了生起等的关联，那么无法遮止，特殊和具有特殊性的事物，又用什么来遮止聚合等的关联呢？又用什么来遮止六者等的结合呢？如果特殊和具有特殊性的事物，不变成没有聚合等的关联，那么就说了那么，这个解释是清楚的。这是在承认处于两者之间的状态的基础上说的。现在说那本身是不存在的，就是与存在本身相关联。解释是用两个边，意思是那不是生灭的。然而，因为是常恒，所以存在和它的关联不会变成一切差别的特殊，然而，在哪种意义上这两者存在？那本身就做一切差别。

【英语翻译】
Such combination is unprecedented, and at the end of vanishing, the combination of six, etc., or the special and the things with special characteristics change just like that, only unchanging. It is also not change. Therefore, similarly to this, for things, it also depends on the unprecedented, etc., and becomes the combination of six, etc., or becomes the special and the things with special characteristics. Change is change for everything, and if it does not change, then it is not for anything, because there is no difference. This is doubt. The explanation is: if you think like this, that's what it says. What is the idea? It is if you say so. If it does not exist, then at that time add 'of things'. Why does it become non-existent? Things and that's what it says. Why? Because it said things and. By saying 'etc.', it grasps the thing with special characteristics. Things and non-existent things are not suitable for association, if you think where this comes from, it is said to be due to unsuitability. Unsuitability is also clearly explained in the explanation of the Commentary on Valid Cognition, but still does not approve. What did you say? It is special. Because things have no connection with non-existent things, the previous non-existence and the non-existence after vanishing of things are impermanent, so it is not suitable to become the causal combination of six, etc., this idea is not suitable because there is a connection. If you think that the connection of arising etc. has been blocked, then it cannot be blocked, what do you use to block the association of aggregation etc. of special and things with special characteristics? And what do you use to block the combination of six etc.? If the special and the things with special characteristics do not become without the association of aggregation etc., then it says 'then', this explanation is clear. This is said on the basis of admitting the state of being in between the two. Now saying that itself does not exist, is to be associated with existence itself. The explanation is with two extremes, meaning that it is not born and destroyed. However, because it is constant, existence and its association will not become the special of all differences, however, in what sense do these two exist? That itself makes all the differences.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་རྟོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ལ་མི་རྟག་པའི་སྒྲའི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་མི་རྟག་པ་ཞེས་དྲུག་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། །དེ་ལྟ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲའི་ཚུལ་ལམ་རིགས་པས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་བར་ནས་ཡོད་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ལ་དེར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གི་འབྲེལ་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡོད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་
སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡང་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡོད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བསམས་ནས་གཞན་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་གིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པ་མེད་པ་སྙམ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ད

【汉语翻译】
如果问：会变成那样吗？ 答：如果那样，就如是说。 它的特殊之处是两个极端的特殊之处。 想法是这样的：如果声音的产生原因是事物，那么无常的原因不是存在或者与它相关的事物，而是无常本身。 因此，如何从无常的声音中推断出事物呢？ 如果不认为存在本身是无常，并且无常的声音的事物之因也不是表达不同的无常本身。 那时，因为没有不同，所以会变成声音的无常本身这样的第六格吗？为了消除这个疑问而说的是“存在本身”。 即使没有不同，存在本身也会存在，就像事物是无常一样，为什么不说是第六格呢？ 如果那样，无常本身就不是不同的。 或者，因为声音的方式或理性的方式没有两个极端特殊之处的存在本身是无常本身的立场，所以说先前不存在和消逝后不存在是不同的无常，因此不会变成没有第六格等的过失的机会，所说的是“此外”。 “从那”是指从事物。 这样，从先前不存在和消逝后不存在之间存在的存在本身不适合成为无常本身，即使在那里承认，那两者本身也应该是无常，这是所要显示的。 现在，因为不承认事物和非事物的任何关系，所以位于两个不存在之间的存在不是无常本身，并且承认了它，先前已经过去的
先前不存在等等本身也不是无常本身，然而，如果认为位于成为因和果的两者之间的存在是无常本身，那么为了消除其他的疑问而说的是“如果怎样”。 瓶子的原因是陶匠等等，结果是碎片等等。 确实是那样，但想知道那会变成什么样，所以说“那些因和果”。 认为怎样没有不合理之处呢？所以说“因和果”，具有先前之边和之后之边的特征的那些

【英语翻译】
If asked: Will it become like that? Answer: If so, it is said as such. Its special feature is the special feature of the two extremes. The thought is this: if the cause of the sound's occurrence is a thing, then the cause of impermanence is not existence or things related to it, but impermanence itself. Therefore, how can one infer a thing from the sound of impermanence? If one does not consider existence itself to be impermanent, and the cause of the thing of the sound of impermanence is not expressing a different impermanence itself. At that time, because there is no difference, will it become the sixth case of the sound's impermanence itself? To dispel this doubt, it is said, "existence itself." Even if there is no difference, existence itself will exist, just as things are impermanent, why not say it is the sixth case? If so, impermanence itself is not different. Or, because the way of sound or the way of reason does not have the position that existence itself with the special feature of the two extremes is impermanence itself, it is said that non-existence before and non-existence after are different impermanence, therefore it will not become an opportunity for the fault of not having the sixth case, etc., what is said is "furthermore." "From that" refers to from the thing. Thus, from between non-existence before and non-existence after, the existence itself that exists is not suitable to be impermanence itself, and even if it is admitted there, those two themselves should be impermanent, this is what is to be shown. Now, because one does not admit any relationship between a thing and a non-thing, the existence located between the two non-existences is not impermanence itself, and it has been admitted, the previously passed
non-existence before, etc., themselves are also not impermanence itself, however, if one thinks that the existence located between the two that become cause and effect is impermanence itself, then in order to dispel other doubts, it is said, "If how." The cause of a pot is a potter, etc., and the result is fragments, etc. It is indeed so, but wondering what that will become, it is said, "those causes and effects." Thinking how there is no unreasonableness? So it is said, "cause and effect," those with the characteristics of the previous edge and the later edge.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ན་གནས་པའིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལན་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་མཐའོ། །དེ་དག་ནི་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གནས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་མཐའ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཡང་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཅན་པ་ཡིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ལུགས་ཀྱི་ནི་དངོས་པོ་སྔ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོའི་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔ་ན་མེད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྗོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བརྗོད་པ་དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྗོད་པ་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་ནི། །དངོས་པོའམ་རིག་པ་ཅན་དེ་
ལ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་སྙམ་ན། ཁས་ལེན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡོད་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་གཞུང་ཉམས་པ་དང༌། སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པ་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་ཕྱོགས་གཞན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ད

【汉语翻译】
我是这样想的。所谓“事物”是指处于中间的。如果这样，那么处于作为因和果的两个极端中间的存在，怎么会是不常住的自性呢？（经文说）“存在自性”。为了以论辩的后续陈述来显示先行的回答，《释论》用一半的篇幅来说明“如果”这两个字。如果像所说的那样，因和果两者是极端。那时，就会变成没有差别，成为因和果的极端。那些不会变成存在的差别，这是什么意思呢？为什么那些不会变成差别呢？因为没有关联。常住与作为因和果的所有极端都没有关联，因为会导致其自性毁灭。然而，如果事物与存在有关联，那么它的差别就是作为因和果的所有极端吗？这也是错误的，因为那些极端也不是它的差别，因为不承认与先前不存在的事物有关联，因为有理性的人不认为事物先前不存在。因此，按照他们的观点，事物先前不存在这种说法也是不存在的。如果情况是这样，那么因和果怎么不会成为事物的呢？先前不存在的事物的特殊陈述存在于哪里，哪里就是它的特殊之处。那些陈述存在于哪些事物上，那些因和果也不会成立。凭借先前不存在的事物的特殊陈述而获得因和果名称的事物或有理性者，也不会成立。为什么呢？因为“任何事物”。如果认为确实有关联，（经文说）“事物是”。为什么不承认呢？（经文说）“承认”。（经文）说：先前不存在和毁灭后不存在本身就是无常。因此，如果说存在的存在本身就是无常，那么自己的宗义就会崩溃，并且从先前不存在和毁灭后不存在是极端这一立场出发，依赖于因和果是极端这一其他的极端立场也会崩溃，这是随之而来的。因为事物

【英语翻译】
I think so. The so-called "thing" refers to being in the middle. If so, then how can the existence in the middle of the two extremes of cause and effect be the nature of impermanence? (The scripture says) "The nature of existence." In order to show the preceding answer with the subsequent statement of the debate, the Shastra uses half the space to explain the two words "if". If, as said, both cause and effect are extremes. At that time, it will become undifferentiated and become the extreme of cause and effect. Those will not become the difference of existence, what does this mean? Why don't those become differences? Because there is no connection. Permanence has no connection with all the extremes of cause and effect, because it will lead to the destruction of its nature. However, if things are related to existence, then is its difference all the extremes of cause and effect? This is also wrong, because those extremes are not its difference, because it does not admit the connection with things that did not exist before, because rational people do not think that things did not exist before. Therefore, according to their point of view, the statement that things did not exist before is also non-existent. If this is the case, then how can cause and effect not become things? Where does the special statement of things that did not exist before exist, where is its special feature. Those statements exist on what things, those causes and effects will not be established. The thing or rational person who obtains the name of cause and effect by virtue of the special statement of things that did not exist before will not be established. Why? Because "anything". If it is thought that there is indeed a connection, (the scripture says) "things are". Why not admit it? (The scripture says) "Admit". (The scripture) says: Non-existence before and non-existence after destruction are themselves impermanent. Therefore, if it is said that the existence of existence itself is impermanent, then one's own doctrine will collapse, and starting from the position that non-existence before and non-existence after destruction are extremes, relying on the other extreme position that cause and effect are extremes will also collapse, which is what follows. Because things

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་འབྲེལ་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་པ་དེས་ནའོ། །འོན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་དུའོ། །གང་མེད་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་དེ་མེད་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་གང་རྣམ་པར་གཞན་ནི་གང་ཞིག་དེས་དེ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་དེ་འདུ་བའམ། འབྲས་བུ་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པའི་འདུ་བ་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །སྒྲ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་སྔ་མས་དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་བརྗོད་པའོ། །འོ་ན་འདིར་འབྲས་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན་ཡོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེས་ན་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་ཕྱི་མས་ནི་
དེ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་རང་གི་རྒྱུ་དང་འདུ་བ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་འབྲས་བུ་འདུ་ཤེས་དེ་ལྟར་ལུགས་གཉིས་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་ན་ཕལ་ཆེར་གྱི་སྒྲ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ཡང་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་བྱས་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རོ། །གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱོ

【汉语翻译】
如果我不承认与不存在的事物有关联，那么就会有这个过失。然而，即使没有关联，如果认为事物会成为因和果，那么这就是所谓的“言说的差别”。“如果它不存在”的意思是没有先前不存在的差别。“在那里”指的是言说的差别。如果不存在，那么言说的差别又是什么呢？这就是所谓的“这个”。如果认为会成为因，那么就说了“没有果”。因此，如果依赖于先前不存在的差别，因和果本身如果不存在就不会转变，如果这样说，那么就是因为不依赖于它的差别，所以才说“也”。因和果本身的自性，如果其他是不同的，那么它如何能因为它的不存在而转变呢？这就是所谓的“像这样”。凭借什么它会因为不存在而转变呢？具有先前不存在的差别不是因，然而，如果果的存在本身与关联相结合，或者果与自身的因相关联的结合，为了做到这一点，所以被称为因。声音不是意愿本身。因此，前半部分表达了它的自性。暂时，事物的自性不是作者，而且与存在的关联也是常恒的，这就是所谓的表达其他方式。那么，这里什么是果呢？如果承认与意愿、关联和因相关联而产生，那么存在暂时不是作者，因为它是常恒的。正因为如此，它也不产生关联。因为它什么也不做，所以什么产生就是因。因此，后半部分是
说它不存在。正在产生的果本身是与自身的因相结合，还是已经产生的果的认识？为了总结这两种方式，所以说了“大多数”这个词。像这样，在解释了前半部分之后，解释后半部分，这就是所谓的“与存在本身”。那么，如果事物本身转变成果呢？事物也是，这就是所谓的没有与存在建立关联。那个“它”指的是事物。仅仅凭借自身的体性，就没有先前不存在的差别。如果不存在的事物是作者，那么这就是所谓的“就是这样”的同义词。你

【英语翻译】
If I do not admit that there is a connection with non-existent things, then there will be this fault. However, even if there is no connection, if it is thought that things will become cause and effect, then this is called the "difference of expression." "If it does not exist" means that there is no difference that did not exist before. "There" refers to the difference of expression. If it does not exist, then what is the difference of expression? This is called "this." If it is thought that it will become a cause, then it is said "there is no effect." Therefore, if relying on the difference that did not exist before, the cause and effect themselves will not transform if it does not exist, if it is said like this, then it is because it does not rely on its difference, so it is said "also." The self-nature of the cause and effect themselves, if the other is different, then how can it transform because of its non-existence? This is called "like this." By what will it transform because of non-existence? Having the difference of non-existence before is not the cause, however, if the existence of the effect itself is combined with the connection, or the combination of the effect related to its own cause, in order to do this, it is called the cause. Sound is not the intention itself. Therefore, the first half expresses its self-nature. Temporarily, the self-nature of things is not the author, and the connection with existence is also constant, this is called expressing another way. Then, what is the effect here? If it is admitted that it arises in connection with intention, connection, and cause, then existence is temporarily not the author, because it is constant. For this very reason, it also does not produce connection. Because it does nothing, so what produces is the cause. Therefore, the latter half is
saying that it does not exist. Is the effect itself that is being produced combined with its own cause, or is it the cognition of the effect that has already been produced? In order to summarize these two ways, the word "mostly" is said. Like this, after explaining the first half, explaining the latter half, this is called "with existence itself." Then, if the thing itself transforms into the effect? The thing is also, this is called not establishing a connection with existence. That "it" refers to the thing. Merely by its own nature, there is no difference that did not exist before. If the non-existent thing is the author, then this is a synonym for "that's how it is." You

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་སྔར་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་ན་མེད་པ་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེན་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་མོད་ཅེ་ན་ཁས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་གང་གི་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་མི་རག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དངོས་པོའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མེད་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་དོན་ལ་རེག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟེ་བླའོ། །གང་དག་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དེ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་སྟེ་ཐ་དད་ཞིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟེན་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐ་དད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་སྒྲས་བསྡུས་པ་དོན་ཐ་དད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ལ་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པས་བཀོད་པར་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་
གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས་གཞན་དག་དོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འདི་སྐད་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། ཐ་དད་པར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དོགས་པ་བྱས་ནས་སྦོང་བ་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་ཡན་རྐང་པ་གཉིས་པ་འབྲེལ་པ་ནི་ཐ་དད་

【汉语翻译】
如果与现在的意愿相结合，那么说“并非如此”，意思就是事物先前不存在。因为正在消失的事物本身就是不存在的事物，即使与先前不存在的事物没有关联，事物也会变成结果，为了驳斥其他人的这种观点，就说“如果”。“因此”的意思是因为不存在。为了消除这种观点，就说“什么”。“如果不是那样”的意思是，如果与不存在的事物没有关联也是不存在的，那么就是那个时候。“如果那样的话，那又怎么样呢”，就说“那么”。如果说是那样的话，就说“也承认”。“因此”的意思是因为与先前不存在的事物没有关联。当事物与先前不存在的事物等没有关联时，仅仅是接近，那么哪个事物的实体不存在，那就会变成不可得，具有先前不存在和毁灭后不存在的特征，在事物存在时不存在的事物不存在，事物如何关联呢？因此就说“因此”。无意义的虚构就是与意义脱节的，是愚蠢的。对于那些想要显现为不同意义的，不是同一个声音的那些声音，也会施加不同的表达。因此，那个智慧本身是相反的，也就是不同的毁灭和不同的无常，像那样的自性，那个所依就是原因。“意义不同吗”的意思是，对于那些被声音所包含，想要显现为不同意义的事物，通过理解关联而陈述，就说“从事物”。关联是因为存在于两者之上，所以认为仅仅是不同的事物才有关联，当其他人怀疑时，就说“仅仅是不同”。因为怀疑不同不是关联，所以成就宗派者说“如果”。如果说已经说过仅仅是不同就是关联了吗？那么想为什么这样说呢？就说“对于不同”。意思是说一切都会有关联。通过“它的自性”等来怀疑其他的关联并消除，就说“如果是不同”。前半部分直到第二句，关联是不同

【英语翻译】
If combined with the present intention, then saying "it is not so" means that the object did not exist before. Because the disappearing object itself is the non-existent object, even if it is not related to the previously non-existent, the object will become the result. To refute this view of others, it is said "if". "Therefore" means because it does not exist. To eliminate this view, it is said "what". "If it is not so" means that if not being related to the non-existent is also non-existent, then it is at that time. "If that is the case, then what will happen", it is said "then". If it is said that it is so, then it is said "also admits". "Therefore" means because it is not related to the previously non-existent. When things are not related to things that did not exist before, etc., only approaching, then which object's entity does not exist, that will become unobtainable, having the characteristics of previously non-existent and non-existent after destruction, the non-existent object that does not exist when the object exists, how are things related? Therefore, it is said "therefore". Meaningless fabrication is disconnected from meaning, it is foolish. For those who want to appear as different meanings, those sounds that are not the same sound, different expressions will also be applied. Therefore, that wisdom itself is the opposite, that is, different destruction and different impermanence, such a nature, that basis is the reason. "Is the meaning different" means that for those things that are contained by the sound and want to appear as different meanings, stating by understanding the connection, it is said "from things". The connection is because it exists on both, so it is thought that only different things have a connection, when others doubt, it is said "only different". Because doubting that difference is not a connection, the proponents of established tenets say "if". If it has been said that only difference is connection, then why say this? It is said "for difference". It means that everything will be connected. By doubting other connections through "its nature" etc. and eliminating them, it is said "if it is different". The first half up to the second sentence, the connection is different.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྩོད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེ་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་དང་པོ་འཆད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་འགོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་བླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཀྲོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འབྲེལ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་གོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བ་ནི་ཚད་མ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ནའོ། །ཚད་མ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞལ་བྱ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞལ་བྱ་གཞན་མེད་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་སྙམ་ན་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་
པས་ནི་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་ལ་མི་རྟག་པའི་སྤྱི་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་གཞལ་བྱ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ། །མཉམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན་ཡང་དང་ཡང་ངོ་ཤེས་ཀྱང་ཚད་མ་གཞན་མིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དྲན་པ་དང་འདོད་པ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་འདོད་པར་ཐལ་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འདོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་འདོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཚད་མས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་དེས་ན་ཚད་མ་གཞན་

【汉语翻译】
名为“པ་ལ་ནི་”。名为“གལ་ཏེ་”是辩论。名为“མ་ཡིན་ཏེ་”是辩论。名为“དེ་ལས་ནི་”是不异体。如果问怎样成为能观察的对境，名为“དེ་ལ་”。解释第一句是名为“是异体”。从迎接原因和结果的关系的疑问到遮止是名为“གལ་ཏེ་”。如果问怎样成为常有的对境，回答说：“现量”。后半部分因为愚昧没有解释。因为观察而不住留，因此这是关系。因为不是胜义谛，因此。总结本段是名为“དེ་བས་ན་”。因此，事物的先前没有和坏灭后没有也是无常，以及不是自性和不可得也应当成立。因为如此，认为颜色等是无常的知识，在颜色的总相上施加无常等总相而产生，不是其他的量，因此不是其他所量之境。说没有其他的量，是指通过本段了解颜色等是刹那性等。为什么呢？因为说了所量，因为没有总相和差别相的其他的所量。如果想为什么没有呢？因为在颜色的总相上施加无常性的总相，这样说，因为认为颜色等是无常的知识，所以在颜色的总相上施加无常的总相，因此那不是其他的所量。如果从量之后产生的就是这个。如果怀疑同时连接总相和差别相的自性的所量之境是其他的量，即使反复认识也不是其他的量这样连接。具有忆念和贪欲。为什么呢？回答说：“因为会成为不希望的”。名为“不希望”是因为量们的量没有决定的缘故，所以会成为不希望的缘故。这个意思是说，对于量所见到的事物，反复认识，和先前的量没有差别的对境，和成立以及安乐相同，因此不是其他的量。

【英语翻译】
It is called "Pala Ni". The term "Gal te" means debate. The term "Ma yin te" means debate. The term "De las ni" means non-difference. If asked how it becomes an object of investigation, it is called "De la". Explaining the first line is called "being different". From welcoming doubts about the relationship between cause and effect to refuting them is called "Gal te". If asked how it becomes an object of permanence, it is said, "By direct perception." The latter half was not explained due to ignorance. Because it does not remain when analyzed, therefore this is a relationship. Because it is not ultimate truth, therefore. Concluding the section is called "De bas na". Therefore, the non-existence of things before and after destruction is also impermanent, and non-self and the unobtainable should also be established. Because of this, the knowledge that colors and so on are impermanent, which arises by applying the general characteristic of impermanence and so on to the general characteristic of color, is not another valid cognition, therefore it is not an object of another measurable. Saying that there is no other valid cognition means understanding that colors and so on are momentary and so on through this section. Why? Because it is said measurable, because there is no other measurable of general and specific characteristics. If you wonder why there is not, because the general characteristic of impermanence is applied to the general characteristic of color, it is said in this way, because the knowledge that colors and so on are impermanent, so the general characteristic of impermanence is applied to the general characteristic of color, therefore that is not another measurable. If what arises from the valid cognition is just this. If you doubt that the object of measurement, which is the nature of general and specific characteristics that connect simultaneously, is another valid cognition, even if you recognize it repeatedly, it is not another valid cognition, thus connecting. Possessing memory and desire. Why? The answer is, "Because it would become undesirable." The term "undesirable" is because the measure of valid cognitions is not determined, so it would become undesirable. This means that repeatedly recognizing what is seen by valid cognition, the object that is no different from the previous valid cognition, and the establishment and happiness are the same, therefore it is not another valid cognition.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་པ་དེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཞན་ནི་གཟུང་བའི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མ་ཉིད་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲས་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ངོ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའོ། །དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོད་པར་ནི་དབང་པོའི་བྱེད་པའི་རྗེས་དཔག་དང་མི་སླུ་བ་ཚད་མ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེ་ཞིག་དགག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོའི་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཉེ་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་མྱོང་བས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་འཇུག་བ་ཉིད་མིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཕན་འབྲས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འཇུག་པའི་ཡུལ་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་
བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་ཡང་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་བྱས་པའི་འཇུག་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེས་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དྲན་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན། དྲན་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཚད་མ་རྣམས་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་ཉིད་ནི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་སུའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་མཐོང་ཉི

【汉语翻译】
不是的，例如像忆念等等的知识一样。如果那样也是量，那么，由量所引导的退失会衰退，这是对的。这个也是因为是执取所取的执取者，所以不希望是量，像这样等等已经说过了，为了广说所以又说了，因此没有过失。又，认识，这是解释。忆念本身，这不是量。从根识的作用，像这样等等的衡量是说根识的作用的随念和不欺骗的量，是那个原因。其中，为了遮遣仅仅是依赖根识的作用，所以说，这也是。认识的作用不是依赖根识的作用。为什么呢？因为说了根识的作用。以仅仅是其他的近处所缘境的经验来说明，这是如果。如何进入，本来就不进入。进入也是，因此不是近处的所缘境，这是它的意思。成立的结论是以那个本身来说，有分别的进入本身不是，因为见到以其他方式进入，所以说那是那样。那么如何进入呢？那是利益果。如果那个本身，这是解释。为什么呢？因为是有分别。如果也是进入的境义作用成
立，如果是那样，义作用成立的那个就是那个本身吗？那个本身，就是以前见到的那个本身。为什么呢？因为说了自己的。或者，如果现量也是义作用成立的境，那么由它所作的进入就是变成那个成立的境，因此不是量的原因的忆念是什么呢？即使是忆念，如果是量，那么量会变成无边，把这个疑惑放在心中来回答，这是义作用的关系。如果义作用的关系是现量的境，那么这个过失会变成，然而这个不是现量的境，因为没有显现。那么那是谁的境呢？以前见到的本身。

【英语翻译】
It is not, for example, like the knowledge of memory and so on. If that is also a valid cognition, then it is true that the decline brought about by the valid cognitions will diminish. This has already been explained by saying that it is not desired to be a valid cognition because it is the grasper of what is to be grasped, and so on, and there is no fault in saying it again for the sake of explaining it in detail. Furthermore, to recognize is to explain. Memory itself is not a valid cognition. In the measure of the function of the sense faculty, and so on, it is said that the inference of the function of the sense faculty and the non-deceptive valid cognition are the reason for that. Among them, in order to refute the mere reliance on the function of the sense faculty, it is said again. The function of knowing does not rely on the function of the sense faculty. Why? Because the function of the sense faculty is spoken of. To explain by experiencing only other nearby objects is if. How does it enter, it does not enter at all. It also enters, therefore it is not a nearby object, that is its meaning. The established conclusion is that the very thing itself is not the entry itself with conceptualization, because it is seen to enter in another way, so it is said that it is so. Then how does it enter? That is the beneficial result. If that itself, this is the explanation. Why? Because it is conceptual. If also the object of entry is the action of accomplishing,
if that is the case, is that which accomplishes the action of the object that very thing itself? That very thing itself, that is, the very thing that was seen before. Why? Because it is said to be one's own. Or, if direct perception is also the object of accomplishing the action of the object, then the entry made by it becomes the object of accomplishing that, therefore, what is the memory that is the reason for not being a valid cognition? Even if it is memory, if it is a valid cognition, then the valid cognitions will become infinite, and the answer is given by placing this doubt in the heart, this is the relationship of the action of the object. If the relationship of the action of the object is the object of direct perception, then this fault will become, however, this is not the object of direct perception, because it is not clear. Then whose object is that? The very thing seen before.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་གསུངས་སོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་སྔར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དོ་ཤེས་པས་དྲན་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཅི་སྟ་འདི་ཡིན་དྲན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེའི་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་མཐོང་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཚད་དང་ཡུལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེས་ན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། དྲན་པ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། དྲན་པ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་དོན་བྱེད་པར་དུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལ་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་འདིར་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་པ་དེ་དག་ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་དང་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ་དེས་ན་འདི་ཡང་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དངོས་ལ་ཚུལ་གཅིག་བ་ཅན་མ་ཡིན། འོ་ན་མི་སླུ་བ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་སླུ་བ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚད་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཟད་དེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་ལ་སོགས་པར་འགྲོང་བར་ལུང་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུར་མ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་

【汉语翻译】
如是说。与火等的作用相关联，是曾经由显现和不显现所见，因为认识到那即是，所以是认识的对境。因此，忆念等过失仅仅是这一个的，是这样认为的。如果认为这不是忆念，因为是事物自身体性的执持，从而提出疑问，所以说了“其义”。是先前所见的作用的执行者。即使那样，如何是忆念呢？说了“是先前所见”。对于量所见之境也作此认识，因为先前的量和境没有差别，因此成立和安乐不是他体，所以，忆念是执持所取，因此，忆念是执持所取，而不是其他的量，是这个意思。或者，因为总和别是可量之境的自性，所以是其他的量吗？说了“于此”。结合的表述是“渴望行其义”。“于此也”的意思是，不仅在譬喻中见到，而且在这样现量所见中也是。因为仅仅是总相的对境，所以认为没有此处的过失。如果说，后比量如何是量呢？因为刹那本身所显示的义不生起。
从而提出疑问，说了“彼等”。假立显示和获得彼等无有差别，作一个的称谓，因此，这也是接近获得，所以是量，是这个意思。如果事物不是一体性，那么，不欺惑将变成一体性吗？说了“不欺惑也”，不仅仅是量。为什么呢？说了“即使是众多”，不仅仅是接近假立的一体性，因为不是行境，在母等中行走的教证显示不依赖于刹那的因，但不是一个刹那的对境。接近取和从接近取产生的因是一个称谓的对境，所以说不是行境。

【英语翻译】
Thus it is said. Being related to the function of fire and so on, it is what was previously seen by the manifest and the non-manifest, because recognizing that it is, therefore it is the object of recognition. Therefore, the fault of memory and so on is only this one, that is what is meant. If it is thought that this is not memory, because it is the holding of the nature of the thing itself, thereby raising a question, therefore it is said "its meaning". It is the performer of the function of what was previously seen. Even so, how is it memory? It is said, "It is what was previously seen." To recognize the object seen by valid cognition, because the previous valid cognition and the object are not different, therefore establishment and happiness are not other, therefore, memory is the holding of what is to be taken, therefore, memory is the holding of what is to be taken, and it is not another valid cognition, that is the meaning. Or, because the general and the particular are the nature of the object to be measured, so is it another valid cognition? It is said, "In this." The expression of combination is "desiring to do its meaning." The meaning of "also in this" is that it is not only seen in the metaphor, but also in what is seen by direct perception in this way. Because it is only the object of the general characteristic, it is thought that there is no fault here. If it is said, how is subsequent inference a valid cognition? Because the meaning shown by the moment itself does not arise.
Thereby raising a question, it is said, "Those." Falsely establishing that showing and obtaining those are not different, making a single designation, therefore, this is also close to obtaining, so it is a valid cognition, that is the meaning. If things are not of one nature, then will non-deception become of one nature? It is said, "Non-deception also," it is not only a valid cognition. Why? It is said, "Even though it is many," it is not only the unity of close imputation, because it is not an object of action, the teachings that walk in the mother and so on show that it does not depend on the cause of the moment, but it is not the object of one moment. The cause of taking closely and arising from taking closely is the object of a single designation, so it is said that it is not an object of action.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུང་བ་འཛིན་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཡིད་ནི་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞལ་བྱ་གཞན་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་གྲངས་ངེས་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་ལས་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ་ལས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་ཡུལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱི་ནི་འོན་གང་ཞིག་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པའི་ལན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ནི་འཇུག་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་འདོད་པས་དེ་ཉིད་ཟློས་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནི་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་དེས་སྔར་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་བའི་སྒོ་ནས་
རྟོགས་སོ། །དེས་ན་ཚད་མ་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ཚད་མ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཡང་ཚད་མ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པས་གཞལ་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ཚད་མ་དུ་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན། ཚད་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ན། གཞལ་བྱ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །གསུམ་གཅིག་གྲངས་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཡུལ་ངེས་པས་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གཞལ་བྱ་བ་གཉིས་ནི་སྤྱིར་ཚ་དམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཉམ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལན་འ

【汉语翻译】
名为“如是行”等等。这样一来，从现量之后产生的联系，因为是所取与能取的名言之境，所以意只是总体的境。因此，所量不是其他的存在。因此，说“所量只有两种”是成立的定数。那是从哪里确定成立两种境呢？说是从现量和比量等的境决定的体性而确定成立的，这就是“因此”的意思。名为“总体的境”就是显现的境。名为“特殊的境”就是隐蔽的境。仅此而已，就是回答关于颜色等等的辩论。现在，因为想要遣除“一者之上，众多自体进入”等等，所以重复说明，这就是“如果”等等。以现量所见的特殊比量，那只是见到特殊的比量的特殊，名为“只是现量所见”。以见到特殊的比量来执持特殊的，因为之前是以现量执持，之后又以其先前所见的就是那个，以集合的方式来
了知。因此，量是进入一个境的。这就像这样认为量，凡是量就不是具有境的决定者。例如，就像见到特殊的比量之识。现量也是量。因此，那也会变成那样。进入总体的境时，也是说一个量等等。或者，因为所量是二，所以凡是安立为二量，因为在一个所量上进入多个量，所以认为是多种量。那又，因为见到所量是二。也排除了三一之数。所说的那就是遣除的前面这一方。因为现量和比量等以境决定而没有进入一个的缘故。所量是二，总的来说是二量等等，所说的那些是没有衰减的，这只是回答。

【英语翻译】
It is called "Going as It Is" and so on. In this way, the connection arising from the aftermath of direct perception, because it is the object of mere terms of the apprehended and the apprehender, the mind is only the object of the general. Therefore, the object of measurement is not another existence. Therefore, it is said that "there are only two types of objects to be measured" is an established number. From where is it definitely established that there are two types of objects? It is said that it is definitely established by the nature of the determination of the objects of direct perception and inference, etc. That is the meaning of "therefore." The so-called "general object" is the manifest object. The so-called "special object" is the hidden object. This is just to answer the debate about colors and so on. Now, because one wants to refute "on one, many selves enter," etc., so it is repeated, this is "if" etc. The inference of the particular seen by direct perception, that is only the particular of the inference of seeing the particular, called "only seen by direct perception." By seeing the particular inference to hold the particular, because before it was held by direct perception, and later again by what was previously seen is that, in a collective way to
know. Therefore, the valid means enters into one object. This is how valid cognition is regarded: whatever is valid cognition is not a determiner of objects. For example, like the knowledge of inference that sees the particular. Direct perception is also a valid means. Therefore, that will also become like that. When entering the general object, it is also said to be one valid means, etc. Or, because the object to be measured is two, so whatever is established as two valid means, because multiple valid means enter into one object to be measured, so it is considered to be multiple valid means. That is also, because seeing the object to be measured is two. It also excludes the number of three and one. What is said is the former side of the refutation. Because direct perception and inference, etc., do not enter into one because of the determination of the object. The object to be measured is two, in general, it is two valid means, etc., what is said is not diminished, this is just the answer.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
དེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐད་སོ་སོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་པ་གཞན་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐད་པ་གཞན་ཉིད་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའི་ཚེ་སྐབས་ཉམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་དེའི་ཡུན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མངོན་ན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །བྱི་མའི་སྐད་ཅིག་དེ་མཚུངས་པར་དུ་བའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ན། ཡོད་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ངོ་ཞེ་ན། ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལའོ། །ལྷག་པར་ཞེ་ན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་གཅིག་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པས་སོ། །ཕྱིར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་
པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉི་ག་ལྟ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོན་པའོ། །འོན་ཏེ་རྟག་པར་ཕྱོགས་ལ་སྔོན་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོགས་པ་ནི་འོ་ན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་བསྟན་པ་ལའོ། ལན་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། མི་སྡང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་གསལ་བ་གཞན་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། གསལ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནིའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པའི་དུས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན

【汉语翻译】
设立是，那也是种姓，是这样说的。对于现量所见的差别，认识是不可能的。为什么呢？因为说的是各自的语言。因为有和他者不同的缘故。如果说认识是对他者本身的认识，那么这时就说丧失了时机。也不是差别的对境，是这样说的。对此，如果是其他的对境，那么适时的现量所见的差别的对境本身就不会成立。刹那以其自身的体性不是它的时间，然而现量所见的刹那和母猫的刹那，因为以相同的方式执持的缘故。即使这样，也认为比量不会变成普遍的见。什么时候，是解释。他者是转变。如果不是先前所见的差别的对境，那么会变成存在的差别的对境吗？说是他者。变成是对存在。如果更加，说是以，是以与见相同的方式更加执着。返回本身，是指将存在差别作为对境是不可能的。这样，无论如何观察，都不是差别的对境，是这样认为的。或者，如果恒常地在一方变成先前所见的差别对境本身。疑问是，那么，是这样说的。对此，是指教导。回答是，这是这样说的。没有改变。如果想为什么不理解呢？是不憎恨，是这样说的。为什么怀疑没有改变本身呢？另外，是其他的显现。如是本身，是指没有转变本身。这样说是回答，对于其他的显现，没有转变地见到。不是差别的对境，但是是普遍的对境，因此是结合见的比量本身。如果以差别见的比量，在执持关联的时候，不是会成为所见的差别本身吗？和那个不相同，是这样说的必要。那个本身，是指在现量不进入的时候，应该比量的是什么？

【英语翻译】
The establishment is, that is also a caste, it is said like that. For the difference seen by direct perception, recognition is impossible. Why? Because it is said that each has its own language. Because there is a difference from others. If it is said that recognition is the recognition of the other itself, then at that time it is said that the opportunity is lost. It is not the object of difference itself, it is said like that. For this, if it is another object, then the object of the difference seen by the direct perception at the right time will not be established. The moment itself is not its time with its own nature, however, the moment seen by direct perception and the moment of the mother cat, because they are held in the same way. Even so, it is considered that inference will not become a universal view. When, is the explanation. Otherness is transformation. If it is not the object of the difference seen before, then will it become the object of the existing difference? It is said to be other. Becoming is to existence. If more, it is said to be with, it is more attached in the same way as seeing. Returning itself means that it is impossible to make the existence difference as the object. In this way, no matter how you observe, it is not the object of difference, it is considered like that. Or, if it always becomes the difference object itself seen before on one side. The question is, then, it is said like that. For this, it refers to teaching. The answer is, this is said like that. No change. If you wonder why you don't understand? It is not hating, it is said like that. Why doubt that there is no change itself? In addition, it is another manifestation. As such itself, it means that there is no transformation itself. Saying like this is the answer, for other manifestations, seeing without transformation. It is not the object of difference, but it is the object of universality, so it is the inference of combining seeing itself. If with the inference of seeing the difference, when holding the connection, will it not become the difference itself seen? It is not the same as that, it is said that it is necessary. That itself, means what should be inferred when the direct perception does not enter?

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དགོས་པའི་དོན་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཁ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་དཔེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་དེ་གང་དུ་འཇུག་སྙམ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟུང་བའི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་སྤོང་འདོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེ་དམ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དག་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ནི་བརྗེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །རེ་ཞིག་རྩོད་པའི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་དུའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །འོན་ཏེ་མ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཉིས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའོ། །གྲུབ་ཟིན་པ་གྲུབ་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་བ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗེད་པ་དཔེ་མ་ཡིན་མོད། །དེ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དུ་བློར་བུར་བ་ལས་མེད་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟགས་ལས་རྟོགས་པ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདུ་བྱེད་མཉམ་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་དེ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ལ་སྲད་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའོ། །ཁྱབ་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
是这样的。
因此，需要的意义是，用现量见到差别，这叫做“卡瑙”。
回答是，因为是例子本身。
“如果”的意思是解释。
“对于这个”的意思是，对于先前用现量成立的。
如果问，怎样从这个推出比量没有意义呢？回答是“如果”。
“那时，由它本身”的意思是，由先前的现量本身。
如果想，那么它在哪里适用呢？回答说，比量是。
“对于它本身”的意思是，对于现量的境本身。
“如果”的意思是，其他的等等，因为适用于现量的境本身。
回答是“差别”，意思是，因为是能取所取，这样想的。
想舍弃所取能取是什么呢？回答是“什么”。
其他是将会产生的。
因为是能成立的极坚固的，所以是量本身，这是总结语。
回答是“如果”。
因为现量所见和比量所量不是一个，所以不是具有差别的境，这样想的。
“然而”的意思是
进入《释量论》。
那是比量所量。
因为那个缘故，是因为遗忘的缘故。
暂时解释辩论的部分，是“如果”。
“如是”的意思是，在先前见到的本身。
“那么”的意思是，成立的边。
使之清楚的是，通过例子的方式。
“那”的意思是例子。
然而，如果没说，那时说有二取，是“如果，因为相的”。
那是现量所见。
如果成立了已经成立的，那么会变成无穷，说的是“它本身”。
说也是有错误的。
说的是“然而”。
遗忘虽然不是例子。
但就像从仅仅在心中突然出现它不存在，而没有领悟一样，有什么能阻止从相上领悟呢？为了迎接这个疑问，
对于具有相同作用的现量所取，它是不可能的，对于那个，丝线的量本身不是，回答说“什么”。
“那”的意思是现量所见。
“周遍”的那个意思是

【英语翻译】
It is so.
Therefore, the meaning of what is needed is to differentiate by seeing with direct perception, which is called "Khanao."
The answer is, because it is the example itself.
"If" means to explain.
"For this" means for what was previously established by direct perception.
If asked, how is it that inference is meaningless from this? The answer is "if."
"At that time, by itself" means by the previous direct perception itself.
If you think, then where does it apply? The answer is, inference is.
"For itself" means for the object of direct perception itself.
"If" means others, etc., because it applies to the object of direct perception itself.
The answer is "difference," meaning because it is the grasper and the grasped, that's what is thought.
What is it to want to abandon the grasped and the grasper? The answer is "what."
The other is what will arise.
Because it is the very firm establisher, it is the valid cognition itself, this is the concluding remark.
The answer is "if."
Because what is seen by direct perception and what is inferred by inference are not one, it is not the object of difference, that's what is thought.
"However" means
to enter the Commentary on Valid Cognition.
That is what is inferred by inference.
Because of that reason, it is because of forgetting.
To temporarily explain the part of the debate is "if."
"As it is" means in the previously seen itself.
"Then" means the established side.
What makes it clear is through the way of example.
"That" means the example.
However, if it is not said, then saying there is duality at that time is "if, because of the sign."
That is what is seen by direct perception.
If what is already established is established, then it will become infinite, what is said is "itself."
Saying also has faults.
What is said is "however."
Forgetting is not an example though.
But just like from suddenly appearing in the mind that it does not exist, and without understanding, what can prevent understanding from the sign? To welcome this doubt,
For what is taken by direct perception with the same function, it is impossible, for that, the valid cognition of the thread itself is not, the answer is "what."
"That" means what is seen by direct perception.
"Pervasion" that means

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས་སོ། །སྔར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་ཤེ་ན། དུས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པོ་ཞེས་དགོངས་པ་བསུ་བ་ནི། དྲན་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་ནའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་ལའོ། །ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལ་མཐོང་བའི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མཚུངས་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐ་སྙད་བྱེད་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་
བཟུང་ཟིན་པ་ཉིད་ལས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ལས་སོ། །ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། གློ་བུར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལྟར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སྔར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གླུ་བུར་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་གོམས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་

【汉语翻译】
之所以不能推知，是因为没有认识到那是什么的差别。
“先前的现量”是指，具有未丧失的见的作用。
如果不能认识到差别，那会怎样呢？说了“时间的差别”，意思是说因为是常恒的缘故。
如果见的作用丧失了，就认为那是比量，为了迎接这种想法，就说“如果有忆念”，那就是说如果有比量。
“于此”是指，在见的作用丧失的现量所执持的境上。
为了进行名言，就将“彼即是量”连接起来。
为了阐明这一点，就说“如下”。
“以自性之因”是指，从它的自性之相上。
“如其所有”是指，在比喻上，对于见的作用和法进行相同的名言时。
“比量是量”是指，这是针对具体情况而言的。
如果想知道对于什么如其所有地进行名言，就说了“一切自性”，是指从不明显的现量执持一切自性之后。
“不是”是指，为了遣除怀疑。
为什么不是那样呢？说了“先前”，是指对于自性之因而言。
“在此”是指，从见到差别上而言。
“看”是指，如同自性之因的比量，或者突发性的比量一样，所要成立的，是指具体情况而言的。
为什么不是那样呢？说了“先前”，是指从见到差别的比量之前。
“因为没有那样”是指，因为没有在建立联系时进行陈述，不是像自己或他人的比量一样进行成立。
说了“也不像突发性的比量一样进行成立”，是指因为不是由串习所产生的。
“突发性的比量是有串习的”，这是它的总结。
因此，像这样见到差别，不是现量所见的对境，即使是它的对境，也不是其他的量，这样说了之后，现在说不是它的对境，只是比量，就说“这是见”。
为什么不相关

【英语翻译】
The reason why it cannot be inferred is that there is no recognition of the difference of what is to be inferred.
"The previous direct perception" refers to having the function of seeing that has not been lost.
If the difference cannot be recognized, what will happen? It is said, "the difference of time," which means that it is because it is constant.
If the function of seeing is lost, it is considered to be inference. In order to welcome this idea, it is said, "If there is memory," that is to say, if there is inference.
"Here" refers to the object held by the direct perception where the function of seeing is lost.
In order to make a statement, the phrase "that is the valid cognition" is connected.
In order to clarify this, it is said, "as follows."
"By the reason of self-nature" refers to the characteristic of its self-nature.
"As it is" refers to when making the same statement about the function of seeing and the dharma in the metaphor.
"Inference is valid cognition" refers to the specific situation.
If you want to know for what to make a statement as it is, it is said, "all self-nature," which means after the unclear direct perception holds all self-nature.
"No" means to dispel doubts.
Why is it not like that? It is said, "previously," referring to the reason of self-nature.
"Here" refers to seeing the difference.
"Seeing" refers to the inference of the reason of self-nature, or like a sudden inference, what is to be established refers to the specific situation.
Why is it not like that? It is said, "previously," referring to before the inference of seeing the difference.
"Because there is no such thing" means that because there is no statement when establishing a connection, it is not established like one's own or another's inference.
It is said, "It is also not established like a sudden inference," which means that it is not produced by habituation.
"Sudden inference has habituation," this is its summary.
Therefore, seeing the difference in this way is not the object of direct perception, and even if it is its object, it is not another valid cognition. After saying this, now it is said that it is not its object, but only inference, and it is said, "This is seeing."
Why is it not related

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཚད་མར་གྲུབ་པོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ན་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དེ། གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྲིད་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་མི་འཛིན་ནའོ། །འཆི་བའི་མཐའ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚི་མཐའ་འཛིན་དུས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་དུས་
ཉིད་དུའོ། །དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ནི་རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞི་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ན་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཡང༌། ཁྱད་པར་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཟློས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ལྷག་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གཞན་དག་དགོས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་རིང་པོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆི་བའི་མཐའ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པར་ཐལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་སྙམ་ན། རིང་མིན་པས་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་གཞན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ཁྱབ་པ་འཛིན་པས་ནའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པར་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ལའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཐོང་བའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའོ། །ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཐོང་བས་སོ། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་སྟེ

【汉语翻译】
那么，说“以其他方式”，因为存在不是那样的见解。解释这个的是“这”这个词。然而，它本身并没有被抓住。因为那样，所以这才是见解。与“称为正量的记忆成立”相关联。如果怀疑为什么，那么解释已经说过的是没有抓住，因为它是另一种。如果从烟的标志产生的量也不是现量，那么就只是比量，而不是特殊见解，这是他的想法。如果认为什么将成为比量，随后可能会变成另一种方式，那么就说了“以现量”。“如果不是那样”的意思是不抓住自己时间的终极自性。与死亡的终结相关联。“在那时”的意思是抓住死亡终结时紧接着的时刻。在那时也不是，因为时间是以现量抓住自己时间的终极自性。因此，认为“在这里没有见到”的记忆不适合作为见解，就此安住。或者，即使是这个，“也不是特殊境”，因为这说了意义，如果说是重复的意义，那么，这是为了更进一步说明过失。为了说明那个意义，需要其他的，那就是比量本身，也就是跟随常识本身。从哪里来的呢？说了“以长久的现量”。如果即使那样，也担心如何从执着于与死亡终结相关联中解脱出来，那么就说了“因为不是长久”。如果那样，会成就什么呢？说了“在那时”。即使那样，还有其他的过失，说的是“如果”。“因此”的意思是因为抓住其他时间普遍存在。“如果”这个词是为了迎接“不是真实见到的境，而是不是不是境”的怀疑，然后用“对这个说”来消除它。“对那个”指的是产生。“它的事物”指的是成立为现见的事物。“以量”指的是以现见。“在那时，指向其他事物

【英语翻译】
Then, it is said "in another way," because there exists a view that is not like that. What clarifies this is the word "this." However, it itself is not grasped. Because it is so, this is the view. It is connected with "the memory called valid cognition is established." If one doubts why, then what clarifies what has already been said is that it is not grasped, because it is something else. If the valid cognition arising from the sign of smoke is also not direct perception, then it is only inference, and not a special view, this is his thought. If one thinks that what will become inference might subsequently become another way, then it is said "by direct perception." "If it is not like that" means not grasping the ultimate nature of one's own time. It is associated with the end of death. "At that time" means the immediate moment of grasping the end of death.
It is also not at that time, because time directly grasps the ultimate nature of its own time. Therefore, the memory that thinks "here it is not seen" is not suitable as a view, it remains here. Or, even this, "it is not even a special object," because this speaks of the meaning, if it is said to be a repetition of meaning, then, this is to further state the fault. To state that meaning, others are needed, that is, inference itself, that is, following common sense itself. From where does this come? It is said "by long direct perception." If even so, one worries about how to be liberated from clinging to being associated with the end of death, then it is said "because it is not long." If so, what will be accomplished? It is said "at that time." Even so, there is another fault, what is said is "if." "Therefore" means because of grasping the pervasiveness of other times. The word "if" is to welcome the doubt of "it is not a truly seen object, but it is not not an object," and then it is eliminated by saying "to this it is said." "To that" refers to the arising. "Its thing" refers to what is established as a directly seen thing. "By valid cognition" refers to by direct seeing. "At that time, pointing to other things

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་མཐོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་གཟུང་བའི་འཛིན་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་རྩོད་པའི་ཆ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའོ། །གཞན་བ་ཡང་སྔར་གྱི་མངོན་སུམ་བཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སྔར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བཟུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་མ་བཟུང༌། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཁྱད་པར་མཐོང་
བས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གཅིག་གྲུབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཁོ་ན་གྲུབ་མདོ། གཉིས་ཀས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འོ་ན་སྣང་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་དགོས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དྲལ་བར་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་མཐོང་བའི་དོན་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཞེན་པ་ངེས་པ་སྟེ་རིགས་པ་ཞེས་པས་དྲན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དོགས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྟགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དྲན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཁྲུལ་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི་གསལ་

【汉语翻译】
对于未见之物，若执着于所见之物，则会变成错谬。若以现量成立之事物，是由见到差别而成立，则会说因为是所取之执，所以不是量，这就是所谓的成立。略为解释争论的部分，就是“如果”之意。“非他”的意思就是仅仅是他。“彼”就是所见。“他”也是指先前以现量所取的事物，如果这样说，那么就说“先前所见之物”。未取，就是以现量。在彼处，就是见到之处。在其他地方，就是未见之处。比量未取。执不是，这样连接。如果随顺忆念的执，那么比量如何呢？就是“比量”之意。如果说比量，意思就是现量所见之物，是由见到差别而执着。另一个现量，就是现量和比量。当一个成立时，意思就是二者之中仅仅一个成立。因为与二者做什么有关，意思就是因为与眼等根有关。当显现存在之时，也说不是执着，这就是“那么显现”之意。为了迎接并遣除必须是事物执着本身，就是“与显现分离”之意。当变成那样时，就是执着与具有显现之物分离。彼，意思就是仅仅执着本身。如果不是见到差别，那么现在是什么呢？就是“与他”之意。先前所见之义与结合的执着是确定的，因此以理性能知是忆念，但不是以量。因此，意思就是现量本身。然而，因为依赖于烟等而变化，怎么不是量呢？为了迎接并遣除疑惑，就是“如果”之意。因为依赖于相，所以不是忆念。然而，如果是量呢？不是非忆念，然而仅仅是忆念。为什么呢？因为是错谬的缘故。另外，就是“界限”的解释。所要辨别之事物，就是阐明。

【英语翻译】
To attach to what is seen to what is unseen will become erroneous. If what is established by direct perception is established by seeing the difference, then it is said that it is not a valid cognition because it is the grasping of what is to be grasped, which is what is called established. To briefly explain the part of the argument is the meaning of "if." "Not other" means only other. "That" is what is seen. "Other" also refers to what was previously grasped by direct perception, if so, then it is said "what was previously seen." Not grasped is by direct perception. In that place is where it is seen. In other places is where it is not seen. Inference is not grasped. Grasping is not, thus connected. If following the grasping of memory, then how is inference? It is the meaning of "inference." If it is said inference, the meaning is that what is seen by direct perception is grasped by seeing the difference. Another direct perception is direct perception and inference. When one is established, it means that only one of the two is established. Because it is related to what the two do, it means because it is related to the faculties such as the eye. When appearance exists, it is also said that it is not grasping, which is the meaning of "then appearance." In order to welcome and eliminate the necessity of being the grasping of the object itself, it is the meaning of "separation from appearance." When it becomes like that, it is grasping separated from what has appearance. That means only grasping itself. If it is not seeing the difference, then what is it now? It is the meaning of "with another." The attachment combined with the meaning of what was previously seen is certain, therefore it is known to be memory by reason, but not by valid cognition. Therefore, the meaning is direct perception itself. However, because it changes depending on smoke etc., how is it not a valid cognition? In order to welcome and eliminate doubt, it is the meaning of "if." Because it depends on the sign, it is not memory. However, if it is a valid cognition? It is not non-memory, but only memory. Why? Because it is erroneous. Furthermore, it is the explanation of "boundary." What is to be distinguished is to clarify.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་སུམ་འབྱིན་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འགྲེལ་པའོ། །འདི་ལས་ནི་དུ་བ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟགས་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། ཚུལ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་ཀྱི་འདོད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དཔེ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དུ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཞན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པར་བྱ་ནི་དོང་ཡི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་གཞན་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱི་
ཡིན་ནོ། །གཟུང་བར་བྱང་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ལྟར་ཇི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ་ཤེས་པ་གང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་དངོས་པོའི་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཕྱོགས་དེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཚད་མ་རྣམ་པར་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་ནི། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་བཤད་པར་བྱ་པའི་མདོ་ཉིད་འགོད་པ་ནི། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་འདྲེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུའོ། །དེ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་རྟོག་པ་དང་འཁྲུལ་པ་གཉི་ག་དང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ་དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱས་པའི་

【汉语翻译】
名为自性。对此进行三项分析，那时是忆念本身，而不是见到差别。使此得以显现的是现量。如果说那是假立，那么相关的连接是如果。现在不是，这是对已成立的宗义的解释。由此是指烟。为什么说不是真正的标志呢？因为没有三种方式，这是因为对差别的希求。如果问那是什么样的，回答说譬如。因此认为烟是错乱的。为了执持自己的体性，怎么会成为共相的行境呢？应当忆念的是，在洞穴的自性中，更加不同，是共相。为什么不是所取呢？回答说，正是所取。如果说比量不是忆念，那么怎么说呢？回答说，比量是。为了总摄近处的要点，所以说因为那个缘故，通过什么知识。如果说见到差别不是执持事物的自性，那么就连接说，那么。现在，这是回答。为什么呢？回答说，在那一方。因为那样见到差别是共相的行境，所以说是那样。为了总摄大的要点，所以说因为那个缘故，有两种可量。如果问，量是如何成为两种的呢？回答说，现量。如果问，境是如何成为两种的呢？回答说，事物。现量远离分别，是现量本身的成立。因为见到这样说，所以引用将要说的经文，即，其中现量是。为了成立远离它本身，说了分别和错乱的自性，即差别。差别等和声音等，与关联混合的事物之相存在于何处，那就是分别。其他是指颠倒。那二者是指总的分别和错乱二者。其他是指不迷惑，即对白色的海螺认识为黄色等，迷惑本身是被眼药等澄清的。

【英语翻译】
It is called the nature of. To analyze this in three ways, at that time it is memory itself, not seeing the difference. What makes this manifest is direct perception. If it is said that it is nominal, then the relevant connection is if. Now it is not, this is an explanation of the established tenet. From this it refers to smoke. Why is it said that it is not a true sign? Because there are no three modes, this is because of the desire for difference. If asked what that is like, the answer is for example. Therefore, it is thought that smoke is mistaken. In order to hold one's own nature, how can it become the object of a generality? What should be remembered is that in the nature of the cave, it is even more different, it is a generality. Why is it not the object to be grasped? The answer is, it is precisely the object to be grasped. If it is said that inference is not memory, then how is it said? The answer is, inference is. In order to summarize the nearby points, it is said that because of that reason, through what knowledge. If it is said that seeing the difference is not the nature of grasping things, then connect and say, then. Now, this is the answer. Why? The answer is, on that side. Because seeing the difference in that way is the object of a generality, therefore it is said to be that way. In order to summarize the major points, it is said that because of that reason, there are two measurables. If asked, how does valid cognition become two? The answer is, direct perception. If asked, how does the object become two? The answer is, things. Direct perception is free from conceptualization, it is the establishment of direct perception itself. Because seeing it said in this way, the sutra that will be said is quoted, namely, among them direct perception is. In order to establish being free from it itself, the nature of conceptualization and confusion is spoken of, namely difference. Difference and so on, and sound and so on, where the aspect of things mixed with association exists, that is conceptualization. Other means inverted. The two refers to both general conceptualization and confusion. Other means not being confused, that is, recognizing a white conch as yellow, etc., confusion itself is clarified by eye medicine, etc.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་སུམ་དུང་དཀར་པོ་མཐོང་བ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། བྲལ་བ་དེའི་དངོས་དེ་ཉིད་གང་ལས་ངེས་ཡིན་ཏེ། འགའ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ན་དེ་སྐད་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་དེ་མེད་ནའོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ངོ༌། །དེས་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་
སུམ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་སྙམ་ན་ཀུན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མིང་སྟེ་དགྲའི་རྟེན་ནི་མི་རྟེན་ཅན་ཏེ། སྒྲ་དང་འདྲེ་བར་རུང་བའི་སྣང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་པོ་གསལ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི་མི་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་དམིགས་པས་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དཔེ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དགག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་དགག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ངེས་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་པ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་དག་ལས། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་དམིགས་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་བརྗོད་དོ་འཆད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཞན་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པས་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་ན་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་ཆོས་འགལ་བའི་གནས་པ་ནའོ། །དེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
从现量见到白色的海螺是确定的。为了宣说有法之法，就是分别念本身，以及远离分别念的那个事物本身是从哪里确定的呢？是从任何地方都不能确定的，这是它的意思。如果不是从比量确定的吗？那么为什么这样说呢？因为没有那个现量啊。那么，现量的分别念和远离分别念本身是确定的。如果是以先行的比量也是可以的吗？说是“所有现量也是”。其中的“也”字是指行为等等的“也”。那会怎么样呢？说是“那个”。那个“也”是指具有分别念的现量“也”。如果分别念就像吃肉一样，是不应该观察的，那么怎么能用现量来作为不存在的名称呢？说是“所有的分别念”。名称，即敌人的所依是无所依的，是指具有能够与声音混合的显现。分别念者依赖于清晰，所以一切都是用现量来作为事物不存在的名称，而不是用不现见，已经这样说过了。依赖于其他的，是在某些情况下用不现见，但不是在所有情况下，因为会陷入没有例子的过失，这也已经说明了。对于否定它的自性来说，是不具有差别的不可见，而对于否定他性来说，就是用具有差别的本身。在一个意识上混合本身也是无错乱地缘取的近取喻，如果确定，那么在根识和分别念的缘取者中，从具有无错乱者中，一个根识的缘取本身就是成为缘取之相的分别念不现见。这里说的是自性具有差别本身，解释就是现量。如果分别念和其他一起产生，因为没有差别，那么怎么会成为分别念和其他的行相呢？说是“成为分别念的是自证”。成为观察的是不清晰的。显现，是指清晰的。因为那样体验，所以在清晰和不清晰的法相违背的处所。那个存在，是指分别念

【英语翻译】
It is certain from seeing a white conch shell with direct perception. In order to declare the dharma of the subject, it is the conceptualization itself, and from where is that thing itself, which is separate from conceptualization, certain? It is not certain from anywhere, that is its meaning. If it is not certain from inference, then why is it said like that? Because that direct perception does not exist. So, the conceptualization of direct perception and the separation from conceptualization itself are certain. If it is also possible with the preceding inference? It is said, "All direct perceptions also." The "also" in that refers to the "also" of actions and so on. What will happen with that? It is said, "that." That "also" refers to the direct perception with conceptualization "also." If conceptualization is like eating meat, it should not be observed, then how can it be used as a name for non-existence with direct perception? It is said, "all conceptualizations." Name, that is, the support of the enemy is without support, which means having an appearance that can be mixed with sound. The conceptualizer relies on clarity, so everything is named as non-existent by direct perception itself, but not by non-apprehension, it has already been said. Relying on others, it is by non-apprehension in some cases, but not in all cases, because it would fall into the fault of having no example, that has also been shown. For negating its own nature, it is the non-apprehension without distinction, and for negating otherness, it is by the very nature of having distinction. Mixing in one consciousness itself is also a close illustration of unerringly focusing, if it is certain, then among the apprehenders of sense consciousness and conceptualization, from those with unerringness, the apprehension of one sense consciousness itself is the non-apprehension of conceptualization that has become the characteristic of apprehension. Here, it is said that the very nature has distinction, the explanation is direct perception. If conceptualization and others arise together, because there is no difference, then how can it become the aspect of conceptualization and others? It is said, "What is to be conceptualized is by self-awareness." What is to be examined is unclear. Appearance means clear. Because it is experienced that way, therefore, in the place where the clear and unclear dharmas contradict. That existence refers to conceptualization.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཡོད་པས་སོ། །རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་བསྡུས་ནས་སོ། །གཡོ་མེད་པ་སྟེ་རྟོག་བའི་རླུང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་གནས་པ་ནའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ནི། གལ་
ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་མཐུན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མེད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པར་དོན་འཛིན་པའི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེས་ནའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མེད་པ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དུས་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་དུས་ནའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་རང་གི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱོད་པས་ན། དེ་ལས་སྔར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་དུས་མཚུངས་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདི་ལས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བཤད་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །དབང་པོའི་རྟོག་པ་ལས་ནི། ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་འདི་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ཉིད་ན་འདི་ལ་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་ཚེའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ན། འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་སྙམ་པའོ། །གང་གིས་དེ་དགག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ཅི་ཉེས་སྙམ་ན།

【汉语翻译】
以及其他的存在。因为显示与其他的缘分聚合，所以回答说：从一切处，就是从一切境中收摄分别的心。无动摇，即因为远离分别的风而安住。这显示了，虽然没有分别，但因为存在，所以分别是他异的。这样显示了。从成为过失的角度来解释，就是“如果”。“如果没有分别的聚合”的意思是，如果没有同类的分别之因。那时，没有的意思是，如果没有粗略同类的相的聚合，那么执取义的根的作用就会消失。如果也不是没有，那么因此。“因此”的意思是在收摄分别的阶段。“与分别不相关”的意思是，远离分别。如果因为一切都有分别，那么难道不是没有远离分别的阶段吗？这个疑问就是“如果”。“于此”的意思是对于没有分别。“彼时”的意思是没有分别的时候。从心中取出“彼时”，然后与“如何”等结合。“彼时”的意思是没有分别的时候。体验是，因为随逐自己的境，自己的作用而生起分别，所以是从它之前产生的，而不是与它同时，这样回答就是“从此宣说”。“之前所说的阶段的”的意思是与分别不相关的阶段的。“从根的分别来说：我的分别会变成这样。”这个是没有的。如果分别不是在分别的时候才被说成存在于此吗？那么，怎么说有些阶段是远离分别的呢？想到这里，就说了“彼时”。就是没有分别的时候。这是没有分别的。如果想分别那是什么样的分别呢？就是想这是没有分别的。如果存在着以什么来否定它的，被说成是名称的分别，那有什么过失呢？

【英语翻译】
and others exist. Because it shows the aggregation of other conditions, the answer is: from all places, that is, from all realms, gather the mind of discrimination. Unwavering, that is, abiding steadily because it is free from the wind of discrimination. This shows that although there is no discrimination, because it exists, discrimination is different. This is shown. Explaining from the perspective of becoming a fault, it is "if". "If there is no aggregation of discrimination" means if there is no cause of discrimination of the same kind. At that time, "no" means that if there is no aggregation of coarse similar aspects, then the function of the sense that grasps the meaning will disappear. If it is not non-existent either, then therefore. "Therefore" means in the stage of gathering discrimination. "Unrelated to discrimination" means being free from discrimination. If, because everything has discrimination, is it not the case that there is no stage of being free from discrimination? This question is "if". "To this" means to the absence of discrimination. "At that time" means at the time of no discrimination. Take out "at that time" from the heart, and then combine it with "how" etc. "At that time" means at the time of no discrimination. Experience is, because discrimination arises following one's own object and one's own function, it arises before it, not simultaneously with it, so the answer is "explained from this". "The stage previously mentioned" means the stage unrelated to discrimination. "From the discrimination of the senses: my discrimination will become like this." This does not exist. If discrimination is not said to exist here only at the time of discrimination, then how can it be said that some stages are free from discrimination? Thinking this, it is said "at that time". That is, at the time of no discrimination. This is without discrimination. If you want to distinguish what kind of discrimination it is, it is thinking that this is without discrimination. If there is discrimination that is named as what is used to negate it, what fault is there?

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་མངོན་སུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
གཞན་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་སུམ་ལའོ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དུས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །ལན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དུས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། རང་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རང་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་བ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ཉིད་ཚེ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་ན། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ནའོ། །ཤི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །གཉིག་ཡང་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དང་ཕན་ཚུན་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་རེ་རེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་མེད་པར་འབྱུང་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་ནི་དེ་འདྲའི་ཚོགས་མེད་པས་སོ། །དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་ར

【汉语翻译】
如若不然，如是说，如果对于存在施设名言的分别念如是存在，那么彼时仅说现量无分别念，而且也说现量有分别念。此乃分别念与分别念
应知是承许与他同时而说。所谓“彼”，是指有分别念的现量。其他的行为是指同时的分别念。回答是，对于无分别念也如是，所谓分别念是指同时产生。因此，如是有分别念一样，对于无分别念，也不能以同时的分别念来施设存在的名言，并且显示对于自证的方面是没有意义的。如果有人怀疑，那么对于自证的方面，仅仅是后来产生，因此是分别念，但不是全部，那么就是“如果”。如果是这样，那么“那么彼等此时是无分别念”之说就是成立的，因此《释量论》的解释是，对于此也有，即对于与他分别念俱生的无分别念。在分别念收摄的场合，为什么不如此施设名言呢？如是说“彼”。在分别念收摄的时候。所谓“彼时”，是指施设名言的时候。所谓“死亡”，是指回答。所谓“如若不然”，是指如果对于彼没有施设名言。彼时是指有分别念。所谓“又”，是指怀疑。所谓“彼之同类”，是指分别念的同类。再次总摄是“因此”。所谓“体性各异”，是指。明与不明的自性各异，并且互相没有，所谓“也”，是指。因为无分别念和另一者各自没有也存在，所以不是一个。迎接怀疑互相没有产生，就是“如果”。因为有忆念和根等。因为没有彼，所以没有那样的集合。仅仅有根。是这样意义。

【英语翻译】
If not, it is said that if the conceptualization that makes the term "existent" is as it is, then at that time, it is not only said that there is no direct perception without conceptualization, but also that there is direct perception with conceptualization. This is conceptualization and conceptualization
It should be known that it is asserted and spoken simultaneously with others. "That" refers to the direct perception with conceptualization. The action of others refers to simultaneous conceptualization. The answer is that it is also the same for non-conceptualization, and the so-called conceptualization is produced simultaneously. Therefore, just as there is conceptualization, for non-conceptualization, it is not possible to use simultaneous conceptualization to establish the term "existent," and it is shown that it is meaningless for the aspect of self-awareness. If someone doubts that, then for the aspect of self-awareness, it is only produced later, so it is conceptualization, but not all, then it is "if." If so, then the statement "then they are non-conceptual at this time" is established, so the explanation of the Pramāṇavārttika is that there is also this, that is, for the non-conceptualization that arises together with other conceptualizations. In the case of the collection of conceptualizations, why is the term not established in this way? It is said "that." At the time of the collection of conceptualizations. "At that time" refers to the time of establishing the term. "Death" refers to the answer. "If not" means if there is no term established for that. At that time, it refers to conceptualization. "Again" refers to doubt. "Of that kind" refers to the kind of conceptualization. The re-summary is "therefore." "Different nature" refers to. The nature of clarity and unclearness are different, and there is no mutual existence, "also" refers to. Because non-conceptualization and the other each do not exist but exist, so they are not one. Welcoming the doubt that there is no mutual arising is "if." Because there are memory and roots, etc. Because there is no that, there is no such collection. There is only root. That is the meaning.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ད་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅས་
བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་མེད་པས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའི་འདོན་ཏོ། །ལན་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་གཅིག་པ་ཉིད་ཚོགས་པ་ལས་ཡིན་པར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བ་སྡོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡོམས་པ་དང༌། འབའ་ཞིག་པ་དག་གི་ནང་ནས་སྔོན་པོ་དང་སེར་བོ་གཅིག་པར་མི་བཟོད་ནས་གཞན་དག་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སོ་སོར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་ནི་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཁས་བླངས་ནས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དོན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་སྦྱར་བ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དབང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་དེ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བརྗོད་པ་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྤྱི་འཛིན་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྡ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་སྤྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱི་དག་བརྡའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་བསམས་ནས་གཞན་དག་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པའིའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྡའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ན་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གཞན་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
有分别的集合的差别之外，其他的生起不是现在没有的。凡是从根识单独产生的，那只是其他的，凡是包括的就不是那个本身。因此，因为不是互相没有而产生的缘故，这只是有分别的一个集合，这是疑问的提出。回答是，那是不相关的。如果说，如果认为有分别的一个本身是从集合产生的，那么那时蓝色和黄色就没有差别了。为什么呢？因为包括的缘故。那是解释。其中，从包括和单独的当中，不能忍受蓝色和黄色是一个，而对其他的产生怀疑，为什么呢？因为认识的缘故。那个本身，是指分别见到的。回答是，是不同的。因此，是因为不同的缘故。承认根识等集合后进行驳斥。说那也是不合理的，就是说，记忆等等。为什么呢？因为根识的缘故。如果说是境的知识本身是有分别的，因为执着于施设名言的缘故，说是根识。为什么呢？因为那是说的本身，也就是说是自己的自性。如果说怎么会没有那个说的本身呢？说是自己的自性。如果说执着总相的根识是有分别的，因为在那上面可以安立名言的缘故，说是总相。如果自己的自性和总相不是名言的对境，也不是根识的所取，怎么能成立呢？这样想着而对其他的产生怀疑，为什么呢？像这样是第二。其中，首先在成立自己的自性不是名言的对境时，说是一。这说的是现量境的差别不是分别的对境。总相是分别的对境，但是是根识的所取。从那，也就是从差别。其他的是不同的。

【英语翻译】
The arising of other than the difference of the assembly with conceptualization is not that it does not exist now. Whatever arises from the sense faculty alone, that is only other, but whatever is included is not that itself. Therefore, since it does not arise from mutual absence, this is only one assembly with conceptualization, which is the raising of a doubt. The answer is that it is not related. If it is said, if it is thought that the one itself with conceptualization arises from the assembly, then at that time blue and yellow will have no difference. Why? Because of being included. That is the explanation. Among them, from the included and the alone, not being able to tolerate that blue and yellow are one, and doubting others, why? Because of recognition. That itself refers to what is seen separately. The answer is, it is different. Therefore, it is because of the difference. Having admitted the assembly of sense faculties etc., it is refuted. Saying that it is not reasonable either, that is to say, memory etc. Why? Because of the sense faculty. If it is said that the knowledge of the object itself is with conceptualization, because it clings to the application of terms, it is said to be the sense faculty. Why? Because that is the saying itself, that is, saying its own nature. If it is said how can there be no saying itself? It is said to be its own nature. If it is said that the sense faculty consciousness that grasps the general characteristic is with conceptualization, because terms can be established on it, it is said to be the general characteristic. If one's own characteristic and the general characteristic are not the objects of terms, nor the objects of the sense faculty, how can it be established? Thinking like this and doubting others, why? Like this is the second. Among them, first, when establishing that one's own characteristic is not the object of terms, it is said to be one. This says that the difference of the object of direct perception is not the object of conceptualization. The general characteristic is the object of conceptualization, but it is the object of the sense faculty. From that, that is, from the difference. The other is different.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་
ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཡུལ་ལམ་དུས་སུའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཡུལ་ལམ་དུས་སུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གཞན་གྱི་ནི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་སྙམ་ན་དེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མངོན་སུམ་མོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་མེད་པས་སོ། །མངོན་སུམ་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཇུག་ལ་མངོན་སུམ་ཕྱི་མ་ཡང་སྔ་མ་ལ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ངོ་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མེད་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། ཅིའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མི་འཇུག་སྙམ་ན། དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། འཛིན་པ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་ཁྱབ་པ་འཛིན་ནའོ། །ཕྱེར་ཕྱི་མ་འཆད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཆད་པ་སྔ་མ་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་མིག་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་འཇུག་ན་མིག་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་འཇུག་པ་ལས་གཞན་དུའོ། །འོ་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་མིག་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལས་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ཉིད་དབང་པོ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། ལན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་གཞན་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གི་དབང་པོ་ཤེས་པ་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དབང་པོས་ག

【汉语翻译】
之义。前半部分解释是“差别是”等。如果不是如何随行呢？说“因为什么”。唯一是处所或时间。所谓“其他”是指必定是处所或时间。彼即是现在发生的。其他的则是时间后来发生的。如果想为什么看不见，说“在那里”，是现量。明确这一点就是“以现量是”等。因此，是因为没有存在于其他时间。先前的现量不进入后来的，后来的现量也不进入先前的，这样连接。认为认识的现量进入先前和后来的，怀疑是“如果”等。“不是”是回答。如果不是现量，说“在那里”。对于认识。如果想为什么没有根的作用，说“如何”。如果认为依赖于根的识进入过去等，说“依赖于彼”。如果想为什么过去等根不进入，说“以根的识”。陈述执着的过失是“如果是这样”，即执着处所、时间和周遍。为了解释后半部分，迎接怀疑是“如果”。解释前半部分，回答是“如果”。那时眼也进入。如果识进入，眼也进入，说“眼”。与识进入不同。那么，对于执着过去等，眼的作用是唯一吗？说“先前和”。为什么呢？“存在”是指从先前的因产生后来的果，从后来的果产生先前的因，从而推测存在。怀疑推测进入就是根进入吗？是“如果”。回答是“推测也”。因为见到一个差别，所以见到其他。为了阐述后半部分，迎接怀疑是“总”。与差别相异和不异的总是不存在的。因此，哪个根的识变成具有分别，那个根以

【英语翻译】
It is the meaning of. The first half explains "difference is" etc. If it is not, how does it follow? It says, "Because of what." The only one is place or time. The so-called "other" means it must be place or time. That is what is happening now. The other is what happens later in time. If you wonder why you can't see it, say "there," it is direct perception. Clarifying this is "by direct perception is" etc. Therefore, it is because it does not exist in other times. The previous direct perception does not enter the later one, and the later direct perception does not enter the previous one, connect it like this. Thinking that the direct perception of recognition enters the previous and the later, the doubt is "if" etc. "No" is the answer. If it is not direct perception, say "there." For recognition. If you wonder why there is no function of the sense faculty, say "how." If you think that the consciousness that relies on the sense faculty enters the past etc., say "relying on that." If you wonder why the past etc. do not enter the sense faculty, say "with the consciousness of the sense faculty." Stating the fault of clinging is "If it is like this," that is, clinging to place, time, and pervasiveness. In order to explain the second half, welcoming doubt is "if." Explaining the first half, the answer is "if." At that time, the eye also enters. If consciousness enters, the eye also enters, say "eye." It is different from the entry of consciousness. So, for clinging to the past etc., is the function of the eye the only one? Say "previous and." Why? "Existence" means that from the previous cause, the later effect arises, and from the later effect, the previous cause arises, thereby inferring existence. Is the doubt that inference enters is the entry of the sense faculty? It is "if." The answer is "inference also." Because one difference is seen, others are seen. In order to explain the second half, welcoming doubt is "general." The general that is different and not different from the difference does not exist. Therefore, which sense faculty's consciousness becomes with discrimination, that sense faculty with

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟས་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ནི་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་དང་སྤྱི་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བརྡའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་རྣམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སྤྱི་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཞེས་པའོ། །སྤྱི་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་པོས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སའི་དབང་པོས་གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཅི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེམས་པས་ཐ་དད་བློ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྣམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་ཀྱང་བླ་སྟེ་དེ་ཁས་ལེན་ན་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་བློ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཉིད་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་འཛིན་པའི་དབང་པོ་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་སྙམ་ན་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་པ་དེས་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་བརྡ་མི་འཇུག་སྙམ་ན་བརྡ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་
དུ་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བརྡ་མི་འདོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེན་ཞེ

【汉语翻译】
为了阐述双运如何存在而作答，以特殊性而言，差异是不存在的。为什么呢？因为没有差异。对于各种特殊性而言，体验到具有差异和无差异的共相和特殊性之相的智慧是不存在的，然而仅仅是特殊性的相。共相因为没有被观察到，所以仅仅是不存在的，这是它的含义。如果显现和共相有可能随之而来，那么如何成为指称的对象呢？因此说“各种特殊性”。与感官所能把握的共相也是不相关的。为什么呢？因为那是不存在的。为了阐明“各种特殊性不随之而来”的说法，就是“各种特殊性”。为了阐明“共相也”的说法，就是“共相”，即不是感官所能把握的。因此说“那是因为”，即“地感官所能把握的”就是共相。为什么呢？因为“在此什么”的意思是。在此是指各种特殊性。为了消除为什么不显现的疑虑，解释“因为没有差异之智”就是“另一种方式”。“那是因为”的意思是“因为没有被观察到”。差异和无差异的共相是不存在的，即使因为没有被观察到而不存在，如果仍然坚持，那么也会指出其他的过失，即不可言说也是不存在的。因为共相不存在，所以说是从感官产生的智慧。如果特殊性本身是声音的对象，那么认为把握它的感官知识如何会变得没有领悟呢？因此说“对于各种特殊性”。为什么不可能进入呢？因此说“特殊性”。如果特殊性本身是共相，那么感官的识如何会成为具有特殊性之境呢？因此说“不随之而来”。解释“对于各种特殊性”等，就是“特殊性”。为什么对于不随之而来的不进行指称呢？因此说“指称是”。“如果不是这样”的意思是，如果为了在其他地点和时间使用名称而不希望指称。那时执着

【英语翻译】
To answer the question of how duality exists, in terms of particularity, difference does not exist. Why? Because there is no difference. For various particularities, the wisdom that experiences the aspects of generality and particularity, which have difference and non-difference, does not exist, but it is only the aspect of particularity. Generality is only non-existent because it is not observed, that is its meaning. If manifestation and generality could possibly follow, then how could it be the object of designation? Therefore, it is said, "Various particularities." The generality that is to be grasped by the senses is also not related. Why? Because that does not exist. To clarify the statement that "various particularities do not follow," it is "various particularities." To clarify the statement "generality also," it is "generality," which is not to be grasped by the senses. Therefore, it is said, "That is because," that is, "what is to be grasped by the earth sense" is generality. Why? Because the meaning of "what is here" is. Here refers to various particularities. To dispel the doubt of why it does not appear, explaining "because there is no wisdom of difference" is "another way." "That is because" means "because it is not observed." The generality of difference and non-difference does not exist, and even if it does not exist because it is not observed, if one still insists, then other faults will also be pointed out, that is, the unspeakable also does not exist. Because generality does not exist, it is said to be the wisdom arising from the senses. If particularity itself is the object of sound, then how could the sensory knowledge that grasps it become without understanding? Therefore, it is said, "For various particularities." Why is it impossible to enter? Therefore, it is said, "Particularity." If particularity itself is generality, then how could the consciousness of the senses become a state with particularity as its object? Therefore, it is said, "Does not follow." Explaining "for various particularities," etc., is "particularity." Why is there no designation for what does not follow? Therefore, it is said, "Designation is." "If it is not so" means, if one does not wish to designate for the purpose of using names in other places and times. At that time, clinging

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་པར་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་བརྡ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འདོད་ཅེས་ན། སྒྲ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལར་བརྡར་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱང་ནི་དེ་ལྟར་བརྡར་བཏགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བུམ་པ་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་བརྡ་མེད་པས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་ནས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་ཉིད་དང་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཤེས་པ་ལའོ། །གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པ་ན་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་གང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མ་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ནའོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་དོན་རྟོགས་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ་གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དང་སྒྲོ་མེད་ཀྱང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་འདས་ཏེ་མེད་པ་ན་
ཡང་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་དོན་སྣང་

【汉语翻译】
名为“于彼处”。这是词语运用的意义。怀疑“不是”的，名为“法的”。回答是“于彼”。“因此”是指在其他地方等运用词语的意义。名为“因此”是因为不将符号运用于各个确定之处。虽然差别不是声音的境，但即使如此，如果说为何不希望结合而执持呢？则说“声音等”，这是那些被假立为符号之境。名为“是何者”是指随顺于境等的是什么。“彼即何”是指不随顺的，即不是。“以彼等”是指以如是假立符号的声音等。“结合者”是指瓶子是此。“以彼”是指因为差别没有符号。“因此”是指因为没有结合而执持。“为何”是指原因为何，不是差别本身和结合的差别之语。“说”是指以分别念而知。“是何者”的意义即是彼等。“为何”提问时，回答说“此”。以何种知识在词语之时了知呢？是否以对何者有隐蔽之义的分别念及其俱者呢？暂时遣除最后的分别念是“如果”。就第一个分别念而说的是“或者”。为何呢？“彼时”是指词语之时。因为没有正在了知根境之义。此说如是说，如果根境之义是于自性作符号，则彼时在词语之时会了知彼者。但并非如此，因此不是于彼作符号。又以“或者”等是使入于释论。“虽无义与增益，然为作关联之故，彼时根之行境义非关联”如是关联。或者又于何时义已逝而无时，又说作符号，彼时分别念之智有义显现

【英语翻译】
It is called "in that very place." It is the meaning of the application of terms. Doubting "it is not," it is called "of the Dharma." The answer is "in that." "Therefore" means that it is the meaning of applying terms in other places, etc. "Therefore" is because signs are not applied to each distinct thing. Although difference is not the object of sound, if so, why would one not want to hold it together? It is said, "sounds, etc.," which are the objects of those that are designated as signs. "What is it" means what follows after the object, etc. "What is that" means what does not follow, that is, it is not. "By those" means by the sounds, etc., that are so designated as signs. "The combiner" means that the pot is this. "By that" means that there is no sign for difference. "Therefore" means that there is no holding together. "Why" means what is the reason, it is not the difference between the difference itself and the combination. "To say" refers to knowing through conceptualization. The meaning of "what is it" is those very things. When asked "why," the answer is "this." By what knowledge is it to be understood at the time of words? Is it by the conceptualization together with what has a hidden meaning for what? To temporarily dispel the last conceptualization is "if." What is said in terms of the first conceptualization is "or." Why? "At that time" refers to the time of words. Because there is no meaning of the sense object being understood. This says, if the meaning of the sense object is a sign for its own nature, then at that time the very thing would be understood at the time of words. But that is not the case, so it is not a sign for that. Again, "or," etc., is to cause entry into the commentary. "Although there is no meaning or addition, since it is for making a connection, at that time the meaning of the object of the senses is not connected" thus it is connected. Or again, when the meaning has passed away and is no more, and it is said to be a sign, at that time the mind of conceptualization has a meaning appearance.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ཡིན་པ་དེས་ན་དོན་ཀྱང་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་ཡིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་མི་གསལ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་གསལ་བའི་དོན་དེ་ལ་ཅིག་ཅར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་ཀྱི་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པར་འཛིན་པས་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་ཅེ་ན། ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོན་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོན་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་སྣང་བ་ཐ་དད་བ་མེད་བར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་གཞན་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ཁོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཡང་སྣང་བས་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མི་སླུ་བའོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེང་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་མངོན་སུམ་ཕྱེ་བའི་རྟོགས་པ་པོ་ལའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་སྙམ་ན། འདིའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་བ་སྟེ། བརྗོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཉིད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོད་དེ་ཉིད་དབང་བོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་རྐྱང་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་མོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བའི་དོན་ནི་སྣད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །རྟགས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་
དབྱེ་བའི་དོན་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་སྣང་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
如果存在，并且显现本身也是意义，那么意义也表达吗？答：虽然显现是不同的。对于分别念来说，显现是不清楚的，那么怎么能说现量中显现清楚的意义会立刻改变呢？这里，法胜论师的观点是“如果”。执着常有就不是错误，这是它的意思。那么事物怎么会是不同的呢？“不同”的意思是，这里所说的是“作用”。显现的不同本身应该用作用不同的词语来表达。如果说瓶子和毯子怎么是不同的呢？这里不是说因为持水等果的不同吗？那么，显现的不同本身怎么会是作用的不同呢？答：变成其他的果的不同不是原因不同的特征。原因的显现没有不同，这样联系起来。“从那本身”的意思是从显现的不同本身。“会没有穷尽”的意思是，果和其他的果仅仅是从不同的角度来说是不同的，而且那也是从那以外产生的缘故。如果说果的不同是从显现的不同产生的，那么，那时原因也是从显现不同的那本身产生的。另外，所说的是“作用”。“那”是不欺骗的。因此，比量现在也是。因为不是那样的缘故，所以应该看到不同是全部。“像那样对儿子”是指打开眼现量的觉悟者。那么怎么联系呢？“这里的”这样说，是指像那样显示，也就是净化所说的意义。如果认为那本身是根识的对境，所以是和分别念一起的，答：在现量中这样说。“仅仅是意义”是指仅仅是相的意义。暂时这是承认之后说的，是为了显示相的差别不是显现。如果相的意义在其他方面，相的差别的意义为什么不显现呢？答：所说的是像这样。“如果这里的”。

【英语翻译】
If it exists, and the appearance itself is also meaning, then does meaning also express? Answer: Although the appearances are different. For conceptual thought, the appearance is unclear, so how can it be said that the meaning of clear appearance in direct perception will change immediately? Here, the view of Dharmottara is "if." Holding onto permanence is not a mistake, that is its meaning. Then how are things different? The meaning of "different" is that what is said here is "function." The difference in appearance itself should be expressed by words of different functions. If it is said, how are a pot and a blanket different? Isn't it said here that it is because of the difference in results such as holding water? So, how can the difference in appearance itself be the difference in function? Answer: The difference in results that has become other is not the characteristic of different causes. The appearance of the cause is not different, so connect it like that. "From that itself" means from the difference in appearance itself. "It will become endless" means that the result and other results are only different from different angles, and that is also because it is produced from something other than that. If it is said that the difference in results is produced from the difference in appearance, then at that time, the cause is also produced from that difference in appearance itself. Furthermore, what is said is "function." "That" is not deceiving. Therefore, inference is also now. Because it is not like that, so it should be seen that difference is everything. "Like that to the son" refers to the awakened one who opens the eye of direct perception. Then how to connect it? "Here" is said like this, which means to show it like that, that is, to purify the meaning of what is said. If it is thought that that itself is the object of sense consciousness, so it is with conceptual thought, answer: In direct perception it is said like this. "Only meaning" refers to only the meaning of the sign. For the time being, this is said after admitting it, in order to show that the difference in aspects is not appearance. If the meaning of the sign is in other aspects, why doesn't the meaning of the difference in aspects appear? Answer: What is said is like this. "If here."

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲེལ་པ་ཕན་གདགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲེ་ལ་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱད་པ་དག་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ལས་རེས་འགའ་སྒྲེ་འབྱུང་སྟེ་སྐྱེ་ལ། རེས་འགའ་ནི་སྒ་ལས་བློ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བློའི་རང་བཞིན་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ཉིད་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་དང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་སྒྲ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་མ་བྱས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བརྡ་མེད་པར་རྟོགས་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་བརྡ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བར་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་བར་རྟོག་པ་གཞན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་གཟུང་བ་ལྐོག་ཏུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ནའོ། འོན་ཏེ་ཁྱད་ཏེ་ཁྱད་བར་འདི་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་རྣམ་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་
བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་གཞན་གྱི་བརྗོད་བ་ནི་འདིར་ཚད་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣ

【汉语翻译】
如果不是互相利益和帮助，那么如何称之为“这是它的表达”呢？这是个疑问。在这里，所表达的事物和表达者，并非是互相利益和帮助的事物，这就是“因此”的意思。有时，声音从意识的对象中产生，有时，声音存在于意识中，因为意识的自性和语言的表达方式就是这样两种。即使如此，它们仍然直接相关。那么，如果词语只是指称显而易见的事物呢？经文中说：“对于显而易见的事物”。这就是显而易见的事物。如果词语指的是在产生眼睛等感官的意识中所显现的方式，那么在命名时，声音的表达就会随之显现。如果认为情况确实如此，经文中说：“情况并非如此”。为什么不是这样呢？经文中说：“自身”。如果即使没有命名也能理解意义，那么就会出现无需命名也能理解的情况，但情况并非如此。经文中说：“或者，这是以另一种方式解释的”。情况就是这样，无需命名。或者，如果认为从不清晰显现的分别念中产生的清晰显现的分别念知识是完全不同的，那么这就是所谓的“分别念”。如果分别念是不同的，那么它所把握的对象就会变得隐蔽。如果认为情况并非如此，那么经文中说：“导师是关于这个的”。“或者”等词语是为了消除其他人已经开悟的疑虑。经文中说：“之前”指的是在直接感知的时候。“那”指的是自身的特征。“这里”指的是在分别念的时候。或者，如果认为没有区别，经文中说：“所见即是”。最后一句的解释是“已经知道的就是”。为了消除对方的疑虑，经文中说：“因为”。“不是真实的”是相关的。这是另一个人的陈述，即“这里的衡量标准是什么？”。

【英语翻译】
If they are not mutually beneficial and helpful, then how can it be said, "This is its expression"? This is a question. Here, the things to be expressed and the expressers are not things that are mutually beneficial and helpful, that is what "therefore" means. Sometimes, sound arises from the object of consciousness, and sometimes, sound exists in consciousness, because the nature of consciousness and the manner of expression of speech are just those two. Even so, they are still directly related. So, if words only refer to what is obvious? The scriptures say, "For what is obvious." That is what is obvious. If words refer to the manner in which things appear to the consciousness that produces the eyes and other senses, then at the time of naming, the expression of sound will appear afterwards. If it is thought that this is indeed the case, the scriptures say, "That is not the case." Why is it not so? The scriptures say, "Itself." If meaning can be understood even without naming, then there would be a situation where understanding arises without naming, but that is not the case. The scriptures say, "Or, this is explained in another way." That is just the way it is, without naming. Or, if it is thought that the knowledge of clear appearance arising from non-clear appearance of conceptual thought is completely different, then that is what is called "conceptual thought." If conceptual thought is different, then what it grasps will become hidden. If it is thought that this is not the case, then the scriptures say, "The teacher is about this." The words "or" and so on are to dispel the doubts of others who have already become enlightened. The scriptures say, "Before" refers to the time of direct perception. "That" refers to its own characteristics. "Here" refers to the time of conceptual thought. Or, if it is thought that there is no difference, the scriptures say, "What is seen is." The explanation of the last line is "What has been known is." To dispel the doubts of the other party, the scriptures say, "Because." "Not true" is related. This is another person's statement, which is, "What is the measure here?"

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་མོད་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་མི་བདེན་པར་བརྗོད་ན་རྣམ་པར་རྟག་པ་མེད་པའི་བློ་ལ་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ནིའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་བ་ལང་སྦྲུལ་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་འཇུག་པ་དེས་ན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ན། ཚད་མ་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་མྱུར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའི་ནང་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལྟུང་གྱུར་པའོ། །ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས་སོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། བདུན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མ་ལའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལ་སོགས་བའི་ཡི་གེར་ཞེན་པ་ནི་མི་གསལ་བར་སྣང་ལ། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །རེ་ཞིག་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བར་ཞོག་སྟེ། ཡི་གེ་བ་དང་ད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡེ་གེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིམ་
གྱིས་འབྱུང་བ་དག་ལ་ནི་གཅིག་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡི་གེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཁྲོ་བོ་རྟོག་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡི་གེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེར་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་གྱ

【汉语翻译】
如果说分别念也是，真性也是，那有什么矛盾呢？如果说仅仅如此分别念的识是不真实的，那么对于无常的智慧也这样说。名为“现量”的是，名为“分别念的识”是其余的。名为“此”的是，如牛牛、蛇蛇等。如果说虽然是现量的对境，但这是比量，那么，名为“从对境的差别”。如果说仅仅从一个现量的对境中，现量和比量才生起，因此虽然是对未隐蔽的对境，但仍然是比量，那么，就说了“量不定”。名为“说此未成立的边”的是，名为“那一切”。名为“进入迅速的缘故”的是，这是仅仅依赖于他宗，在已成立的边中宣说的。名为“自相”的是，执著牛等的自相而堕落。名为“文字的相”的是，执著于牛等的文字。名为“从那”的是，从显现为牛等。如果想知道什么是现量的识，就说了“七”。如果问：为什么这个识是现量，而不是之前的识呢？名为“对于那”，即对于之前的识。名为“此”的是，即之后的识。依赖于宣说已成立的边而进行分别观察，就是名为“仅仅没有”。名为“由显现不同”的是，执著于牛等的文字，显现不明显，而花纹等则显现明显。暂且把牛等的文字视为分别念，花纹等视为显现。为了说明文字哇、达等的分别念也不是一个，所以说了“文字哇等”的差别事物不是一个的理由的词句，就是“次第”。对于次第产生的事物来说，不可能是一个。如果问：执著于文字哇等，难道不是不分别而分别花纹吗？名为“对于文字”。名为“那”，即使没有显现文字。其他的

【英语翻译】
If it is said that conceptualization is also true and reality is also true, then what contradiction is there? If it is said that only such a conceptual consciousness is not true, then it is also said to the mind that is impermanent. What is called "manifest" is that what is called "conceptual consciousness" is the remainder. What is called "this" is like cow, cow, snake, snake, and so on. If it is said that although it is an object of direct perception, it is inference, then it is called "from the difference of objects." If it is said that only from one object of direct perception do direct perception and inference arise, therefore, although it is an object that is not hidden, it is still inference, then it is said, "The measure is uncertain." What is called "stating this unestablished extreme" is called "all of that." What is called "because of quick entry" is that this is only dependent on the tenets of others, and is stated within the established extreme. What is called "self-characteristic" is falling into grasping the self-characteristic of cows, etc. What is called "the form of letters" is attachment to the letters of cows, etc. What is called "from that" is from appearing as cows, etc. If you want to know what is the consciousness of direct perception, it is said, "Seven." If you ask, "Why is this consciousness direct perception and not the previous one?" It is called "for that," that is, for the previous consciousness. What is called "this" is the latter consciousness. Depending on the explanation of the established extreme and making distinctions, it is called "simply non-existent." What is called "by different appearances" is that attachment to the letters of cows, etc., appears unclear, while patterns, etc., appear clear. For the time being, let the letters of cows, etc., be regarded as conceptualization, and the patterns, etc., as appearances. In order to show that the conceptualizations of the letters va, da, etc., are not the same, the words of the reason that the different things of "letters va, etc." are not the same are "gradually." For things that arise gradually, it is impossible to be one. If you ask, "Isn't it that grasping the letters va, etc., is distinguishing patterns without conceptualizing?" It is called "for letters." What is called "that" is even if the letters do not appear. Others

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཡི་གེར་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྔོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་སྣང་བ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་སྔོན་སྣང་བ་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ངེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བློ་དམན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འོ་ན་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་ངེས་ན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོན་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རེམ་གྱེས་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པས་དེ་དག་ཐ་དད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་འཛིན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་བ་ནི་འོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་སོ། །འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དོགས་ནས་བར་ཆད་འགོག་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེའི་ལུགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པའོ། །གཞན་གྱི་ལྟར་ན་རིགས་པ་པའི་ལྟར་ན་ཡོད་དོ། །རིགས་ནི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཚེ་ནི་བརྡར་རོ། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་གི་མཐོང་བ་རྒྱུན་འཆད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་པའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟར་ནའམ། ཡང་ན་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ནའོ། །རིགས་མི་
མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྔོན་རོལ་གྱི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞུགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྒྲིབ་པའོ། །མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
说即使没有那个“也”，文字上没有显现。如果说自性显现是确定的，那么就说了“之前的”。对于“其他”这个词，像“之前显现是确定的”那样，那个之前的显现确定与之一体，用“确定”这个词来表达，就是这个意思。如果从胜义谛上来说，那两个认识不是一体的话，那么，心智迟钝的人们怎么能确定为一体呢？想到这里而说的是“那么”。“果”这个词是结论。如果那些仅仅是不同的，那么就是“那么次第”。如果确定是次第执持，那么就不是，然而确定是同时执持。按照你的观点，执持仅仅是次第的，而特别的执著仅仅是同时的。因此，就像按照你的意愿，那些虽然不同，却能同时特别执著那样，按照我们的观点，也会成为执持，这是所想的。对于那个分别念来说。那个“也”是迎接对方成为佛的疑虑。他自己说的是“然而”。“进入”的意思是贪著。通过那个分别念。这里，因为怀疑说结论者是无境的，所以阻止障碍。“不是”等，是用他的方式来讲述结论。按照其他人的观点，按照理智者的观点，是有的。种类是不同种类的分别念的时候，是比喻。“就像牛的见解不会中断”是譬喻。解释前半部分是“现量”。“其他的”是按照理智者的观点，或者不是见解之义的现量之自性。那个“对于”是在种类不同的分别念的时候。从种类不同的分别念之前的见解是什么，以及同样时间产生的见解是什么，那个事物的本体因为具有力量，所以进入那两个见解之间，不是见解，而是种类不同的分别念遮蔽了。“不可能”是

【英语翻译】
Even if there is no "also," it does not appear in the text. If it is said that the appearance of self-nature is certain, then it is said "the previous." For the word "other," like "the previous appearance is certain," that previous appearance is certain to be one with it, and it is expressed with the word "certain," that is the meaning. If, from the ultimate point of view, those two cognitions are not one, then how can those of dull mind be certain to be one? Thinking this, what is said is "then." The word "fruit" is the conclusion. If those are only different, then it is "then gradual." If it is certain to be gradual grasping, then it is not, but it is certain to be simultaneous grasping. According to your view, grasping is only gradual, but special attachment is only simultaneous. Therefore, just as according to your wish, those, although different, can simultaneously have special attachment, according to our view, it will become grasping, this is what is thought. For that conceptual thought. That "also" is to welcome the doubt of the other becoming a Buddha. He himself said "however." "Entering" means attachment. Through that conceptual thought. Here, because it is suspected that the one who speaks the conclusion is without an object, so he prevents obstacles. "It is not," etc., is to tell the conclusion in his way. According to other people's views, according to the views of logicians, it exists. The kind is when there are different kinds of conceptual thoughts, it is a metaphor. "Just like the sight of a cow will not be interrupted" is a metaphor. Explaining the first half is "direct perception." "The other" is according to the logician's point of view, or it is not the nature of direct perception of the meaning of sight. That "for" is at the time of conceptual thoughts of different kinds. What is the view before the conceptual thoughts of different kinds, and what is the view that arises at the same time, the entity of that thing, because it has power, enters between those two views, it is not a view, but conceptual thoughts of different kinds obscure it. "Impossible" is

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་སམ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆོད་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆོད་ཡོད་ཀྱང་མྱུར་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་མཆོད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་དང་ས་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །རིམ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆོད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནི་མཚོ་དང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་གཉིས་ལའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་རྡུལ་གྱི་ཚད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མྱུར་བ་ཉིད་ལས་དུས་གཅིག་པ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་པ་མེད་ནའོ། །རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དག་ལ་གལ་ཏེ་མྱུར་བ་ཡང་མེད་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མནོས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཡི་གེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཐོས་པའི་རྒྱུ་མགྱོགས་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དབང་པོའི་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱང་ཆོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོད་པར་སྣང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། ཡ་མཚན་ཆེའོ། །འདིར་ཡང་ཆོད་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞ་ན། མིང་སྟེ་སྒྲའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་བྱ་བ་ནི་ཙག་ཅར་བ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བས་
ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ར་དང་ས་ར་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །དྲི་ཞིམ་པའི་ཚིག་ནི་དྲི་ཉེ་བའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་བའི་ན་ཆུང་ནི་གཟུགས་སོ། །ཁའི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་དང་རོ་དག་གོ །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྐྱེ་བའི་དུས་ནའོ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མགྱོགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་འདྲ་བའོ

【汉语翻译】
在相似的分别念产生之时，或者在不相似的分别念产生之时，中断是不可能的。因为会陷入已理解中断的过失。如果说，虽然有中断，但因为快速，所以理解为没有中断，那么，就说是“转变的缘故”。“文字等”是指“萨”和“萨ra”等等。“具有次第的”是指有中断的。“对于它”，是指“海”和“味道”等等。不是同时听到的，是次第听到的。“此处”是指宗派，即不相似的分别念和没有分别念这二者。他人所说，具有微尘的量等特征，因为诸根不可能同时作用。从那产生的知识是次第产生的。因此，认为快速就是同时产生，是自以为是的意思。“从此说”是指“这”。“如果不是这样”是指没有快速。“对于次第产生的事物，如果连快速也没有，那么，那时就不会执着为同时产生”，这是所理解的意思。“最为殊胜”是指特别超胜。“听到一个文字的原因，就是没有快速”，对于所说的这个，所说的是，五种根的过患，就像法没有被切断一样，显现的分别念的智慧，显现为被切断，这是很奇妙的，非常稀奇。这里也会变成显现为被切断的意思。为什么呢？因为与名称，即声音的最终刹那相混合，即聚集的缘故。像那样特别执着，就是执着为同时的。怎样不会改变呢，就是与执着为同时的特别执着相联系。“比那还”是指“萨ra”和“萨ra”还。“香气扑鼻的词”是指靠近气味。“看起来美丽的少女”是指色。“品尝口中的味道”是指所触和味道。 “在那里”是指产生六种识的时候。“像那样”是指文字的快速是怎样的，就像那样

【英语翻译】
At the time when similar conceptualizations arise, or at the time when dissimilar conceptualizations arise, interruption is not possible. Because it would lead to the fault of understanding interruption. If it is said that although there is interruption, it is understood as no interruption because of the speed, then it is said to be "because of the change." "Letters, etc." refers to "Sa" and "Sara" etc. "Having order" refers to having interruption. "For it" refers to "sea" and "taste" etc. Not hearing at the same time is hearing in sequence. "Here" refers to the sect, that is, the two of dissimilar conceptualization and no conceptualization. Others say that it has the characteristics of dust quantity, etc., because the senses cannot function simultaneously. The knowledge arising from that arises in sequence. Therefore, thinking that speed is the same as simultaneous arising is a self-righteous meaning. "Saying from this" refers to "this." "If it is not like this" refers to no speed. "For things that arise in sequence, if there is no speed, then at that time, one will not cling to simultaneous arising," this is the understood meaning. "Most excellent" means especially surpassing. "The reason for hearing one letter is that there is no speed," for what is said, what is said is that the five faults of the senses, just like the Dharma is not cut off, the wisdom of the manifested conceptualization appears to be cut off, this is very wonderful, very rare. Here it will also become the meaning of appearing to be cut off. Why? Because it is mixed with the name, that is, the final moment of sound, that is, the reason for gathering. Like that, especially clinging is clinging to being simultaneous. How will it not change, that is, it is related to especially clinging to being simultaneous. "Even more than that" refers to "Sara" and "Sara" even more. "Fragrant words" refers to being close to the smell. "Beautiful young girl to look at" refers to form. "Tasting the taste in the mouth" refers to touch and taste. "There" refers to the time when the six consciousnesses arise. "Like that" refers to what the speed of the letters is like, just like that.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་དང་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལའོ། །ས་ར་ས་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བར་དུ་ཆོད་པ་དེར་མགྱོགས་པས་ཅིག་ཅར་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཁྱད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེའི་ཚེ་དོན་ཉེ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོང་ངོ༌། །ཡུལ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པར་ཡིན་ན་ནི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཞེ་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའིའོ། །གཞན་གྱི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བའིའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚམས་སྦྱར་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགལ་མེ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་གནོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མཐོང་བ་སྟེ་ཤེས་པ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་ཉིད་བློ་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཅིག་ཅར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་ནི་བྲམ་བྲེའི་འདོད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དོན་བརྗོད་པ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམས་པས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་
ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱིས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །འགྱུར་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྟོག་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ལན་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་མེད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
对于字母来说，“也”这个词指的是味道和海洋。像“萨拉萨拉”这样的具有字母对象的刹那意识，如何不会因为快速地执着于被它中断的事物而改变呢？它的意思是“肯定会改变”。“没有区别”指的是一切。“那时”，“也”这个词用于指代接近的事物，它会来到集合。“执着于其他对象”会导致能力减弱，如果这种情况存在，那么它不会成为条件，也不会成为产生者。为什么呢？因为它是产生所有接近事物的意识的。“不像其他的相似之处”，他这样说。“意的”指的是控制。“对此的陈述是”，“即使那样”。“如果这是意识承认并陈述的，那么那本身也是不可能的”，这句话指的是“没有从先前的意识中理解”。“通过连接”的意思不是连接前后，因为是为了获得不清晰的显现。“火把等迅速进入的跟随是轮回的特征”，因此，对于哪个眼睛受到损害，就对它这样说。“看到，也就是知识，不是连接”。现在，为了证明自己是瞬间的智慧，引用其他的例子，那就是“如果怎么样”。“建立宗义者说”，“那么”。如果认为“对于瞬间的显现有什么量呢？”，回答说“瞬间”。“那”指的是瞬间的显现。“那样”指的是错误的特征。“其他的观点是，这是婆罗门的观点”。“等等”这个词指的是在表达意义时，通过体验的方式进入。“例子
证明自己”指的是“像孩子一样”。“那些这样说的婆罗门，按照他们的体系，只会变成现量，而不是分别念，因为没有符号”，这是怀疑。“即使改变”等等，通过迎接其他的言辞的怀疑来陈述，那就是“不是”。“如果怎么样”是怀疑。“先前和之后进行思考”是跟随。“回答是”，“之后也是”。“没有方法”。

【英语翻译】
Regarding letters, the word "also" refers to things like taste and the ocean. How could the momentary consciousness that has letter-objects, such as "sara sara," not change by quickly clinging to what is interrupted by it? Its meaning is "it will definitely change." "Without distinction" refers to everything. "At that time," the word "also" is used to refer to things that are close, and it comes to the assembly. "Attachment to other objects" causes the weakening of ability; if this exists, then it will not become a condition, nor will it become a producer. Why? Because it is the producer of the consciousness of all things that are close. "Unlike other similarities," he said. "Of the mind" refers to control. "The statement about this is, "even so." "If this is acknowledged and stated by consciousness, then that itself is also impossible," this statement refers to "not understanding from the previous consciousness." "By connecting" does not mean connecting before and after, because it is in order to obtain an unclear appearance. "Following the rapid entry of torches, etc., is the characteristic of samsara," therefore, to whichever eye is harmed, it is said in that way. "Seeing, that is, knowledge, is not connecting." Now, in order to prove oneself to be instantaneous wisdom, citing other examples, that is, "what if." "The one who establishes tenets says, "then." If one thinks, "what measure is there for instantaneous appearance?" the answer is, "instantaneous." "That" refers to instantaneous appearance. "Like that" refers to the characteristic of error. "The other's view is that this is the view of the Brahmins." The word "etc." refers to entering through the mode of experience when expressing meaning. "Example
proving oneself" refers to "like a child." "Those Brahmins who say this, according to their system, will only become direct perception, not conceptual thought, because there is no sign," this is doubt. "Even if it changes," etc., by welcoming the doubt of other words to state, that is, "it is not." "What if" is doubt. "Thinking before and after" is following. "The answer is," "also later." "No method."

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབ་པ་ནི་བརྡ་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡིད་བརྡ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་བྱིས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རྡ་འཛིན་ནུས་ན་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་བྱེད་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རོ། །བྱིས་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། །གཞན་གྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དཔེ་དེས་གཞན་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ་སྙམ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དོགས་པར་བྱས་ནས་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་འདིའོ། །གཞན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྔ་ཕྱི་འཛིན་པས་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བྲོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དག་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་བྱེད་བ་ལ་ཡང༌། །སྐལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འོན་ཁྱོད་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། །དེས་ན་ཚིག་གང་གིས་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ན

【汉语翻译】
论证即是所谓的“把握语词”。“彼”即是分别。“因此”是说，为了辨别思择的心，把握语词，后来所谓的“思择”是在思择的场合。对于损害，另外的陈述是所谓的“孩童”。所谓的“因为没有关联”是说，如果根识也能把握语词，那么对于它有什么损害呢？这是所要表达的。“一切”也包括能立。“如是”是没有分别。“唯独孩童没有分别”，其他则是有分别的，这是它的意思。如果认为凭借那个例子也能成立没有分别，那么就说了“损害”。损害的量成立关联，即是没有确定性。如果对其他产生怀疑，就用“此”来回答，即是此根识。因为显现其他，显示空无先后执著，即是所谓的“现量”。显示无意义本身，即是“没有分别本身”。所谓的“随之而行”是随现量而行。如果说等等，其他显现孩童的识本身是没有分别的，因此是需要成立的，其他则不是，因此从根所生等等不会变得无意义，这是所要显示的。“此处也”也包括能立。“对于部分”是指缘取境之分别。“对于其他”是指分别。“因为是未曾隐没之境”，即是因为是显现本身。
难道你不是也想要在显现本身上成立没有分别吗？那么，用什么词来成立没有分别，为了这个目的，老师说要成立显现呢？就说了“显现的那个”。所谓的“说”是，近似地表示。如果问，为了成立没有分别，什么是先行的理由呢？分别是

【英语翻译】
Proving is what is called "grasping words." "That" means discrimination. "Therefore" means that in order to distinguish the mind of discernment, grasping words, later the so-called "discernment" is in the occasion of discernment. Regarding harm, another statement is what is called "child." The so-called "because there is no connection" means that if root consciousness can also grasp words, then what harm is there to it? This is what is to be expressed. "Everything" also includes the establisher. "Thus" is without discrimination. "Only children are without discrimination," others are with discrimination, this is its meaning. If it is thought that non-discrimination can also be established by that example, then "harm" is said. The measure of harm establishes connection, that is, there is no certainty. If doubt arises about others, then answer with "this," that is, this root consciousness. Because it manifests others, it shows emptiness of prior and subsequent grasping, that is, what is called "perception." Showing meaninglessness itself is "non-discrimination itself." The so-called "following after" is following after perception. If it is said, etc., others manifest that the consciousness of a child itself is without discrimination, therefore it needs to be established, others are not, therefore what arises from the root, etc., will not become meaningless, this is what is to be shown. "Here also" also includes the establisher. "Regarding the part" refers to the discrimination that takes the object. "Regarding others" refers to discrimination. "Because it is an object that has not been concealed," that is, because it is manifestation itself.
Do you not also want to establish non-discrimination on manifestation itself? Then, with what words should non-discrimination be established, for this purpose, did the teacher say to establish manifestation? He said, "That which manifests." The so-called "saying" is, to indicate approximately. If asked, in order to establish non-discrimination, what is the prior reason? Discrimination is

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འགལ་བ་ཡང་རྟོག་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་དེས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འགལ་པས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་འདོད་པས་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་སླུ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་འགྲུལ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནམ་འཁྲུལ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་གཅོད་སྙམ་ན། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་དམིགས་ཀྱི་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བའི་ཚིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་གང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་
ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེས་ནའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྩད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་པས་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཡ

【汉语翻译】
说成是成立的所立之物进行遮破，是有分别的。而且，相违也是无分别的，因此它周遍于现，所以相违所周遍的是所缘。以其他方式所要成立的，以及成立之物所说的是“或者”。“从那”的意思是从现量。“如果是错乱”就是现量。因此，错乱显现为二月虽然是无分别，但不是现量，所以它成为现量的过失。如果等等，因为所有有分别都是错乱，所以会被舍弃，这是所想的。如果此处的意许中，“不欺骗”这个词是不欺骗的意思，即使那样，依教师法胜的宗派所说的结论也不是，这是要说的。因为对于观待于其他宗派的体相，没有不欺骗的自性。因为仅仅说了现量离分别。那么，没有不欺骗的词语，如何断除有分别呢？回答说，说成是不欺骗的自性。是教师陈那的观点。名为“以所缘而遣除”，是从以现量之似、有眩翳等所缘而遣除的角度说的。这样，暂时以无分别的词语，以现量本身来近似表示，从而显示了所要成立的和成立之物。为了说明那本身是以其他方式或者说就是现量本身，所以说了“何处”。
依赖于有能力本身，因此。或者等等，是说以现量的词语本身就说了现量本身。因此，行为就是以现量本身。或者等等，是说无分别，仅仅是瑜伽行派的宗派以体相来表达的。此处辩论是“那么”。“成为现量”是回答。如果某人以错乱成为现量，

【英语翻译】
To say that the object to be established is refuted is with conceptualization. Moreover, contradiction is also without conceptualization, therefore it pervades manifestation, so what is pervaded by contradiction is the object of perception. What is to be established in another way, and what is said to be the object of proof, is "or." "From that" means from manifestation. "If it is mistaken" is manifestation. Therefore, the mistaken appearance as two moons, although it is without conceptualization, is not manifestation, so it becomes a fault of manifestation. If, etc., because all that is with conceptualization is mistaken, it will be abandoned, this is what is thought. If in the intention here, the word "not deceiving" means not deceiving, even so, the conclusion spoken according to the Dharma Master Dharmottara's system is not, this is what is to be said. Because for the characteristic that depends on other systems, there is no nature of not deceiving. Because it is only said that manifestation is free from conceptualization. Then, without the word of not deceiving, how to cut off what is with conceptualization? The answer is, it is said to be the nature of not deceiving. It is the view of the teacher Dignāga. What is called "excluding by the object of perception" is said from the perspective of excluding by the object of perception such as appearance as manifestation, with dizziness, etc. In this way, temporarily with the word of without conceptualization, the manifestation itself is approximated, thereby showing what is to be established and the object of proof. In order to explain that itself is in another way or is the manifestation itself, therefore it is said "where".
Depending on the ability itself, therefore. Or, etc., is saying that the word of manifestation itself speaks of the manifestation itself. Therefore, the action is by the manifestation itself. Or, etc., is saying that without conceptualization, it is only the system of the Yogācāra school that expresses it as a characteristic. The debate here is "then". "Becoming manifestation" is the answer. If someone becomes manifestation by mistake,

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ན་ནི། །དེ་གཅད་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་དེ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་ཚང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། འཁྲུལ་པ་ཉིད་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྱུར་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པར་སྣང་བར་རོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ལའོ། །རླུང་དང་ཉི་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དཔེའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་རོ། །དུ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་ཆུ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་
ཞེས་རྟོགས་པ་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དབྱུག་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་དཔེ་ཡང་མི་འཐད་པར་བྱེད་པ་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་བྱའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབྱུག་པ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་ཉིད་དབྱུག་པ་ཅན་དུ་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། གཞན་ལན་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཅི་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དོན་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱེས་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེར་དབྱིག་པ་ཡང་སྣང་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། གལ་ཏ

【汉语翻译】
如果这样，如果断定那样的事是不可能的，这就是他的想法。那么，对外境来说，它又如何不能显现呢？他说，这是由于显现的自性。这里，外道都是如此，因为它们是分别的自性。想要迷惑的知识，是因为它是心的迷惑的对境，所以是迷惑，但实际上它并不存在。以“对于其他”等来说明，成立了没有其他形态的分别。为了说明在任何情况下结合都是不可能的，所以说“就像这样”。“即使变成”与“结合”相关联。“这个”是指各自显现。“这个”所说的是“种类”等。“因为那个”，是因为没有显现为不同的缘故。“会变成那样”是指显现为混合。“仅仅因为自性不同，显现才会变得不同”，所以说“像那样”是指不同。“对于那个”是指处所和时间不同。“风和太阳”等是经由量成立的例子。“在一切处”是指对于想要将总相等显现为一的人们来说。“像那样”是指混合为一。由于二的力量，功德和作用等不显现为不同，因此会陷入分别的过失。 “一切”是指虽然显现为水等，但不会成为仅仅是水的成立因，因为火等也混合在一起显现。如果问，在认识到“牛”时，那有什么区别呢？如果认为，为什么不像木棍那样说成是不同的呢？那就是“这是这个”。其他人也认为这个例子不恰当，为了消除“应该是有木棍的”的疑惑，所以说“木棍”。如果木棍不显现，那么那时为什么一开始不认识为有木棍的呢？另一个人回答说：“不是的”。如果存在集合，那么它是否只是具有特殊性的其他事物呢？他说“对于生”。因为没有认识到那个具有特殊性。如果那里也显现出木棍，那有什么过失呢？如果

【英语翻译】
If so, if it is determined that such a thing is impossible, that is his thought. Then, how can it not manifest to external objects? He said that it is due to the nature of manifestation. Here, all the non-Buddhists are like that, because they are the nature of discrimination. The knowledge that desires delusion is delusion because it is the object of the mind's delusion, but in reality it does not exist. By "for others" etc., it is stated that it is established that there is no discrimination of other forms. To show that combination is impossible in any case, it is said "like this". "Even if it becomes" is related to "combination". "This" refers to the separate appearances. What is said by "this" is "type" etc. "Because of that", it is because there is no appearance as different. "It will become like that" means appearing as mixed. "Only because the natures are different, the appearances become different", so it is said "like that" means different. "For that" refers to different places and times. "Wind and sun" etc. are examples established through valid cognition. "In all places" refers to those who want to manifest the general equality as one. "Like that" means mixed as one. Due to the power of two, qualities and actions etc. do not appear as different, so it will fall into the fault of discrimination. "Everything" means that although it appears as water etc., it will not become the establishment cause of just water, because fire etc. also appear mixed together. If asked, what is the difference when recognizing "cow"? If it is thought, why not say it is different like a stick? That is "this is this". Others also think that this example is inappropriate, to eliminate the doubt of "there should be a stick", so it is said "stick". If the stick does not appear, then why not recognize it as having a stick from the beginning? Another person replies: "No". If there is a collection, then is it just another thing with particularity? He said "for birth". Because that particularity is not recognized. If a stick also appears there, what is the fault? If

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དབྱིག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྣང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་བློ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་གང་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །དབྱིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མི་སྣང་ན་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་དེ་ལ་རྟོགས་ན། ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དབྱིག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་དང་པོ་སེལ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ལས་བདེ་བ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེས་ན་ཅི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡུལ་གྱི་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེ་ཡུལ་མེད་
བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱེད་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེ་ཉིད་ལྟར་དངོས་པོ་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱུག་པ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀའོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་མོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པས་སོ། །དབྱུགས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀའིའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ཉིད་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་འདྲ་བར

【汉语翻译】
也称为“杖”。所说的宗义是：那一切就是这样。如果某个人显现，那么那时对于没有证悟的，就那样说，那不会成为差别，因为唯有分别才是差别。因为“不执取差别，就不会生起对具有差别的智慧”是规律。如果说唯有证悟杖等差别呢？那就是“那是”等等。这表明无论在哪里，无论如何，具有差别的实事都不合理。所谓“仅仅”是指对于人。对于称为“具有杖”的证悟，也不会证悟为具有差别，因为如果不显现差别，就唯有人显现。然而，如果以什么来证悟它呢？不会证悟为具有差别，杖不是具有差别。然而，显示具有差别的智慧的对境是什么实事，那就是它，那就是“如果”。宗义论者说对于此的陈述是，在进行分别后，遣除第一种观点，就是说了“安乐等”。当从青色等接近时，生起安乐等自性、青色等之识，那时识具有依赖于自身的差别，那么，难道它会成为具有分别吗？如果安乐等的差别不是对境的，那么它的伟大就是没有对境等等。对于此，有些不是这样。对于第二种分别的陈述是“差别”。然而，如果你们认为具有杖的证悟本身没有对境，那么就像那样，说是具有两个实事的对境吗？说了“两者也是”，即杖和人两者。所谓“仅仅是名称”是指仅仅是额外的执着。所谓“两者”是指被他人所说。是杖和人两者的。所谓“这是”是指宗义，即一个词和两个词等等。仅仅是名称的成立是“非主要的”等等。所谓“那是”是指差别。这似乎是在嘲笑。

【英语翻译】
It is also called "staff." The stated tenet is: All of that is like that. If a certain person appears, then at that time, for what is not realized, it is said like that, and that will not become a difference, because only discrimination is the difference. Because it is the rule that "without grasping the difference, the wisdom of having the difference will not arise." If it is said that only the realization of the difference of the staff, etc., is the difference? That is "that is," etc. This shows that nowhere, in any way, is the entity with difference reasonable. The term "merely" refers to the person. For the realization called "having a staff," it will also not be realized as having a difference, because if the difference does not appear, only the person appears. However, if one realizes it with what? It will not be realized as having a difference, the staff is not having a difference. However, showing what is the object of the wisdom of having a difference, that is the entity, that is it, that is "if." The tenet proponent says that the statement for this is, after making distinctions, eliminating the first view, is saying "happiness, etc." When approaching from blue, etc., when the nature of happiness, etc., and the consciousness of blue, etc., arise, at that time, the consciousness has a difference that depends on itself, so, will it become having distinctions? If the difference of happiness, etc., is not the object, then its greatness is without an object, etc. For this, some are not like that. The statement for the second distinction is "difference." However, if you think that the realization of having a staff itself has no object, then just like that, is it said to have the object of two entities? It is said "both also," that is, both the staff and the person. The term "merely a name" refers to merely an additional attachment. The term "both" refers to what is said by others. It is of both the staff and the person. The term "this is" refers to the tenet, that is, one word and two words, etc. The establishment of merely a name is "non-principal," etc. The term "that is" refers to the difference. This seems to be mocking.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་གི་ཚིག་བསྟན་པ་འདིས་ནིའོ། །དབྱུག་པ་སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པས་གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་བ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང༌། དུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡུལ་དང་དུས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ཡང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལ་ནི་དུས་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྣང་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བརྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་སོ་སོར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་གང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ཡང་རིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བ་སྣང་བར་
འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ཚིག་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་སྟེ་དེ་དག་སྣང་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་ལའོ། །མིང་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པ་འདིས་མིང་སྒྲ་དང་བཞོན་པ་དང༌། བཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་སྟེ། དེ་ཡང་གསལ་བ་སོ་སོར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཡང་ངོ༌། །སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་རྣ

【汉语翻译】
所说是“如果”之义。一个词的指示就是“是”。木棍显现，意思是“仅仅是存在”。特殊之处在于必须毫无疑问地完成，意思是“以忍耐，其他人说什么呢？”。瓶子和毯子等处所和时间等特殊之处，以及脱离时间等而仅仅是显现，因为这里处所和时间不是证悟，但对于它来说，具有知识的特殊性并不是不显现，而是显现。确立宗义者造作分别的特殊之处，是指与他义相关的特殊之处。意义的自性不一致本身就是特殊之处。那时是指对于双方而言。那是，是指与他义相关的相的特殊之处，即在先前和之后等的知识中显现的状态，存在于瓶子等之中，而不是存在于它之中。瓶子等显现时，也会体验到时间等显现。重复陈述两种分别并进行驳斥，意思是“为什么呢？”。另外陈述过失，意思是“不同”。先前分别见到的，在任何结合之前出现的，就称之为“那个”。因此，即使种类等是特殊之处，种类等也必然会显现，如果不是这样，结合就不合理。声音和清晰，意思是“牛”这个词，通过“牛”这个词的声音和词语清晰的自性而清晰，即那些显现。这里是指随后的知识。仅仅陈述与名称相关的，意思是“这也是”，以这种方式，名称声音和骑乘，以及骑乘等的意义是相同的。意义是某些的“也”，是指骑乘等的“也”，那也是因为清晰各自不同。相是显现在分别中。那个“也”是指相“也”。分别确定之分别的自性本身，陈述的是“牛”。一种相是指并非所有分别都是证悟，这是他的想法。因此

【英语翻译】
What is said is the meaning of "if." The indication of one word is "is." The appearance of a stick means "it is only existent." The special thing is that it must be completed without doubt, meaning "with patience, what do others say?" Special places and times such as bottles and blankets, and only appearing apart from time, etc., because here places and times are not enlightenment, but for it, the specialty of having knowledge is not non-appearing, but appearing. The specialty of the one who establishes the doctrine making distinctions is the specialty related to other meanings. The very inconsistency of the nature of meaning is the specialty. That time refers to both sides. That is, the specialty of the characteristic related to other meanings, that is, the state of appearing in the knowledge of before and after, etc., exists in bottles, etc., but does not exist in it. When bottles, etc., appear, time, etc., are also experienced as appearing. Repeatedly stating two distinctions and refuting them means "why?" Also stating faults means "different." What was previously seen separately, what appears before any combination, is called "that." Therefore, even if kinds, etc., are special, kinds, etc., will inevitably appear, and if not, the combination is unreasonable. Sound and clarity, meaning the word "cow," is clear through the sound of the word "cow" and the clear nature of the word, that is, those appearances. Here it refers to subsequent knowledge. Merely stating what is related to the name means "this also," in this way, the name sound and riding, and the meaning of riding, etc., are the same. The meaning is some "also," referring to the "also" of riding, etc., which is also because the clarity is different. The appearance is what appears in the distinction. That "also" refers to the appearance "also." The very nature of the distinction of separate determination, what is stated is "cow." One aspect means that not all distinctions are enlightenment, this is his thought. Therefore

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞུགས་པ་མེད་དེ། །དེས་ན་དྲན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་མེད་པར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་ཅེ་ན། སྒྲས་འདི་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འདི་ནའོ། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་དགུ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ནི་སྒྲ་དོན་བཅུ་ལ་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་ལྟོས་ན་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུག་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་རྗེས་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བརྡ་བྱེད་པས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་པས་ཉན་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་བརྡའོ། །འདི་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ནང་གི་དབྱེ་ལ་སྟོས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་མི་གསལ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཡིད་ནི་གསལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཤེས་པ་ལས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གསལ་བས་སྣང་བ་ཉིད་སྤྱིར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་
པ་ནི་དེ་ཉིད་འདིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་བཤད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་ལ། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་འགལ་བ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བློའོ། །འདུ་བ་གསལ་བའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་ལུགས་འགོག་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡོད་མེད་དེས་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། རིགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།འཕྲོད་པ་འདུ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྣལ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྣ་མ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱི་སྨྲས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་འགར་ཡང་ངོ༌། །དེ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་བློ་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བློ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཅད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
不是颠倒分别的相，就不是总相分别。在一种相中，没有经历过的经验进入。因此，记忆也不应如此，这是它的意思。那么，如果没有总相，如何用一个词来表达所有显现的事物呢？用词语说“这是”，例如牛等的词语，就在这里。还有天堂等九个。如果说现在这个词语有十种含义，那么也要参照以前的说法来表达。意思是说，对于那些事物来说，没有一个是共同遵循的。指示者所指示的事物，以及听者所听到的事物，都是这些事物的领域。这也是承认后才说的，但实际上，要根据事物内部的差别来衡量，因为它是无限的。这虽然是不明显相的总自性，但由于在根识中不显现，所以只是没有分别，这是所要表达的。以前的不明显相，就是现在意识中的明显相，从认识到明显和不明显是同一的，因此，明显所显现的就是总相显现。即使这样，也要说根识是具有分别的，这就是“它就是这个”的意思。解释不同的原因是，眼睛等产生根识，而习气产生分别的相。这表明了矛盾的法存在，以及不同的原因。所谓的“相”，是指明显和不明显的自性。所谓的“它”，是指根识和分别的特征的智慧。为了使结合显现，驳斥其他宗派的观点，就是“如果”的意思。如果认为结合的存在与否不能成立，就说了“种类等”。结合的显现不是通过现量来观察的。那么是什么呢？例如，知道这些线是线头等，这就是其他人所说的“为什么”。在某些世间也是如此。所谓的“没有它”，就是指“这个”，也就是没有智慧。如果说正是通过这个智慧才能成立结合，那么有什么阻碍呢？例如，隐蔽处等。

【英语翻译】
The aspect of non-inverted discrimination is not the discrimination of the general aspect. In one aspect, there is no entry of experience. Therefore, memory should not be like that either, that is its meaning. Then, how can all the clear things be expressed with one word without a general aspect? By saying "this is" with words, for example, the word for cow etc., is here. And also the nine heavens etc. If it is said that the current word has ten meanings, then it should also be expressed in reference to the previous saying. The meaning is that there is not one that follows for those things. The things indicated by the indicator, and the things heard by the listener, are the objects of those things. This is also said after acknowledging it, but in reality, it should be measured according to the differences within things, because it is infinite. Although this is the general nature of the unclear aspect, since it does not appear in the root consciousness, it is only without discrimination, this is what is to be expressed. The previous unclear aspect is the clear aspect in the current consciousness, from recognizing that the clear and unclear are the same, therefore, what is manifested by the clear is the manifestation of the general aspect. Even so, it should be said that the root consciousness is with discrimination, that is the meaning of "it is this". Explaining the different causes is that the eyes etc. produce the root consciousness, and the habits produce the aspect of discrimination. This shows that contradictory dharmas exist, and different causes. The so-called "aspect" refers to the nature of clear and unclear. The so-called "it" refers to the wisdom of the characteristics of root consciousness and discrimination. In order to make the combination manifest, refuting the views of other schools, is the meaning of "if". If it is thought that the existence or non-existence of the combination cannot be established, then "types etc." are said. The manifestation of the combination is not observed through direct perception. Then what is it? For example, knowing that these threads are thread ends etc., that is what others say "why". It is also like that in some worlds. The so-called "without it" refers to "this", that is, without wisdom. If it is said that it is precisely through this wisdom that the combination can be established, then what is the obstacle? For example, hidden places etc.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བ་ལང་ལའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་ནི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་ལས་གཞན་པའི་ཡང་ལག་ལ་བ་ལང་ཞེས་རྟེན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྟེན་ཉིད་དང༌། རྭ་ནི་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་གི །དོན་དམ་པར་ནི་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣལ་མ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །དུ་བ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐ་དད་པ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་ཉིད་དམ། སྤྱི་བོ་སྐྱེས་དང་དུ་བ་དག་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱ་ཤུག་ལྟུང་བ་ཁར་གཞོང་གི་གནས་པར་བྱེད་པས་གནས་བརྟེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཤུག་དེའི་རྣག་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་གནས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་པ་བྱས་ན་རྒྱ་ཤུག་ཉིད་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དེས་།ན་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྣལ་མ་དང་སྣམ་བུ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ན། སྣལ་མ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས་སོ། །ཤེས་བ་སྒྲོ་བཏགས་
པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དེར་རྒྱུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཉིད་སྣལ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་མ་མཐོང་བ་ཡང་སྣལ་མ་དེ་དག་ནི་འདིའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུ་བཏགས་པ་ཁོ་ནས་ཤེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་སྣལ་མ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནས་སྣལ་མ་ལས་ཐ་དད་བའི་སྣམ་བུ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་བུ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཆད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །སྤྱིའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཞེས་ག

【汉语翻译】
如是说，于彼为牛也。何者名为牛耶，乃是牛也。于彼等为隐处等也。于余支分等者，谓于类别之外的支分，若了知牛为所依也。又如何了知余支分为所依，而角为能依耶？若谓胜义中此非有者。如是者。是故生起者，谓棉线是后生者。烟与火等时分各异者，岂唯是因与果之事物耶？发髻与烟等亦会成为无有关联者。若谓因树倒塌而以盆承接，故非说处所与所依耶？说处所是也。彼树之脓般的差别之外，无有其他的处所。是故若作处所，则成为树本身。以彼知，则能依之事物唯是因与果。若谓棉线与布等亦如是成为所依与能依耶？说是棉线也。以因之自性施设于果上故。若问如何知是施设之识耶？如是说。非如是，若于彼处非施设因，然于彼时棉线是有的。于彼时，先前之境未见，然亦能知彼等棉线是此等。然亦非是转变，是故了知唯以施设因，此识乃转变也。如是，于果之境时，从说无有棉线，至说于异于棉线之布上无有，是又也。是故者，谓以无有异于棉线之布故。于一自性上，无有所依与能依也。将作饶益与能作饶益者，乃是造作宣说，是于彼也。从具足之差别者，谓是以他者之想而说也。宣说无有断灭之所缘者，是如何也。又于异处者。亦是无有原因也。若谓何故不成为总的因耶？从彼相异之

【英语翻译】
Thus it is said. To that, it is to the cow. What is called a cow is a cow. To those, it is to the hiding places and so on. To the remaining limbs, it means that if one understands the limbs other than the categories as the basis, it is a cow. Again, how does one understand the remaining limbs as the basis, and the horns as the dependent? If one says that this is not in the ultimate sense. It is like this. Therefore, the arising means that the cotton thread is the later arising. Are smoke and fire, etc., which have different times, only the objects of cause and effect? Hair knots and smoke, etc., can also become unrelated. If one says that the falling of the banyan tree is supported by a basin, so it is not the statement of place and support? The place is said. There is no other place than the difference like pus of that banyan tree. Therefore, if one makes a place, it will become the banyan tree itself. By that knowledge, the dependent object is only cause and effect. If one says that cotton thread and cloth, etc., also become the basis and the dependent in the same way? It is said to be cotton thread. Because the nature of the cause is attributed to the effect. If one asks how one knows that it is the attributed consciousness? It is said like this. It is not like that, if the cause is not attributed there, but at that time the cotton thread is there. At that time, the previous state is not seen, but one can also know that those cotton threads are these. But it is not a change, so one knows that only by attributing the cause, this consciousness is a change. Thus, at the time of the effect, from saying that there is no cotton thread, to saying that there is no cotton thread different from the cloth, it is also. Therefore, it is because there is no cloth different from the cotton thread. On one's own nature, there is no basis and dependent. The one who will benefit and the one who can benefit is the one who composes the statement, it is to that. From the difference of being complete, it is said with the thought of others. Explaining the object of non-cessation is how. Also in another place. It is also without reason. If one thinks why it does not become the general cause? Different from that

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་ཏེ། ཁུང་བུ་བ་ལས་ཐ་དད་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བརྡའི་ཡུལ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བས་ན་གང་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་རེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་བློ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཞེ་ན། །སྣལ་མའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣལ་མའི་ཚུལ་ནི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་འབད་པ་མེད་པར་དེ་ཉིད་ལས་བརྡ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་མེད་ནའོ། །ཆོས་གཞན་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལས་གཞན་གཙང་སྦྲ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་གསུངས་སྟེ། ཆོས་གཞན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙང་སྦྲ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ནི་འདྲ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གཅིག་ལས་བ་ལང་གཞན་ལའོ། །དོན་འཆད་པ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡང་ན་ལང་ངོ་སྙམ་པའི་བློའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པའི་
བློ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་བའི་བ་ལང་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལན་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དཔེར་ན་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དབྱིག་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན། དེའི་ཚིག་གཅིག་ན་གནས་པའི་དབྱུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དབྱུག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་དབྱུག་པ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དབྱུག་པ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱུག་པ་ལས་ཐ་དད་པའིའོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱོར་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། གཉིས་པོ་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་འགའ་ཡང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་བར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འཕྲོད

【汉语翻译】
已说，与孔洞不同。所谓“某物”，是指最初指示的对境事物是什么，因为它与那事物相似，所以凡是执着于那事物的自性，都不是事物。那么，在那里，心是如何错乱的呢？说是“如麻线”。麻线的状态是不依赖于相似等，而是从那本身进行指示，即使没有那（相似等）也一样。其他的法，是指除了牛以外，没有其他洁净等。这是因为追随它，所以从任何相似之处都会产生错乱。如果追随其他的法会怎么样呢？说是“它的”，即追随其他的法，不会变得与牛等相似，如果没有小的洁净等，就不会变得相似。所谓“其他”，是指从一头牛到另一头牛。解释其含义是，对于花色等特征不一致的事物，也会产生“是牛”的想法。如果说，对于产生“那是牛”的想法，相似的牛本身也是原因，那么，这不能作为回答，如是说。如果例如，在“有棍者”中，分别念本身不是世俗的原因，那么牛的知识也是如此，如是说。这样，如是说。所谓“不是那样”，是指如果棍子是原因，那么，处于同一词中的棍子本身就会使一切都变成有棍者。所谓“在那也”，是指对于关系也一样。如果认为棍子只是没有关系，而棍子是有关系的，那么就是这样。所谓“那本身”，是指在世俗本身中。所谓“从那”，是指从棍子中分离出来的。或者，如果说两者都从那获得，那么，就说是“仅仅两者”。如果说，能利益的事物怎么不是世俗的呢？也如是说。因为那样，所以具有特殊性的分别念，没有一个是来自于感官的。同样，牛本身等也是胜义谛，这样联系起来。种类等因为不显现为与显现不同，所以如果不是胜义谛，就联系起来。结束

【英语翻译】
It has been said that it is different from the hole. The so-called "something" refers to what the object of indication is initially, because it is similar to that thing, so whatever clings to the nature of that thing is not a thing. So, how does the mind become confused there? It is said to be "like twine." The state of twine is that it does not rely on similarity, etc., but indicates from that itself, even without that (similarity, etc.). Other dharmas refer to the absence of other cleanliness, etc., besides the cow itself. This is because following it, confusion arises from any similarity. If following other dharmas, what will happen? It is said to be "its," that is, following other dharmas, it will not become similar to cows, etc., and without small cleanliness, etc., it will not become similar. The so-called "other" refers to from one cow to another cow. Explaining its meaning is that even for things with inconsistent characteristics such as color, the thought of "it is a cow" will arise. If it is said that for the arising of the thought "that is a cow," the similar cow itself is also the cause, then this cannot be taken as an answer, as it is said. If, for example, in "one with a stick," the conceptualization itself is not the cause of conventional truth, then the knowledge of a cow is also the same, as it is said. Thus, it is said. The so-called "not like that" means that if the stick is the cause, then the stick itself, which is in the same word, will make everything into one with a stick. The so-called "also in that" refers to the relationship as well. If it is thought that the stick is only without relationship, but the stick is with relationship, then that is how it is. The so-called "that itself" refers to conventional truth itself. The so-called "from that" refers to being separated from the stick. Or, if it is said that both obtain from that, then it is said to be "only both." If it is said, how can a thing that can benefit not be conventional truth? It is also said. Because of that, none of the conceptualizations with special characteristics come from the senses. Similarly, the cow itself, etc., is also the ultimate truth, thus connecting it. Genera, etc., because they do not appear as different from the manifest, so if they are not the ultimate truth, then connect them. End

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་དུ་ཆུག་མོད། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཅི་སྟེ་མི་སྣང་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཐད་དད་པས་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཞོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་ཉིད་ལ་ཡང་འདྲི་ནའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་མེད་ན་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རིགས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒྲ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་འཇུག་པས་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །
གལ་ཏེ་ཚིག་དོན་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་རུང་ཞིག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་གི་དོན་བདུན་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་རྫས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྤྱི་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའམ་འདུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁང་བཟངས་ཀྱིས་གྲ་ནི་རེ་ཞིག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁང་བཟངས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྫས་མི་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་པ། །དེ་ཕྲེང་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ནི་ཕྲེང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་སེལ་བ་ནི་རྫས་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁང་བཟངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྡན་པ་ལའོ། །ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་གང་གིས་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་འདུ་བ་འགྱུར་བ་ཡོན་ཏན་ལ་ནི་རྫས་ཀྱི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཡོན་ཏན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། །ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁང་བཟངས་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྲེང་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཕྲེང་བ་ནི་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན

【汉语翻译】
凭借聚集的力量，即使种类等显现为不同也不要紧。那么，为何不显现为适合的聚集本身是不同的呢？所说是适合的聚集本身。所谓牛本身等的原因，是指认识到牛本身等的原因的意思。所谓不同本身，是指互相之间因不同而变成多种自性的挤奶等。解释后半部分是“如何”。同样，也可以询问牛本身。如果不存在种类，那么词语就会使用吗？回答说，种类是通过词语来表达的。那时，如果其他事物也这样，不依赖于事物声音就不会使用，如果不需要依赖，那么即使没有事物，声音也会使用，因此是可见的。因此，认为对于牛等也同样会这样。
如果六种词义本身具有不同的事物，那么这就是声音的原因吗？回答说，所谓物质等，是指这六种词义中的任何一种都会变成事物本身。如果不是这样，就会变成第七种词义。暂时不是物质。同样，对于性质等也应该这样说。因此，它不具备共同点等，或者不是聚集。如果高楼大厦暂时变成物质的原因，回答说，即使是高楼大厦也这样。如果因为不同种类的分支不构成物质而变成具备，回答说，对此的解释是。那串是什么？意思是说，物质、性质和作用不是串。分别区分是说物质对于性质，是指高楼大厦的特征的具备。具备是性质，那么凭借什么串会变成聚集呢？性质中不存在物质的聚集。因为性质中不存在，所以串也不是性质。性质是没有性质的，因为这是规律。具备特征的高楼大厦，对于性质来说，如何会没有串呢？串也不是作用，因为作用是依赖于物质的。

【英语翻译】
By the power of gathering, even if kinds and so on appear to be different, it doesn't matter. Then, why doesn't the suitable gathering itself appear to be different? It is said that it is the suitable gathering itself. The so-called reason for the cow itself, etc., means the reason for recognizing the cow itself, etc. The so-called difference itself refers to milking, etc., which have become multiple natures due to differences between each other. Explaining the latter half is "how." Similarly, one can also ask about the cow itself. If there is no kind, then will words be used? The answer is that kind is expressed through words. At that time, if other things are also like that, sound will not be used without relying on things, and if there is no need to rely on it, then even if there is no thing, sound will be used, so it is visible. Therefore, it is thought that it will be the same for cows, etc.
If the six word meanings themselves have different things, then is that the reason for the sound? The answer is, the so-called substance, etc., means that any of these six word meanings will become the thing itself. If it is not like this, it will become the seventh word meaning. For the time being, it is not a substance. Similarly, it should be said for qualities, etc. Therefore, it does not have common points, etc., or it is not a gathering. If a tall building temporarily becomes the reason for substance, the answer is, even a tall building is like this. If it becomes possessed because branches of different kinds do not constitute substance, the answer is, the explanation for this is. What is that string? It means that substance, quality, and action are not strings. Separating them is saying that substance is for quality, which refers to the possession of the characteristics of a tall building. Possession is a quality, so by what string will it become a gathering? There is no gathering of substance in quality. Because it does not exist in quality, the string is also not a quality. Quality is without quality, because this is the rule. How can a tall building with possessing characteristics not have a string for quality? The string is also not an action, because action depends on substance.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁང་བཟངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བ་དང་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལའོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་བློ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་ནའོ། །མཚུངས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཐད་སྙད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོགས་མཐའ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚན་མཐའ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཏགས་པར་ཁས་བླངས་པར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསམས་ནས་གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །དེའི་ཚེ་མེད་པ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཆེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ན་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲེང་བ་ནི་རྫས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསྡུས་པ་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་།ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། གཉིས་ཀ་ཡང་དགག་པ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། །རེ་ཞིག་གཙོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་འདུ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གང

【汉语翻译】
因为不依赖于功德，而且房屋也是功德的缘故。聚集和差别不是一回事，因为没有认为它们的果是什么就在这儿的想法，也没有互相违背的想法。功德也叫做具有的体性，比如房屋等。如果这样承认，就是承认是不同的。相似的名称的意义，就是种类种类这样的名称的意义。在那里也一样，就是对种类的种类也一样。名称的意义，就是种类这样的自性。因此，理解是不合理的。为什么呢？因为理解没有边际。意思是说，原因没有边际。这个称之为
就是念珠大这样的名称。像这样就是承认是称说。如果不是仅仅是称说，即使是那样，因为没有变成其他意义的大等，所以认为是仅仅是称说，而说其他的就是叫做大等。如果说是因为理解的缘故。如果说称说就是理解，那么那时就有了不存在成立等等。实物的体性不是存在，因为理解念珠大，所以大的体性的功德不是存在。如果观察功德，也是聚集的因，因此具有实物的体性。
念珠就变成实物了，是这样想的。集合不是体性，如果想知道这个，就是虚空等等。如果用如果说来迎接疑问，然后回答，就是因为有分别。如果问两种都遮破是怎样的，就是暂时主要的是。称说的理由就是意义相同聚集。显示那个的就是比如。森林叫做数量或者集合的自性。念珠大等等就是对一个意义的聚集也没有，具有房屋等等的自性。

【英语翻译】
Because it does not depend on merit, and also because the house is merit. Gathering and difference are not the same, because there is no thought that their fruit is here, and there is no thought of mutual opposition. Merit is also called the nature of having, such as houses. If you admit this, you admit that it is different. The meaning of similar names is the meaning of names like kinds and kinds. It is also the same there, that is, it is also the same for kinds of kinds. The meaning of the name is the nature of the kind. Therefore, understanding is not reasonable. why? Because understanding is endless. It means that the reason is endless. This is called
That is the name of the rosary. Like this, it is admitted to be called. If it is not just a saying, even if it is like that, because there is no change into other meanings, it is considered to be just a saying, and saying others is called big, etc. If you say it is because of understanding. If you say that saying is understanding, then there will be non-existence established at that time. The nature of reality is not existence, because understanding the great rosary, the merit of the nature of greatness is not existence. If you observe merit, it is also the cause of gathering, so it has the nature of reality.
The rosary becomes a real thing, that's what I think. Collection is not a nature, if you want to know this, it is emptiness and so on. If you use 'if' to welcome the question, and then answer, it is because there is discrimination. If you ask how to refute both, it is mainly temporary. The reason for the saying is that the meaning is the same gathering. What shows that is for example. Forest is called the nature of quantity or collection. The great rosary etc. is that there is no gathering for one meaning, and it has the nature of having houses etc.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕྲེང་བ་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའོ། །སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇུག་པའི་རྒྱུད་མཚན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཡོན་ཏན་གཞན་ཞེས་བྱ་པ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པས་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དེ་མེད་པར་འཇུག་ན་དེར་ཕལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་དང་ནི་གྲགས་པ་དང་ངོ༌། །མཚུངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་དངོས་ཀྱི་
རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མེད་པའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དུ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲ་འཇུག་མོད། །སྒྲ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། གང་ཞིག་གང་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཉིད་བཀག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མ་བཀག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟེག །རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྡེ་བ་སྦྱོར་བ་དག་གི་སྡེ་བ་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། པད་མ་དང་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྒྲའི་ཆ་སུ་པ་དང༌། །ཏིང་ང་ལ་སོགས་པ་དང་མིང་དང་བཞིན་དང་རྐྱེན་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གསུངས་པ་ནི། འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་མ་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་འགོག་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
之所以说不是花鬘聚集，是因为这个缘故。所谓“具有其他原因”，是指具有不同的其他。所谓“不是存在”，是指不可考察。如果有人问：不是进入自性的理由吗？回答是：如果是进入自性的理由。对于伟大等等的说法，例如瓶子等等，在其他地方，其他的功德，所谓其他的功德，是因为具有伟大功德本身的原因，所以在花鬘等等没有这些功德的地方，就是普通的。所谓“其他可以”，是指没有理由也可以。那个和名声是一样的。取决于哪个是相同的。如果不是那样，如果不是名声的真实原因，那么那时颠倒，所谓进入不存在事物的声音就变成不真实，而儿子等等存在与不存在的声音进入，就被视为主要。为了阐明这一点，在其他地方，没有理由，就是对于没有主要等等的事物，声音进入的近取，无论是什么，都变成那个的理由。所谓“即使没有那个”，是因为即使没有原因，也有声音。如果有人怀疑，即使没有理由，声音也可以进入不存在的事物等等。声音是理由的结果。如果有人怀疑，回答是：无论什么，即使没有什么。如果声音进入的理由不是原因本身。因此，即使遮止了原因本身，也只是没有遮止理由而已。为了迎接这种怀疑而说：理由就是原因。意思是说，理由的声音就是指原因本身。例如，组合的类别，组合的类别，春天的滴露，莲花和花鬘女等等的形态，声音的部分苏帕，丁嘎等等，以及名称、面容和条件等等，就是这样。这表明了取决于意愿本身。在陈述了相违之后，所说的是随行，所谓“即使没有进入的理由”。这是未完成的边际的论者所说的，所谓“对于理由也是”。这里提到了“如果没有其他的原因”。这不是为了遮止，所谓“不是那个”。对于那个

【英语翻译】
The reason why it is not a collection of garlands is because of this. The so-called "having other causes" means having different others. The so-called "not being existent" means not being able to be examined. If someone asks: Is it not the reason for entering into one's own nature? The answer is: If it is the reason for entering into one's own nature. As for the terms such as greatness, for example, in other places such as vases, other qualities, the so-called other qualities, are because they have the cause of greatness itself, so in places such as garlands where these qualities are not present, they are ordinary. The so-called "other can" means that there can be no reason. That and fame are the same. It depends on which is the same. If it is not so, if it is not the real cause of fame, then at that time it is reversed, the so-called sound entering into non-existent things becomes unreal, and the sound of existence and non-existence of sons, etc., is seen as the main thing. In order to clarify this, in other places, there is no reason, that is, for things that do not have main things, etc., the proximate cause of the entry of sound, whatever it is, becomes the reason for that. The so-called "even without that" is because even without a cause, there is sound. If someone suspects that even without a reason, sound can enter into non-existent things, etc. Sound is the result of reason. If someone suspects, the answer is: whatever, even if there is nothing. If the reason for the entry of sound is not the cause itself. Therefore, even if the cause itself is blocked, it is only that the reason is not blocked. In order to welcome this suspicion, it is said: The reason is the cause. It means that the sound of reason refers to the cause itself. For example, the categories of combinations, the categories of combinations, the dew of spring, the forms of lotuses and garlanded women, etc., the parts of the sound Supa, Tinga, etc., and names, faces, and conditions, etc., are the same. This shows that it depends on the will itself. After stating the contradiction, what is said is the following, the so-called "even without the reason for entering". This is said by the speaker of the unfinished boundary, the so-called "also for the reason". Here it is mentioned "if there is no other reason". This is not to prevent, the so-called "not that". For that

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རིགས་མེད་པར་བྲམ་ཟེད་དོན་གྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་བྱ་འདི་ལའོ། །འོན་ཏེ་རིགས་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་བྲམ་ཟེའི་དོན་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པས་དེས་དེ་མེད་པར་དེ་དོན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མ་མཐོང་བ་ཡང་ནུས་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་འདོད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི། ཡི་གེའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡི་གེའི་རིམ་པ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེའོ། །འོན་ཏི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་བརྡས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེན་མ་ཡིན་
ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་བ་རྟོགས་པ་ན་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཉན་པས་མ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི། །སྨྲ་བ་པོས་ཀ་ཡུང་བརྡ་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཉན་པ་པོས་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཅི་སྲིད་དངོས་པོ་མཐའ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཅེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བརྡ་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པས་མ་སྦྱར་ཅེ་ན། འདོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མེད་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དེ་ལྟར་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །དཔེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནའོ་།དེ་ལྟ་བུམ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པས་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གཉིག་གར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པས་ན་རྣམ་བར་ཤེས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཉི་གའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་སྤོང་བ་བརྗོད་པ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རོལ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
这是关于“没有种姓就无法完成婆罗门的意义”的衡量标准。即使种姓不是量度的对象，但它有能力完成婆罗门的意义，如果它不存在，那意义又如何实现呢？这就是所说的“随行”。“如果不是那样”的意思是，如果随行和相违没有被看到，但在那时却认为有能力，那么，例如拿着念珠等，如何才能如所愿地完全实现呢？暂时说一下，这就是“对于字母的顺序”。“如果不是那样”的意思是，如果字母的顺序本身有一些理由，那么那时。“然而，理由本身是用符号来阐明的”，不是这样的意思。正如当认识到色等成为事物时，不依赖于符号一样，这也将不依赖于符号。所谓“认识”是指听闻的认识，对于听闻无法认识的自性，说话者无法用“ka yung”来表示。如果那样的话，在表达时，听者就只能不认识了。解释这一点就是“只要事物是无限的”。现在说，自性等如所愿的那样存在，这就是“自性等”。“那么，它们如何存在呢？”等等，如果说如何成立，那就是“像这样”。又问，如果符号不与不同的理由结合，那又如何呢？回答说：“与意愿”。如果不存在共相，那么又如何呢？“以那种方式”是指能够产生执着于一个事物的显现。“要建立的例子”是指快乐等。“就是那样”是指存在依赖于意义的快乐。“不是那样”是指痛苦本身。正如颜色和形状存在于外部，因此在同一时间，意识如何变成两种形式？同样，快乐和痛苦存在于外部，因此意识在同一时间变成两种形式。提出避免过失的说法“为什么”？回答是“如果那样”。“仅仅因为没有看到”是指在外部，快乐和痛苦

【英语翻译】
This is about the measure of "without caste, the meaning of Brahman cannot be accomplished." Even if caste is not the object of measurement, it has the ability to accomplish the meaning of Brahman, and if it does not exist, how can that meaning be realized? This is what is said as "following." "If it is not so" means that if following and contradiction are not seen, but at that time it is thought to be capable, then, for example, holding a rosary, etc., how can it be fully realized as desired? For the time being, let's say, this is "for the order of letters." "If it is not so" means that if the order of letters itself has some reason, then at that time. "However, the reason itself is clarified by symbols," that is not what it means. Just as when color and other things are recognized as becoming things, they do not depend on symbols, so this will also not depend on symbols. The so-called "recognition" refers to the recognition of hearing. For the self-nature that hearing cannot recognize, the speaker cannot express it with "ka yung." If that is the case, then at the time of expression, the listener can only not recognize it. Explaining this is "as long as things are infinite." Now it is said that self-nature, etc., exist as desired, this is "self-nature, etc." "Then, how do they exist?" etc., if you ask how it is established, it is "like this." Again, if the symbols are not combined with different reasons, then what about it? The answer is: "With intention." If there is no universal, then what about it? "In that way" refers to the manifestation that can generate attachment to one thing. "The example to be established" refers to happiness, etc. "It is like that" means that there is happiness that depends on meaning. "Not like that" refers to suffering itself. Just as color and shape exist outside, so at the same time, how does consciousness become two forms? Similarly, since happiness and suffering exist outside, consciousness becomes two forms at the same time. The statement of avoiding faults asks, "Why?" The answer is, "If that is the case." "Just because it is not seen" means that in the outside, happiness and suffering.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་མཐོང་བས་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱེད་ཀྱི། །སྒྲུབ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ལ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ནང་ན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་གཅིག་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཞེས་ངེས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མ་མཐོང་བས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ན་རྟོག་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། །རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་བརྟགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་ངེས་པར་བྱེད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་
བའོ། མ་མཐོང་བས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་ན་མ་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་སྤྱིའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་ཀྱི་སྤྱིའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདུ་བའི་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་སྤྱི་དེ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ནང་གི་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དེ། །དེས་ན་རིགས་གཞན་ཁས་བླངས་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་བ་ལང་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། ལྷག་མ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །གང་ལ་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ་དེས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པར་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་ནི་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཁྱི་དབང་གིས་བ་ལང་བ་ལང་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ས་བོན་ས་བོན་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་དེའི་འབྲས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སི་ཐ་དད་པ་ན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའང་དེར་དུབ་

【汉语翻译】
认为那些是不存在的。所谓“那样变化”是指快乐和痛苦的自性。因为没有看见，所以能确定存在的实物，但不是为了成立。即使外面有快乐和痛苦，在那些之中，因为看见的缘故，只能看见一个，不能看见其他的，如果确定是合理的，那么所说的“没有看见”就是指这个。所说成立本身是最殊胜的，因为没有看见而确定时，会变成多种分别。暂时应该考察外面的快乐和痛苦，并且还要确定其他的。所说的就是“像这样”。当认为没有看见能成立时，只是认为没有看见，而不是其他的。从执着跟随那个开始，才能成就推测共同意义等等，而不是凭借共同性。因为那样通过集合的缘故，不可能成为一个认知，因此，那个共同性所认知的，是没有能力的。所谓“同样”是指没有认知的能力，依赖于内在的行为。所谓“种姓”也是指知识本身，因此，承认其他的种姓是不合理的。那么，怎样对一切事物都跟随“牛、牛”的说法呢？经中说“其余的是”，对于那些执着于无差别果实的事物，比如牛等等，就是指那些事物的自性。如果说，与自己的本体不同，会变成具有那个果实的共同性吗？对此的回答是“如果是那样”。所谓“认知为一个”是指，种子等等也会变成“这是田地”等等。所谓“不是”是指已成立的结论。就像对牛的显现，因为具有那个果实的缘故，认知为“牛、牛”那样，对田地等等，也会因为具有那个果实的缘故，认知为“种子、种子”。也不会变化。因此，所谓“具有那个果实”的斯，在不同时，就不是认知为不同的原因。关于“共同性存在还是不存在”等等，在那里...

【英语翻译】
Thinking that those are non-existent. What is called "that kind of change" refers to the nature of happiness and suffering. Because it is not seen, it can determine the existing entity, but it is not for establishing. Even if there is happiness and suffering outside, among those, because of seeing, only one can be seen, and others cannot be seen. If it is determined to be reasonable, then what is said as "not seeing" refers to this. What is said as establishing itself is the most supreme, because when determining without seeing, it will become multiple discriminations. For the time being, one should examine the external happiness and suffering, and also determine others. What is said is "like this". When it is thought that not seeing can establish, it is only thinking of not seeing, not others. From the beginning of clinging to following that, one can achieve inferring common meanings, etc., but not by relying on commonality. Because of that, through the cause of aggregation, it is impossible to become a single cognition. Therefore, what that commonality cognizes has no ability. What is called "similarly" refers to the lack of cognitive ability, relying on inner actions. What is called "lineage" also refers to knowledge itself. Therefore, admitting other lineages is unreasonable. Then, how does the saying "cow, cow" follow everything? The sutra says "the rest is", for those things that cling to undifferentiated fruits, such as cows, etc., it refers to the nature of those things themselves. If it is said that being different from one's own essence, will it become a commonality with that fruit? The answer to this is "if it is like that". What is called "cognizing as one" means that seeds, etc., will also become "this is a field", etc. What is called "not" refers to the established conclusion. Just like the appearance of a cow, because it has that fruit, it is recognized as "cow, cow", similarly, for fields, etc., it will also be recognized as "seed, seed" because it has that fruit. It will not change either. Therefore, the "s" of what is called "having that fruit", when different, is not the cause of recognizing as different. Regarding "whether commonality exists or does not exist", etc., there...

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཅུག་པའོ། །རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་ཅེ་ན། །མ་འདྲེས་པ་ལ་སྟེ། གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནང་རྣམ་པར་དང་ལྡན་པའོ། །བློ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་བློའི་རྣམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་
ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བློ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བར་ཁས་ལེན་ན་བློ་དེར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་འདི་ལ་བ་ལ་ངོ་སྙམ་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱི་མི་སྣང་མོད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞལ་བྱའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ནི་བག་ཆགས་དང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ལ་མི་སླུ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་གཉིད་ལ་མི་སླུ་བར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོངས་སུ་གཅོག་མོད། །ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། །དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡོག་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལྡོག་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ལ་རེག་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། །བརྒྱུད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ནི་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལས་གཞན་ནོ། །འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དབང་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་མོད། དེའི་ཚེ་ཅི་འགལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གང་ག

【汉语翻译】
因此，烦恼是不需要的。所谓“进入的理由”，是指进入是存在的。那本身就是理由，也就是同一个结果。与此相应的就是完全进入。如果说与相状相应不合理，那是因为不混合。因为从他者中返回是没有相状的，因为不是自性。所谓“从那之外”，是指确定无疑地与相状相应。如果与智慧相关联，就会改变，否则就不会。这表明，暂且必须承认智慧的相状是不可否认的。为什么会这样呢？就是因为这样。如果像那样，只要智慧与无始以来的习气相关联，就必须承认在智慧中显现的原因是什么，如果认为如此，那么所谓“认为有瓦拉和昂嘎”是不存在的，指的是不是所量显现。虽然总相不显现，但即使那样，它怎么会不成为境呢？所谓“所量的相状”。它与习气和昂嘎。所谓“在那本身不欺骗”，是指习气不欺骗睡眠。虽然完全断绝了没有它的果，但有什么过失呢？所谓“具有它的果”，也就是返回也是昂嘎。或者，是外境自性的返回。这表明，在断绝返回时，外境自性也被断绝。所谓“那”，是指成立的自性，或者返回的自性的外境自性。如果那是外境的究竟，那么为什么不会触及外境呢？经中说“通过传递”。所谓“那和不异最初”，是指分别的影像自性。第二个理由是所谓“对于从他者中返回的那些”。阐明这两点的是所谓“对于外境”等等。所谓“那”，是指分别的所取。所谓“从那之外”，是指从显现为不同的之外。所谓“有什么相违”，是指如果具有显现为颜色根源的分别显现为事物，那又有什么相违呢？这指的是什么

【英语翻译】
Therefore, afflictions are unnecessary. The so-called "reason for entering" means that entering exists. That itself is the reason, which is the same result. Corresponding to this is complete entry. If it is said that corresponding to the aspect is unreasonable, it is because of non-mixture. Because returning from others has no aspect, because it is not self-nature. The so-called "from that outside" means that it is undoubtedly corresponding to the aspect. If it is related to wisdom, it will change, otherwise it will not. This shows that, for the time being, the aspect of wisdom must be admitted to be undeniable. Why is this so? It is because of this. If, like that, as long as wisdom is related to beginningless habits, it must be admitted what the cause of manifestation in wisdom is. If it is thought that way, then the so-called "thinking there is Vala and Anga" does not exist, referring to the non-manifestation of the measurable. Although the general characteristic does not appear, even so, how can it not become an object? The so-called "aspect of the measurable." It is with habits and Anga. The so-called "not deceiving in that itself" means that habits do not deceive sleep. Although the fruit of not having it is completely cut off, what fault is there? The so-called "having its fruit" means that returning is also Anga. Or, it is the return of the nature of external objects. This shows that when returning is cut off, the nature of external objects is also cut off. The so-called "that" refers to the nature of establishment, or the nature of external objects of returning. If that is the ultimate of external objects, then why will it not touch external objects? The sutra says "through transmission." The so-called "that and not different from the first" refers to the nature of the image of discrimination. The second reason is the so-called "for those who return from others." What clarifies these two points is the so-called "for external objects" and so on. The so-called "that" refers to the grasped object of discrimination. The so-called "from that outside" refers to outside of appearing as different. The so-called "what contradiction is there" means that if the discrimination that has the appearance of being the root of color appears as a thing, then what contradiction is there? This refers to what

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་མོད། །བློའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྒྲ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྒྲའི་དོན་གཞན་སེལ་བ་མ་གཏོགས་པས་གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ནི་གཞན་སེལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣ་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་པར་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ནའོ། །མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན་གཞན་སེལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སེལ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཆ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཇི་
ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བློའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་དོན་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་ན་དེ་ལ་དོན་གྱི་ཆ་ཉིད་ཀྱང་མཉམས་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། །རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་མཐོང་བས་བསྐྱེད་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །སྤྱི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་གཞན་སེལ་བ་མི་རྟོགས་ལ། །གཞན་སེལ་བའི་དངོས་པོ་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློའི་རྣམ་པ་ལ་དངོས་པོའོ་སྙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་དང་གཅིག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་དང་བློའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། །གཞན་སེལ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེན་སྙམ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་གདོན་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེལ་བ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད

【汉语翻译】
ི་ཕྱིར་，意为“为了”。虽然能辨识的影像不是外在的物体，但心的体性是物体，因此它能成为正确的言语表达的对象，这样说确实如此。除了排除声音的意义之外，其他的表达是，那么排除其他也是可以的。如果那样，就是心的形态。那个，是指从声音中理解心的形态。如果认为即使不变也没有什么过错，那么就是排除其他。排除其他就是意义的一部分，如果想知道这是如何理解的，那就是通过声音。或者，心的形态本身也存在于意义中，因此它也平等地具有意义的一部分，如果是这样，那么就是那个形态。那个，是指心的形态的体性。就像心本身一样，就像看见一样。例如，就像没有跟随的看见一样，心的形态也是如此。或者，如果认为这是由没有跟随的看见所产生的，即使那样也会变成跟随，那么，就说它不是具有跟随性的。影像，是指心的形态。物体，是指外在。依赖于能清晰地显现没有普遍认识的物体的。那个，是指不理解转变为认识的物体部分的自性的排除其他，如果说排除其他也是物体部分的自性，那么回答就是这个。如果认为心的形态如何会变成物体，那么就说与它合一。执着于物体和心的形态合一。那个，是指心的自性。它的，是指为了理解一切和与物体一起。那么，作为排除其他的对象也是不合理的，因为它是颠倒显现的，如果是这样，那么就说排除其他是因为它是真实的。如果认为如何真实，那么就说像物体的形态一样，例如，就像物体的形态中存在障碍一样，排除其他中则不存在。这本身就阐明了。

【英语翻译】
i phir, meaning "for the sake of." Although the image that can be distinguished is not an external object, the nature of the mind is an object, so it can become the object of correct verbal expression, saying that is indeed so. Apart from excluding the meaning of sound, other expressions are, then excluding others is also possible. If that is the case, it is the form of the mind. That refers to understanding the form of the mind from sound. If it is thought that even if it does not change, there is no fault, then it is excluding others. Excluding others is part of the meaning, if you want to know how this is understood, it is through sound. Or, the form of the mind itself also exists in the meaning, so it equally has a part of the meaning, if that is the case, then it is that form. That refers to the nature of the form of the mind. Just like the mind itself, just like seeing. For example, just like seeing without following, the form of the mind is also like that. Or, if it is thought that this is produced by seeing without following, even if that is the case, it will become following, then it is said that it is not possessing following. Image refers to the form of the mind. Object refers to the external. Relying on the object that clearly reveals the absence of universal cognition. That refers to not understanding the exclusion of others that has become the nature of the object part of cognition, if you say that excluding others is also the nature of the object part, then the answer is this. If it is thought how the form of the mind will become an object, then it is said to be united with it. Clinging to the object and the form of the mind as one. That refers to the nature of the mind. Its refers to understanding everything and being together with the object. Then, it is also unreasonable to be the object of excluding others, because it appears inverted, if that is the case, then it is said that excluding others is because it is true. If you think how it is true, then it is said to be like the form of an object, for example, just as there is an obstacle in the form of an object, there is no such thing in excluding others. This itself clarifies.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་གནོད་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་གཞག་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་སེལ་བ་དེ་
ལ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མཉན་པ་ནི་གཞན་སེལ་བར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དང་རྒྱུ་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྒྲེ་བཏགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་མ་རྟོགས་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྩོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེ་ན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ན་གནས་པའི་ཆུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་འདྲི་བ་ན་ཅི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེའོ། །གཞན་གྱི་ལན་ནི་དེའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་གཞན་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཆུ་ཉིད་དེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནི་ག་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་ལན་ནི་དེ་ལ་དེ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལའོ

【汉语翻译】
“པ་”是指“此”的意思，这个“此”是说损害的形态。对于谁有损害作用，那不是它。如果损害作用的有和没有没有领悟，并且安立为领悟，那是不合理的，因为仅仅凭借显现的有和没有才能进行安立，如果这样想，那么就因为那个缘故而说“因为那个缘故”。“另一个”是指对事物形态的领悟。“是行者”是指领悟，是决定的意思。遣除其他，也是使士夫进入。因此，因为这两种原因，听闻就是遣除其他的作用。外境的那个名言的对境和原因的那个事物本身进行安立，即是存在。如果对于从那个知识之上增益假立的，就说是增益耽著，但对于那个即使没有领悟也是进入的原因本身，则不是，为了这个意思而说的辩论，就是“对于那个”等等。如果想知识是其他的，有什么过失呢？那么就说“如果”。“以那个”是指以增益耽著的自性进行分别。“有理者”等等的宗派的迎接疑问，就是“在其他”。当把海市蜃楼假立为水的时候，就在那个时候，以假立的知识本身执持存在于其他的水，这就是他们的安立。成立的宗派论者提问说“难道那个”，就是那个假立。“其他的回答是‘是’”，是这个意思。“那个是在其他存在的本身”，是这个意思。对于这个所说的是“增益”。因为以存在于其他的水本身所执持的缘故，是假立。或者没有，如果这样说，就是“在其他”。“对于谁”是指海市蜃楼等等。“那个”是指水等等。“那个也”是指海市蜃楼等等。“那个时候”是指无论如何。“这个的回答是‘对于那个领悟那个’”。宣说这个本身的意思是“那个和”。如果意思那样转变，有什么过失呢？那么就说“那个时候也”。“或者”是指怀疑，即对于水等等的不存在本身。

【英语翻译】
"Pa" means "this." This "this" refers to the aspect of harm. That which has a harmful effect is not it. If the presence or absence of harm is not understood, and it is posited as understanding, that is unreasonable, because only through the presence or absence of appearance can it be established. If you think so, then it is said "because of that reason" for that reason. "Another" refers to the understanding of the nature of things. "Is a goer" means understanding, it is the meaning of being certain. Eliminating others is also what causes a person to enter. Therefore, because of these two causes, hearing is what causes the elimination of others. Establishing the object of that external term and the very thing that is the cause, that is, existing. If it is said that what is additionally imputed from that knowledge is called additional clinging, but it is not the very cause of entering even without understanding it, the debate stated for this meaning is "for that," and so on. If one wonders, "If knowledge is other, what is the fault?" Then it is said, "If." "By that" means by the nature of additional clinging, by discriminating. The reception of doubts according to the tenets of "those with reason," and so forth, is "elsewhere." When a mirage is imputed as water, at that very time, the very knowledge that imputes holds the water that exists elsewhere, and that is their establishment. The proponent of an established tenet asks, "Is that," meaning that imputation. The other's answer is, "It is," meaning that. "That is the very existence in the other," is the meaning. What is said about this is "additional." Because it is held by the very water that exists in the other, it is imputation. Or it does not exist, if it is said like that, it is "in the other." "For whom" refers to mirages, and so on. "That" refers to water, and so on. "That also" refers to mirages, and so on. "At that time" means in any way. The answer to this is, "For that, understanding that." Explaining the meaning of this itself is "that and." If the meaning changes like that, what is the fault? Then it is said, "At that time also." "Or" refers to doubt, that is, to the very non-existence of water, and so on.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
། །མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལྡན་པས་དྲིས་པ་ན་གཞན་གྱི་ལན་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་བ་དག་ལ་རྟོགས་པའི་ཆུ་ནི་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མེད་པར་རྟོགས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆུ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆུའི་རྣམ་པར་རོ། །དེ་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པའི་ཆུའོ། །རང་རི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙན་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ན། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་རྣམས་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལས་ནི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའམ། རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །རྟོག་པ་པོ་གཉི་ག་ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་བརྡ་འཛིན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞིག་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཐ་སྙད་ལས་བརྡ་རྟོགས་པ་དེ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ན་ཡང་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བལྟ་པར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་འདི་འོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །སྒྲ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ལས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཕྱིར་བརྡའི་དུས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་དུས་ནའོ། །རང་གིས་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་བ་འགའ་ཞིག་དགོངས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ལྡོག་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཀར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ལས་སོ། །ལྡོག་པ་ཡན་རྟོག་པས་བཀར་ན། ད་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས

【汉语翻译】
如果有人以“本来就没有”这种具有宗义的观点来提问，那么别人的回答就是“那个”的意思。 “不是”的意思是遮止。 “水等不存在”的意思是，对于看到海市蜃楼的人来说，所认识到的水不是别人的境，所以别人怎么会认为它不存在呢？ 自己认识到的水不是别人所能作为境的，因为那是自己认识的自性，所以不是共同的，这是他的想法。 “像那样”的意思是，对于不是水的东西也认为是水的相。 “那个”的意思是显现的水。 虽然是各自的分别念，但是因为是作为获得外境的因，所以对于不是所要获得的东西，就不会使用自己分别念的名称，这是它的意思。 “这个的名字是这个”的意思是，这个的意义是，从这个开始，在其他时候也叫做“这个”。 “不是自己的体性”的意思是，因为在其他处所和时间不存在，这是他的想法。 “相反”的意思是习惯或者以分别念为先导。 为了简略地说明两个分别念者，就是“像这样”。 “这个名字是这个”的意思是，只是名称的意义。 像那样，暂时说的是对于事物本身执著名称。 那个就是自己仅仅从名称上认识到意义，所说的是“像那样”。 在那里面，也应该观察具有认识的人会产生分别念。 从某人说“这个是这样的”开始。 “从这个声音”的意思是，从像这样的声音开始。 “或者”等，因此即使在命名的时侯，也是以另一种方式解释“即使在命名的时候”的释词。 “以前”的意思是在命名的时候。 解释“具有自己认识的果”的意义是：“那个形象的果也是”。 “相反就是仅仅是不同”，因为有些胜者会这样认为，所以为了接近地驳斥它，就是“相反，那个”。 “分开”的意思是从清晰开始。 如果用分别念分开相反，那么现在就和它一样地使用名称。 如果那样的话，这个的意义就是作为成立的方式。

【英语翻译】
If someone asks with a definitive view that 'it simply doesn't exist,' then the other's answer is 'that's it.' 'It is not' means to negate. 'Water and so on do not exist' means that for those who perceive mirages, the water they perceive is not the object of others, so how can others perceive it as non-existent? The water perceived by oneself is not something that others can make an object of, because it is the nature of one's own awareness, so it is not common, that is the thought. 'Like that' means that even for something that is not water, it appears as the aspect of water. 'That' means the appearing water. Although it is one's own conceptualization, because it is the cause of making a name for obtaining an external object, one does not use the name of one's own conceptualization for something that is not to be obtained, that is the meaning. 'This name is this' means that the meaning of this is that from this point on, at other times it is also called 'this.' 'It is not its own nature' means that it does not exist in other places and times, that is the thought. 'Conversely' means habit or having conceptualization as a precursor. To briefly explain both conceptualizers, it is 'like this.' 'This name is this' means simply the meaning of the name. Like that, for the moment, what is being said is holding onto the name for the thing itself. That is, one understands the meaning only from the name, what is being said is 'like that.' In that, one should also observe that those with understanding will generate conceptualizations. Starting from someone saying 'this is like this.' 'From this sound' means from a sound like this. 'Or,' etc., therefore, even at the time of naming, it is explaining the commentary on 'even at the time of naming' in another way. 'Before' means at the time of naming. Explaining the meaning of 'having the fruit of one's own understanding' is: 'The fruit of that image is also.' 'Conversely, it is only different,' because some victors might think that way, so to closely refute it, it is 'conversely, that.' 'Separating' means starting from clarity. If one separates the converse with conceptualization, then now one uses the name in the same way as it. If that is the case, the meaning of this is as a way of establishing.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རིགས་མཐུན་པའི་གསལ་བ་མཐའ་དག་ལ་སྒྲ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྲ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཅིས་ཀྱང་བརྡ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་གསལ་བ་དག་ལ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒྲ་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་
ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་བ་ལང་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བ་ཉིད་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི། ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་གསལ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཅི་ཉིས་རིམ་གྱིས་ཞེས་དྲིས་པ་ན་གཞན་ལན་འདེབས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །ད་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དེ། ངེས་ན་ཇི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་སྤྱི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །བློ་ཉིད་དེ་དེ་ཡུལ་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ལས་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་ནོ་ཅག་ཀྱང་གསལ་བ་ཉིད་དམ་སྤྱི་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་ནི་སུ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཁོ་ན་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླུ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །སླུ་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་འམ་གསལ་བར་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནིག་ཞན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡ

【汉语翻译】
等等行为也是如此。只要在所有同类显现中见到声音，声音就不会变成声音本身，这就是它的意思。如果显现是用来表达意义的，那么就会出现这样的错误，因此，意义一定是指普遍性。对于不同种类的显现，为了理解有和无，需要依赖于未见到其他声音，这就是争论的意义。那么，这就是回答。
使之显现的就是显现本身。从那以外，就是指不具有不同种类。如果显现本身没有被理解，仅仅理解了一头牛，那么显现本身就会被理解。如果思考要说什么而说出“显现本身”，那么这就是它的意思。不是的，这是反驳。如果问“为什么是双重的”，那么回答是：理解本身。内部的差别是指，不可能理解短和长等自性差别。现在，愤怒等是差别的自性。显现是指从同类和不同类中分离出来的。普遍性是指牛本身。这种差别的自性是否必然会被理解呢？对于这个意思，没有 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण），如果确定，那么怎么会有一些差别是必然的呢？因此，这是在承认理解普遍性的前提下说的。如果说那是不存在的，那么就是什么也没有。心本身，而不是境。如果像说“从与他者的分离而进入”那样，我们也会进入显现本身或普遍性本身。没有人会进入空性的分离，因为只能看到事物本身进入，这就是说出原因，如果说。如果被欺骗，这是别人说的。如果被欺骗，就像普遍性或显现不是声音的意义一样，排除他者也是如此，这是思考。对此的回答是，见到他者。这个意思。

【英语翻译】
And so on. As long as the sound is seen in all similar appearances, the sound will not become the sound itself, that is the meaning. If the appearances are used to express meaning, then this error will occur, so the meaning must refer to the universal. For the different kinds of appearances, in order to understand what is and is not, it is necessary to rely on not seeing other sounds, which is the meaning of the argument. Well then, this is the answer.
What makes it appear is the appearance itself. Other than that, it means not having different kinds. If the appearance itself is not understood, only a cow is understood, then the appearance itself will be understood. If you think about what to say and say "the appearance itself," then that is what it means. No, this is a refutation. If you ask "why is it double," then the answer is: understanding itself. The internal difference means that it is impossible to understand the differences in nature such as short and long. Now, anger and so on are the nature of difference. Appearances refer to those that are separated from similar and dissimilar kinds. Universality refers to the cow itself. Is this nature of difference necessarily understood? For this meaning, there is no प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण), if it is certain, then how can there be some differences that are necessary? Therefore, this is said on the premise of admitting the understanding of universality. If you say that it does not exist, then it is nothing. The mind itself, not the object. If, like saying "entering from separation from others," we also enter the appearance itself or the universality itself. No one enters the separation of emptiness, because only things themselves are seen to enter, which is to state the reason, if you say. If deceived, this is what others say. If deceived, just as universality or appearance is not the meaning of sound, so is the exclusion of others, this is thinking. The answer to this is seeing others. This meaning.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ་གཞན་སེལ་བ་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་འདིའི་དོན་ནི་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁྱེར་ལ་མ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་བུམ་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ཡང་དེ་མི་ལེན་ཏེ་དེས་ན་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སླུ་བ་མེད་དོ། །བུམ་པ་ཉིད་ནས་འོང་བའི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བུམ་པ་མ་མཐོང་བ་གལ་ཏེ་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་
ན་ཡང་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བུམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཐོང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་ལས་གཞན་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནིའོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དེ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་བརྡ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཐ་སྙད་ལ་བརྡ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རོ། །དངོས་པོ་འདི་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དག་འདིའི་བྱེད་པ་ནི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ནི་བླང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་ལ། བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་ཁྱེར་ཏེ་འོན་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་ལ་རྟོགས་ཤེས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སློང་བ་དེ་ལ་འདི་བྱིས་པ་འདིས་བླང་བ་དེ་ན་གོར་མ་ཆག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རམ་ཅི་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་ན་ནི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དབང་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ནི་ཕལ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ལན་དེ

【汉语翻译】
确实，排除异者即是无欺骗性。例如，说“拿瓶子来”这句话的意思是，不是瓶子就不要拿来。即使看到竖立的人不是瓶子，也不会拿他，因此，对于声音的含义来说，是没有欺骗性的。瓶子本身不是声音的含义。因此，即使没有看到瓶子，如果没有拿来，那也是因为不是声音的含义，所以没有欺骗性。这就是所说的意思。重复说，即使没有看到瓶子以外的东西，也不会拿瓶子以外的东西，因为不拿瓶子以外的东西。连接说，不是有欺骗性。解释这个意思，就是不是瓶子的自性。所谓“其他”，就是不是瓶子以外的，那就是瓶子的自性。这样，暂时对于那些被置于理解其他事物指示的人来说，是结合《释量论》而说的。现在，对于那些自己理解词语指示的人来说，要结合而说，就是“或者”。“特别地”的意思是，区分。“拿这个东西来”这句话的作者不是拿，因为不是东西本身。不存在的不能拿。因此，因为拿来的时候，作用是存在的，所以对于存在本身也有作用，这是争论的意义。如果鬼不吃东西，拿来的时候会变成什么样呢？如果是那样，作用就会变成存在本身的作用。然而，拿来鬼不吃的东西是不可能的，这是回答的意义。那么，对于存在本身，理解什么呢？这就是说，不是声音的意义。例如，对于想要得到东西的孩子来说，如果这个孩子拿了东西，那么肯定需要有东西存在，通过这个意义来理解吗？同样，对于其他人来说，通过意义来理解也是不可能的。所谓“其他”，就是不可能拿。所谓“其他人”，就是指自在天等。跟随和违背，一个是主要的，而建立则是承认是次要的，这就是所说的意义。对于这个的回答是

【英语翻译】
Indeed, excluding others is precisely non-deception. For example, the meaning of the statement "Bring the pot here" is that anything other than the pot should not be brought. Even if one sees a standing person as not a pot, one does not take him; therefore, there is no deception in the meaning of the sound. The pot itself is not the meaning of the sound. Therefore, even if the pot is not seen, if it is not brought, it is because it is not the meaning of the sound, so there is no deception. That is what is being said. To repeat, even if one does not see anything other than the pot, one does not take anything other than it, because one does not take anything other than the pot. Connect and say, it is not deceptive. To clarify this, it is the nature of not being a pot. "Other" means other than not being a pot, which is the nature of the pot. Thus, for the time being, the commentary is applied in relation to those who are made to grasp the indications of others. Now, in relation to those who themselves understand the indications of terms, what is applied is "or." "Specifically" means to distinguish. The agent of the statement "Bring this object" is not taking, because it is not the object itself. What does not exist cannot be taken. Therefore, since the action applies to bringing, the action also applies to existence itself, which is the meaning of the debate. If a ghost does not eat, what will happen when it is brought? If that is the case, the action will become the action of existence itself. However, it is not possible to bring what a ghost does not eat, which is the meaning of the answer. Then, what is understood in existence itself? That is to say, it is not the meaning of the sound. For example, for a child who wants to get something, if this child takes something, then there must definitely be something existing, will it be understood through this meaning? Similarly, it is not possible for others to understand through meaning. "Other" means it is impossible to take. "Others" refers to Ishvara and so on. Following and reversing, one is the main thing, and establishing is admitted to be secondary, which is the meaning of what is said. The answer to this is

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསལ་བ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ལ་ལ་ཁོ་ནར་སྒས་བསྟན་པ་དེ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་མི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལས་ནི་འདིར་
ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མཐོང་ནའོ། །ཇི་ལྟར་མེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཅི་མེ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །དྲོ་བ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དྲོ་བའི་སྤྱི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལའོ། །གཅིག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཅིག་པའོ། །རེས་འགའ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་ལས་བྱུང་བའམ་རེས་འགའ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་གཞན་ལ་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་ལས་འབྱུང་བའམ། འོ་མ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དེའོ། །ལྡན་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྫས་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་མདུན་ན་གནས་པ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ལྡན་རྟོག་པ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཉི་གའོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པའ

【汉语翻译】
是不真实的，名为。这也是承认后说的，说这不是存在，名为。为什么呢？因为说的是清晰的。或者，仅仅依靠所指示的某些事物才能看到。解释这个本身，名为。说这个是这个人，从这里
要做区分，这仅仅是，名为。另外，名为，是看到事物。如何对火的特性产生怀疑，因为看到了共相，没有看到特性，以及因为回忆起特性，所以会产生怀疑，这是它的意思。回答是仅仅通过理解，名为。显示这个本身是暂时，名为。在哪里，名为，争论的基础是这个，是否真的有火，或者没有，这样产生怀疑，如果这样说，因为要确定地理解为什么这里有火。对这个的回答不是，名为，对这个的回答不是。对于那个，是触觉的特性。如何理解，名为，是提问。仅仅是温暖，名为，是回答。因为存在特性的次第，名为，除了特性的次第之外，温暖的共相是不存在的。使这个想法清晰的是，对于特性的次第等差别。唯一，名为，是同一个地方。有时是像这样的，名为，是从根部产生的，或者有时是像这样的，名为，是从叶子产生的。因此，由于对地方和其他产生想法，所以不会变成唯一。一个是，名为，是从草产生的，或者，是从牛奶产生的。那是合理的。行为是具有排除其他事物的对境。因为显现具有，所以物质相关的分别会在感官的形态，识上存在，应该这样看。即使通过理解其他的因，面前存在，人不进行各种分别，但是因为没有显现为两个事物的体性。那个本身，名为，仅仅是显现那个本身。也说具有分别，是两者。从业产生的

【英语翻译】
is untrue, it is called. This is also said after acknowledging, saying that this is not existent, it is called. Why is that? Because it is said to be clear. Or, only by relying on the indicated certain things can it be seen. Explaining this itself, it is called. Saying that this is this person, from here
to make a distinction, this is just this, it is called. Otherwise, it is called, is seeing things. How to doubt the characteristics of fire, because the generality is seen, the characteristics are not seen, and because the characteristics are remembered, doubt will arise, this is its meaning. The answer is only through understanding, it is called. Showing this itself is temporary, it is called. Where, it is called, the basis of the dispute is this, whether there really is fire, or not, thus doubting, if saying like this, because to definitely understand why there is fire here. The answer to this is not, it is called, the answer to this is not. For that, it is the characteristic of touch. How to understand, it is called, is asking. Just warm, it is called, is the answer. Because there is a sequence of characteristics, it is called, except for the sequence of characteristics, the generality of warmth does not exist. Making this thought clear is, for the differences such as the sequence of characteristics. The only one, it is called, is the same place. Sometimes it is like this, it is called, it comes from the root, or sometimes it is like this, it is called, it comes from the leaf. Therefore, because thoughts arise about the place and others, it will not become the only one. One is, it is called, it comes from grass, or, it comes from milk. That is reasonable. Action is the object of excluding other things. Because manifestation has, therefore material related distinctions will exist in the form of the senses, in consciousness, it should be seen like this. Even if through the cause of understanding others, it is present in front, people do not make various distinctions, but because it does not appear as the nature of the two things. That itself, it is called, is only the manifestation of that itself. It is also said to have distinction, is both. Born from karma

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྡན་པ་ནི་ཤ་གཞན་གཉིད་ཁོ་ནའིའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གངས་ཅན་དང་མི་ལ་སོགས་པའིའོ། །ལྡན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འབྲས་བུའི་ལྡན་པ་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་
ན་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པའི་ཡིད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་རོ། །གང་ཞིག་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སླར་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་འགྱུར་བ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་དང་ནས་གཅིག་གིས་བདག་ནི་འབྲས་བུ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གསུམ་སྲིད་པ་ན་ལྡན་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་འབའ་ཞིག་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ནི་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་བྱུང་ཟིན་པ་དང་དག་ལ་དེ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་ལ་ནི་ལྡན་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྡན་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྫས་འབྲེལ་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་མོད། སྒྲ་སྦྱོར་བར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དབན་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་དང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །དོགས་པ་ནི་བརྡའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་རྗོད་པ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྡའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་བརྡ་འཆད་པ་ནི་འདི་ལ་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣག་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་བ་ལང་གི་སྒྲ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་འདི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་བ་ལང་གི་སྒྲ་དང༌། གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་བ་ལང་གི་སྒའི་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ན་བརྡ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཚིག་གི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བ་ལང་གི་སྒ

【汉语翻译】
具有连结性的是指其他肉类和睡眠等。从任何事物产生的，是指雪山和人类等等。所谓从连结性产生，是指天空和果实的连结产生。对此，其他人说：这两个事物本身就是连结的，因为没有认识到这一点，所以没有连结性。因此，因为具有如此的认识，所以认为连结性是其他的。因为没有与前者同时认识，所以说认识到的连结性不是真实的。任何不连结的事物，就是这个连结的事物。同样，在这里也会再次分离。当各自变化，并且这两个的最初一个认为自己是制造果实者时，存在这三种认识时，就认为认识到了没有连结性。如果不存在那样的认识，那么那时认识到的连结性就毫无意义。那么，如何才能具有果实呢？这被称为“一个变化”。这个连结的事物仅仅是变化的含义。显现不是那样进入的，因为对于产生、已经产生和清净的事物，那样进入是不合理的。因此，对于显现来说，连结性不是显现的。如果那样连结性不显现，因此不是物质关联的认识，但是在声音结合中是变化的，因此有势力的知识不是没有分别的，因此不是最初的分别，那么，也说了在声音结合中起作用。其中的“那”是指显现中显现的事物。“疑惑”是指约定俗成的时期。对此的陈述是“那”和“约定俗成的时期存在”。暂时解释约定俗成，就是说“这被称为牛”。这是显现中显现的。如果这不是牛的声音，那么如何使“这、这”和牛的声音成为同一基础呢？与那相关联，就是与牛的声音相关联。如果对于这个，以“牛的声音”这样的方式，就不作约定俗成，而是说“这是牛”，那么，对此说了“词语”，牛的声音。

【英语翻译】
That which possesses connection refers to other meats and sleep alone. That which arises from any action refers to snow mountains and humans, and so on. That which is called arising from connection refers to the arising of the connection between the sky and fruit. Others say about this: these two things themselves are connected, but because there is no realization of this, there is no connection. Therefore, because of the mind of such realization, it is thought that the connection is other. Because there is no simultaneous realization with the former, it is said that the realization of connection is not real. Whatever is not connected, that is this connected thing. Likewise, here it will again become separated. When each changes, and from the beginning one of these two thinks, "I am the one who makes the fruit," when these three realizations exist, it is desired to realize the absence of connection. If such a realization does not exist, then at that time the realization of connection is meaningless. Then, how will it become with fruit? This is called "one change." This connected thing is merely the meaning of changing. Manifestation does not enter in that way, because it is not reasonable for it to enter into things that are arising, have already arisen, and are pure. Therefore, for manifestation, connection is not apparent. If connection is not apparent in that way, therefore it is not a realization of material relation, but in sound combination it is change, therefore the powerful knowledge is not without discrimination, therefore it is not the first discrimination, then it is also said to act in sound combination. The "that" in that refers to the thing that appears in manifestation. "Doubt" refers to the time of convention. The statement about this is "that" and "exists at the time of convention." Explaining convention for a while, it is said, "This is called a cow." This is what appears in manifestation. If this is not the sound of a cow, then how can "this, this" and the sound of a cow become the same basis? Being related to that is being related to the sound of a cow. If for this, in the manner of "the sound of a cow," convention is not made, but it is said, "This is a cow," then, about this, it is said, "word," the sound of a cow.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྦྱར་བས་སོ། །ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྣམས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྡ་བཤད་ནས་དྲན་པ་འཆད་པ་ནི་བ་ལང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་འབྲེལ་པ་གཟུང་པ་ན་འདས་པ་
འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་པ་བརྗོད་པར་བརྗོད་སྙམ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མཐོང་བཞིན་བ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱ་བ་མི་བདེན་པ་དང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱ་བ་དོན་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པའི་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་མེད་པར་ནི་དོན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལས། བླངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་བ་པོ་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ད་ནི་བདག་གི་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱི་སོས། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་དབང་པོ་ཉིད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དབང་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཇུག་མོད། དེའི་རྗེ་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་འཇིག་གོག་སྙམ་པ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོའིའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
名为“扎”的这个。一方面是名为“牛”的，那是通过组合而成的。词语一方面的形态表达是名为“牛”的。解释词语后阐述记忆是名为“那牛”的。如果抓住与过去的关系，如果没有抓住过去的联系，那么怎么能说全部呢？这样说。需要记忆的和完全看见的，本身是同时的。名为“那个”的是需要记忆的不真实和。名为“那个本身”的是先前看见的本身。为了做那个的意义所要做的事。意义所要做的事，名为意义所要做的事，那也是记忆本身。那是因为现在没有现量抓住的缘故。在名为“那个本身是这个”中存在的，用那个词表达的，也正是记忆本身。因此，不是现量的对境，这样想的。另外，也没有必须由那个本身来做事情的决定，因为也可以由其他来做。因此，为了做那个意义所要做的事，这个事物是那个本身，这样也不能成立，显示这个的是名为“那个本身”。名为“这只是名言”的是，名为“那个本身是这个”等等。如果缺少一个就不能成为意义本身，那么，说了“那个的意义本身”。从连接处，对于所接受的，赞叹功德是，如果连接者是一个，那么。不是，这是回答。现在，为了显示即使我的承诺，前后也没有执为一体，是名为“如果现量”。名为“仅仅那个”的是仅仅依靠我的等等。那是现量。名为“那个”的是通过现量知道的。那么，根本身会进入前后，因此，依靠那个也会进入，如果这样想，是名为“根也”。根不进入前后，但是，认为那个的随后联系会断绝，是名为“那个”。不是，这是回答。名为“那个”的是根的。“说那个本身”是名为“先前的”。进入先前事物的知识是什么

【英语翻译】
This is called 'dra'. One side is called 'cow', which is formed by combining it. The expression of one aspect of the word is called 'cow'. Explaining the words and then explaining the memory is called 'that cow'. If you grasp the relationship with the past, if you don't grasp the connection with the past, then how can you say everything? That's what he said. What needs to be remembered and what is fully seen are simultaneous in themselves. 'That' is what needs to be remembered, untrue and. 'That itself' is what was seen before. In order to do what needs to be done for that meaning. What needs to be done, called what needs to be done, that is also memory itself. That's because it's not grasped by direct perception now. In 'that itself is this', what is expressed by that word is also memory itself. Therefore, it is not the object of direct perception, that's what he thought. Also, there is no certainty that things must be done by that itself, because they can also be done by others. Therefore, in order to do what needs to be done for that meaning, this thing is that itself, this cannot be established, what shows this is called 'that itself'. 'This is just a term' is called 'that itself is this' and so on. If one is missing, it cannot become the meaning itself, then he said 'that's meaning itself'. From the connection, for what is accepted, praising the merits is, if the connector is one, then. No, this is the answer. Now, in order to show that even my promise, the front and back are not held as one, is called 'if direct perception'. 'Just that' is called just relying on me and so on. That is direct perception. 'That' is what is known through direct perception. Then, the sense power itself will enter the front and back, therefore, relying on that will also enter, if you think like this, is called 'sense power also'. The sense power does not enter the front and back, but, thinking that the subsequent connection of that will be cut off, is called 'that'. No, this is the answer. 'That' is of the sense power. 'Saying that itself' is called 'previous'. What is the knowledge that enters the previous thing

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དེའི་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ནི་དབང་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བ་ཆོལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་
སྟོན་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བརྩད་པ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི་གསལ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་མོད། སྔར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དེ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་མཐོང་བ་འདི་དང་གཅིག་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་གོ་སྔོན་མཐོང་བ་དེ་དང་ཅིག་ཅར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བའོ་རྩོད་བ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་གཟུང་འཇིག་པ་ནི་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་འབྱུང་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲན་པ་དབང་པོའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གང་ཞིག་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་དཔེར་ན་ས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་དབང་པོའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱིའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་དུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད་པས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །མཐོང་བ་དེ་ཡོད་ན་ཡང་མེ་དཔར་འགྱུར་ལམ་ཐོང་བ་དེ་མེད་ན་ཡང་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་དང་མཐོང་བ་དེ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྔ་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དེ་ནིའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་མཛེས་པ་ཞིག་ན། འོ

【汉语翻译】
因此，随之而来的那个不存在，并不是指先前的进入，这是关联。为什么呢？因为说了“除此之外”，意思是说，与眼等不同的识，在现量进入之后随之而来，这被称为是随顺于该根。将此归纳起来，所要显示的就是要成为一体。对于现量成为一体的理解，那是由根所生的，这并不是为了阻止这种争论。对于现量成为一体的理解，以及其他的理解，这两者之间没有差别，因为两者都是一体理解的自性。在现量中成为一体的理解是清晰的，而其他的理解是不清晰的。如果有人争辩说，这怎么会没有差别呢？那么所说的结论就是“清晰性”。如此产生的是与清晰的自性成为一体，但如何与先前所见的那样成为一体呢？那是不清晰的缘故。如果先前所见与此现量不能被理解为一体，那么为什么先前所见与现在所见不能同时被现量所理解呢？这是为了阻止这种争论，即“相似性，抓住和毁灭是两者”。如果无有忆念而生起见，即使如此，忆念也会与根一起作用。如果有人问什么与什么，这里例如说是地等。忆念不是与根一起作用的。那个被称为根的识。另外，被称为分别念，因为不异的分别念本身就是与分别念一起的。即使有见，也会变成火花，如果没有见，也会有存在的分别念，那么这种分别念和见怎么会成为一体呢？这是具有已说的特征，与相违之法，以及第五种所说的分别念。如果识本身存在见，但也有生起和不生起的时候，那么说它具有相违之法，这才是美丽的。

【英语翻译】
Therefore, the absence of that which follows is not referring to the previous entry, this is the connection. Why? Because it is said, "Other than that," meaning that the consciousness that is different from the eye, etc., following after the direct perception has entered, is said to be in accordance with that sense faculty. Summarizing this, what is to be shown is to become one. The understanding of becoming one in direct perception, that which is born from the sense faculty, this is not to prevent this argument. The understanding of becoming one in direct perception, and what is other, there is no difference between these two, because both are the nature of understanding as one. The understanding of becoming one in direct perception is clear, while other understandings are unclear. If someone argues, how can there be no difference? Then the conclusion stated is "clarity." What arises in this way becomes one with the nature of clarity, but how can it become one with what was seen before? That is because it is unclear. If what was seen before cannot be understood as one with this direct perception, then why can't what was seen before and what is seen now be understood simultaneously by direct perception? This is to prevent this argument, that is, "similarity, grasping and destruction are both." If seeing arises without memory, even so, memory will act together with the sense faculty. If someone asks what with what, here for example it is said to be earth, etc. Memory is not acting together with the sense faculty. That is called the consciousness of the sense faculty. Furthermore, it is called conceptual thought, because the non-different conceptual thought itself is with conceptual thought. Even if there is seeing, it will become a spark, and if there is no seeing, there will be a conceptual thought of existence, then how can this conceptual thought and seeing become one? This is the conceptual thought with the characteristics that have been stated, with contradictory dharmas, and with the fifth kind that is said. If consciousness itself has seeing, but there are also times of arising and not arising, then it is beautiful to say that it has contradictory dharmas.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀྱང་གང་ཞིག་འགའ་ཞིག་པ་དེ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་
ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངོ་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་པ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་ཡང་ཞེས་བྱས་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་པོ་འབའ་ཞིག་བ་ལས་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣམ་བའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་མཐོང་བའི་དུས་སུ་བ་ལང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ངོ༌། །གནས་སྐབས་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཐ་སྙད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདིར་རོ། །འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མི་འཛིན་ཏེ། བ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འདིར་ལྟར་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་གང་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་སྔོ་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་གྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ་།དེའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ནི་མེ་རྗེས་སུ་དཔོང་པའི་ཚེའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་དྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མེ་བ

【汉语翻译】
然而，某事物中的某个部分，那只是他者。与此相伴的事物，那也是他者。因此，由于具有相违的性质，如何能成立为不同呢？如此思索。对此的陈述是“如果是那样，那么”。即使有认识到“这个知识就是这个”的认知，但由于在此承认是不同的，所以也是他者。你们认为，从知识上来说，唯一性是无法成立的。又说“非常过分”，是因为蓝色和黄色也会变成同一性。那也是因为，与仅仅是蓝色的集合是不同的缘故，之前已经说过了。 “那是”是指所见。“在其他时候也”是指没有分别念的时候。“无论何时”是指五蕴的自性之身是知识的原因的缘故。“这两个知识”是指眼识和意识。“在其他地方也”是指在看到牛的时候，对牛的分别念也是如此。“在那个时候”是指在名言分别念的时候。“从名言上”是指牛的进入和退出的自性上。“在此”是指要论证分别念的这个地方。“相似”是指牛的分别念是安乐的果实，怎么会不执持呢？认为牛的分别念也仅仅是存在。“进行声音结合”是指牛的分别念。意思是“会被理解”。结合就像这里一样，凡是在哪里进行名言，那一切都是它的分别念，是趋向蓝色的。例如，就像牛的分别念的紧接着的那个。其他的分别念紧接着的这个也是名言。但是，以“然而”等来迎接由其他本身来成立的边际的怀疑，并回答说“不是的”。在此，成立边际的论者所说的是“不是的”。在其之后要做的是，在衡量火的踪迹的时候。显示推论本身的是知识，即温暖的意识，以及其他的名言，即不适等等。这个本身所说的是隐蔽的火。

【英语翻译】
However, a certain part of something, that is only other. Whatever is together with it, that is also other. Therefore, since it possesses contradictory qualities, how can it be established as different? Thus one thinks. The statement for this is "If it is so, then." Even if there is recognition that "this knowledge is this," but since it is admitted here to be different, it is also other. You think that oneness cannot be established from knowledge. It is also said to be "too extreme" because blue and yellow would also become the same. That is also because it is different from the collection that is only blue, which has been said before. "That is" refers to what is seen. "At other times also" refers to when there is no conceptualization. "Whenever" refers to the fact that the body of the five aggregates is the cause of knowledge. "These two knowledges" refer to eye consciousness and mental consciousness. "In other places also" refers to the conceptualization of a cow when seeing a cow. "At that time" refers to the time of verbal conceptualization. "From verbal designation" refers to the nature of the cow's entering and exiting. "Here" refers to this place where conceptualization is to be proven. "Similar" refers to how the conceptualization of a cow is the fruit of happiness, so how could it not be grasped? It is thought that the conceptualization of a cow is only existent. "Performing sound combination" refers to the conceptualization of a cow. It means "it will be understood." Combination is like here, wherever verbal designation is made, all of that is its conceptualization, which tends towards blue. For example, like the immediately following conceptualization of a cow. This immediately following other conceptualization is also a verbal designation. However, with "but" etc., the doubt of welcoming the extreme of being established by other itself is met and answered with "it is not." Here, what is said by the one who asserts the extreme of establishment is "it is not." What is to be done after that is when measuring the trace of fire. What shows inference itself is knowledge, namely the consciousness of warmth, and other verbal designations, namely discomfort etc. What is said here is the hidden fire.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉིད་ནི་གྲང་བ་ཟློག་པ་ན་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལས་སམ། རང་གི་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་
གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་དེ་ཡང་འཐད་པར་དཀའ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་རེས་འགའ་མེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བའི་རང་བཞིན་ལས་མེ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་གྲང་བ་བཟློག་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དེ་རྟོགས་ན་སྟེ་མེ་དེ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ན། རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། གཞན་གྱི་ཐ་སྙན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལའོ། །འདི་ལྟར་གང་དང་གང་ལ་རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་གྲང་བ་སེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་དེ་ན་མེད་ཡོད་པ་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྗེ་སུ་དཔག་པ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པག་ཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་རིག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲོ་བའི་རིག་པས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་གསལ་བའོ། །རེག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་གྱི། །གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དུང་སེར་པོ་ནི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གསེར་མདོག་དུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དུང་དང་གསེར་མདོག་གི་དུང་ལ་རེ་གའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཁྱད་པར་དཀར་པོའམ་སེར་པོ་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེག་པའི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་ན་འོ་ན་གཞན་གྱིས་མེ་འདི་བའི་ཐ་སྙད་ལས་རོགས་སོ་སྙམ་ན། གང་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཡོད་པའོ། །དཔེར་འོལ་མ་དེའི་ཕུང་པོ་གྲང་བ་བཟློག་པའི་དོན་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་དེ་ཅི་མེ་འདེ་བའི་ཐ་སྙད་མཐོང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །རྣམ་པར་རོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་དེ་ལྟར་དེ་དུ་བ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱང་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོགས་པའ

【汉语翻译】
真实性在于驱寒之时，快乐等等的名称由此而来吗？或者从自己的明觉的识相中证悟，像这样有宗派立场的论者所说，其他人也说这很难成立。表达怀疑的方式是，有时即使没有火。从烟的自性中认识到火，那是什么呢？那是后来的明觉的识相，或者是什么驱寒的名称。如果认识到它，即承认认识到那个火，那么就是触觉的识相的特征，或者其他名称的随后的推测的特征。像这样，在什么和什么上有触觉的识相或者驱寒的名称，那么在那里没有的有，就像先前体验过的一样。这里也是这样，这被称为推测。对于那个推测，不错误也是由其他的推测而来，这从何而来呢？从推测本身而来。反驳的其他说法是，通过明觉，即通过温暖的明觉。形，指的是颜色鲜明。触觉的意识只是颜色的成立者，如果要成立颜色的差别，那是不确定的，这是他的想法。黄色的海螺是因为会来到作为知识对象的金色海螺那里。这是非常著名的海螺和金色海螺，触觉的识相是相同的，但颜色的差别，白色或黄色，是无法成立的，这是所要表达的。如果触觉的识相是错误的，那么其他人会想，从这个火的名称中会有帮助吗？所以在哪里说了。预先考虑而做的事情，也是有其他方式的。例如，猴子们为了驱寒而利用干草堆，那么这是从看到火的名称而进行推测的吗？这是他所考虑的。对此，有宗派立场的论者说：那也是不真实的。那个也是，指的是推测。完全错误的成立者，不是像那样与烟有关联。那个不，指的是隐蔽的。遥远等等，等等。

【英语翻译】
The very fact is when warding off the cold, does the term happiness, etc., come from that? Or is it realized from the aspect of one's own awareness, as stated by proponents of such established tenets, others say that this is also difficult to establish. The expression of doubt is, "Sometimes even without fire." Whatever is the realization of fire from the nature of smoke, what is that? It is the later aspect of awareness or whatever is the term for warding off the cold. If one realizes that, that is, if one admits to realizing that fire, then it is the characteristic of the tactile aspect of awareness, or the characteristic of inferring after other terms. Like this, wherever there is the tactile aspect of awareness or the term for dispelling cold, there, what is not, exists, just as it was previously experienced. Here too, it is the same, this is called inference. Even for that inference, not being mistaken is also from another inference, from where does this come? From inference itself. Another statement of refutation is, "Through awareness," that is, through the awareness of warmth. "Form" refers to clear color. Tactile consciousness is only the establisher of form, but if one were to establish the distinction of form, it is uncertain, that is his intention. The yellow conch comes because it comes to the golden conch that is the object of knowledge. This is the very famous conch and the golden conch, the tactile aspect of awareness is the same, but the distinction of color, white or yellow, cannot be established, that is what is being shown. If the tactile aspect of awareness is mistaken, then others might think, will there be help from the term "this fire"? So where it was said. What is done after considering beforehand also exists in other ways. For example, monkeys use a pile of dry grass for the purpose of warding off the cold, then is this inferred from seeing the term "this fire"? That is what he is considering. To this, proponents of established tenets say: "That is also not true." "That also" refers to inference. The establisher of being completely mistaken is not related to smoke in that way. "That not" refers to what is hidden. "Far away, etc.," and so on.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲས་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
དུས་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་དམིགས་དེས་ན་རྣམ་པར་རོག་པ་ཡོད་ཀྱང་རེས་འགའ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྲ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་མཚོས་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཁྱི་མཐོང་བ་ནི་གཡུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། །སྐྱེ་སྦུ་གོམས་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ན། དཔྱོད་སོགས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དེ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དཔྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་པོ་ཅག་གི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྫུན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གོམས་པ་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་མ་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོམས་པའི་གནས་སྐབས་སམ། མ་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དཔེ་དང་དོན་དག་མཚུངས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་ནི་མི་སླུ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་ཡུལ་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ལ་ང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིའོ། །རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལའོ། །འདི་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
འི་声音是把握隐蔽之物。
因此，在其他分别念产生之时，分别念是自证的现量之境，因此不应以比量推断，这是他的观点。如果说，存在超出感官的事物，如果不是这样，为什么其他人没有注意到？因此，即使存在分别念，有时也不会被注意到。用“花斑本身也是”来表示，即超出感官的事物也是如此。看到狗就是害怕。如此理解，就是理解寒冷的自性。表达其他变化就是“像这样”。在没有习惯的命名中，没有思辨等，即没有分别念和怀疑等，因此不可能有命名。如果存在，即如果存在习惯，即使没有分别思辨等，命名也会改变。另一种方式是，即使没有前后思辨也可以。如果不是，即不是我们的表达，那么就不是其他的，即不是虚假的。因此，即使没有分别念，众生也会因为习惯而使用命名。那么，在不习惯的情况下，是否会通过比量来理解自己心相续的命名呢？依赖于所见之物，仅仅是目标而已。因此，是为了现量的成立。在习惯或不习惯的情况下，都不是命名的比量。思辨等，即分别念等。另一种方式是，即使没有思辨等也可以。显示例子和意义相同，就是“对于那个也是”。如果没有关联，就不可能不欺骗，为了仅仅在命名中显示关联的接近性，表达就是“像这样”。基础相同，即在相同的境上存在，就称之为那个。那个，即牛的特征。表达理解就是“牛的声音”。像这样，变成盲目的境，即现量的境。这也是命名的表达，像这样。

【英语翻译】
The sound of 'i' grasps what is hidden.
Therefore, when other conceptualizations arise, conceptualization is the object of self-awareness's direct perception, so it is not appropriate to infer through inference, that is his view. If it is said that there are things beyond the senses, if it were not so, why would others not notice? Therefore, even if there is conceptualization, sometimes it is not noticed. By saying "the mottled itself is also," it means that things beyond the senses are also like that. Seeing a dog is being afraid. To understand in this way is to understand the nature of coldness. To express other changes is "like this." In naming without habit, there is no speculation, etc., that is, there is no conceptualization and doubt, etc., so naming is not possible. If it exists, that is, if habit exists, even without speculation, etc., the naming will change. Another way is that even without prior and subsequent speculation, it is possible. If not, that is, not our expression, then it is not other, that is, not false. Therefore, even without conceptualization, beings use naming because of habit. Then, in the case of unfamiliarity, will one understand the naming of one's own mind stream through inference? Relying on what is seen, it is only the object. Therefore, it is for the establishment of direct perception. In the case of habit or unfamiliarity, it is not the inference of naming. Speculation, etc., that is, conceptualization, etc. Another way is that even without speculation, etc., it is possible. Showing that the example and meaning are the same is "for that also." Without connection, it is impossible not to deceive, in order to show the closeness of connection only in naming, the expression is "like this." The basis is the same, that is, existing on the same object, it is called that. That, that is, the characteristic of a cow. Expressing understanding is "the sound of a cow." Like this, becoming a blinded object, that is, the object of direct perception. This is also the expression of naming, like this.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་
བའི་སྒྲ་རྣམས་གང་ལ་མི་སྲིད་པས་ཡིན། དེ་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་མཐོང་བ་ནའོ། །ཅི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ལ་ནི་མཐོང་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནའོ། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འདིའོ་ཞེས་སྣང་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་འདི་ལ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་བ་ཡང་མདུན་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་ལ་རེག་པའི་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་མདུན་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དང་བྲལ་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྒྲ་མཁོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཡུལ་ལའོ། །སྒྲ་དང་རྟགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་རང་བཞིན་དངོས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རེག་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་མངོན་སུམ་གཉི་ག་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ཡུལ་མཚུངས་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐལ་བ་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྒྲའི་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི། གང་དུ་མངོན་སུམ་ལ་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་
མེད་པ་དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ

【汉语翻译】
如果不是这样，那么仅仅是想要表达而产生的语音，在什么情况下是不可能的呢？“当看到它时”的意思是当看到树时。如果问是否像那样理解所见，回答是“我”。“看到”是指正在看到。“表达那个本身”是指“那个就是这个”。“那个”是指使不同的显现成为不同，即使它不是不同的自性。没有任何事物会变成不同。那么，如果显现为“这是什么”，那就是对能起作用的事物的执着。如果问因此会变成现量吗，回答是显现为“这是什么”。“这个就是那个”是指：对于这个知识，显现为“这是什么”，也是对所有面前存在的事物中，哪个不是共同自性的东西特别执着。因此怎么会变成现量呢？因为没有共同的事物，所以没有接触事物的自性。然而，当对面前存在的一个事物特别执着时，那会怎么样呢？回答是，如果与共同性分离，那么就如是说了。用其他方式理解，通过证明没有分别念而表达，那就是“如果”。“进入隐蔽义”是指：因为对于已经变成现量的事物，不需要语音。 “对于那个”是指语音的境。“语音、符号和分别念”是因为境相同。如果问，因为是具有隐蔽境的，那么怎么会没有目标呢？如果认为即使进入隐蔽，也仅仅是没有真实的自性，回答是，如果接触自己的体性，那么就如是说了。“因为没有差别”是指对于记忆和现量两者，都进入隐蔽。如果认为语音也仅仅是进入自己的相，并且与那个境相同，根识也同样会进入那个，那么这个过失会怎么样呢？回答是“语音的知识”。这个《释量论》本身所说的两种说法是，“如果”是指即使是共同的，如果是与分别念一起的，那么，在哪里没有随顺想要现量，那就是具有目标的，这样疑惑。

【英语翻译】
If not, in what case would the sounds arising merely from the desire to express be impossible? "When seeing it" means when seeing a tree. If asked whether the seeing is understood in that way, the answer is "I". "Seeing" refers to the act of seeing. "Expressing that very thing" means "that is this". "That" refers to making different appearances different, even if it is not a different self-nature. No object will become different. Then, if the appearance is "what is this", that is the grasping of an object that performs a function. If asked whether it will therefore become manifest, the answer is the appearance of "what is this". "This is that" means: for this knowledge, the appearance of "what is this" is also particularly attached to whatever is the uncommon nature of all things present, which are in front. Therefore, how can it become manifest? Because there is no common object, there is no nature of touching the object. However, when one is particularly attached to one object that is present, what will happen then? The answer is, if it is separated from commonality, then it is said. Expressing by understanding in another way, by proving that there is no conceptual thought, that is "if". "Entering into the hidden meaning" means: because there is no need for sound for what has become manifest. "For that" refers to the object of sound. "Sound, signs, and conceptual thoughts" are because the objects are the same. If asked, since it has a hidden object, how can it be without an object? If it is thought that even if entering into the hidden, it is only without a real nature, the answer is, if it touches its own essence, then it is said. "Because there is no difference" means that for both memory and direct perception, it enters into the hidden. If it is thought that sound also only enters into its own characteristic, and since that object is the same, the sense consciousness will also enter into that, then how will this fault occur? The answer is "the knowledge of sound". The two statements spoken by this very Commentary on Valid Cognition are, "if" means even if it is common, if it is with conceptual thought, then, where there is no following of wanting direct perception, that is with an object, thus doubting.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །ངེས་སོ་ཞེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་དབང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པའོ། །ཚད་མ་ཉིད་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པ་གཉིས་གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་ན་ཐ་སྙད་ཉིད་མེད་པར་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཐ་སྙད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་སྙམ་ན། ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐ་སྙད་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་མཐོང་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་འཇུག་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱ་བའོ། །དོན་བྱ་བ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོན་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་འཇུག་པས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གཞན་ཡང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་མདུན་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་ཉིད་
མི་འཐད་སྙམ་ན་འདི་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བཟུང་བའོ

【汉语翻译】
是“那么”的意思。回答是“如果”的意思。“那时”的意思是，随顺意义的现量之体性。如果是那样，怎么会没有分别呢？是说“声音的形象本身”。“如果是那样”的意思是，如果成为具有现量分别。“如果不是那样”的意思是，如果不是具有分别。“决定”到“世间”是连接的。“决定的表达”是“这是”的意思。“由集合”的意思是，由习气和根的集合。“知识是生起”的意思是，具有分别的现量生起。“量本身显示”是“这样”的意思。“不同”的意思是，分别和随顺意义的知识。“显示因不同本身”是“声音和”的意思。如果两个知识如果不是一个，那么名言本身就会不存在，所以说“名言是”。如果想，那么怎么进行名言呢？回答说“仅仅由集合”。即使没有分别也显示名言，是“其他”的意思。那时也对所见之物有执着，所以是“其他分别”的意思。这样，首先显示了在进入的对境上，即使没有分别也有名言。现在说即使有分别也没有名言，是“声音要连接”。如果想，意义行为连接的自性本身会成为根的识，回答说“意义行为也”。“成为没有比量”的意思是，因为现量也进入过去和未来，所以由它本身成立。解释是“也要看其他”，是“如是”的意思。例如“就是那个”的意思是，虽然有“由彼是彼”的无分，但生起是根所生的，同样其他的智慧也会成为根所生的，这是例子的意义。又，如果怎么样是“这个”等等的进入，对面前存在的事物决定本身不合理，所以说了“对于这个”。“没有决定”的意思是没有被分别执取。

【英语翻译】
It means "then." The answer means "if." "At that time" means that it follows the meaning of the nature of perception. If that is the case, how can there be no discrimination? It is said that "the form of sound itself." "If that is the case" means that it becomes a perception with discrimination. "If that is not the case" means that if it does not become with discrimination. "Determination" to "world" is connected. "The expression of determination" means "this is." "By assembly" means from the assembly of habits and senses. "Knowledge is arising" means that the perception with discrimination arises. "The measure itself shows" means "like this." "Different" means the knowledge of discrimination and following the meaning. "Showing the cause of difference itself" means "sound and." If the two knowledges are not one, then the term itself will not exist, so it is said that "the term is." If you think, then how do you make a term? The answer is "only by assembly." Even without discrimination, the term is shown, which means "other." At that time, there is also attachment to what is seen, so it means "other discrimination." In this way, it first shows that even without discrimination, there is a term in the object of entry. Now it is said that even with discrimination, there is no term, which means "sound to be connected." If you think that the nature of the meaning action connection itself will become the root consciousness, the answer is "meaning action also." "Becoming without inference" means that because perception also enters the past and the future, it is established by itself. The explanation is "also look at others," which means "as it is." For example, "that is it" means that although there is an indivisible "by that is that," the arising is born from the root, and similarly, other wisdom will also become born from the root, which is the meaning of the example. Also, if how is the entry of "this" etc., the determination of the object in front of you is unreasonable, so it is said "for this." "Undecided" means not being grasped by discrimination.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལའོ། །ཅི་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལའོ། །རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོའི་ཐ་སྙད་སྲིད་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་བློ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མཐོང་དུས་ནའོ། །བདག་གི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་སུམ་དེའོ། །གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་བདག་ཉིད་རྟོག་པ་ནི། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་སྟེ་དང་པོ་གཟུགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན། གཅིག་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རིམ་པ་ཡང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་གཅིག་ཏུ་གཉི་ག་ཡང་འགྱུར། །དོགས་པ་ན་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་བསམ་པ་མི་རྟོགས་པས་སྨྲ་བས་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིམ་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བློ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་རིམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཅིག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་མི་རིང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ན་གཞན་ལ་
མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་མོད་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་བློ་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་རེས་འགའ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མངོན་པར་ཞ

【汉语翻译】
“色”是指具有“是色”之相的分别念。其中“彼”是指色的心。“如果说没有体验”，是指色的心。即使意识没有体验，但如果按照您的观点，通过理解意义等方式，本体的名称是可能的，那么在没有分别念的情况下，对于明晰的体验自性，名称怎么会不可能呢？这是关联。因此，这是在承认心没有体验的情况下说的。为了证明“色之心也有体验”，所说的“彼”就是指这个。 “彼时”是指见到色的时候。 “我的见到色的”是指具有这种相的、具有分别念的现量。 “是见到色本身吗”是指见到色的自性。 “应考察的自性”是指应考察“我见到色”之相的自性，即是分别念。 “彼时有两种分别念”，即色的分别念和自己的本体的分别念。 “如果首先是色的分别念，然后是自己的分别念，对于一个”，这样说了。如果说“只是同时产生分别念”，那么就说了“也见到”。 “彼”是指色的心。 “色等是体验的自性，也是体验自己本体的自性”。 “彼时次第也是非次第”，因为是心的观察，所以同时两者都会改变。如果怀疑，就会变成非次第。其他不理解想法的人说：“彼也是”，即没有次第。对此的陈述是“没有穷尽”。 “如果一个心”等等也应该重复。 “以何成为非次第”这样说，如果问“对于一个，次第怎么会不长”，那么就是“对于色”。 “或者对于一个执著，那么对于另一个
就不会执著”，即使如此，一个心有时会执著于彼，有时是另一个，如果说执著于

【英语翻译】
"Form" refers to the conceptualization that has the aspect of "it is form." "That" refers to the mind of form. "If it is said that there is no experience," it refers to the mind of form. Even if consciousness has no experience, but if according to your view, the name of the entity is possible through understanding the meaning, etc., then how could the name be impossible for the nature of clear experience without conceptualization? This is the connection. Therefore, this is said while admitting that the mind has no experience. In order to prove that "the mind of form also has experience," the "that" that is said refers to this. "At that time" refers to the time of seeing form. "My seeing form" refers to the direct perception that has this aspect and has conceptualization. "Is it seeing form itself" refers to the nature of seeing form. "The nature to be examined" refers to the nature to be examined in the aspect of "I see form," which is conceptualization. "At that time, there are two conceptualizations," namely the conceptualization of form and the conceptualization of one's own entity. "If first is the conceptualization of form, and then the conceptualization of oneself, for one," thus it is said. If it is said that "only conceptualizations arise simultaneously," then it is said "also sees." "That" refers to the mind of form. "Form, etc., are the nature of experience, and also the nature of experiencing one's own entity." "At that time, sequence is also non-sequence," because it is the observation of the mind, so both will change simultaneously. If there is doubt, it will become non-sequence. Others who do not understand the thought say, "That also is," that is, without sequence. The statement for this is "without exhaustion." "If one mind," etc., should also be repeated. "By what does it become non-sequence" is said, if asked "How can the sequence not be long for one," then it is "for form." "Or if one is attached to one, then to another
will not be attached," even so, one mind sometimes attaches to that, sometimes it is another, if it is said to be attached to

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་ཏོག་པ་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་འགོད་པ་ནི་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡོད་པ་ན་གཅིག་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནོད་པ་བཞག་ནས་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ལའོ། །གཞན་ལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དུའོ། །གཞན་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཕྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །རིག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རིག་པའོ། །འདི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་ནི་རིག་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་བློ་ཕྱི་མས་མི་གཟུང་བའི་འོན་ཀྱང་རིག་པ་ཙམ་ཞིག་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་བས་མ་བཟུང་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ནི་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བློ་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་གཟུགས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་བཟུང་བར་བློ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་གཟུགས་འཛི་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱིས་བློ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་བློའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་སེམས་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱིར་མ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལན་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱི་མ་འཛི་པའི་དུས་ནའོ། །གང་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གཟུང་ཡང་གཟུགས་འཛིན་པ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་འཛིན་པའི་རང་
བཞིན་མ་བཟུང་མོད། ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན་དེས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ད་ལྟར་བར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དེ་གཟུང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བསྙད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་འཛིན་པ་དེ་ནི་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་དེས་ན་བྱུང་བ

【汉语翻译】
名为“非耽著”。其中“又”是指使之耽著。对于第二种不同的情况，安置《释量论》本身，即是“因此”。在体验同时的识时，体验色之识，以及“这是色之识的体验”这样的相状存在时，则会陷入将一者执为二者的过失。如果认为会变成二种分别，那么在安立体验的妨害后，宣说其他的反驳，即是“因此，对于彼又”，是指对于“这是色之识”等等那样的相状。对于其他，“于”是指在具有“这是色之识”等等的分别中。宣说其他的后起，即是“现量或”。“彼时又”是指在后来的心识未生起之时。“识是”是指色识。这是数论派的观点，因为他们承许识是常恒的。对此的陈述是“那么”。意指即使后来的心识不执取执色的自性之识，然而仅仅是识也会变得一致。如果说即使没有以体验色来执取，即便如此，色的心识也会被执取，那么说了“其他心识又”，意思是说，由于没有执取执色的自性，而能执取的心识，从执色者之外，还有其他的心识，这是不可能的。如果说心识的自性是具有觉知、作意的体性，因此即使在不执取之后也存在，那么应当观察。回答是“那么，在”。“彼时”是指在后来的不执取之时。“在哪里是近需”是指即使执取了分别的自性，但由于没有执取执色。“任何近需都没有”。即使没有执取执色的自性，有什么过失呢？如果这样想，那么说了“因此”。说“这是”来指示现在是不合理的，因为对于正在被执取的事物才那样安立。执色者以现量执取那仅仅是过去之自性，因此是已生

【英语翻译】
It is called "non-attachment." The word "also" in it refers to making it attached. For the second different situation, placing the Pramāṇavārttika itself is "therefore." When experiencing simultaneous consciousness, experiencing the consciousness of form, and when there is such an appearance as "this is the experience of the consciousness of form," then one would fall into the fault of grasping one as two. If one thinks that it will become two kinds of distinctions, then after establishing the harm of experience, stating other refutations is "therefore, for that also," which refers to such appearances as "this is the consciousness of form," etc. For others, "in" refers to being in the distinctions that have "this is the consciousness of form," etc. Stating the other subsequent, it is "perception or." "At that time also" refers to the time when the later mind has not arisen. "Consciousness is" refers to color consciousness. This is the view of the Samkhya school, because they assert that consciousness is permanent. The statement for this is "then." It means that even if the later mind does not grasp the nature of the consciousness that grasps form, nevertheless, only consciousness will become consistent. If it is said that even if it is not grasped by experiencing form, even so, the mind of form will be grasped, then it is said "other mind also," meaning that since the nature of grasping form is not grasped, and the mind that can be grasped, from the grasper of form, there is another mind, which is impossible. If it is said that the nature of the mind is the nature of having awareness and attention, therefore it exists even after not grasping, then it should be observed. The answer is "then, in." "That time" refers to the time of later non-grasping. "Where is it nearly needed" means that even if the nature of distinction is grasped, it is because the grasping of form is not grasped. "There is no near need." Even if the nature of grasping form is not grasped, what is the fault? If one thinks like this, then it is said "therefore." Saying "this is" to indicate the present is unreasonable, because it is for the thing that is being grasped that it is so established. The grasper of form directly grasps that which is only the nature of the past, therefore it is born.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཅི་ལྟར་གཟུགས་འཛིན་པ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་གྱི་ཚེ་འདས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུས་གཟུགས་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཚེ་སྟེ། དུས་ཐ་དད་དུ་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་གཟུགས་འཛིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔར་གཟུགས་འཛིན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་དང་འདས་པ་དག་ཕན་ཆུན་སྤངས་ཏེ་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདས་པ་དང་དེ་ལྟར་གཅིག་ཡིན་ན་གཉི་ག་ཡང་ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་གྱིས་གཉི་ག་ཡང་ཡིན་ཞེས་རིམ་གྱིས་འཛིན་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་རིམ་པར་སྣང་ན་འདི་རིམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་རིམ་པ་མེད་པར་མི་འཐད་དོ། །རིམ་པ་ཅན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། གཅིག་ལ་རིམ་པ་ཅི་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་ན་གཅིག་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་ན་འོ་ན་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དྲན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ནམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་
བཞིན་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་ལོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཕྱེད་དང་པོ་བཤད་ནས་ཕྱག་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་བ་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་མེད་མོད། ཆད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་སུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་རྟོག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་རང་གི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་འདྲ་བ་ཉ

【汉语翻译】
如果说是“成为如此”，那么（佛）就说“就是这样”。“然而”的意思是“其他的”。如果那样，那么就是说，仅仅是过去（的认知）就变成了发生。而现在（的认知）则会变成直接被把握。这是其他人所思考的。回答是“如果那样”。在后来的意识时期，如何像认知二者的自性一样，以前也是如此，因此过去本身也存在，就像这样。一切时都是过去，以因缘认知事物，那是一切时，在不同时不是现在。如果那样，认知事物存在就不合理了，因为显示过去就是现在是不合理的。然而，应该理解为，以前认知事物，现在才发生。如果说不会变成“一”，那是因为现在和过去互相舍弃而相违。然而，如果过去和现在这样是一体，那么二者都会被认为是现在和过去。如果次第地认为是二者，那么就说了次第地认知。如何像直接认知的物体那样进行区分呢？如果不是那样，难道不会变成混淆吗？因为直接认知为蓝色的自性，也会变成不是蓝色。同样，如果显现为次第的现量，那么这就会变成仅仅是次第性的，次第地认知是不可能没有次第的。次第性的又如何变成一体呢？如果认为一体如何不合理，那么（回答）就是舍弃一体。如果确定不可能次第地认知，那么会变成忆念吗？（回答）是忆念也……。无论是认知事物的分别念，是现量的自性，还是忆念的自性，或者是比量（推论）的自

【英语翻译】
If it is said to "become so," then (the Buddha) said, "It is so." "However" means "of others." If that is the case, then it means that merely the past (cognition) has become what happened. And the present (cognition) will become directly apprehended. This is what others think. The answer is, "If that is the case." How, in the later period of consciousness, is it like cognizing the nature of both, it was the same before, so the past itself also exists, like this. At all times it is past, cognizing things by causes and conditions, that is at all times, it is not present at different times. If that is the case, it would be unreasonable for the cognition of things to exist, because it is unreasonable to show that the past is the present. However, it should be understood that the cognition of things happened before, and now it happens. If it is said that it will not become "one," it is because the present and the past abandon each other and are contradictory. However, if the past and the present are thus one, then both will be considered as the present and the past. If it is gradually considered as both, then it is said to cognize gradually. How can we distinguish it like the object directly cognized? If it is not so, wouldn't it become confusion? Because directly cognizing as the nature of blue will also become not blue. Similarly, if it appears as a gradual perception, then this will become merely gradual, and it is impossible to cognize gradually without gradation. How can the gradual become one? If it is thought that how is it unreasonable for one, then (the answer) is to abandon one. If it is certain that it is impossible to cognize gradually, then will it become memory? (The answer) is memory also... Whether it is the discriminating mind that cognizes things, whether it is the nature of perception, or the nature of memory, or the nature of inference,

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བདག་གི་བློ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ཡང་འདས་པ་དྲན་པ་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བར་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་བློ་བློ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་གི་བློ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདི་ཐལ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གསལ་བའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། རང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཉིད་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་བློ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བློ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་རང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་བློའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ཡང་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའིའོ། །དེ་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བློ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། དང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །གཞལ་བའི་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ན་གཞན་གྱི་བློ་བཞིན་དུ་རང་གི་བློ་ཡང་གཞན་འབྲེལ་བ་ཉིད་མི་རྟོག་སྙམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བློའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་བློའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །མངོན་སུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དྲན་པ་ལ། རང་གི་བློའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ་འདི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་
སྲིད་སྙམ་ན་འཛིན་པ་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མ་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ

【汉语翻译】
因此会变成，不会认为这是自己的心。因为无论是他人的分别念，还是自己的心，在过去的回忆中都没有差别。如果问这应该如何理解，意思是问这的含义是什么。所谓“想要那样”，是指那些说没有自证的人，比如有知者等，就像用其他心来完全断定他人的心一样，也想要完全断定自己的心。因此，怎么会对那个产生这种太过分的错误呢？为了阐明第二种分别念而说的就是“然而”。如果断定他人的心，和断定自己的心是相同的，那么他人所说的那种情况是不存在的。所谓“因为没有断定他人的心”，意思是说，因为断定他人的心和断定自己的心是不相同的。为了阐明这一点，就是“他人的心是”。所谓“如何断定”，是指自己的心。所谓“如果不是那样”，意思是说，如果显现出来的也变成过去的话。那也是指比量。所谓“相同”，是指断定他人的心和断定自己的心。所谓“用衡量的量”，是指通过理解意义等。又，如果比量本身没有差别，难道会认为像他人的心一样，自己的心也是与他者相关的吗？所谓“其他”，是指自己的心的自性。所谓“以其他方式”，是指他人的心的自性。如果执着于显现的自性，那么在比量的回忆中，确定这是自己心的自性是可能的。如果想知道如何可能，那是因为追随先前的执着，也就是因为追随。如果显现从未认识到它的自性，那么那时比量又怎么会认识到呢？这是所思考的。所谓“同样”，是因为显现中没有与他者相关联。对自己的宗派进行责难。

【英语翻译】
Therefore, it will become that one will not think, "This is my own mind." Because whether it is the conceptual thought of others or one's own mind, there is no difference in the memory of the past. If one asks how this should be understood, it means asking what the meaning of this is. The so-called "wanting it to be so" refers to those who say there is no self-awareness, such as those with knowledge, etc., just as one completely determines the minds of others with other minds, they also want to completely determine their own minds. Therefore, how could such an excessive error occur to that? What is said to clarify the second kind of conceptual thought is "however." If determining the minds of others and determining one's own mind are the same, then that kind of situation said by others does not exist. The so-called "because there is no determining of the minds of others" means that because determining the minds of others and determining one's own mind are not the same. To clarify this, it is "the minds of others are." The so-called "how to determine" refers to one's own mind. The so-called "if it is not so" means that if what is manifest also becomes the past. That also refers to inference. The so-called "same" refers to determining the minds of others and determining one's own mind. The so-called "with the measure of measurement" refers to understanding the meaning, etc. Also, if inference itself has no difference, would one think that like the minds of others, one's own mind is also related to others? The so-called "other" refers to the nature of one's own mind. The so-called "in another way" refers to the nature of the minds of others. If one clings to the nature of manifestation, then in the memory of inference, it is possible to determine that this is the nature of one's own mind. If one wants to know how it is possible, it is because of following the previous clinging, that is, because of following. If manifestation has never recognized its nature, then how would inference recognize it at that time? This is what is being considered. The so-called "similarly" is because there is no connection with others in manifestation. Reproaching one's own tenets.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྤོངས་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་ན་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་བློའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་འདི་ལ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་འཛིན་པ་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་འཛིན་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བློ་ནི་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་བློའི་བློ་དུས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་གཞན་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རིག་པ་ཉིད་གཟུགས་རིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་རྣམ་པ་ཅན་རིག་པ་སྲིད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རིག་པ་ཞིག་ན་འོན་ཀྱང་བློའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རིག་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རིག་པ་ནི་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློའི་བློ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་བློའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཛིན་པ་དེ་དེའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་བ་ནི་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་བློའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་པ་ཡིན་ན་སྟེ། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཕྱི་མ་མེད་ནའོ། །དེ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་བློ་ལ་ཞུགས་པའི་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཟུགས་ཀྱི་བློ་མ་རྟོགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་
བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟེ། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཕྱི་མ་མེད་ནའོ། །དེ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཟུགས་ཀྱི་བློ་མ་རྟོགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་བློ་མ་ཞུགས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་བརྗོད་པའི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི་བློའི་བློས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་བློ་དང་པོའི་ཞེ

【汉语翻译】
那么舍弃就是自证本身，这是它的意思。那个和由其他所作的意思就是不是由自证所作。如果不是那样，那么如果推测与自己的身体相关联，那就是其他的，这是自己的想法。对此的回答就是我的等等。要说所产生的释量论的意义就是，然而。对于这个争论，暂且说出自己的过失就是，色等等。它的自性之意就是，具有色的形象的心识的执持本身就是执持色，其他的执持色是不存在的。如果说对于色的心识也是那样执持的，那么心识不是那样执持的。为什么呢？因为色的心识的心识在之后产生的那些是没有执持的，因为没有承认其他的心识。例如，具有色的形象的知识觉性本身是觉知色，同样如果具有色的心识的形象的觉性存在，那么，那时觉性灭亡，然而具有心识的形象的知识觉性是不存在的，因为不可能有差别，并且没有承认自证。心识的心识也是，色的心识的心识是什么，那个也是执持，那个的执持者也是其他的，这是它的意思。如果那样变化，那么就会变成没有边际的。全部没有执持本身就是，如果一个没有成立，那么全部都不会成立，这是他的想法。色的心识的心识是什么，那个如果没有被执持本身就是，如果没有执持的后来的心识。那个进入的意思就是，进入色的心识的心识的所取就是色的心识的体性。如果不是那样，如果不了解色的心识，色的心识的心识是什么，那个没有
被执持本身就是，如果没有执持的后来的心识。那个进入的意思就是色的心识的体性。如果不是那样，如果不了解色的心识，没有进入色的心识的色也不会了解，这是它的意思。现在要说释量论中所说的损害就是，以心识的心识。如果第一个心识的

【英语翻译】
Then, abandonment is self-awareness itself, that is its meaning. The meaning of 'that and done by others' is that it is not done by self-awareness. If it is not so, then if it is inferred to be related to one's own body, then it is other, this is one's own thought. The answer to this is 'mine' and so on. To speak of the meaning of the arising Pramāṇavārttika is, however. For this argument, to temporarily state one's own fault is, form and so on. Its meaning of self-nature is, the holding of the mind with the image of form itself is holding form, other holding of form does not exist. If it is said that the mind of form also holds in that way, then the mind does not hold in that way. Why? Because the minds of the mind of form that arise later do not have holding, because other minds are not accepted. For example, the knowledge awareness with the image of form itself is knowing form, similarly, if the awareness with the image of the mind of form exists, then, at that time, awareness ceases, however, the knowledge awareness with the image of the mind does not exist, because difference is impossible, and self-awareness is not accepted. The mind of the mind is also, what is the mind of the mind of form, that is also holding, the holder of that is also other, that is its meaning. If it changes in that way, then it will become limitless. All non-holding itself is, if one is not established, then all will not be established, that is his thought. What is the mind of the mind of form, if that is not held itself, then, if there is no later mind of holding. The meaning of 'that enters' is, the object that enters the mind of the mind of form is the nature of the mind of form. If it is not so, if the mind of form is not understood, what is the mind of the mind of form, that is not
held itself, then, if there is no later mind of holding. The meaning of 'that enters' is the nature of the mind of form. If it is not so, if the mind of form is not understood, the form that has not entered the mind of form will also not be understood, that is its meaning. Now, to speak of the harm mentioned in Pramāṇavārttika is, by the mind of the mind. If the first mind of

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་གཅིག་ཏུ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་བློའི། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བློ་དེ་ནས་ཡང་དེའི་བློའི་བློ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ནི་རིགས་གཅིག་པར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་གཅིག་པའི་བློ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྣམ་པར་ཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བློ་དེ་ལ་རིགས་མཐུན་པའི་རིགས་བློ་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་རྣམས་རྣམ་པར་ཆད་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་སྣང་བ་ན་གཉིས་པ་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་གང་གི་ཚེ་བློ་སྔ་མ་གཅིག་སྣང་བ་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བློ་གཞན་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་བློ་སྔ་མ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བློའི་བློ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཀྱང་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་བརྡར་བྱ་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའི་གཟུང་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་དེ་ལ་ཡང་འབྲུ་མང་པོས་བསྡུ་པའོ། །གཞན་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་གྱི་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་པས་བླངས་ན་ནི། དེའི་ཚི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་འཛིན་བྱེད་གཞན་གྱིས་སྒྲའི་ཆོས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་
སྣང་བ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཉིད་མེད་པར་དེ་སྦྱོར་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་དང་དོན་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དེ་དང་དོན་གཅིག་པ་དེ་རྟོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་པའིའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འདི་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། །བཅས་པ་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང༌། འདྲེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་

【汉语翻译】
所谓“地”是指，色法的意识，唯一地，紧接着它的就是意识的。
同样，色法的意识，从那之后又是它的意识的意识，就是这个意思。
“将要解释”是指，不会中断地显现，就是指那个。
“唯一”是指，同类。
“显现为一”是指，在显现的自性中，唯一性是什么，与那个具备就不会理解。
同类的意识不会变成显现的自性唯一，就是这个意思。
“为什么”是指，断绝，就是说，对于那个意识，同类的意识，前一个和后一个都显现为断绝，但不是不会中断的自性。
因为如果显现一个，就会推论出第二个不显现。
如果是那样，当第一个意识显现的时候，紧接着那个，另一个意识显现的时候，因为第一个意识不显现，所以依赖于那个，就会回忆起意识的意识，之前已经说过了。
“也”这个词，是“即使那样也”的意思，意思是即使那样也没有矛盾。
不能用任何知识来表达的，就称之为“那个”。
凡是没有分别的执著所执著的，就称之为“那个”。
像那样成为部分的所取，在谁那里有执著自己的自性，也用很多词来概括。
“其他和也”是连带意义的第三格，而“自己的自性本身”是作者的第三格。
如果用“是”来提问，那么，那个词，色法等等，也不能与其他作者的执著，与其他声音的法结合。
为什么呢？因为“自己的自性”等等。
如果说因为不是显现，那么，就说了“自己的自性不是显现”。
对于不显现的，因为没有认识自己的自性，怎么能结合呢？“与那个意义相同”是指，在谁那里有认识到那个声音和意义相同，就称之为“那个”。
“它的意义”是指，行为者的。
如果是那样，那么“这是牛”的想法，以及，包含的声音的想法，以及，混合的知识是差别。

【英语翻译】
The so-called "earth" refers to the consciousness of form, uniquely, and immediately following it is the consciousness.
Similarly, the consciousness of form, and from that again the consciousness of its consciousness, that is the meaning.
"Will be explained" means that it will appear without interruption, that is what it refers to.
"Unique" means of the same kind.
"Manifest as one" means that in the nature of manifestation, what is uniqueness, one will not understand with that.
The consciousness of the same kind will not become the unique nature of manifestation, that is the meaning.
"Why" means to cut off, that is to say, for that consciousness, the consciousness of the same kind, the former and the latter appear to be cut off, but it is not the nature of non-interruption.
Because if one appears, it will be inferred that the second does not appear.
If that is the case, when the first consciousness appears, immediately after that, when another consciousness appears, because the first consciousness does not appear, so relying on that, one will recall the consciousness of consciousness, which has been said before.
The word "also" means "even so", meaning that there is no contradiction even so.
That which cannot be expressed by any knowledge is called "that".
Whatever is grasped by non-discriminating clinging is called "that".
Like that, the object to be grasped that has the clinging to its own nature, is also summarized with many words.
"Other and also" is the third case of associative meaning, while "one's own nature itself" is the third case of the agent.
If one asks with "is", then that word, form, etc., cannot be combined with other agents' clinging, or with other sound dharmas.
Why? Because of "one's own nature" etc.
If one says because it is not manifest, then it is said that "one's own nature is not manifest".
For the unmanifest, since there is no recognition of one's own nature, how can it be combined? "Having the same meaning as that" means that whoever has the recognition that that sound and meaning are the same, is called "that".
"Its meaning" refers to the actor.
If that is the case, then the thought of "this is a cow", and the thought of the included sound, and the mixed knowledge is the difference.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་སྔར་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྡའི་དུས་དེ་བརྡ་པའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེས་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བག་ཆགས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ལ་སྟེ། པདྨའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བ་ལང་ཞེས་ནང་གི་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་རྗེ་སུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྲ་དང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་སྣང་བས་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཞིག་མཐུན་པའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་དང་ངོ༌། །དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིའོ་སྙམ་པས་དེས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་གེག་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་གཟུང་བ་དེ་དང་ཡང་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་པའི་རྣམས་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའིའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་འདི་གཉིས་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་
གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བག་ཆགས་སད་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཅི་སྟེ་མེད་སྙམ་ན་དོན་བྱ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྨྲ་བའོ། །ལན་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷན་གྱི་སྐྱེན་རྒྱུ་གཅིག་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་མེད་པར་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གང་

【汉语翻译】
因此，并非执著于自身的体性。特别是由于与先前没有结合的缘故。显示原因各异，就像这样。表示的时间，当表示时，体验的声音是什么，由此对于名为“习惯”的其他习气，就依靠它的力量。也是由莲花的威力而生。为了区分自身的音声，所说的是眼等。名为“共同相”的两种，对于不同者，也有“牛”这个内在的“巴”的体性。那么，为什么它不从眼等产生呢？解释说，即使有眼等。与此相似的习气是什么，对于与此分离的心存在于何处的士夫，声音和共同相是不存在的。眼等的原因与随之相关的显现，与事物是什么一起，以这个“这是牛”的相貌相一致。所谓“此”，是指现量的执著和面。执著此的知识是现量的体性，以及依赖于眼等同一相续的知识是什么，认为“这是它”，因此并非由此执著，不会变成显现于现量的障碍等，因为其他的执著也可能具有相同的所依。现在说，相同的所依是不可能的。所谓“两种”，是指明和不明的两种体验之外。为了显示没有差别，其他的陈述是“两种自性”。像这样等，实际上显示了没有相同的所依。对于“这两个知识仅仅”，所谓“彼”，是一个知识，所谓“此”，是第二个知识。显现为二的其他，是指瓶子和毯子等。所谓“习气”，是回答。如果认为习气苏醒在其他处为什么没有，那么就说了“所作义”。所谓“两个知识”，是其他论者。回答是“习气”。与分别念俱，以及具有共同增上缘的现量存在于何处，那就是事物本身。没有觉悟就没有，有什么差别

【英语翻译】
Therefore, it is not clinging to its own nature. Especially because there is no combination with the previous. Showing that the causes are different is like this. The time of expression, when expressing, whatever sound is experienced, thereby relying on the power of another habit called "habit". It is also born from the power of the lotus. To distinguish the sound of oneself, what is said is the eye and so on. The two called "common characteristics" also have the nature of the inner "pa" called "cow" for those who are different. So why doesn't it arise from the eye and so on? Explaining that even if there are eyes and so on. What is the habit similar to this, for the person whose mind is separated from this, where does it exist, the sound and common characteristics do not exist. The cause of the eye and so on is related to the appearance, together with what the thing is, it is consistent with the appearance of "this is a cow". The so-called "this" refers to the direct perception of grasping and face. The knowledge of grasping this is the nature of direct perception, and what is the knowledge that depends on the same continuum of the eye and so on, thinking "this is it", therefore it is not grasped by this, it will not become an obstacle to the appearance of direct perception, because other grasps may also have the same basis. Now it is said that the same basis is impossible. The so-called "two kinds" refers to the two kinds of clear and unclear experiences. In order to show that there is no difference, the other statement is "two kinds of nature". Like this, etc., actually shows that there is no same basis. For "these two knowledges only", the so-called "that" is one knowledge, and the so-called "this" is the second knowledge. The other that appears as two refers to bottles and blankets, etc. The so-called "habit" is the answer. If it is thought that why the habit is awakened in other places, then it is said "what is to be done". The so-called "two knowledges" is another arguer. The answer is "habit". Together with conceptual thought, and where the direct perception with common enhancing conditions exists, that is the thing itself. There is no awakening without, what is the difference

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ་རྣམ་པ་འགའ་ཡང་སྐྱི་ལས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེ་སུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནིའོ། །ཕྱིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་འཛིན་པའི་དུས་ནའོ། །འདི་ལ་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་དུས་ནའོ། །སྔར་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པ་དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དང་མི་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་གང་གི་རང་གི་ཤེས་པ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྤྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དེ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་གང་གི་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སེར་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དང་མ་འདྲེས་པ་འབའ་ཞིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་མེད་ན་ནི་སྤྱི་ཉིད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་མེད་ན་ཨུཏྤལ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱི་དེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དེང༌། མངོན་སུམ་
ལ་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རྟོགས་ཏེ། འབའ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་པ་དེར་སྣང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཏེ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྟོགས་ཏེ་སྔར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞིག་པས་ནི། འདྲེན་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་མེད་ན་དེ་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ལ་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་ལ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་སྣང་

【汉语翻译】
對於“將會理解”這個說法，提出他人回答的疑問，即“為什麼”之意。因為所有自性或者某些形態，與總體沒有差別，因此，如果區別是與形態認識相結合的知識的理路，那麼，所有知識將會變成一個，所有知識將會理解為具有總體和區別的形態，這是他的想法。所謂“因為與它無異”，是因為與總體無異。如果說具有區別的總體聲音的知識不顯現，那麼對此的回答是“那本身”。與那個區別一起隨後進入，即不是混合。後來是在現量執持的時候。對此的回答是“這本身”，即先前唯一理解的那個。那時是在變成混合的時候。先前唯一理解的那個，不是隨後進入。為什麼它後來不會隨後進入呢？因為，他這樣說了。對於不與區別相混淆的自性，其自身的知識從聲音產生，總體顯現的自性，那個總體就是那本身，是自性。例如，藍色蓮花的自性，在自身的知識中顯現的那個就是那本身，但不是黃色的自性那樣。如果不與區別相混淆的唯一自性在現量的時候不存在，那麼將會變成只是總體，就像沒有藍色的蓮花一樣。為了說明這個，如果那個總體是從聲音產生，被知識所見的自性，在現量中顯現，那麼那時如何理解為隨後進入呢？因為唯一顯現的緣故，只是不理解。如果先前所見的唯一自性不是在那裡顯現，而是顯現為混合的，那麼那時又如何理解為隨後進入呢？因為先前所見的自性，已經消失了，只是顯現出其他的引導者。如果沒有顯現，那麼它不是一個，也不是多個，因為一個和多個本身，一個和多個本身是因為思考顯現的緣故。總體也在現量的時候顯現

【英语翻译】
Regarding the statement "will understand," the doubt of another's answer is raised, which means "why." Because all self-nature or some forms are not different from the generality, therefore, if the difference is the reasoning of knowledge combined with form recognition, then all knowledge will become one, and all knowledge will be understood as having the form of generality and difference, that is his thought. The so-called "because it is not different from it" is because it is not different from the generality. If it is said that the knowledge of the general sound with difference does not appear, then the answer to this is "that itself." Together with that difference, it does not enter subsequently, that is, it is not mixed. Later, it is at the time of direct perception. The answer to this is "this itself," that is, the one previously understood uniquely. At that time, it is at the time of becoming mixed. The one previously understood uniquely does not enter subsequently. Why does it not enter subsequently later? Because, he said so. For the self-nature that is not confused with difference, the self-nature of the generality that appears in the knowledge arising from sound, that generality is that itself, is self-nature. For example, the self-nature of a blue lotus, the one that appears in its own knowledge is that itself, but not like the self-nature of yellow. If the unique self-nature that is not confused with difference does not exist at the time of direct perception, then it will become only the generality, just like a lotus without blue. To illustrate this, if that generality arises from sound, the self-nature seen by knowledge, appears in direct perception, then how is it understood to enter subsequently at that time? Because of the unique appearance, it is just not understood. If the unique self-nature seen previously does not appear there, but appears as mixed, then how is it understood to enter subsequently at that time? Because the self-nature seen previously has disappeared, only other guides appear. If there is no appearance, then it is not one, nor is it many, because one and many themselves, one and many themselves are because of thinking about appearance. The generality also appears at the time of direct perception.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོང་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་སྐྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་ག་ལ་ཡོད་པའི་རིག་པ་སྟེ་རིག་དེ་ལས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དང་རྒྱུ་མཚུངས་བ་ན་གཞན་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འོས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ངོ་བོ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་པའི་རྟོགས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ནི་རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་རོལ་སྒྲ་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཁས་བླང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་དེར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེས་ན་ཅི་སྟེ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་
འགྱུར་བ་མ་ཡན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་སྒྲ་དང་འདྲེས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་སྒྲ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲ་ཡོད་ནའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྣམ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ལ་མི་སྣང་མོད་མཚུངས་བའི་རྣམ་པར་ཉིད་ནི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བ་ལང་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡང་མེད

【汉语翻译】
不是这样的。因此，应该思考如何变化。因此，因为没有眼睛等原因，从头发产生的意识没有统一显现的差别也是很多的。然而，承认理解差别，眼睛等产生差别的理智在哪里呢？就是从那个理智产生的。有分别和无分别的因只有一个，因此，如果和它因相同，那么其他也应该是有分别的，如果这样想，就说了“有分别的”。互相舍弃而存在的体性是什么的集合，由那些的力量所产生的根识的体性变化的认识是什么，对那两者就说“那样的”。自己的体性，也就是自性的集合是什么，从那产生的，依赖于那的，就叫做“那样的”。一个是自性和叫做“的”的意思。说不同的集合是叫做“结合是”的意思。那里的“是”指的是根识。说没有因就是叫做“没有因”。如果承认和外在的声音和总相等相联系而成立无分别，那么说这个道理就是“那也不真实”。和什么相联系，那只是在那里显现，因此为什么不是量之境呢？如果这样想，就说了“如果是那样”。然而，叫做“然而”的是迎接疑问。对于这个方面，暂时说没有和声音混合，就是说“那也不真实，不执持声音”。如果不是那样，就是说如果氆氇等有声音。在怀疑中成立所见就是道理，也就是氆氇的特征的道理，虽然现量成立，但是说出来的差别，因为不记得氆氇等的声音。如果因为氆氇等没有，声音等不显现在现量中，但是如果认为相似的相会变化，就是叫做“相似的相”。“不是”是回答。在什么时候第一次看到牛，那个时候也没有确定是相似的相。

【英语翻译】
It is not like that. Therefore, one should contemplate how it changes. Therefore, because there are no eyes, etc., the difference that the consciousness arising from hair does not appear as one is also numerous. However, admitting that the difference is understood, where is the intellect that produces the difference by eyes, etc.? It arises from that intellect. The cause of both conceptual and non-conceptual is only one. Therefore, if it has the same cause as that, then others should also be conceptual. If one thinks like that, then it is said, "Conceptual." What is the collection of entities that exist by mutually abandoning each other, and what is the realization that the nature of the sense consciousness produced by the power of those changes? Those two are called "like that." What is one's own entity, that is, the collection of one's own nature, and what arises from that, relying on that, is called "like that." One is the meaning of nature and "of." Saying that different collections is the meaning of "combination is." "There" refers to sense consciousness. Saying that there is no cause is called "no cause." If one admits that non-conceptual is established by relating to external sounds and universals, etc., then saying this reason is "that is also not true." What is related to is only what appears there. Therefore, why is it not the object of valid cognition? If one thinks like that, then it is said, "If it is like that." However, "however" is welcoming doubt. Regarding this aspect, temporarily saying that there is no mixing with sound is saying "that is also not true, not holding sound." If it is not like that, it means if pulu, etc., have sound. Establishing what is seen in doubt is the reason, that is, the reason for the characteristic of pulu. Although it is established by direct perception, the difference that is spoken is because one does not remember the sound of pulu, etc. If, because pulu, etc., do not have it, sound, etc., do not appear in direct perception, but if one thinks that similar aspects will change, it is called "similar aspects." "Not" is the answer. When one sees a cow for the first time, at that time, it is also not certain that it is a similar aspect.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ་མ་ལྟོས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་དྲན་པ་ལ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞིས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བརྡ་མ་བཟུང་བ་དང་སྔོན་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་འདི་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། བརྡ་འཛིན་པ་དང་སྔོན་མཐོང་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མཐོང་བ་དང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་དྲན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སོ་སོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་སེམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་དག་སྲིད་པར་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། ད་ལྟར་བའི་རྟགས་མཐོང་བ་སྟོན་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཁོ་ནར་སད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དེས་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བའི་དོན་དེ་མཐོང་བ་ནའོ། །དེ་དྲན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དྲན་པའི་བྱ་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཆ་ཤས་རྣམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཆ་
ཤས་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་ཆ་ཤས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་མེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ས་ཕྱོགས་དང་མེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་ན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་མེ་སྦྱོར་བ་ནའོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་དང་མེ་སྦྱོར་བ་ནི་རྗེས་སུ་ད

【汉语翻译】
是思考“是彼”之意。与“这是牛”等想法相关的、伴随分别念的知识，是产生的原因，这是关联。而“不依赖”则与“回忆符号”相关联。为了展示其他的共同作用者，所说的就是“何时”等。因此，对于未掌握符号、未曾见过的人来说，不会产生“这是牛”的想法，因为没有掌握符号和先前见过的共同作用。 “那和”指的是先前见过和…。 暂时确立了先前有经验，然后展示也有记忆，这就是“各自的”的意思。 阐述了先前的心理体验和记忆是可能存在的，为了确立方位的法性，现在展示所见之征相，这就是“各自确定的”的意思。 如果认为仅仅是所见才会成为唤醒的原因，所以说了“各自确定的”。 因此，在见到显现所取之义时。 “那在记忆时”指的是所说的是记忆的作用。 “然而”等是其他人的观点。 有些人认为必须毫无疑问地理解显现的遍及，如果不是这样，那么推理就会变得没有尽头。 “部分”是回答。 “部分的体性如何是什么呢？”“部分们的相似性也是”指的是“那样的”。 肢体部分的差别们。 “如何呢？”指的是“直到何时”。 “感官的作用结合”指的是“牛”等，那是显现而已。 “如果是那样”是回答。 “在这个方位有火”的这种体性，使方位和火结合在一起的，如果脱离了感官的作用就不会改变。 如果没有脱离感官的作用，而是显现地结合，那么推理怎么不会变成显现本身呢？一定会变成显现本身的，这是总结。“结合”指的是方位和火的结合。 “仅仅方位”指的是仅仅方位的境上产生显现，而方位和火的结合是推理。

【英语翻译】
It is thinking of "is that." The knowledge associated with discrimination, such as the thought "this is a cow," is the cause of arising, this is the connection. And "not relying" is related to "recollection of signs." To show other co-operators, what is said is "when," etc. Therefore, for those who have not grasped the sign and have not seen it before, the thought "this is a cow" will not arise, because there is no co-operation of grasping the sign and having seen it before. "That and" refers to having seen it before and... Temporarily establishing that there has been prior experience, and then showing that there is also memory, this is what "each" means. It is explained that prior mental experience and memory are possible, and in order to establish the nature of the direction, now showing the sign of what is seen, this is what "each determined" means. If it is thought that only what is seen will become the cause of awakening, therefore "each determined" is said. Therefore, when seeing the meaning taken by manifestation. "That in memory" refers to what is said is the action of memory. "However," etc., are the views of others. Some people think that the pervasiveness of manifestation must be understood without doubt, if not, then inference will become endless. "Part" is the answer. "How is the nature of the part?" "The similarity of the parts is also" refers to "like that." The differences of the limb parts. "How?" refers to "until when." "The combination by the action of the senses" refers to "cow," etc., that is only manifestation. "If that is so" is the answer. "In this direction there is fire," this nature, which combines the direction and fire, if it is separated from the action of the senses, it will not change. If it is not separated from the action of the senses, but is combined manifestly, then how will inference not become manifestation itself? It will definitely become manifestation itself, this is the conclusion. "Combination" refers to the combination of direction and fire. "Only direction" refers to manifestation arising only in the realm of direction, while the combination of direction and fire is inference.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
པག་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་སྦྱོར་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མེའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མེ་མ་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་དང་མེ་རྟོགས་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་དང་པས་ནི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་པ་དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། གཞན་དག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏོ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་པས་མ་རྟོགས་ཀྱང་མེད་དང་སྦྱོར་རོ་སྙམ་ན་མ་བཟུང་བ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་
ཁས་ལེན་ན་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཚད་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པར་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་དམ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་དང་མེ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྟགས་ངེས་པའིའོ། །མངོན་སུམ་ནི་རིལ་སོགས་པ་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྟགས་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེས་མངོན་སུམ་དང་རྟགས་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས

【汉语翻译】
圣者所说。又如何结合不是现量呢？经中说“于火”，因为对于火的境，没有根识，如何结合成为现量？如果现量没有抓住火，即使那样，结合也是现量吗？因为没有抓住就不是结合。所谓“唯是比量”，即非现量。所谓“现量未抓住”，即火等。所谓“彼与”，即地处与火的认识，即火等，是现量。所谓“彼与则知有方”，即与自语相违。对于仅仅是认识的，如何有认识的差别呢？这是问句。如此，暂且已成宗派已显示现量不可能结合，其他宗派说比量不可能，即“比量”等。比量不是在山等处境中产生的。如果认为即使不以比量认识处所，也能结合，则已说“未抓住”。如果认为处所也是以比量认识的，则说“现量义”。如果承认地处是比量所知，则不会成为现量。或者，为了寻求量之建立，如果认为现量的境也是比量所知，则说不希望量的建立被破坏。对此，已成宗派所说是“真实中”。如果问处所和火如何，则说“如是之相”。所谓“二者”，即现量和证成之相。现量是仅仅抓住颗粒等，而比量是相本身，因为是比量的因，并且是能知之因的场合。证成也是间接获得的，因此意思是随彼现量和证成之相而生起。分别念是分别言说，即“此于此”。所谓“彼亦”，即分别念。为了说此理由的意义，处所。

【英语翻译】
Thus spoke the Blessed One. Furthermore, how can combination not be directly perceived? It is said "with fire," because there is no sense consciousness for the realm of fire. How can combination become directly perceived? If direct perception does not grasp the fire, even so, is the combination directly perceived? Because what is not grasped is not a combination. The so-called "only inference" means not directly perceived. The so-called "not grasped by direct perception" refers to fire and so on. The so-called "that with" refers to the recognition of the place and fire, which is fire and so on, and is directly perceived. The so-called "knowing the direction with that" contradicts one's own words. For what is merely recognition, how can there be a difference in recognition? This is a question. Thus, for the time being, the established tenet has shown that combination is impossible through direct perception. Other tenets say that inference is impossible, that is, "inference" and so on. Inference does not arise in the realm of mountains and so on. If one thinks that even if the place is not recognized by inference, it can still be combined, then it has been said "not grasped." If one thinks that the place is also recognized by inference, then it is said "the meaning of direct perception." If one admits that the place is known by inference, then it will not become direct perception. Or, in order to seek the establishment of valid cognition, if one thinks that the object of direct perception is also known by inference, then it is said that one does not want the establishment of valid cognition to be destroyed. In this regard, what is said by the established tenet is "in reality." If one asks how the place and fire are, then it is said "such an aspect." The so-called "both" refers to direct perception and the aspect of proof. Direct perception is merely grasping particles and so on, while inference is the aspect itself, because it is the cause of inference and is the occasion for the cause of knowledge. Proof is also obtained indirectly, so the meaning is arising following that direct perception and the aspect of proof. Conceptual thought is differential speech, that is, "this with this." The so-called "that also" refers to conceptual thought. In order to state the meaning of this reason, the place.

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་མ་འགོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ནི། དེའི་ཚེ་དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་མེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དབང་པོའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དུས་གཞན་དུ་ནི་དྲན་པ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འབའ་ཞིག་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་དུས་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གཞན་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྡེབས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །མངོན་སུམ་སྐྱེད་པ་ན་དྲན་པ་དབང་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་དྲན་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་
གྱིའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དྲན་པ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རོ། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྔ་མའི་ཡུལ་དེའོ། །དེ་དངོས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་པའི་ཤེས་པའོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལས་རང་བཞིན་གཞན་དུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དོ། །དོན་བྱ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གནག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཏེ་གཉིས་པོ་དེར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་མོད། དེ་ལ

【汉语翻译】
前面所说的陈述，是指后来推测也是如何结合产生的自性。回答是，因为显而易见地把握了它。意思是说，因为在其他地方看到了残缺等二者的自性。如果感官的识也从记忆中改变，那么，那时“在其他时间”这句话就变得没有意义了，感官的智慧也会在无意义的时间里产生。然而，在其他时间，只有记忆不存在，那么感官的识是如何产生的呢？因为没有原因。回答是，仅仅是这样说的。那时“因为存在”这句话是指在无意义的时间里。因为作为感官的识的因，具有记忆特征的其他分别念存在。因此，可以这样组合。唯一如此，是指作为无分别念的识的因。二是指有分别念和无分别念。否则，不是指与记忆分离。如此，是指同时。如果说在产生显现时，只能看到记忆与感官同时，那么就是“记忆则”。然而，是指其他的。眼等识是使记忆成为确定的自性，这样连接。回答是，那也是。那个自性是指，没有增减地把握显现的自性。因为没有差别是指，之前的显现的境。如果那不存在，是指确定。然而，在那是指确定上。那是指决定的识。感官的识的自性是其他的。在那本身是指，进入显现的见本身。这里的指，以这种方式进入的无分别念会变成，会变成意显现本身，这是不同的。事物和“等”字是指，与种类等相关联是迟钝的，并且在那本身的之前和之后，即在那两者中不分别。如果事物和相关联等不进行分别，那么

【英语翻译】
The previously stated statement refers to how subsequent inferences also arise as a nature of combination. The answer is, because it is manifestly grasped as such. It means that because the nature of both deficiencies and so on is seen elsewhere. If the consciousness of the senses also changes from memory, then, at that time, the phrase "at other times" becomes meaningless, and the wisdom of the senses will also arise at meaningless times. However, at other times, only memory does not exist, so how does the consciousness of the senses arise? Because there is no cause. The answer is, it is said to be merely so. At that time, the phrase "because it exists" refers to a meaningless time. Because other conceptualizations with the characteristic of memory, which have become the cause of the consciousness of the senses, exist. Therefore, it can be combined in this way. Only that is so, refers to being the cause of non-conceptual consciousness itself. Two refers to conceptual and non-conceptual. Otherwise, it does not refer to being separated from memory. Thus, it refers to being simultaneous. If it is said that when manifestation arises, one can only see memory and the senses simultaneously, then it is "memory then". However, it refers to others. The consciousness of the eye and so on makes memory the nature of certainty, thus connecting. The answer is, that is also. That nature refers to grasping the nature of manifestation without increase or decrease. Because there is no difference refers to the object of the previous manifestation. If that does not exist, it refers to certainty. However, in that refers to certainty. That refers to the consciousness of determination. The nature of the consciousness of the senses is other. In that itself refers to entering the very seeing of manifestation. Here refers to, the non-conceptual thought that enters in this way will become, will become the very manifestation of mind, which is different. Things and the word "etc." refer to being dull in relation to categories and so on, and not distinguishing between the former and the latter of that itself, that is, in those two. If things and related things are not distinguished, then

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཉིད་དུའོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མེད་ནའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མིན་ཡང་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་བ་དེས་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་བ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ལན་ནི་དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྒྲ་དང་འདྲེས་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ལ་དྲན་པ་མི་མཁོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ཏོ་ཞེ་ན་དང་པོའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇུག་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དགོས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློས་སོ། །སྤྱི་གཟུང་བ་ན་ཡང་བ་ལང་ཇི་བུ་ཞིག་ཅེས་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །མདུན་གནས་པའི་གཟུགས་ཙམ་ལ་མི་འཇུག་བར་རྟོགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མདུན་ན་གནས་པ་ཙམ་ལ་མི་འཇུག་པ་མཐོང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱེད་པ་གཞན་ལ་འཇུག་གོ་སྙམ་ན། གཞན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ་།དྲན་པའི་འོག་རོལ་གྱི་དུས་སུའམ་དྲན་པ་ལས་སྔར་མངོན་སུམ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོ

【汉语翻译】
如果说这是分别念本身，那么就说了不做分别念本身。所谓“那”是指具有明亮形象的现量境，所谓“那样”是指形象明亮本身。所谓“没有那”是指没有忆念。所谓“知晓其自性”是指，知晓明亮地执持其形象的知。所谓“有也”是指，即使不是有，也因为显现为“这是”的缘故，因为没有其他的差别，也就是说，因为没有了别不同的其他差别。所谓“对于进入”是指迎接疑问，与“显现为这是”相连。回答是“即使没有那”，也就是说，即使没有显现。联系成立，是为了确定与声音混合的意义。所谓“那”是指现量境的意义。所谓“那样”是指，如果没有成立与声音混合本身，那么，那时对于了知现量境的意义，就不需要忆念了。如果说已经说完了对于进入是需要的，那么就说了“最初的”。所谓“也做进入”是指，对于进入，也没有做的。意思是说，如果没有分别念的必要，那么这时，这为了什么意义而进入呢？所以说了“这”。所谓“由彼”是指由眼等识。在执持总相的时候，也像“牛有多少”一样，了知依赖于执持差别，这在世间是可见的。对于那，是指对于根的识。了知不只是进入到面前存在的色，而是知。不只是进入到面前存在，而是看见，其他则不是，这是它的意思。如果即使是那样，也认为会进入到其他的作者，那么就说了“于其他”。无论是在忆念之后的时期，还是在忆念之前现量产生，都不是分别念本身。为什么呢？因为说了“境”，凡是具有分别念和没有分别念的境，都是不同的缘故。如果凡是依赖于眼等而产生的，那就是现量，那么，那时意等就不会变成现量了，因为眼等

【英语翻译】
If it is said that this is conceptualization itself, then it is said that it is not conceptualization itself. "That" means the object of perception with a clear appearance, and "like that" means the clear appearance itself. "Without that" means without memory. "Knowing its own nature" means knowing that clearly grasps its appearance. "Even if it exists" means that even if it does not exist, it appears as "this," because there is no other difference, that is, because there is no other difference of distinguishing. "For entering" means welcoming the question, and is connected with "appearing as this." The answer is "even without that," that is, even without appearance. The connection is established to determine the meaning of mixing with sound. "That" means the meaning of the object of perception. "Like that" means that if it is not established as mixing with sound itself, then at that time, memory will not be needed to understand the meaning of the object of perception. If it is said that it has already been said that it is necessary for entering, then "the first" is said. "Also doing entering" means that there is no doing for entering.
The meaning is that if there is no need for conceptualization, then for what purpose does this enter? So it is said, "This." "By that" means by the mind of the eye, etc. When grasping the general characteristic, it is also like "how many cows," and it is known that relying on grasping the difference is seen in the world. For that, it refers to the consciousness of the senses. It is known that it does not only enter the form that is present in front, but it is knowledge. It does not only enter what is present in front, but it is seen, and it is not otherwise, that is its meaning. If even so, it is thought that it will enter another agent, then it is said, "In another." Whether it is in the time after memory, or whether perception arises before memory, it is not conceptualization itself. Why? Because it is said, "object," because whatever object has conceptualization and does not have conceptualization is different. If whatever arises depending on the eye, etc., is perception, then at that time, the mind, etc., will not become perception, because the eye, etc.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བསྙད་པར་མི་འཐད་སྙམ་ན། དབང་པོའམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པས་ན། མངོན་སུམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྙད་སྙམ་ན། ཡུལ་གྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་
ནི་ཞེས་བྱ་བའོ་།ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འགྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཉམས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་དབང་པོ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་སྐྱེད་པ་དང་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་པས་བྱས་ན་གཞན་དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ནར་མིག་ལ་སོགས་པས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་མངོན་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡང་དེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེའི་ཆོས་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་བའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཉམས་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབང་པོས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
如果认为是因为不依赖于破裂，所以说“什么”。“从他者”是指习惯等等。或者是指等等。意识等等也以现量的名义被说成是应该被分别解释的，从他者的角度来显示。如果认为为什么不应该从根识的角度来叙述，所以说“根识或者”。因为二月等等的知识也是从根识产生的，所以是成为现量的过失的意思。如果说所有执持对境自性的都不是现量，那么它又如何叙述呢？所以说“对境的”。如果说依赖于根识本身是从现量本身产生的错乱，即使这样，它也会进行叙述，所以说“没有错乱的理由”。这指的是因为这里有错乱，所以不是应该叙述的。陈述成立的宗义是“对境的”。迎接他者的怀疑是“那”。如果对境是能够安立的因，那么一个月亮不是这样，所以如何成为对境？陈述成立的宗义是“那么”。“那”是指产生认知为二月。如果损坏了，为什么不是根识呢？“根识是”。这样暂时如果根识产生和对境产生的一切，如果以现量成立的宗义相同来做，那么安立其他的前面的观点是“如果是那样，那么”。“作为因”是指如果作为现量知识的因相同，那么仅仅由眼等等来进行叙述，而不是由对境来进行，所以说“分别显现”。应该结合的也是它的法，应该结合的是使理解本身成为它的法，是应该区别的。显示使理解本身的是“凡是依赖于根识的”。如果依赖于根识本身，并且不会成为现量本身，就像二月等等的知识一样。那么如何成为使理解的呢？所以说“损坏了”，即根识。“错乱”是指即使由对境产生也不是现量的相。

【英语翻译】
If it is thought that it is because it does not depend on breakage, therefore it is said "what". "From another" refers to habit and so on. Or it refers to and so on. Consciousness and so on are also said in the name of direct perception as something that should be explained separately, showing from the perspective of another. If it is thought why it should not be narrated from the perspective of the sense faculty, therefore it is said "sense faculty or". Because the knowledge of two moons and so on is also produced from the sense faculty, therefore it is the meaning of becoming a fault of direct perception. If it is said that all those who hold the self-nature of the object are not direct perception, then how does it narrate? Therefore it is said "of the object". If it is said that relying on the sense faculty itself is a delusion arising from direct perception itself, even so, it will narrate, therefore it is said "reason for no delusion". This refers to because there is delusion here, therefore it is not something that should be narrated. Stating the established tenet is "of the object". Welcoming the doubt of another is "that". If the object is the cause that can establish, then one moon is not like that, so how does it become an object? Stating the established tenet is "then". "That" refers to producing the knowledge as two moons. If it is damaged, why is it not the sense faculty? "The sense faculty is". Thus, for the time being, if everything produced by the sense faculty and produced by the object, if it is done with the established tenet of direct perception being the same, then establishing the previous view of others is "if it is like that, then". "As a cause" refers to if it is the same as the cause of direct perception knowledge, then only the eye and so on will narrate, but not the object, therefore it is said "manifestation of distinction". What should be combined is also its dharma, what should be combined is making understanding itself its dharma, it is something that should be distinguished. Showing making understanding itself is "whatever relies on the sense faculty". If it relies on the sense faculty itself, and it will not become direct perception itself, just like the knowledge of two moons and so on. Then how does it become making understanding? Therefore it is said "damaged", that is, the sense faculty. "Delusion" refers to the characteristic of not being direct perception even if it is produced by the object.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
དོ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་པའོ། །ལན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་པའོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་མ་ཉམས་པའི་མངོན་སུམ་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དབང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་མ་ཡིན་པའི་མྱུ་གུར་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སོ། །མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །རིགས་
པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་དོན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ཇི་ལྟར་གཞུང་གཟུགས་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་མཐུ་ལས་ན། ཡང་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རོ་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལ་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། བཤད་པ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་འཛིན་པར་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱེ་བ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསུ་ནས་གང་གིས་དེ་སྣང་བ་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དོན་ལ་སྒྲའི་ཡོད་པའམ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལོག་པའི་ཕྱིས་

【汉语翻译】
དོ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་的意思是，产生二月之识，即一月。回答是དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་的意思是，一个月。那时，根未损的现量，唯一的一个月如何变化？如果说根也同样变化，那么就说了根本身。དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་的意思是，在非青稞的苗芽中也是。འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་的意思是，疑惑。想到二月之识没有执持境的自性。ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་的意思是，因为执持名和相的自性的境的自性，这是法称论师说的。མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་的意思是，即使从义力所生，也不随其相。如果说那就是二月之识。རིགས་
པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་的意思是，以从义力所生的相。那不是从义力所生的缘故。如果问论师的论典如何是论典的形象，因此这样说了。འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་的意思是，从义力中，因为是真实产生的缘故。ཞེས་བྱ་བ་ནི་的意思是，在此，如果问如何对根说义的名称，回答说，因为对义显现执著。因为什么对根执著为义？因为是有义的境的缘故。这是说那样说的意思。根的识，以能个别确定执持色的眼的势力，生起时，将只随蓝色等自性，而不是声音的相。即使那样，也是因为离开了声音的相。རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་的意思是，或者以他力，随逐色的体性的识，也会成为具有声音的相，因为色本身迎接具有声音的自性，当什么显现它时，那些也显现，但实际上声音的存在或它的自性不是。这样应解释。ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་的意思是，是使理解的自性。颠倒的后

【英语翻译】
Do. "de ni zhes bya ba ni" means that it produces the knowledge of two moons, which is one moon. The answer is "de ni zhes bya ba'o." "de ni zhes bya ba ni" means one moon. At that time, how does the manifest one moon, whose senses are not impaired, change? If it is said that the senses also change in the same way, then it is said that the senses themselves. "der yang zhes bya ba ni" means also in the sprout that is not barley. "'on te zhes bya ba ni" means doubt. It is thought that the knowledge of two moons does not have the nature of holding an object. "yul 'dzin pa'i phyir ro zhes bya ba ni" means because it holds the self-nature of the object of the nature of name and sign, this is what the teacher Dharmakirti said. "ma nges pa'i phyir te zhes bya ba ni" means that even if it arises from the power of meaning, it does not follow its appearance. If it is said that that is the knowledge of two moons. "rigs
pa 'dis zhes bya ba ni" means by the characteristic of arising from the power of meaning. That is not arising from the power of meaning. If one asks how the teacher's treatise is the image of a treatise, therefore it is said like this. "'dir zhes bya ba ni" means from the power of meaning, because it is truly produced. "zhes bya ba ni" means here, if one asks how to say the name of meaning to the senses, the answer is because one is manifestly attached to meaning. Because of what is one attached to the senses as meaning? Because it has the object of meaning. This is the meaning of saying it like that. The consciousness of the senses, when it arises by the power of the eye that individually determines to hold form, will only follow the nature of blue etc., but not the appearance of sound. Even so, it is because it is separated from the appearance of sound. "rnam par rtog pa med pa yin no zhes bya ba'i don du" means, or by the power of another, the consciousness that follows the essence of form will also become one with the appearance of sound, because the form itself welcomes the nature of sound, and when something manifests it, those also manifest, but in reality the existence of sound or its nature is not. It should be explained like that. "khyab par byed pa'i zhes bya ba ni" means it is the nature of making understand. The later of the reversed

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་སྔོག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ནའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ་།བདེན་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟགས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཁྱབ་བྱར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ནི་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཚོགས་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཡུལ་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་
ན་གྲགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་སྔོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ལ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་ཤིག་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན་དེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྗོད་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་ལའོ། །ཡུལ་བརྟེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ལ་རག་མོད། ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་མངོན་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་མཚོན་གྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་མཚོན་པ་ན་མཉམ་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
所谓“依赖于境”这个术语，理解为挖掘（考察）是存在的，因此。“它的自性”所说的是“思虑在前”。“彼性”是指结合。如果问那个真理是什么，则说是“士夫”。因为不能确定士夫本身就是量，这是它的意义。说“标志本身是遍”，实际上并非究竟真实。为什么呢？因为说了“以何”。与分别念相关的境是先前和后来的，而且它也不是仅仅以那种方式存在，因为事物集合是刹那生灭的。因此，因为没有境，所以想，怎么会变成“指示境”这个术语呢？所以说了“与分别念相关的现量”。如果说世间没有那样出名，则说了“此乃”。“彼性建立宗义”是指“如此”。如果说世间如此理解，即使如此也是量，则说了“无害”。因为是以显现的方式进入而知晓，所以想，怎么是随后的比量呢？所以说了“显现是”。认识先前、后来和混合的自性，不是显现。如果想，对于显现的彼性，说是依赖于境，那么依赖于根的术语有什么用呢？所以说了“在那里”。如此说术语，所谓“依赖于境”是指所说的行为的境。因为以一个月的知识依赖于境，也成了现量。如果说，那么依赖于境，虽然仅仅说是现量就足够了，想有什么过失呢？所以说了“对于现量也”。如果说第二个月的知识本身不是量，怎么会显现呢？如果想，即使依赖于根也仅仅是表示显现而已，并非是现量本身。因此想，那么依赖于根本身怎么是接近需要的呢？所以说了“从显现”。如果表示显现本身，那么以相同的依赖于根本身来表示现量本身。

【英语翻译】
The term 'dependent on object' is understood as having an excavation (examination), therefore. 'Its self-nature' refers to 'deliberation in advance'. 'That nature' refers to combination. If asked what that truth is, it is said to be 'Purusha'. Because it cannot be determined that Purusha itself is valid, this is its meaning. Saying 'the sign itself is pervasive' is not ultimately true. Why? Because it is said 'by what'. The object related to conceptualization is prior and subsequent, and it is not merely existing in that way, because the collection of things is momentary. Therefore, because there is no object, one wonders, how can it become the term 'indicating object'? Therefore, it is said 'the direct perception related to conceptualization'. If it is said that it is not so famous in the world, then it is said 'this is'. 'Establishing the doctrine of that nature' refers to 'thus'. If it is said that the world understands it in this way, even so it is valid, then it is said 'harmless'. Because it is known by entering in a manifest way, one wonders, how is it subsequent inference? Therefore, it is said 'manifestation is'. Knowing the nature of prior, subsequent, and mixed is not manifestation. If one thinks, for the manifestation of that nature, saying dependent on object, then what is the use of the term dependent on root? Therefore, it is said 'there'. Thus, speaking of terms, the so-called 'dependent on object' refers to the object of the action that is spoken of. Because knowing dependent on object with one month also becomes direct perception. If one says, then dependent on object, although it is sufficient to merely say direct perception, one wonders what fault there is? Therefore, it is said 'for direct perception also'. If one says that the knowledge of the second month is not valid itself, how can it manifest? If one thinks that even relying on the root only indicates manifestation, it is not direct perception itself. Therefore, one wonders, how is relying on the root itself close to being needed? Therefore, it is said 'from manifestation'. If manifestation itself is indicated, then the direct perception itself is indicated by the same reliance on the root itself.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །དེ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་སྤང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྤྱི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་རང་དབང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྤྱིའི་རྟེན་གྱིས་གསལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཚོགས་པ་གཞན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་པའི་སྤི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བར་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་ཏེ་སྣང་བ་མེད་དེ་ཚོགས་པ་ནི་
མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡིན་བ་ཉིད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་དུ་སྣང་བ་ཡང་གལ་ཏེ་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་དགོངས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་བརྟགས་དེ་ཡང་ངོ་།རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྟགས་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་ལས་ཞེས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་རྡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕྲ་མོ་མ་ཡིན་པ་རགས་པ་ནི་དེ་མཐོང་བ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་གཞན་ཡོད་པ་ནའོ་།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་མོད། །དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ་།རང་གི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་རང་གི་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དང་འགལ། གཞན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལའོ། །རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྣང་བ་ཤར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་

【汉语翻译】
是名为彼之义。此说，名为学派之陈那（Dignāga）。名为与其相违之故，是与无分别相违之故。名为如其那样，是互相舍弃之自性。总执者，有分别之自性，为自主而成立之义而分别者，是名为集合。名为彼之差别，是由总的所依而显现之外，无有其他集合显现之故。此是近设非能见。名为其他，是与显现者相异之集合的总，名为总。若已许为显现，然而是他，即非显现，因为不是集合。自主而了知，作为集合本身是不合理的，因为那是具有关联的自性。即便那是，名为自主而显现，即便依赖于显现，是总的自性之时，也是那些本身，名为成为总的所依之显现者本身。第二分别之意是，然而。彼也是，名为回答。自性他缘彼也是。若说分别之境的集合本身是现量之境，则说已分别。观待于其他，对于未生起作为因之能力的微尘，那些被称为如是。非细微之粗大，是对于见彼者们被称为如是。因此，名为因此，因此在他存在时。一切皆生起。若想那会怎样，则说彼知识是。此是名为疑惑。成立之边是，由声音等。凡是自己的因等，无有创造自己形象之能力者，因此，从彼不显现。或者，以若是等，已成立为错乱本身，与现量本身相违。又成立为有分别本身，是更加。然而在那里，是对于现量。观待于分别，凡是无有显现生起者，那些被称为如是。若已成那样，则有分别者不是对于现量说。执

【英语翻译】
It is the meaning of being called 'that'. This saying, named after the teacher Dignāga. The reason for being contrary to that is because it is contrary to non-discrimination. Being called 'just like that' is the nature of mutually abandoning each other. The general holder, the nature of being with discrimination, the one who discriminates for the sake of establishing independence, is called a collection. The difference from that is that apart from being revealed by the basis of the general, there is no other collection appearing. This is the near-establishment of non-perception. The other is the name of the collection's totality, which is different from the manifest ones, called 'totality'. Even if it is admitted to appear, it is other, that is, it does not appear, because it is not a collection. To know independently is not reasonable as the collection itself, because it is the nature of having a connection. Even if it is that, called appearing independently, even if it depends on the manifest, when it is the nature of the general, it is also those themselves, called the manifest ones that have become the basis of the general. The intention of the second discrimination is, however. That also, called the answer. The nature is other-dependent, that also. If it is said that the collection of the object of discrimination itself is the object of direct perception, then it is said to have been discriminated. In relation to the other, those particles that have not given rise to the power of being a cause are called 'such'. The coarse, which is not subtle, is called 'such' to those who see it. Therefore, called 'therefore', therefore when the other exists. Everything arises. If you think what will happen with that, then it is said that that knowledge is. This is called doubt. The established limit is, by sound etc. Whatever is one's own cause etc., those who do not have the ability to create their own image, therefore, it does not appear from that. Or, by 'if it is so' etc., having been established as confusion itself, it contradicts direct perception itself. Also establishing it as being with discrimination itself is even more. However, there, it is for direct perception. In relation to discrimination, those that do not have appearance arising are called 'such'. If it has become like that, then the one with discrimination is not said for direct perception. Grasping.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སེལ་ཏེ་འདིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེ་ན་བ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པའོ། །རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་
ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན། གང་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྔར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་གི་ཚེ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དུ་མ་མཐོང་དོ་སྙམ་ན། ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེ་ཞིག་གཅིག་གི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བ་སྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་དེས་དོགས་སོ་ཞེས་སྔོན་པ་ནི་ཡང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་མི་འཛིན་པ་ག་ལས་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ག་ལས་ཡིན། ཅིག་ཅར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུ་མ་ལ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། ཏིལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྔར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཉིད་དུ་གྲགས་ཀྱི། ཡིད་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
所谓“是”，就是现量。“彼”是排除分别的自性，在此。“为什么呢？”因为现量是显现的自性。“仅仅显现就会更加执着吗？”答：“仅仅显现就是”。“彼性中”的意思就是更加执着。“与此相反”就是与显现相反。“说”是指论师世亲。“这些”是指五种识聚。“物的自相”是指极微的自相。“此”是指蕴的自相等等。“因为那个理由，成为有境没有相违。”“现在会变成有分别吗？”答：“任何”。“那么，为了断除而说离分别，说什么是有分别呢？”答：“依赖于为他人所知”。指为他人、有道理者等等。“随念的分别”是指“这是以前见过的”之类的形态，这是具有“认为是蓝色”等等自性的。“彼”是指成为那样的分别本身。“难以遣除”是指具有分别本身。“仅仅在一个时候”，如果认为一个不能同时看到多个，答：“知识”。这样，如果认为一个时候不能执持多个极微，为了通过确立分别来成立无分别，就怀疑极微们是否是具有支分的一个物，所以“蓝色就是或者就是”等等。“对此的陈述是，一个识不执持多个事物怎么可能呢？它的一个支分又怎么可能呢？因为同时执持，所以是有支分的，如果不是这样，因为是一个意，怎么能对多个起作用呢？”如果这样想，答：“芝麻”。“作意”是指，仅仅是以前的作意就被称为意本身，没有其他的意。那也是识

【英语翻译】
That which is called "is" is direct perception. "That" eliminates the very nature of discrimination, here. "Why is that?" Because direct perception is the nature of manifestation. "Does mere manifestation lead to further attachment?" The answer is, "Mere manifestation is." "In that very nature" means in the very nature of further attachment. "The opposite of that" is the opposite of manifestation. "Explained" refers to the teacher Vasubandhu. "These" refers to the five aggregates of consciousness. "The own-characteristic of a thing" refers to the own-characteristic of an atom. "This" refers to the own-characteristic of aggregates, and so on. "Therefore, there is no contradiction in being an object-possessor." "Now, will it become associated with discrimination?" The answer is, "Whatever." "Then, what is it that, in order to eliminate, is said to be free from discrimination, and what is said to be associated with discrimination?" The answer is, "Relying on what is known to others." This refers to others, those who are reasonable, and so on. "The discrimination of recollection" refers to a form like "This is what was seen before," which is characterized by the nature of "thinking it is blue," and so on. "That" refers to the very discrimination that has become like that. "Difficult to reverse" refers to being associated with discrimination itself. "Only at one time," if one thinks that one cannot see many at the same time, the answer is, "Knowledge." Thus, if one thinks that at one time one cannot grasp many atoms, in order to establish non-discrimination by establishing discrimination, one doubts whether the atoms are a single substance with parts, so "blue is either this or that," and so on. "The statement about this is, how is it possible that one consciousness does not grasp many things? And how is it possible that it has one part? Because it grasps simultaneously, it has parts, but if it were not so, because it is one mind, how could it act on many?" If one thinks like this, the answer is, "Sesame." "Attention" refers to the fact that only the previous attention is called mind itself, and there is no other mind. That is also consciousness.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
པ་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཅིག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགྱོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ངག་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་མགྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ལ་རིམ་པ་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་
འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མགྱོགས་པ་ལས་རིམ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་རློམ་པ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཏིལ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྱོགས་པའོ། །ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ནི་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་རློམ་པ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་མྱུར་བར་མ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་བློ་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ནི་རིམ་གྱིས་སྣང་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་རློམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། གསལ་བྱ་སྣང་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་བློ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ནི་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་སྐྱེ་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅང་ཁོ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིན་རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཁས་ལེན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་འཛིན་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བཤད་པ་རྟོག་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དོན་གསལ་བའི་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་མི་འཐད་ཅ

【汉语翻译】
不能阻止不产生多个识，因为一个识产生多个识没有相违之处。所谓“快速”，是因为不产生同时执持的显现。为什么不产生呢？因为已经说过了。这是这样说的。说其他妨害之语，是因为快速的缘故。如果认为因为在一个上见到次第，所以通达一切，为了迎接这种疑惑而说：所谓“如果是那样”。因为在一个上产生见到两个月亮的错乱识，所以一切都只能是错乱，等等，这是非常过分的。所谓“那样”，就是自认为从快速中执持非次第。所谓“于此也”，是指正当其时的芝麻和稻米等。所谓“那”，是指快速。所谓“同时”，是指疑惑。所谓“彼亦”，是指回答。这是说，这是自认为同时执持，而不是同时执持。所谓“彼不成立”，是指执持快速不成立。如果心识具有次第，并且不是刹那，即使那样，境也是次第显现的，因为境是刹那的缘故。如果确定了，心想怎么会自认为同时执持一切呢？所以说“所明显现是”。如果境是刹那的，即使那样，在心识存在的期间，也只能那样显现。按照那样的道理，就是仅仅同时。如果识仅仅同时产生，那么，那时一切都将仅仅同时显现，如果这样问，回答说“于何处”。怎么知道诸识仅仅同时产生呢？如果承认次第执持，那么无分别的显现就只能是不可能的，因为执持前一个的时候，执持后一个的时候，就只能是有分别的。这是这个意思。即使一切都是有分别的，如果说这仅仅是我们的意愿，那么所说就会变成无分别，因为不可能有境清晰的执持，一切都将执持为不清晰的显现。这是这个意思。又怎么能在忆念的认识中，不合理地显现清晰呢？

【英语翻译】
It is impossible to prevent the non-arising of multiple consciousnesses, because there is no contradiction in one consciousness giving rise to multiple consciousnesses. The so-called "fast" is because it does not generate the appearance of simultaneous grasping. Why doesn't it arise? Because it has already been said. This is what is said. Speaking of other hindering words is because of the speed. If it is thought that because one sees a sequence in one thing, one understands everything, to meet this doubt, it is said: "If it is so." Because in one thing, there arises the mistaken consciousness of seeing two moons, so everything can only be mistaken, and so on, which is very excessive. The so-called "that way" is to presume to grasp non-sequence from speed. The so-called "also in this" refers to sesame and rice, etc., which are appropriate to the occasion. The so-called "that" refers to speed. The so-called "simultaneous" refers to doubt. The so-called "that also" refers to the answer. This is saying that this is presuming to grasp simultaneously, but it is not grasping simultaneously. The so-called "that is not established" means that grasping quickly is not established. If the mind is sequential and not momentary, even so, the object appears sequentially, because the object is momentary. If it is certain, how can one presume to grasp everything simultaneously? Therefore, it is said, "The object to be clarified is the appearance." If the object is momentary, even so, it can only appear that way for as long as the mind remains. According to that principle, it is only simultaneous. If consciousness arises only simultaneously, then at that time everything will appear only simultaneously, if asked in this way, the answer is, "Where?" How do you know that all consciousnesses arise only simultaneously? If one admits sequential grasping, then the appearance of non-discrimination can only be impossible, because when grasping the former, when grasping the latter, it can only be with discrimination. This is the meaning. Even if everything is with discrimination, if it is said that this is only our wish, then what is said will become non-discrimination, because it is impossible to have a clear grasping of the object, and everything will be grasped as an unclear appearance. This is the meaning. Furthermore, how can a clear appearance not be reasonable in the recognition of memory?

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། སྔོན་པོ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནི། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་གསལ་བར་སྣང་མེད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་
རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་རྣམ་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད། །རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་འགག་པ་ནི་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ་མཚར་བ་ཡང་མཚན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ཆོས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་།དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་དེ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ། །དེའི་ཚེ་ན་ནི་བཅད་པ་དང་ཕུག་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཞིག་མ་ཡིན་པ་ན་ཞེ་ན། ལན་ནི་འདི་སྔ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཡང་མ་འབྱར་བའི་དུས་ན་རྫས་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེར་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རེག་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རེག་པ་ཅི་འདྲ་བ་སོར་རེག་བདེ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རེག་པ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་ནིའོ། །གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་ལའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཅག་ཏུ་མངོན་

【汉语翻译】
那么，见到蓝色之物所设定的事物，如何能清晰显现呢？因为设定与清晰显现相违背的缘故。如果有人认为，由于他人所说非常习惯，所以设定也能清晰显现。对此要说的是，设定不清晰显现，只有无分别才能成立，因为清晰显现与有分别不合理。所谓的真如，就在于清晰显现本身。如果那样，即使是次第产生，但因为显现清晰的缘故，也会变成无分别。如果次第产生灭尽不能成立，那么就如你所说的那样。所谓的“因为没有执著于先前的自性”，意思是说，因为没有执著于先前的自性。花蝴蝶等本身，奇妙也是名称的产生，因此是法。所谓的“忿怒”，是指非造作的花蝴蝶的自性。具有分别是指具有各别作用。所谓的“于彼亦”，是指因为非造作，所以对于花蝴蝶等也是如此，于彼是指对于珍宝的堆积。所谓的“于一切”，是指对于非造作的花蝴蝶等也是如此。在那时，是指在切割和钻孔等时候，花蝴蝶等不是具有肢体的物质吗？回答是，这在一切之前就是这样，珍宝的堆积在没有粘合的时候也是物质，因此在那里也是唯一。所谓的“如是”，是指不混合。所谓的“于彼”，是指非造作的花蝴蝶等。所谓的“因为它的触觉自性是一”，是指蓝色的触觉如何，用手触摸的舒适感也是如此。蓝色等的分别一样的差别。没有分别就没有差别的触觉等，与它一起运行。所谓的“一个”，是指非造作的花蝴蝶。所谓的“于他”，是指造作。如果对它执著为一本身就是救护，

【英语翻译】
Then, how can the object of perception, which is imputed to be blue, appear clearly? Because imputation contradicts clear appearance. If one thinks that imputation can also appear clearly because one is very accustomed to what others say, then it is said that the absence of clear appearance of imputation can only be without conceptualization, because clear appearance is not reasonable with conceptualization. What is called Suchness is in the clear appearance itself. If that is the case, even if it arises gradually, it will become non-conceptual because of the clear appearance. If the cessation of gradual arising cannot be established, then it is as you say. The so-called "because there is no grasping of the previous nature" means that there is no grasping of the previous nature. The butterflies and so on themselves, the wonderful is also the arising of names, therefore it is Dharma. The so-called "wrathful" refers to the nature of non-artificial butterflies. Having distinction means having separate functions. The so-called "also in that" means that because it is non-artificial, it is also the same for butterflies and so on, in that refers to the accumulation of jewels. The so-called "in all" refers to non-artificial butterflies and so on. At that time, is it that butterflies and so on are not substances with limbs at the time of cutting and drilling? The answer is, this is the case before everything, the accumulation of jewels is also a substance when it is not glued together, so there too it will be one. The so-called "thus" means unmixed. The so-called "in that" refers to non-artificial butterflies and so on. The so-called "because its tactile nature is one" means that however the tactile sensation of blue is, the comfort of touching with the hand is also the same. The difference is the same as the distinction of blue and so on. Without distinction, there is no difference in tactile sensation and so on, which runs together with it. The so-called "one" refers to non-artificial butterflies. The so-called "in other" refers to artificial. If clinging to it as one itself is refuge,

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན། དེས་ན་དེ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེར་ཡན་ལག་ཅག་མེད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་
རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅག་གཅིག་མེད་ན། དེའི་ཚེ་གཅིག་དྲངས་ན་ཐམས་ཅད་འོངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཅིག་དྲངས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ལོང་དང་ལྕགས་དག་ལའོ། །བཅོས་མའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་དམིགས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ནིའོ། །བློ་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བཅོས་བུའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བཅོམ་བུའི་ནི་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང་དུ་མའི་དང་བཞིན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་རྩོམ་པ་གེགས་མེད་པ་སྟེ། གེགས་དང་བྲལ་བའི་རྩོམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བློ་དེ་དག་ཀྱང་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དེས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཚད་མ་གང་ལ་ཡོད་ཀྱི་བློ་གཞན་དེས་སོ། །བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། ཆོས་མཐུན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་བློ་དེ་དག་ནི་སྣང་བ་གཞན་དག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་བར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་གཅིག་ལས་སྣང་བ་གཞན་སོར་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྣང་བ་གང་ལ་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་དུ་མ་ཡོད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་མེད་དེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་འདྲ་བའི་བློ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང༌། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ་ཙམ་མོ། །འགར་ཡང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
如果执著于部分，那么它就只有一个分支，就像那种性质一样。所谓“那是”，是指“显现为一”的情况。因此，即使那里没有分支，像执著于显现为一那样，对于非造作的事物也会发生变化，这是他的想法。如果一个分支都没有，那么这时如果牵出一个，全部都会来，这怎么可能呢？所以说“牵出一个”。这里所说的“也”，是指镜子和铁等。造作的事物所具有的蓝色等功德，它们的目标仅仅是次第变化。除此之外，对于非造作的事物来说就不是这样了。所谓“一个心”，是指以造作之物为对象的心。所谓“其他”，是指以非造作之物为对象的心。所谓“一和多的区别”，是指非造作的多种事物也只是一个，而造作的事物则是多个，就像那样的形态。所谓“在其自性中进行安立”，是指在一和多的自性中进行安立。像这样，对于在一和多的自性中进行安立，创作没有障碍，也就是说，对于具有无碍创作的心，以及具有一和多显现的心来说也是如此。对于执著于一等，仅仅是相似的法，凭借那个理由，对于具有近似比量的心来说，其他的想法也是如此。如果这样做，就从心中取出“那时”，然后加上“这个相似的法”等。用两个词语来概括这个意思，就是“因此”。那些与事物自性多种多样相关的成就之心，与其他显现相比，也就是说，从显现的差别来看，其他的显现具有原本的自性，被称为无意义。也就是说，如果显现具有多种意义，那么它就是不存在的，是多个的。它的事物是无意义的，意思是具有不同的意义。或者说，因为执著于显现为一，所以对于具有这种想法的人来说，也是一样的吗？如果这样问，那就是“如果”。“那”是指仅仅是相似的法。“在某些情况下也不是”，

【英语翻译】
If there is attachment to a part, then it has only one branch, just like that kind of nature. The so-called "that is" refers to the case of "appearing as one." Therefore, even if there are no branches there, just as there is attachment to appearing as one, it will also change for non-artificial things, that's what he thinks. If there is not a single branch, then how can it be that if you pull out one, everything will come? So it is said, "pull out one." The "also" mentioned here refers to mirrors and iron, etc. The qualities such as blue that artificial things have, their target is only gradual change. Apart from that, it is not like this for non-artificial things. The so-called "one mind" refers to the mind that has artificial things as its object. The so-called "other" refers to the mind that has non-artificial things as its object. The so-called "difference between one and many" means that non-artificial multiple things are also just one, while artificial things are multiple, just like that kind of form. The so-called "establishing in its own nature" refers to establishing in the nature of one and many. Like this, for establishing in the nature of one and many, there is no obstacle to creation, that is, for the mind that has unobstructed creation, and for the mind that has the appearance of one and many. For those who are attached to one, etc., it is only a similar dharma, and by that reason, for the mind that has approximate measure, other thoughts are also like this. If you do this, then take out "at that time" from the heart, and then add "this similar dharma" etc. To summarize this meaning with two words, it is "therefore." Those accomplished minds that are related to the diverse nature of things, compared to other appearances, that is, from the difference of appearances, other appearances have the original nature and are called meaningless. That is to say, if an appearance has multiple meanings, then it does not exist, it is multiple. Its thing is meaningless, meaning it has different meanings. Or, because there is attachment to appearing as one, is it the same for those who have this kind of thought? If you ask like this, then it is "if." "That" refers to merely similar dharma. "Not in some cases either,"

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ི། གཅིག་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་མཚུངས་པ་ཙམ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་
ཟླ་དང་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་དེ་འཛིན་པས་སོ། །སྟོབས་མཚུངས་པའམ་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་སེལ་གྲང་ན། དང་པོ་ལ་བརྗོད་བ་ནི་སྟོབས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྟོབས་མི་མཚུངས་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་བ་ད་ལྟོས་ཏེ། སྟོབས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཚད་མ་ནི་སེལ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ལན་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གཞལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའིའོ། །རྒྱུ་ཉེས་པས་གཞལ་བྱ་གཞན་ལ་བློ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །རྒྱུའི་རྐྱེན་སྐྱོབ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཅོས་མའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། །རིམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་འདི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱེད་གཅིག་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྩོད་པའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིམ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིམ་པ་ཡང་སྣང་བའམ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མི་སྣང་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་བཟློག་པ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རིམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱས་ནས་སུམ་འབྱིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་གང་ཡིན་སྣང་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བར་ཇི་ལྟར་
འག

【汉语翻译】
如果仅仅因为在一个事物上符合法相就认为所有事物都符合，那是不成立的，因为仅仅符合法相是共同的。所谓“矛盾”，即持有与不一致的方面相关的联系。如果要排除力量相等或不相等的情况，那么首先要说的是，如果力量相等。其次要说的是，即使力量不相等。排除的是什么，这要看情况。即使力量不相等，又怎么能是量呢？他的意思是，用它来排除量是不可能的。所谓“然而”，是迎接疑问。回答是“任何事物”。所谓“因此”，是因为没有意义就不会产生。那个本身就是比量。所谓“可量”，是不同的。由于原因错误，对其他可量的事物也会产生另一种想法，如果这仅仅是推理的话，那么对于完全清晰的知识的本质来说，即使有成百上千的因缘来挽救，又怎么能产生另一种想法呢？根本不可能。对于具有次第显现的自性，如人造的彩蝶、愤怒尊等，说它们会变得没有次第，这是不合理的。为什么呢？因为所谓“自性唯一”。所谓“如此”，是多种性。如果这个显现本质上是多种性，即使如此，所谓“一”，你们想要显现的唯一，是显现为多种性的，这是别人的辩论。反驳是“不是的”。如果显现不是次第的，那么它就不是自己的本质，这是他的意思。所谓“对于它”，是指人造的彩蝶等。次第是显现还是不显现？如果暂时不显现是错觉，那么它的程度在所有事物处于睡眠状态时都会变成错觉，这是无法避免的。对于第一种情况，要说的是“如此，它本身”，即次第的自性本身。另一种方式是进行辨别，然后进行三段论，即“如果显现为其他”。如果想要以另一种方式来表达显现本身，并说它是错觉，那么，想要表达的那个事物的自性又怎么会显现呢？

【英语翻译】
If it is not established that all things conform just because they conform to the Dharma in one thing, it is not established because conforming to the Dharma is common. The so-called "contradiction" means holding the connection related to the inconsistent aspect. If you want to eliminate the case where the forces are equal or unequal, then the first thing to say is, if the forces are equal. The second thing to say is, even if the forces are unequal. What is being eliminated depends on the situation. Even if the forces are unequal, how can it be a valid cognition? He means that it is impossible to use it to eliminate valid cognition. The so-called "however" is to welcome doubts. The answer is "anything." The so-called "therefore" is because it will not arise if it is meaningless. That itself is inference. The so-called "measurable" is different. Due to the wrong cause, another idea will arise for other measurable things. If this is just reasoning, then for the essence of completely clear knowledge, even if there are hundreds of causes and conditions to save it, how can another idea arise? It is simply impossible. For the nature of sequential appearances, such as artificial colorful butterflies, wrathful deities, etc., it is unreasonable to say that they will become without sequence. Why? Because of the so-called "single nature." The so-called "thus" is multiplicity. If this appearance is essentially multiple, even so, the so-called "one," the one you want to manifest, is appearing as multiple, which is the argument of others. The refutation is "no." If the appearance is not sequential, then it is not its own essence, that is what he means. The so-called "for it" refers to artificial colorful butterflies, etc. Is the sequence appearing or not appearing? If temporarily not appearing is an illusion, then its extent will become an illusion when all things are in a state of sleep, which is unavoidable. For the first case, what is to be said is "thus, it itself," that is, the nature of sequence itself. Another way is to discriminate and then syllogize, that is, "if it appears as other." If you want to express the appearance itself in another way and say it is an illusion, then how will the nature of the thing you want to express appear?

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྣང་ན་ཡང་བ་དེ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའིའོ། །འོན་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་མི་སྣང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་བློ་གཞན་སྣང་བ་ལ་ཡང་བློ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དག་ལ་རིམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པའི་བློ་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཏ་ཏི་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིམ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིམ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བློའི་རང་བཞིན་ཡང་རིམ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགར་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟན་ཡུལ་ཡང་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ན་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བློ་གཞན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སྟེ། དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བློ་ནི་རིམ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རིམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བློ་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་གཞན་དེ་ཡང་རིམ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་བློ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སྟེ། རིམ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་འཐད་བར་འགྱུར། འདི་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གནོད་བྱེད་མདུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རིམ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་མི་འཐད་དེ། བློ་གཞན་ཉིད་རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་མོད་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གོ་ཇི་ལྟར་རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བློའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་
ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བློའི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་

【汉语翻译】
如果自己的本性不显现，那么因为没有它，怎么会错乱呢？解释是“如果”这个词。那是想要表达的。然而，想要表达的显现本身是存在的。如果认为没有见到，那么就是“如果也不显现”这个词。错乱也是要说的，因为在其他心识的显现中也存在着所有的心识。这个“那”是指具有想要表达的方式的对境。这个“那”是指次第。因为显现为其他，是指在非次第的对境上显现为次第的自性。认为是次第的心识本身会变得错乱。然而，如果芝麻等也不是次第，那么对此的回答是“那么”。如果说非次第的事物本身就是实物，那么那时心识的自性也不会变成次第，然而只会变成具有次第，因为非次第在任何时候都不可能存在。因此，对境也是具有次第的，心识也是如此，所以不会错乱。如果对于实物自身的本性的心识，有其他心识执持，也就是说，执持实物的心识，对于具有次第的自性，产生执持为非次第的其他心识，这就是所要表达的意思。如果那个其他心识也执持具有次第的事物，那么，执持次第的本性，又怎么会合理地显现为非次第呢？这是对不错乱的方面的陈述，对于错乱的方面，损害将在后面解释。或者，如果从具有实物对境的心识中，同样产生其他心识，那么，执持次第的自性，也就是执持具有次第的事物的自性，不应该显现为非次第，因为其他心识本身显现为非次第，但是具有实物对境的具有次第的心识，又怎么会显现为非次第呢？因此，事物会变得没有次第，因为只有那个心识显现为具有次第，因为对境是按照心识的显现来安立的。这就是。

【英语翻译】
If one's own nature does not appear, then how can there be confusion because of its absence? The explanation is the word "if." That is what is intended to be expressed. However, the appearance of what is intended to be expressed itself exists. If one thinks that it is not seen, then it is the word "if it also does not appear." Confusion is also to be spoken of, because in the appearance of other minds, all minds also exist. This "that" refers to the object of the manner of what is intended to be expressed. This "that" refers to sequence. Because it appears as other, it means that on non-sequential objects, it appears as the nature of sequence. It is thought that the mind of sequence itself will become confused. However, if sesame seeds and so on are also not sequential, then the answer to this is "then." If it is said that the non-sequential thing itself is a real thing, then at that time, the nature of the mind will also not become sequential, but will only become possessing sequence, because the non-sequential is impossible to exist at any time. Therefore, the object is also possessed of sequence, and the mind is also the same, so there will be no confusion. If for the mind of the real thing's own nature, there is another mind that grasps, that is, the mind that grasps the real thing, for the nature of having sequence, produces another mind that grasps as non-sequential, this is what is intended to be expressed. If that other mind also grasps the thing that has sequence, then how can the nature of grasping sequence reasonably appear as non-sequential? This is a statement of the aspect of not being confused, and for the aspect of being confused, the harm will be explained later. Or, if from the mind that has the object of a real thing, another mind arises in the same way, then the nature of grasping sequence, that is, the nature of grasping the thing that has sequence, should not appear as non-sequential, because the other mind itself appears as non-sequential, but how can the mind that has the object of a real thing and has sequence appear as non-sequential? Therefore, things will become without sequence, because only that mind appears as having sequence, because the object is established according to the appearance of the mind. This is it.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བློ་རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་ན་དངོས་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བློ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློའི་བློ་གང་ཞིག་གཞལ་བྱ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་དེའི་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བྱ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེས་བསམས་བའོ། །རིམ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །བཤད་པ་དང་པོ་གནོད་བྱེད་གཞན་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་བློ་རིམ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བློའི་བློ་ལ་ཡང་རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པས་རིམ་མ་ཡིན་པ་དེ་བློའི་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དེ། འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བློའི་བློས་རིམ་མིན་པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་བློ་དེའི་གཞལ་བྱ་འཛིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་དེ་རིམ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་གང་གིས་བཟློག །གཞལ་བྱ་ཡང་རིམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་རང་བཞིན་དུའོ། །གཅིག་གིས་ནི་བློའི་བློས་སོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཛིན་པར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཛིན་པར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་བློའི་བློས་རྟོགས་པ་དེས་ན། དུ་མ་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་ཐལ་སྙམ་ན། སྔ་མ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འཛིན་པ་དག་ལ་ནི། །གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོས་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་ཕྱི་མས་གཅིག་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་བ་ལ་ལན་བརྗོད་པ་ནི། རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བློ་ཕྱི་མའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟན་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འཛིན་པ་
ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེས་ན། གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་བློ་ཕྱི

【汉语翻译】
详细解释是“如果”这个词。 “执持”这个词是指执持宝珠和珍珠等。 如果心识显现为非次第，那么事物也会同样显现吗？回答是“心识执持者也”。 哪一个心识的心识完全不融入所量，由于它的显现的力量，如何能以所量的自性来命名呢？这是思考的内容。 “非次第”等是： 第一个解释是陈述其他的妨害。 如果事物的有次第的心识仅仅是这样，那么，由于它在心识的心识中也显现为非次第，所以是不合理的，这是它的意义。 如果由于错乱，非次第在心识的心识中显现，那么，那时就是之前所说的那个，会成为无错乱，因为执持自己的体性。 就像心识的心识执持非次第那样，事物的心识执持所量，那样它成为非次第的自性，有什么能阻挡呢？ 认为所量也会仅仅执持非次第。 为了解释词句，暂时陈述之前已经说过的，就是“如果”这个词。 “那样”是指次第的自性。 “一”是指心识的心识。 会成为不执持事物所缘的心识的自性。 或者会成为事物所缘的心识不执持自性。 或者事物所缘的心识以自性为一，被心识的心识所了知，因此，怎么会成为不执持众多呢？想到这里，就说了“先前和”。 对于事物所缘的先前和后来的执持来说： 并不存在唯一性。 为什么呢？因为没有了知为唯一性。 虽然以自己的体性不是唯一，即使那样，后来的心识了知为唯一，对于这个争论，回答是： 具有次第的那个也是，这是指后来的心识。 “一”是指先前的和后来的执持。 如果具有次第，即使那样，先前和后来的执持
全部都那样显现，因此，会成为了知为唯一性吗？回答是：执持者具有次第的心识后

【英语翻译】
The detailed explanation is the word "if". The word "holding" refers to holding jewels and pearls, etc. If the mind appears as non-sequential, then will things also appear the same way? The answer is "the mind holder also". Which mind of the mind does not completely merge into the measurable, and due to the power of its appearance, how can it be named as the nature of the measurable? This is the content of the thought. "Non-sequential" etc. are: The first explanation is to state other hindrances. If the sequential mind of things is only like this, then, since it also appears as non-sequential in the mind of the mind, it is unreasonable, that is its meaning. If due to confusion, the non-sequential appears in the mind of the mind, then, at that time, it is the same as what was said before, it will become non-confused, because it holds its own nature. Just as the mind of the mind holds the non-sequential, the mind of things holds the measurable, so that it becomes the nature of the non-sequential, what can stop it? It is thought that the measurable will also only hold the non-sequential. In order to explain the words, temporarily state what has been said before, which is the word "if". "Like that" refers to the nature of sequence. "One" refers to the mind of the mind. It will become not holding the nature of the mind with things as its object. Or it will become the mind with things as its object not holding its own nature. Or the mind with things as its object takes nature as one, and is known by the mind of the mind, therefore, how can it become not holding many? Thinking of this, it is said "previous and". For the previous and later holdings of the mind with things as its object: There is no oneness. Why? Because there is no knowing as oneness. Although it is not one in its own nature, even so, the later mind knows it as one, to this argument, the answer is: That which has sequence is also, this refers to the later mind. "One" refers to the previous and later holdings. If it has sequence, even so, the previous and later holdings
all appear like that, therefore, will it become knowing as oneness? The answer is: the holder has the sequential mind later

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་མཚམས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཅིག་ཉིད་གང་གིས་རྟོགས་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་དབྱེ་བ་ནི་བློ་ཕྱི་མའོ། །རིམ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ནི་བློ་གཅིག་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོས་སོང་ནས་དོན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏ། །འོན་ཀྱང་འདུག་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲིབས་པ་དང་མི་བསྒྲིབས་པ་དག་ལ་དབང་པོ་མི་འགྲོ་བར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲིབ་པ་འཐད་པར་སྟོན་པ་ནི། །ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་ན། སྒྲིབ་པ་ལས་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་མ་སོང་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ཆོད་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉམས་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ན་ཉམས་པར་འཐད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དཔེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཁབ་ལོང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་དང་རྐྱང་གྲགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་ལོང་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལྕགས་དང་ཁབ་ལོང་རེག་པ་ཡོད་པའོ། །ཅི་སྟེ་མ་མཐོང་སྙམ་ན་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མིག་གི་འོད་ཟེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པ་ཉིད་དོ།། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆད་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་པོར་བརྟགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡང་བཞད་གད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུམ་ཀ་ལ་འབྲེལ་ཏེ། །ཡང་དག་རིག་པ་ནི་དམ་
བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་བཅས་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདྲེན་པར་མཐོང་བ་ནི་སྐམ་བ་དང་ལྕགས་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འགྱུར་མོད་ཉེས་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེས་འགུ

【汉语翻译】
母亲的界限无论在哪里，都不会超过那个时间。所有的执着也都是不同的相状，因此认为凭借什么才能证悟唯一性。这个“是”的区分是后来的智慧。所谓没有次第，指的是，那是遮蔽一个智慧的那个。不是通过根门出去而执取对境，而是安住不动。那时也会变成被遮蔽，因为对于被遮蔽和不被遮蔽，根门不运作是没有差别的。另外，为了说明遮蔽在自己一方是合理的，说了“接触”。根门是因为被遮蔽所阻碍，所以从遮蔽中脱离而运作是不可能的。如果像根门没有出去一样执取，那么那时就像执取近处一样，也会执取远处，因为没有差别，这是它的意思。为了说明在自己一方没有过失，因为即使是非常遥远的地方也不会去，所以衰退是合理的，这样联系起来。这是对所有的驳斥，那就是“不是”。因为依赖于允许，如果有遮蔽，那么衰退是合理的，这样结合起来。解释比喻就是磁石。所谓“所有”，指的是一由旬和单声处所安住的那些。然而，对于那个“也”，指的是对于磁石“也”。有铁和磁石的接触。如果认为没有看见，是因为微细。陈述成立的宗义就是这样说的。没有眼的光芒。所谓“其他”，指的是佛陀。所谓“那个本身”，指的是眼的光芒的接触本身。这个“是”指的是眼接触后执取的相状。所谓“非常也”，与“非常也，其他的断绝”以及“非常也，被认为是巨大的集合”以及“非常也，会变成笑话”这三者都有关联。真正的明智不是为了成就誓言的意义而进入，不是为了成就誓言的意义，这是它的同义词。看见引导的是干燥物和铁门等等。如果认为咒语的真实会改变，有什么过失呢？那会摇动。

【英语翻译】
The limit of the mother, wherever it is, does not exceed that time. All attachments are also different in characteristics, therefore, it is thought, by what can one realize oneness? This distinction of "is" is the later wisdom. What is meant by no sequence is that it is what obscures one wisdom. It is not that one goes out through the sense faculties and grasps the object, but that one remains still. At that time, it also becomes obscured, because for the obscured and the unobscured, there is no difference in the sense faculties not operating. Furthermore, to show that obscuration is reasonable on one's own side, it is said, "contact." The sense faculty is obstructed by the obscuration, so it is impossible to get out of the obscuration and operate. If one grasps as if the sense faculty has not gone out, then at that time, just as one grasps the near, one will also grasp the far, because there is no difference, that is its meaning. To say that there is no fault on one's own side, because even very distant places are not reached, so decline is reasonable, thus it is connected. This is a refutation of all, that is, "no." Because it depends on permission, if there is obscuration, then decline is reasonable, thus it is combined. Explaining the metaphor is the magnet. What is meant by "all" refers to those who abide in a yojana and a single sound place. However, for that "also," it refers to the magnet "also." There is contact between iron and magnet. If one thinks one has not seen, it is because it is subtle. Stating the established tenet is saying this. There is no light of the eye. What is meant by "other" refers to the Buddha. What is meant by "that itself" refers to the contact of the light of the eye itself. This "is" refers to the characteristic of grasping after eye contact. What is meant by "very also" is related to all three: "very also, the cutting off of others," and "very also, it is considered a huge gathering," and "very also, it will become a joke." True wisdom does not enter for the sake of accomplishing the meaning of the vow, it is not for accomplishing the meaning of the vow, that is its synonym. What is seen to lead are dry things and iron gates, etc. If one thinks that the truth of mantra will change, what fault is there? That will shake.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འགུགས་པ་ལ་ཡང་སྔགས་དང་རེག་པར་ཐལ་བས་ན་འདྲེན་པ་ལ་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་དྲངས་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྔགས་དང་རེག་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་བཏབ་པ་ནི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། དེ་གོ་ཡོན་ཏན་སྒྲ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྦྱོར་ན་སྟེ། ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་འགར་ཡང་མ་ངེས་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར། དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནི་བར་ན་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མཐོང་ན་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི། །མར་མེའི་འོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མར་མེའི་འོད་མ་ཆོད་པ་རེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འོད་ཁོ་ན་དུས་སུ་མ་ཁྱབ་ན། རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན། གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བློ་ཕྱི་མ་གཅིག་གིས་བློ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཅི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློའི་རང་བཞིན་དུའོ། །རང་གི་གཞུང་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣལ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་ངེས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་མོའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལན་ནི་དེ་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་དུམ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་མིན་ཞེས་
གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ན། རི་མོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའི་རིམ་མོའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་བདེན་པ་རང་བཞིན་ནི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བདེན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་

【汉语翻译】
因为念诵咒语等能召请咒语的果实等，所以如果与咒语相接触，就会过于牵强地引导。那里也，是指被咒语引导。如果仅仅是与咒语相接触，那么，对此的回答是“声音是”。因为是功德，是指因为是虚空的功德。接触，按照您的观点，如果是具有的性质的功德的本体，那么，它如何能成为功德声音呢？因为功德是没有功德的，是这样认为的。这个本身，是指应该证实的性质的法结合时，如果承认，那么那时就不会不确定地存在。如果是那样，那么那时为什么？住在距离一逾缮那等非常远的地方也看不见。因为在那里中间什么也没有，所以没有阻碍。因此，认为如果看见就难以阻止。在这里，其他人说，就像灯的光芒一样，灯的光芒不间断地接触一样，如果仅仅是眼睛的光芒在时间上不普遍，就不是完全存在的。那么，因为先前和后来的自性的所有智慧都显现在它上面，所以认为理解为一体是合理的，这是其他人的想法。回答是，如果是那样，那么后来的一个智慧以先前智慧的自性也是多重性，那么是什么呢？是智慧的自性。显示自己的论典是“种类不同”等。种类不同的真实的具有是什么，是确定产生的。那是，是指具有遥远境的。回答是，那时也，是指迷惑的时候也。如果不是真实的，显现在迷惑的知识上，也会执持一部分，如果这样说，就说了“不是真实”。那个自性是，是指显现在具有图画境的智慧上的次第。那是怎样，是指不是，不真实的自性不应该变成真实的自性。不真实也是对方自己承认的，因为不承认具有形象的知识。如果只有一个智慧

【英语翻译】
Because reciting mantras and so on can summon the fruits of mantras and so on, if one comes into contact with mantras, it will be too far-fetched to guide. There also, refers to being guided by mantras. If it is only in contact with mantras, then, the answer to this is "sound is". Because it is a merit, it means because it is a merit of emptiness. Contact, according to your view, if it is the essence of the merit of having the nature of possession, then how can it become the merit sound? Because merit is without merit, that is the thought. This itself, refers to when the dharma of the nature to be proven is combined, if it is admitted, then at that time it will not fail to exist uncertainly. If that is the case, then why at that time? One cannot see things that are very far away, such as those that are a yojana away. Because there is nothing in between, there is no obstacle. Therefore, it is thought that if one sees it, it is difficult to prevent. Here, others say, like the light of a lamp, just as the light of a lamp touches without interruption, if only the light of the eye is not universal in time, it is not completely existent. Then, because all the wisdom of the previous and later nature appears on it, it is reasonable to think that understanding it as one is reasonable, this is the thought of others. The answer is, if that is the case, then one later wisdom with the nature of the previous wisdom is also multiple, then what is it? It is the nature of wisdom. Showing one's own treatise is "different kinds" and so on. What is the real possession of different kinds, is the definite generation. That is, refers to having a distant realm. The answer is, at that time also, refers to the time of delusion also. If it is not true, appearing in the knowledge of delusion, it will also hold a part, if you say so, it is said "not true". That nature is, refers to the order of what appears on the wisdom with the realm of drawing. How is that, means not, the untrue nature should not become the true nature. The untrue is also admitted by the other party himself, because he does not admit knowledge with form. If there is only one wisdom

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ནི་བདེན་ལ། རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཅིག་ཉིད་ཡོན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བློ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་ནི་དང་བཞིན་འགའ་ཞིག་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་མ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ན་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་བློ་དུ་མར་ཐལ་ལོ། །བརྒྱ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ་བློ་གཅིག་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཏ་སྙད་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོར་ན་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་བློའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བློའི་རང་བཞིན་གྱི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ། །ཅིག་ཅར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རློམ་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བཤད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ན་ནང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་འཛིན་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་ན་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་དུ་མའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་དུམ་བུ་སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པས་མཛོད་ནས་མིག་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་དེ་ལུང་ལས་འབྱུང་
བའི་དབང་པོ་དག་ནི་མ་ཕྲད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ན་བསྒྲིབས་ཏེ། ཡོད་པ་ལས་དང་གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་པའི་དོན་དུ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་རེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་མར་མེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་མར་མེའི་འོད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
如果认为某些自性是真实的，某些自性是不真实的，那就是说“一性有”了。这种区分真实和不真实的自性之相是不真实的，因为心识本身就是一。对于一来说，某些自性是真实和不真实也是不合理的，因为存在着相互矛盾的法，所以作为一是不合理的。因此，或者说不是一，因为会变成多个心识。对于众多来说，你的这个术语会变成不真实的，因为不是一个心识。然而，如果具有真实和不真实对象的术语是真实的，那么就会变成多个，这是您的想法。因为在其自性中，不可能同时执持。对于这个等等，因为外在的不是它的自性，也就是说，如果仅仅是心识的自性。那时，对于心识自性的蓝色和黄色等等，像那样同时执持的相是不合理的。心识的自性也是多个，因此不可能同时执持。对于这个，其他人说的是“为什么”等等。在被称为“意行等等的相”中，意的词语用“傲慢、知晓”的解释来说明眼等。或者，因为眼等看到，所以是内在的作者，也是对执持的近似表示。如果确定，那么就有很大的努力。同时执持是可能的，这是多种意义。回答是“如果”等等。解释前面两个词组，就像它们原来的顺序一样，是“如果”等等。佛教徒从《俱舍论》中说，眼和显色以及意，这些从经文中出现的根，不是不相遇的对象，就像所说的那样。那时，说“那时”是那样承认时，就被遮蔽了。说“从存在之外”是因为没有遮蔽。如果说这些为了证明而说的话也是接触，那么回答是“如果是那样，那么”。“那么”因为与灯相似，所以会变成非常接近地执持。建立这个宗义是“灯的光芒是”等等。“那个本身”是说

【英语翻译】
If it is thought that some natures are true and some natures are untrue, then it is said to be "one nature exists." This distinction of the characteristics of true and untrue is not true, because the mind itself is one. For one, it is also unreasonable for some natures to be true and untrue, because contradictory dharmas exist, so it is unreasonable to be one. Therefore, either it is not one, because it would become multiple minds. For the many, your term would become untrue, because it is not one mind. However, if the term with true and untrue objects is true, then it would become multiple, that is your thought. Because in its essence, it is impossible to hold simultaneously. For this, etc., because the external is not its nature, that is, if it is only the nature of the mind. Then, for the blue and yellow, etc., of the nature of the mind, it is unreasonable to understand the characteristic of holding simultaneously in that way. The nature of the mind is also multiple, so it is impossible to hold simultaneously. For this, others say, "Why," etc. In what is called "the characteristic of mental activity, etc.," the word 'mind' is used to explain the eye, etc., with the explanation of 'arrogance, knowing.' Or, because the eye, etc., sees, it is the inner agent, and it is also an approximate representation of holding. If it is certain, then there is great effort. Holding simultaneously is possible, which is a variety of meanings. The answer is "If," etc. Explaining the previous two phrases, just as they are in their original order, is "If," etc. Buddhists say from the Abhidharma that the eye and appearance and mind, these faculties that arise from the scriptures, are not objects that do not meet, as it is said. At that time, saying "At that time" is obscured when admitting that way. Saying "from existence and other" is because there is no obscuration. If it is said that these words said for proof are also touching, then the answer is "If that is so, then." "Then" because it is similar to a lamp, it would become very close to holding. Establishing this tenet is "The light of the lamp is," etc. "That itself" is saying

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་གཞན་ནོ། །རེག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་འཕྲོས་ནས་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མུན་པ་ཡང་འཛིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ལ་མགྱོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་ལན་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབད་པས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱུར་བ་དེ་ལས་ནི་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་ནི་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཡིད་ཁས་བླངས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡིད་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཡིད་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་དེའི་དོན་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེད་པ་ལས་ཡིད་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་བྱེད་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐམ་པས་དོན་དེ་འཛིན་པར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འཛིན་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པས་ནི། མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་
ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་ལའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་འདུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དུ་ནའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྫས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྫས་ཉིད་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། ལྡན་པ་རྫས་ཡིན་ནའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་རྟོག་རྒྱས་པའི་ནགས་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་ད

【汉语翻译】
是其他的法。是执著于触的因。如果从眼等有光芒，那些光芒也之后散布而成为有，那时也成了执著于黑暗了。因为对于非常遥远的地方不可能快速。对于驳斥所说的话，其他人回答说：‘那么’。所谓努力观察，是指暂时应当承认具有能力差别的意，从那意，眼等的速度，从那速度，不是同时产生了知，从那知，同时显现是错乱的。这样，暂时承认意之后，是驳斥所说的话。现在说意本身没有。所谓‘如是’，是指了知和极微尘的量等自性。那么意是怎样的呢？所谓‘识’。是意的作用。如果不是从识同时产生而推测意吗？那么如何舍弃呢？说‘那’，是指先前识的体性的意。所谓‘因此’，是因为识不是同时产生的体性。另外，所谓‘也’，是从两个作意成立了识不是同时产生。如同以干燥见到执著那个意义，识不是那样。安立说，凡是次第存在的多种相，执著那些相，以同时产生，就不会错乱。所谓‘于彼’，是指对于次第的多种相。于彼，色的功

【英语翻译】
It is another dharma. It is the cause of grasping contact itself. If there is light from the eyes, etc., and those lights also later spread out and become existent, then it would also follow that darkness is grasped. Because it is impossible to be fast for a very distant place. To whatever refutation is stated, others respond with 'well then'. What is called 'examining with effort' is that for a while, the mind possessing the distinction of ability should be accepted, and from that, the speed of the eyes, etc., from that speed, knowledge is not produced simultaneously, and from that, simultaneous appearance is mistaken. Thus, having temporarily accepted the mind, it is stating a refutation. Now, it is said that the mind itself does not exist. 'Suchness' refers to the nature of understanding and the measure of atoms, etc. Then, what kind of mind is it? 'Consciousness'. It is the function of the mind. If the mind is not inferred from the fact that consciousness does not arise simultaneously, then how is it abandoned? It is said 'that', referring to the mind that is the nature of previous consciousness. 'Therefore' means because of the nature that consciousness does not arise simultaneously. Also in another way, 'also' means that it is established that consciousness does not arise simultaneously from two mental activities. Just as one sees that the meaning is grasped by dryness, consciousness is not like that. It is established that whatever the various aspects that exist in sequence, grasping those aspects, by arising simultaneously, is not mistaken. 'To that' refers to the various aspects in sequence. To that, the quality of form

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རི་མོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་གཉིས་སོ། །མི་མཚུངས་པ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་མང་པོའི་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ལས་ཐ་དད་པའི་ནགས་ནི་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ན། ནགས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྣམས་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་དག་ཤིང་རྣམས་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རེ་ཞིག་མེ་ལ་མེ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ནི། ཕྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་མཐུན་པར་རྣོ་བ་གཉི་ག་ཡིན་པ་གཟུང་པ་དེས། མེའི་བག་ཆགས་མེར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དྲན་པས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཡང་མེར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་གཟུང་བའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་སུའོ། །བཟུང་བཞིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་མདུན་ན་གནས་པ་ལའོ། །རྣམ་འགྲེལ་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་པས་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་ནི་ལྷག་པར་ཉེ་བ་སྟེ། གང་ལ་སྔོན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལས་སེར་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ལན་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ཕྱིས་གཞན་མཐོང་བ་ན་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་
དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཡུལ་དུ་སེར་པོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ་ལན་ནི་ཡུལ་དེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་མཐོང་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། སེར་པོ་འཛིན་པའི་དུས་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཐ་དད་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱ་བ་ལའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བཞིན་པ་ཉིད་དུའོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་པ་ཡིན་མོད་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན

【汉语翻译】
ང༌། 具有图画之意之识二者。建立不相同之宗义，是以众多之数量而为之。由于不承认与数量相异之森林，故森林之所言说乃是众多之数量。何者，乃是对树木们而言。因此，乃是众多数量之体性，以及花朵盛开者等包含于树木中之故。于此亦认为自性转变，则多种乃是指此处。如是转变，乃是以汇集于一义之力量而成为近取。暂时将火执持为火本身，之后婆罗门童子所具有之法，与敏锐相同之二者，执持彼者，火之习气生起为火之分别之能力苏醒之士夫，彼即以彼之忆念，于婆罗门童子亦作火之增益。执持一者之时，乃是于青色等之中，执持任何一者之时。执持之同时，乃是任何于前而住者。释论之后将宣说，故暂时自己所说者。彼对于婆罗门童子们而言。然而是以近取之故，近取乃是更加接近，何者具有青色，彼即黄色近处而住，如是作近取，若是转变，则答复乃是安住于近处之执持，乃是说，最初见一，之后见他者，则非执持。处
彼处，乃是于青色之境，执持黄色之故，作增益，如是关联，答复乃是于彼处。彼即是增益。然对于先前所见之青色等应忆念者，于执持黄色之时，显现为应执持者。为何耶？若问，由于未执持前后有别之故。对此之所说乃是如何。于他者，乃是对所忆念者。于他处，乃是于正执持者本身。然若所忆念者，唯是自性不显现者，彼即是。虽是执持，然思彼有何转变

【英语翻译】
Nga. The two minds that have the meaning of having a picture. Establishing the tenet of dissimilarity is done by the number of many. Since the forest that is different from the number is not accepted, the expression of the forest is the number of many. What is it, it is for the trees. Therefore, it is the nature of the number of many, and the blooming flowers are included in the trees. Here, too, if you think that it changes naturally, then the variety is here. It is said that it changes in this way. It becomes a close acquisition by the power of gathering in one meaning. For the time being, holding fire as fire itself, later the dharma possessed by the Brahmin boy, the two that are the same as sharpness, holding that, the habit of fire arises as the ability to awaken the discrimination of fire, that person, that is, with that memory, also makes the augmentation of fire to the Brahmin boy. The time of holding one is the time of holding any one of the blue and so on. The one being held is the one who is in front of him. The commentary will be explained later, so for the time being, what I said myself. That is for the Brahmin boys. But because of the close acquisition, the close acquisition is even closer, whoever has blue, that is, yellow is near, so if you make a close acquisition, if it changes, then the answer is the holding of dwelling in the vicinity, that is to say, first seeing one, then seeing another, then it is not holding. Country
There, it is because of holding yellow in the realm of blue, making augmentation, such as association, the answer is there. That is the augmentation. But for the blue and so on that were seen before, what should be remembered, at the time of holding yellow, it appears as what should be held. Why? If you ask, it is because the front and back are not held separately. What is said about this is how. To the other, it is to the one who should be remembered. Elsewhere, it is in the very one being held. But if what is to be remembered is only what does not appear in nature, that is it. Although it is holding, but thinking about what changes from it

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བསྲེ་བ་མ་ཡིན་མོད། དུ་མ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་བསྲེ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་དུ་མ་གཅིག་གིས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། མིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་འོག་བསྣོལ་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་གསང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བརྟགས་པས་ནི་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ན། སེར་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་བཟློག་པ་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པའོ། །སྟོན་པ་ཡང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཕྱི་རོལ་ནི་དུ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་
པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ལ་བློ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་བློ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་འགྱུར་བ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དམ་དུ་མ་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པར་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པར་འགྱུར་པའོ། །དངོས་སྟོབས་ནི་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་དུ་མ་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དུ་མ་ལ་འགྱུར་རོ་

【汉语翻译】
因此，名为“因此”。如果显现为可执取之物，则并非是分别自性的混合。如果说不执取多者的自性就是混合，那么就说“然而”。回答是“如果是那样”等等。如果想知道多者如何被一者执取，那就是“眼睛”，即对于所有蓝色和黄色的觉悟，为了那个觉悟，即为了看见。如果怀疑会那样，就应该上下交错地观察，因为意愿并非如此。不相关联就是没有关联，那个觉悟本身就是污垢。那些通过它来象征的愚蠢秘密之人，通过他们的考察就足够了。如果在分别蓝色的时间，也有分别黄色的情况吗？回答说：“多种分别”。其他人在思考集合的分别后说的是“多种”。“对于一者也”是指对于蓝色也。因此，当暂时分别一个的时候，看见其他就是没有分别，这是他的想法。尽管如此，说“也是那样”是为了遮止同时生起知识。说“如此说”是指正在解释的。“也是显示者”是指其他。“您”是指佛。“差别”是指心识虽然具有多种形态，但仅仅是一个，而外境则变成多种，像那样的自性。再次显示心识本身更加不同，就是“对于何者”。在那时，心识所住的体性为何会变成多种呢？意思是说，会变成多种。“如此说”是指正在解释的。“如何如何”是指一个还是多个。“完全关联”是指变成空性。“事物力量”是指通过量度的力量。如果想知道如何不合理地成为一个或多个，就说“像这样”。一个心识有多种，那么暂时如何变成多个呢？意思是说，一个不会变成多个。那么，会变成多个吗？

【英语翻译】
Therefore, it is called "Therefore." If it appears as something to be grasped, then it is not a mixture of the nature of discrimination. If it is said that the nature of not grasping the many is a mixture, then it is said, "However." The answer is "If that is so," and so on. If you want to know how the many are grasped by the one, it is "the eye," that is, for the awareness of all blue and yellow, for that awareness, that is, for seeing. If you doubt that it will be so, you should look at it crisscross, because the intention is not so. Unrelated is unrelated, that awareness itself is impurity. Those foolish secret people who symbolize it, their examination is enough. If at the time of discriminating blue, there is also the situation of discriminating yellow? The answer is, "Multiple discriminations." Others, after thinking about the discrimination of the collection, say "multiple." "Also for one" means also for blue. Therefore, when temporarily discriminating one, seeing the other is no discrimination, that is his thought. Nevertheless, saying "It is also so" is to prevent the simultaneous arising of knowledge. Saying "Thus it is said" refers to what is being explained. "Also the shower" means the other. "You" refers to the Buddha. "Difference" means that although the mind has various forms, it is only one, while the external environment becomes many, such a nature. Again, showing that the mind itself becomes more different is "for whom." At that time, why would the nature in which the mind dwells become multiple? It means that it will become multiple. Saying "Thus it is said" refers to what is being explained. "How how" means one or many. "Completely related" means becoming emptiness. "Power of things" means by the power of measure. If you want to know how it is unreasonably becoming one or many, it is said, "Like this." One mind has many, so how does it temporarily become many? It means that one will not become many. Then, will it become many?

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་ན་བློ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བློ་དུ་མ་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །བློའི་རྟུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །འོ་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་རྣམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཡང་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རེ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཚེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དེ་མེད་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སུན་འབྱིན་པ་འཇུག་པ་ནི་བློ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་བླ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བློ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བློ་ནི་དམིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ན་ཆད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །འདིར་ནི་འདིས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་འགོག་པའི་སྐབས་
ཡིན་ལ་ཡན་ལག་ཅན་དེ་སེལ་བ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་བློ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གདོན་མི་ཟ་བར་བློ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་བསླད་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་གནས་ནས་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བློའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ནི་དུ་མར་རྟོགས་པར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་དུ་མ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་བོ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་འོ་

【汉语翻译】
如果這樣想，就說對於那個心也是，對於多個心來說，多種多樣的自性也不會改變。由於心的微細部分彼此不了解規律，所以會變成沒有顯現多種多樣。那麼，這種顯現多種多樣是怎樣的呢？如果說「如果諸義」，就是這樣說的。這裡所說的「此」就像遠離一和多卻顯現一樣。暫且顯現多種多樣僅僅是體驗而已。不能說這個不是顯現多種多樣，如果這個不符合一和多，那麼，一和多就不存在了，但我們沒有任何過失。不能說顯現多種多樣也不是遠離一和多，如果不是這樣，其他人會成立沒有一和多。因此，引入具有支分的責難是，即使承認心顯現多種多樣的自性是遠離一和多的，也沒有過失，這是本論總的意義。其中的「也」是指心也是。如果認為即使是顯示多種多樣，但與之不同的心會變成一個，那麼「事物的自性是」是指與形相不同的心會被對境所損害。所謂「事物也」，是指在心的自性方面有什麼過失，是指沒有任何過失。這裡，這是遮止有支分的場合，在遣除有支分時，如果也承認心是多個，那時有什麼過失呢？不要強行主張心的單一性來破壞有支分，因為這不是從教典出發的辯論的意義。另外要說的責難是，多個微塵的覺知會變成不存在。心的那些微塵不能容忍被覺知為多個，因為它們彼此不了解規律。如果有人認為是其他某個覺知多個，那就是所謂的「覺知者另有」。這個本身就是建立宗派，也就是所謂的「自證」。所謂「因為是見」，是指顯現多種多樣。對此另有說法，哦

【英语翻译】
If you think so, it is said that even for that mind, for multiple minds, the nature of being diverse will not change. Since the subtle parts of the mind do not understand the rules of each other, it would follow that there is no appearance of diversity. So, how is this appearance of diversity? If it is said, "If the meanings," that is what is said. The "this" here is like appearing even though it is separate from one and many. For the time being, the appearance of diversity is only experience. It cannot be said that this is not an appearance of diversity, if this does not conform to one and many, then one and many do not exist, but we have no fault. It cannot be said that the appearance of diversity is not separate from one and many, if it is not so, others will establish that there is no one and many. Therefore, introducing the refutation with parts is that even if it is admitted that the nature of the mind appearing diverse is separate from one and many, there is no fault, this is the general meaning of the treatise. The "also" in it refers to the mind also. If it is thought that even if it shows diverse forms, the mind different from it will become one, then "the nature of things is" means that the mind different from the form will be harmed by the object. The so-called "thing also" means what fault is there in the nature of the mind, which means there is no fault at all. Here, this is the occasion to prevent having parts, when eliminating having parts, if it is also admitted that the mind is multiple, then what fault is there at that time? Do not forcibly assert the singleness of the mind to destroy having parts, because this is not the meaning of arguing from the scriptures. Another refutation to be said is that the cognition of multiple atoms will become non-existent. Those atoms of the mind cannot tolerate being cognized as multiple, because they do not understand the rules of each other. If someone thinks that it is some other cognition that cognizes multiple, that is the so-called "another cognizer." This itself is establishing a tenet, which is the so-called "self-awareness." The so-called "because it is seeing" refers to the appearance of diversity. There is another saying about this, oh.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་མེད་པ་རིག་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་གཞན་རིག་པ་ལ་དགོས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་རིག་པས་རིག་བྱ་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ལུགས་མི་ཤེས་པ་ཡིན། རྟོག་པ་པོ་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན། གང་གིས་མང་པོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ཐ་དད་པའོ། །འདིས་ནི་དུ་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཡང་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་མ་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དམ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །སྒྱུ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དཔེར་ན་སྒྱུར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བུམ་པའམ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱིས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ལན་ནི་དོན་བྱ་བ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་དོན་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྣང་བ་བསམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནའོ། །འདི་ལ་ལན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་བཟློག་པས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐ་དད་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དོན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བ་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དོན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུའོ། །དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞི

【汉语翻译】
那是名为“那”的。这个“也”的意思是，没有自证的识是不可能的。另外，如果存在自证，那么识就不一定需要他证。因此，如果他证所证知的对象是极微，那么极微自身就无法互相了解彼此的状况。由于没有其他的觉知者，那么，其他人所说的“谁来觉知众多呢？”这指的是“哦，那么”。“任何也没有”指的是结论。其中的差别是指与极微的差别。这表明，在众多的方面，显现为众多是不合理的。两者的总结是“因此”。在众多中没有多样性，这非常清楚，而且非常明显。因为什么缘故，事物是唯一的呢？因为事物不可能既是单一又是多样的论证，所以，世尊说了“识是”等等。 “如果”指的是引入疑问。“幻术”指的是结论。例如，幻术等事物虽然不存在，但却会显现，同样，瓶子或毯子等事物也是如此。其他人说“那些也是”，指的是幻术等事物。回答是“作用”。如果说存在仅仅是显现，那么作用又有什么用呢？显现是不可思议的。其中的“也”指的是，作用也存在于其他事物中。“那本身”指的是显现的自性本身，也就是作用。对此的回答是“一切显现”。“有些是通过遮遣”指的是，通过遮遣差别，也就是非差别本身就是作用。其中，瓶子和毯子等事物的作用，比如盛水等，完全是差别性的。而快乐等事物的作用则完全是非差别性的，因为它们的存在仅仅是通过体验来确定的。解释这个就是“仅仅通过显现”。“什么是作用本身”指的是非差别的一方。对于差别的一方来说，作用本身就是成立的。作用的自性

【英语翻译】
That is called "Na". This "also" means that without self-awareness, awareness is impossible. Furthermore, if there is self-awareness, then awareness does not necessarily need other-awareness. Therefore, if what is to be known by other-awareness is atoms, then the atoms themselves cannot understand each other's conditions. Since there is no other perceiver, then, what others say, "Who will perceive the many?" refers to "Oh, then". "None at all" refers to the conclusion. The difference therein refers to the difference from atoms. This shows that in the aspect of many, it is unreasonable to appear as many. The summary of both is "therefore". That there is no diversity in the many is very clear, and very obvious. For what reason is the thing one? Because of the argument that it is not reasonable for things to be both one and many, therefore, the Blessed One said, "Consciousness is" and so on. "If" refers to introducing a doubt. "Illusion" refers to the conclusion. For example, illusions and other things, although they do not exist, appear, similarly, pots or blankets and other things are also like that. Others say, "Those are also", referring to illusions and other things. The answer is "function". If it is said that existence is merely appearance, then what is the use of function? Appearance is inconceivable. The "also" therein refers to, function also exists in other things. "That itself" refers to the nature of appearance itself, which is function. The answer to this is "all appearances". "Some are through negation" refers to, through negating difference, that is, non-difference itself is function. Among them, the function of pots and blankets, such as holding water, is completely differential. But the function of happiness and other things is completely non-differential, because their existence is determined only through experience. Explaining this is "merely through appearance". "What is function itself" refers to the side of non-difference. For the side of difference, function itself is established. The nature of function

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའམ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན། དོན་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་བྱེད་པ་ནི། སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །གཞན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དོན་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི། །དོན་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་གདུང་བ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་བ་ནི་གོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བ་
བཟློག་པ་དང་ཚིམ་པའོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་གོམས་པ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ནའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེས་ན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣང་བཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་བླའོ། །དེ་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་རགས་པར་སྣང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། དེ་དག་ནི་མང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །རྣ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རགས་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལིང་ལིང་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཅིག་གི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནིའོ། །འོན་ཏེ་

【汉语翻译】
所谓“是”，是指在无差别方面起作用的自性，而在有差别方面，则是以起作用的自性。如果说这是起作用的自性，但却没有这样的情况，那么就说是“起作用的自性”。所谓“某些”，是指瓶子等或快乐等。因为如此的原因，所以说，起作用是那些声称存在与显现不同的宗派所承认的。如果说，某些事物的起作用，难道不是仅仅存在于与显现不同的事物中吗？否则，它怎么会变成全部不存在呢？所谓“从蓝色等的自性”，即从蓝色等显现的自性。为了证实存在他者而显示起作用，就是所谓的“什么”。所谓的“此是此是”。事物与补特伽罗等不同，因为会陷入无我。其他人说受到了痛苦。回答是“不是”。重复说的是“习惯”。所谓“全部”，是指痛苦的
消除和满足。表达相反的是“如果没有习惯”。如果说“如果是那样”，是指以习惯的力量产生一切的时候。又怎么会以无明的力量所生的事物本身不存在呢？所谓“像那样”，是指以习惯的力量所生的。如果说，即使那样进行分别，显现仍然不存在，那么它怎么会变成不存在呢？所谓“仅仅是显现”。所谓“对于意义”，是指对于所知，也应该加上“对于知识”。解释“因为它被限制在唯一的自性上”等，就是“为什么粗大的显现是”。那些仅仅是众多，而不是粗大。为什么呢？为什么呢？就说是“粗大本身”。所谓“从那些”，是指从众多的极微。另一种方式也为了驳斥粗大本身而说，就是“粗大的名称”。所谓“一个闪闪发光”，是指对于那没有间隔的一个心的相互显现为不同的情况而言。但是

【英语翻译】
The term "is" refers to the very nature of functioning in the aspect of non-difference, while in the aspect of difference, it is by the nature of functioning. If it is said that this is the nature of functioning, but there is no such thing, then it is said to be "the nature of functioning." The term "some" refers to things like a pot or happiness. Because of this reason, it is asserted that functioning is acknowledged by those schools that claim that there is a difference from appearance. If it is asked, "Isn't the functioning of some things only present in things that are different from appearance? Otherwise, how would it become completely non-existent?" The phrase "from the nature of blue, etc." means from the nature of appearance of blue, etc. Showing functioning in order to prove the existence of another is what is called "what." The meaning of "this is this" is that things are not different from persons, etc., because it would lead to selflessness. Others say they are afflicted by suffering. The answer is "no." What is repeated is "habit." The term "all" refers to the
reversal of suffering and satisfaction. Expressing the opposite is "if there is no habit." If it is said, "If that is the case," it refers to when everything arises from the power of habit. Again, how could it be that what is born from the power of ignorance itself is non-existent? The term "like that" refers to what is born from the power of habit. If it is said that even if it is analyzed in that way, appearance still does not exist, then how would it become non-existent? The term "merely appearance." The term "for the meaning" means that for the knowable, one should also add "for knowledge." Explaining "because it is limited to the one self" and so on, is "why the coarse appearance is." Those are only many, but not coarse. Why? Why? It is said to be "coarse itself." The term "from those" refers to from the many atoms. Another way is also stated to refute the coarse itself, which is "the name of coarse." The term "one shimmering" refers to the situation where one mind without interruption appears to be mutually different. However

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
བར་མི་སྣང་བ་དེས་ན་རགས་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྤངས་ནས་གནས་པ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་ལ་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དག་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་སུན་ཕྱུང་བ་ན་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མཐའ་བཟུང་ནས་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ངེས་ཏེ་ཞིག་པ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ལྡན་པ་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དུས་ནའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ་ཡན་ལག་ནི་ཞེས་འདིའི་སྒྲས་བརྗོད་པའམ། །འདིའི་སྒྲས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་དག་ལ་དོན་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལྡན་པ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་སྣལ་
མལ་སོགས་པའི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁྱས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ཡང་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འདུ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་འདུ་བ་འབྲེལ་བ་ཡང་གཉིས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དུས་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གིས་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་དག་འདུ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལའོ། །བདུན་པའི་དོན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཕ་རོལ་གྱ་ཆ་ཡང་མཐོང་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲའི་ཆས་པར་དུ་ཆོས་པའི་བུམ་པ་ཡང་མཐོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཆོད་པའི་དེ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱ

【汉语翻译】
因为没有间隔显现，所以粗大的东西才显现，如果这样说。那么就是“哦，那么”的意思。那些互相以自性舍弃而存在的事物，必定要承认是与间隔显现一起存在的。如果不是这样，那么互相分离本身就不合理。因此，如果不是以具有间隔的自性显现，那么就应该以自己的体性显现，否则就不是了。对于多数说外境的人，在驳斥支分和有支分时，会这样说，就是完全确定考察的结论后，靠近安立，就是“如果怎样”的意思。微尘确定坏灭时，是从那些微尘聚合而来的。那个“那”是指那个时候，有支分的时候。微尘或者支分，是用这个词来表达的，或者用那个词也可以，对于这些来说，意义不是不同的。这样改变有什么过失呢？因此，就说了“因此”。“聚合和”的意思是，以自己的聚合和体性的方式，对于已经承认是绳索等聚合之物的因，那是不变的。如果那个时候微尘不存在，即使那样，也会成为聚合之物的因吗？就说了“关系是”。有支分的聚合，是指与关系具有的因，称为聚合之物的因，聚合关系也存在于二者之上。有支分的时候，微尘是不存在的，微尘的时候，有支分也是不存在的。因此，以什么成为聚合之物的因呢？因和果如何聚合呢？是这个意思。其他的反驳也说了这个。第七个意义是微尘的相。那个“那”是指有支分。等等的词语，也包括了部分等等。如果认为也能见到彼方的部分，有什么过失呢？就说了“如果抓住彼方的部分”。“彼方也”的意思是，在抓住的彼方的词语的装点下，也会见到瓶子。如果是那样，并且确定了那个也是有支分的理由。就会见到彼方的部分。因此，过

【英语翻译】
Because there is no intervening appearance, it is the coarse that appears. If you say so, then it means "Oh, then." Those things that exist by mutually abandoning their own nature must undoubtedly be admitted to exist together with intervening appearances. If it is not so, then mutual separation itself is unreasonable. Therefore, if it does not appear by its very nature with intervals, then it should appear by its own essence, otherwise it is not. For the majority who speak of external objects, when refuting the limbs and the possessor of limbs, they will say this, that is, after fully determining the conclusion of the examination, approaching and establishing it, which means "If how." When the atoms are definitely destroyed, it is from the aggregation of those atoms. That "that" refers to that time, the time of the possessor of limbs. The atom or limb is expressed by this word, or that word can also be used, for these, the meaning is not different. If it changes like this, what is the fault? Therefore, it is said "Therefore." The meaning of "aggregation and" is that in the manner of one's own aggregation and essence, for what has been admitted as the cause of the aggregation of ropes and so on, that is unchanging. If at that time the atoms do not exist, even so, will it become the cause of the aggregation? It is said "The relationship is." The aggregation of the possessor of limbs refers to the cause with relationship, which is called the cause of the aggregation, and the aggregation relationship also exists on both. At the time of the possessor of limbs, the atoms do not exist, and at the time of the atoms, the possessor of limbs also does not exist. Therefore, with what does it become the cause of the aggregation? How do cause and effect aggregate? That is the meaning. Other refutations also say this. The seventh meaning is the characteristic of the atom. That "that" refers to the possessor of limbs. The word "etc." also includes parts etc. If you think that you can also see the part of the other side, what is the fault? It is said "If you grasp the part of the other side." The meaning of "the other side also" is that under the adornment of the word of the other side that is grasped, the vase will also be seen. If that is so, and it is determined that that is also the reason for the possessor of limbs. The part of the other side will be seen. Therefore, fault.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བུ་ཐབས་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱིས་ཆ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དྲིས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ལན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་ནི་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་སྐབས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ཉམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། གཞན་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་ཆ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟན་ཆུ་རོལ་གྱི་འཛིན་པའི་དུས་ན། ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་ནི་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིའི་མཐོང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དུ་མཐོང་བ་
ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་བདག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་བལྟས་པ་དང་རེག་པ་དག་གཅིག་པ་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་རེག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་རེག་པ་ནི་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་རེག་བ་ནི་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་སྤངས་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དག་གི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། ཤེས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འཛིན་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན་སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རྩོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ནི་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་ཡང་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ཐ་དད་པར་སྣང

【汉语翻译】
因此，所有的方法和意义都将显现。
“因为无有”的意思是，因为没有部分，所以对方不可能有部分。回答是“由他者”。如此提问后，说出他者的回答，即“那”，意思是他人所见，对方的部分就是他者本身吗？对此的回答是“那么什么”。“此”指的是具有先前和后续部分的事物。如果这样承认是不同的，那么，届时通过场合的言说就会消失。其他人承认是不异的，然后说“那即是”。如果对方的部分和己方的部分不是他者，那么在己方执持的时候，对方的部分是不执持的，然而通过名相来执持，这就是它的意义。回答是“不是的”。“他者就是这个”，意思是，通过这个见到的，就是后来见到的，也无法理解。为了展示其他的见，即“见”。“我所见到的，就是我所触及的”，为了理解这个意义。回答是“不是的”，这是遮止。先前和后续的观看和触碰，对于是同一件事物来说，没有量，这就是它的意义。如果以已经说过的方式，理解为同一，那么，互相之间……（缺字）。见到是完全舍弃了触碰的自性，触碰是完全舍弃了见到的自性，触碰是舍弃了见到的自性后理解的。因此，这两个如何成为一体呢？这是提问。
迎接疑问是，见到和触碰的相互区分是执持，是由知识所作的吗？回答是“那么”。所有的区分都是由执持所作的，所要执持的只是一个，应该这样说，这就是它的意义。为了驳斥而说出其他的观点，即“那也是”，意思是具有支分也是。从那不同的显现中是不同的。那么剩下什么呢？回答是“仅仅是显现”。这里的争论是“如果”。如果知识的明觉是……，即使那样，也会成为其他的明觉，因此显现为不同。

【英语翻译】
Therefore, all methods and meanings will become visible.
The meaning of "because of non-existence" is that because there is no part, it is impossible for the other to have a part. The answer is "by another." After asking this, stating the other's answer, which is "that," meaning that what is seen by others, is the other's part the other itself? The answer to this is "then what." "This" refers to something that has previous and subsequent parts. If it is admitted that they are different, then the speech through the occasion will disappear. Others admit that they are not different, and then say "that is." If the other's part and one's own part are not the other, then at the time of one's own grasping, the other's part is not grasped, but it is grasped through nomenclature, that is its meaning. The answer is "no." "The other is this," meaning that through this seen, is what is seen later, it cannot be understood either. To show the other seeing, that is "seeing." "What I see is what I touch," in order to understand this meaning. The answer is "no," this is negation. The previous and subsequent seeing and touching, for being the same thing, there is no measure, that is its meaning. If, in the way that has already been said, it is understood as the same, then, mutually... (missing word). Seeing is completely abandoning the nature of touching, touching is completely abandoning the nature of seeing, touching is understood after abandoning the nature of seeing. Therefore, how can these two become one? This is the question.
Welcoming the question is, is the mutual distinction of seeing and touching grasping, is it done by knowledge? The answer is "then." All distinctions are made by grasping, what is to be grasped is only one, it should be said like this, that is its meaning. In order to refute, stating other views, that is "that also," meaning having limbs also. From that different appearance it is different. Then what is left? The answer is "only appearance." The argument here is "if." If the clarity of knowledge is..., even so, it will become other clarity, therefore it appears as different.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཅི་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་ན་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་རིག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་གཞན་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་རིག་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་རིག་པས་ནའོ། །རྩོད་པ་དེ་ལ་ཡང་རྩོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོས་སེར་པོ་སེར་པོས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ཞེས་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ན་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོས་ནི་སེར་པོ་ཉིད་རིག་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སེར་པོས་ཀྱང་སྔོན་པོ་འབའ་ཞིག་རིག་གི་རང་གི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། རྒྱུད་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་སེར་པོ་རྟོགས་པ་ནི་འདི་གཉིས་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོགས་པར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོས་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། བདག་གིས་སྔོན་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་རིག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོས་སེར་པོ་རིག་པ་དེའི་ཚེ་འམ། སེར་པོས་སྔོན་པོ་རིག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པས་སྔོ་པོ་རྟོགས་པས་ན། འདི་བདག་གིས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་དོན་དུ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་གཞན་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གང་ཡིས་རང་གི་རང་བཞིན་རིག་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་སོ་ཇི་ལྟར་ཐལ་ཞེ་ན་རང་གི་ངོ་བོར་རིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་བདག་ཉིད་ལ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་དང་གཞན་རིག་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་འདོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་སྣང་བའི་ཕྱོགས་གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་དང་གཞན་རིག་པ་ཙམ་མ་ཡང་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པ་ཁས་ལེན་པ་ནའོ། །ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
如果认为有什么不合理之处，那就是“如果是自证”这句话，意思是如果成为自证，那就不是他证了。因为自和他证是互相排斥而矛盾的。 “因此”这句话是指互相认识。对于那个争论，争论是指剩余。 “分别”是指承认蓝色认识黄色，黄色也认识蓝色的时候。如果他相续认识，则不会认为这是二者，同样也不会认为是量。就像这样，蓝色不是认识黄色的自性，黄色也不是只认识蓝色的自性。即使那样，又如何认为这是二者呢？安住于一个相续的意识体验蓝色，而另一个认识黄色，说这是二者，是不可能的。同样，如果作者不是自证，就不会认为“我完全断定了这个蓝色并认识了”。当蓝色认识黄色的时候，或者黄色认识蓝色的时候，不是认识自己，因此，如果存在于他人相续中的意识认识蓝色，就不会认为“这是我认识的”，同样，也不会认识自己，因为没有认识自己。为了解释偈颂的意义，暂时阐述其他观点，即“如果那些”。或者，谁以自性认识，那也是他。那么，如何有过失成为二呢？即“以自己的体性认识”。不执著是不认为是自己的，意思是这不是在指示自己。因为自和他证是互相矛盾的。现在，陈述偈颂的意义，即“宣说”。如果不是自证，那么作者不显现的方面，因为自证和他证都不合理，因此。 “如果是那样”是指承认自证的时候。因为互相不同，就像认识他相续一样，二者都不会被认识。

【英语翻译】
If one thinks what is unreasonable, it is the phrase "if it is self-cognition," meaning if it becomes self-cognition, then it is not other-cognition. Because self and other cognitions are mutually exclusive and contradictory. The phrase "therefore" refers to mutual recognition. For that debate, the debate refers to the remainder. "Separately" refers to when one admits that blue recognizes yellow, and yellow also recognizes blue. If another continuum recognizes, then it will not be considered that these are two, and similarly, it will not be considered a valid cognition. Just like this, blue is not recognizing the self-nature of yellow, and yellow is not only recognizing the self-nature of blue. Even so, how can one consider that these are two? The consciousness abiding in one continuum experiences blue, while another recognizes yellow, saying that these are two, is impossible. Similarly, if the agent is not self-cognition, then one will not think, "I have completely determined this blue and recognized it." When blue recognizes yellow, or when yellow recognizes blue, it is not recognizing oneself, therefore, if the consciousness existing in another's continuum recognizes blue, one will not think, "This is what I recognized," similarly, one will not recognize oneself, because there is no self-recognition. In order to explain the meaning of the verse, temporarily explain other views, namely "if those." Or, whoever recognizes with self-nature, that is also other. Then, how does the fault become two? Namely, "recognizing with one's own essence." Not clinging is not considering it one's own, meaning this is not indicating oneself. Because self and other cognitions are mutually contradictory. Now, stating the meaning of the verse, namely "declaring." If it is not self-cognition, then the aspect of the agent not appearing, because both self-cognition and other-cognition are unreasonable, therefore. "If it is like that" refers to when one admits self-cognition. Because they are mutually different, just like recognizing another's continuum, neither will be recognized.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའོ། །རང་རིག་པ་དང་གཞན་རིག་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་བདག་ཀྱང་སྔ་མའི་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེས་ན་བདག་དེ་ཡང་རང་རིག་པའམ་གཞན་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་འཕར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཟད་པའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་པར་འདོ་པ་འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་
སོ། །དང་པོ་སེལ་བ་ནི་རང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་རིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་ལ་ཕྱོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་རིག་ཅིང༌། གཞན་ལ་ཕྱོགས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཞན་ཁོ་ན་རིག་པ་དེས་ནའོ། །གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་གོ །ལན་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་དོ། །རང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ལ་འདི་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རང་དང་གཞན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དེ་དག་ནི་རང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའམ། གཞན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གིས་རིག་པར་མི་འཐད་དེ། དེས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གཞན་གཉིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རིག་པའི་དོན་དུ་གཞན་ཡིན་པས་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཞན་རིག་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེས་ན། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་དང་གཞན་ལ་མངོན་དུ་མ་ཕྱོགས་པ་གཉིས་བདག་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལ་ལུགས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་གསུམ་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྣམས་པ་རྣམས་མི་བདེན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་རྣམ་དེས་ན་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ཡང་ངོ༌། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
ར་རོ། 此处所说的意思是，会陷入到没有各种显现的境地。如果承认自证和它证，那么我也不会超出前面的情况，因此，关于“我也会变成自证或它证”的辩驳和考察，并没有超出这个范围。另外，所说的“另外”是指，不只是自己的自性。对此的回答是“就是那个自性吗？”，意思是，有些表达方式是根据事物本身的自性。所说的“其他的”是指，根据与当前情况不同的自性。首先排除的是“自己”。阐明它的是“自己的自性”。对于第二种分别念，也通过“其他的角度”来表达。意思是，如果通过显现于他者的自性来认知他者，那么就会完全不同于显现于自己的自性。所说的“因此”是指，通过显现于他者的自性。因为通过显现于自身的自性，只能认知自己的自性，而通过显现于他者的自性，也只能认知其他的自性。所说的“存在于何处”是指我。回答是“这就是”，意思是显现。所说的“就是它”是指必要，也就是自己本身。与显现于自身和显现于他者的自性相关联的是“具有认识到这是二者的智慧”。由于显现于自己和他者的自性是相互矛盾的，因此不能通过显现于自身或显现于他者中的任何一个来认知，所以必须承认另外两个显现。同样，为了认知它，因为是其他的，所以没有穷尽。因为他证存在过失，所以，自证的三种自性是指，不显现于自己和他者的两种自性，加上我，共有三种。因此，由于这三种自性彼此不了解规律，所以，为了认知这三种自性。如果各种相不是真实的，即使如此，知识也并非仅仅存在，那么怎么会变成空性呢？想到这里，这样说道。所说的“它的也”是指知识的也。所说的“两者也”是指

【英语翻译】
Ra ro. Here, it means falling into a state where there are no diverse appearances. If one accepts self-cognition and other-cognition, then I am also not beyond the previous situation. Therefore, the debate and examination of "I will also become self-cognition or other-cognition" does not go beyond this. Furthermore, the word "other" means not only one's own nature. The answer to this is "Is it that very nature?", meaning that some expressions are based on the nature of the thing itself. The word "other" refers to the nature that is different from the current situation. The first thing to eliminate is "self." What clarifies it is "one's own nature." For the second conceptualization, it is also expressed through "other perspectives." It means that if one cognizes others through the nature that appears to others, then it will be completely different from the nature that appears to oneself. The word "therefore" refers to the nature that appears to others. Because through the nature that appears to oneself, one can only cognize one's own nature, and through the nature that appears to others, one can only cognize the nature of others. The word "where it exists" refers to the self. The answer is "This is," meaning appearance. The word "it is it" refers to necessity, which is oneself. Related to the nature that appears to oneself and the nature that appears to others is "having the wisdom to recognize that these are two." Since the natures that appear to oneself and others are mutually contradictory, they cannot be cognized through either the one that appears to oneself or the one that appears to others. Therefore, two other appearances must be acknowledged. Similarly, in order to cognize it, because it is other, there is no end. Because there is fault in other-cognition, the three natures of self-cognition refer to the two natures that do not appear to oneself and others, plus the self, making three. Therefore, since these three natures do not understand the rules of each other, in order to cognize these three natures. If the various aspects are not true, even so, knowledge is not merely existent, then how can it become emptiness? Thinking this, it is said in this way. The word "its also" refers to the also of knowledge. The word "both also" refers to

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དང་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྤང་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་བསུ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དང་ཤེས་པའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་
རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པ་ནི་མེད་དེ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་རིག་པ་ནི་གཞན་རིག་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་འཛིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་གནས་པ་འདིར་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་འདོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སོང་བ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ལྟོས་པ་སྟེ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན། དེ་ཉིད་དེ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེའོ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་དག་གིས་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་རོ། །འདི་ཉིད་ཤད་པའི་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་རྩོད་པ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྟོན་པ་མཛད་པའོ། །དོན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་འགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲུབ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ

【汉语翻译】
识和知。像那样是应当舍弃的。两个也，名为需要迎接，即识和知。这个不是遮止，名为。忆念那个，名为自证。自证是不存在的，因为成为不是多种的过失。他证也不存在，因为自己知觉不是进入他证，因为已经把握了所说。略为对于中观派方面所说的是，色等，名为。事物诸法的安立，无论是什么的事物，各别安住于此，这样关联。因为使之识，名为识。所取和能取的相，无论是什么，对于那些成为外境的，使之识的体性的识是不存在的。像那样瑜伽行派显现欲求的空性，说了之后，以外境而说，欲求的空性所说的是，蕴等，名为。从那之外的其他也，名为说识的教法。一切法过去，真实仅是世尊所说的，应当如此思择。如何的缘，名为自己如何的缘的观待，无论观待什么，因此，那个不是知识。名为自性那个就是无明，不是仅是那个的相貌，是不知，是那个意思。对于那个，名为是此岸见者们的那个。仅是那个的意义，以什么舍弃成为平等性的世尊那个。世间意，名为对于世间的面。这个就是遮止的意义，忆念先前所说的诤论，名为如果。外境的，名为一切法空性之外的，无论是什么的意义，识等，以那个显示。意义随说，因为随说外境的意义，想要说随念等的自性之我灭亡，因为在世间成立的无论是什么外境，那个就是无我。

【英语翻译】
Cognition and knowledge. Like that, it should be abandoned. Both also, named as needing to be welcomed, namely cognition and knowledge. This is not prevention, named. Remembering that, named as self-awareness. Self-awareness does not exist, because it becomes the fault of not being diverse. Other-awareness also does not exist, because self-awareness does not enter into other-awareness, because what is said has already been grasped. Briefly, what is said regarding the Madhyamaka side is, form, etc., named. The establishment of things, whatever the things are, abiding separately here, thus related. Because it makes one know, named as cognition. Whatever the aspects of the grasped and the grasper are, for those that have become external, the cognition of the nature that makes one know does not exist. Like that, the Yogacara school expresses the emptiness that it desires, and after speaking of external objects, the emptiness that is desired by speaking of external objects is, aggregates, etc., named. Other than that also, named as the teaching that speaks of cognition. All phenomena have passed away, the ultimate truth is only what the Blessed One taught, it should be considered thus. What kind of condition, named as the dependence on what kind of condition itself is, whatever is depended on, therefore, that is not knowledge. Named as that very nature is ignorance, it is not just that appearance, it is not knowing, that is the meaning. For that, named as that of those who see the near shore. Only the meaning of that, with what abandonment did the Blessed One make it into equanimity. Worldly mind, named as towards the face of the world. This is the meaning of cessation, remembering the previously mentioned dispute, named as if. External, named as outside of the emptiness of all phenomena, whatever the meaning of cognition, etc., is, shown by that. Meaning following speech, because following the meaning of external objects, wanting to say the self of the nature of conceptualization, etc., has ceased, because whatever external object is established in the world, that is without self.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཕྱིའི་དོན་དེ་
སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྩད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ཕྱིའི་དོན་བྱེད་བཞིན་དུ་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་བློས་གཞན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མངའ་ལ། གཞན་གྱི་བློས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ནི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ནར་དུ་མར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲི་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནུས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་གཞན་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྟོན་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དམིགས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབའ་ཞིག་བལྟ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འབའ་ཞིག་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྟེ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སྟོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི། །ཡན་འགར་རུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སྟོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི། ཡན་འགར་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དོན་
དུ་ཕྱོགས་སྣ་མ་འགོ

【汉语翻译】
再说，随之叙述也是不合理的，因为外境不存在的缘故，这样争辩时，回答说并非如此。如果用世间的想法也能叙述世尊，那么世间本身在做外境的同时，怎么会对此外境产生执着的想法呢？这是“世间的”的意思。这里，因为用他人的想法来显示他人是不合理的。因此，他人会认为世尊也具有世间的想法。叙述这件事就是“如果”的意思。想到世尊没有世间的想法，用他人的想法来显示也是不可能的，所以回答说并非如此。先前的力量是先前的造作。那么“世间心”是什么意思呢？这是“因此”的意思。“为了让世间进入”的意思是，怎样才能让世间进入一切法皆空的状态呢？这是为了那个目的。世尊是为了世间而如实地显示真谛的意思。叙述提问本身就是“能够分别”的意思。在各种各样的知识中，显现的蓝色等等，是知识的差别，是知识的自性，而不是向他人显示，不是与他人相关的。因为没有向他人显示，只是单独存在，所以是无法看到的。蓝色等等与黄色等等一起作为对境，这是无法单独观察的。如果遮盖了黄色等等，难道就看不到蓝色等等了吗？那么怎么会说单独看不到呢？对于蓝色等等来说，有种种差别，分别开来就会进入意义之中。这是“知识的差别”的意思。成为各种各样知识的自性的蓝色等等，就是“没有向他人显示”的意思。“没有向他人显示”的意思是：延嘎汝。“没有向他人显示”的意思是：延嘎汝。其中“对于”等等是为了解释意义而不要偏离方向。

【英语翻译】
Furthermore, it is also unreasonable to narrate accordingly, because external objects do not appear. When arguing in this way, it is said that it is not so. If the Blessed One can be narrated even with worldly thoughts, then how can the world itself, while acting as an external object, give rise to the mind of clinging to it? This is the meaning of "worldly." Here, it is unreasonable to show others with the minds of others. Therefore, others will think that the Blessed One also has worldly thoughts. To narrate this is the meaning of "if." Thinking that the Blessed One does not have worldly thoughts, and that it is impossible to show with the minds of others, the answer is that it is not so. The previous power is the previous action. So what does "worldly mind" mean? This is the meaning of "therefore." The meaning of "in order to let the world enter" is, how can the world enter the state where all dharmas are empty? This is for that purpose. The Blessed One is to show the truth as it is for the sake of the world. To narrate the question itself is the meaning of "being able to distinguish." Among various kinds of knowledge, what appears as blue and so on is the difference of knowledge, the self-nature of knowledge, but it is not to show to others, not related to others. Because there is no showing to others, it exists alone, so it cannot be seen. Blue and so on together with yellow and so on as objects, this cannot be observed alone. If yellow and so on are covered, can't blue and so on be seen? Then how can it be said that it cannot be seen alone? For blue and so on, there are various differences, and separating them will enter into the meaning. This is the meaning of "the difference of knowledge." What is blue and so on that has become the self-nature of various kinds of knowledge is the meaning of "no showing to others." The meaning of "no showing to others" is: Yan Garu. The meaning of "no showing to others" is: Yan Garu. Among them, "for" and so on are to explain the meaning without deviating from the direction.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་པའོ། །སྒྲའི་སྣང་བ་དང་འབྲལ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ནི་སྒྲའི་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲར་སྣང་བ་མེད་པའི་དུས་ནི་སྔར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་སྔ་མ་ཉིད་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲའི་སྣང་བའོ། །དེས་ན་ཐད་ཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒར་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲར་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཅི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་སྔར་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ཡན་འགར་བ་ནི་སྒྲ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དག་ཐ་དད་པར་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་དག་དབང་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའ་གྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་མྱོང་བར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་རིག་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་རིག་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པས་ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ང་ལས་དྲན་པ་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་ཉམས་
སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེས་ན་དེ་དེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཉམས་སུ་

【汉语翻译】
然后是“如果”这个词。如果和色等一起变化吗？“如果”这个词是回答。然而这个词是迎接疑问。离开声音的显现，色等的显现不是和声音的显现一起变化的意思。回答是“那也不是”。“知识”这个词，不是区分显现为声音和色等的知识。为什么呢？因为“那时”这个词，没有声音显现的时候，叫做“之前的显现”，因为没有和声音一起。“如果”之前的显现变成唯一，那时区分会变化吗？不是那样的意思。声音是声音的显现。因此“完全是”这个词，声音的显现会从显现为色等中变得不同。那是声音。“如果”显现为声音是那样的话，那么这怎么知道呢？意思是“因为不是知识”。和声音一起显现，只是之前的知识的形态。分开的是离开声音，那样区分。“因此怎么会是没有二元呢？因为你们自己承认之前和之后的知识的显现是不同的”这样想的。你们自己的观点，之前和之后的知识承认是不同的，而成立的这个结论，我们只是说而已。真实意义上，要解释的本身就是成立的结论，这样显示，所以说“也不是”。“这变成体验”怎么不会变化呢？说“自证”。分开是在所有的时候都是隐藏的，那不是自证所缘。然而用记忆来了解隐藏的吗？这样连接。“从我这里生起这个记忆”这个是用体验来了解的吗？说了“体验的”。任何在体验的时候存在的东西，应该用那个来了解，而记忆不是在体验的时候存在的，因此那个怎么用那个来了解？“如果我体验”，

【英语翻译】
Then there is the word "if." Does it change together with form, etc.? The word "if" is the answer. However, this word is to welcome doubt. The appearance of form, etc., apart from the appearance of sound, does not mean that it changes together with the appearance of sound. The answer is "that is not the case either." The word "knowledge" does not distinguish the knowledge that appears as sound and form, etc. Why? Because the word "at that time" means that when there is no appearance of sound, it is called "the previous appearance" because it is not together with sound. "If" the previous appearance becomes the only one, will the distinction change at that time? That is not the meaning. Sound is the appearance of sound. Therefore, the word "completely" means that the appearance of sound will become different from the appearance of form, etc. That is sound. "If" it appears as sound, then how is this known? It means "because it is not knowledge." Appearing together with sound is only the form of previous knowledge. Separating is leaving sound, distinguishing in that way. "Therefore, how can it be non-dual? Because you yourselves admit that the appearances of previous and subsequent knowledge are different," so it is thought. Your own view, the previous and subsequent knowledge, admits that they are different, and this conclusion that is established, we are just saying it. In the true sense, the explanation itself is the established conclusion, so it is said, "neither is it." "This becomes experience," how can it not change? It is said, "self-awareness." Separating is always hidden, that is not the object of self-awareness. However, is the hidden understood by memory? It is connected in this way. "This memory arises from me," is this understood by experience? It is said, "of experience." Whatever exists at the time of experience should be understood by that, but memory does not exist at the time of experience, so how can that be understood by that? "If I experience,"

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
མྱོང་བ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དྲན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཉང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པས་མྱོང་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་འཛིན་པ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གང་གི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྔོན་པོ་དམིགས་པའི་ཚེའོ། །གཅིག་གིས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་པའོ། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་འབའ་ཞིག་པའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣ་པ་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དོན་གྱི་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བློ་སྣ་ཚོགས་པའི་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་རེ་ཞིག་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དུ་མ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་སོ། །ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གནས་པ་གང་ཡི་པ་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླང་བར་
བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བྱང་ཡོད་དེ་དེས་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དོ། །རིག་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དུ་མ་ཉིད་རྣམ་པ

【汉语翻译】
如果说仅凭记忆就能知道是从体验中产生的，那么，这个记忆就叫做“记忆”。“由彼”的意思是由记忆。如果知道体验，那么，如果那个时候也能知道“我从体验中产生”，那就没有体验的认知了。如果认为那是体验，仅仅是体验本身，那么，就说了是体验。即使体验是由记忆体验的，也仅仅会变成体验，而不是记忆。因为那样执著于先后是不合理的，所以叫做“因为”。“彼时”的意思是，在任何时候，当目标是包括黄色等的蓝色的时候。一个所作的是唯一的。“所见为何”的意思是唯一的蓝色。对此的回答是“然而”。因为自己承诺要进行辨析。所谓自证，是因为那是仅仅自己才能证知的缘故。如果某事物也被他人所缘，那就会被称作外境，被认为是“不是其他”。“心之”的意思是，心的显现唯一地变成一个，但从意义上来说不是，这是它的意义。又如何从意义上也不会改变呢，说了“除了”等。凡是想要执著的，凡是想要抓住的，以及同样地，对于具有蓝色和黄色等各种相的心的，就称之为那个。如此，暂时承认是多，然后以无法区分的自性，说是唯一的。说那不是多，就是“或者”。所谓非多，是从一个觉性的自性而来。因为凡是互相独立存在的事物是不存在的缘故。自证是必须毫无疑问地承认为一个自性的，如果不是那样，那么到达极微细微尘的差别，由于不住于各自的自性，就会仅仅变成不可见。显现是存在的，因此由于没有显现，觉性就是一个自性。既然觉性是一个自性，那么又如何能有多种呢

【英语翻译】
If it is said that one knows from experience through memory alone, then this memory is called "memory." "By that" means by memory. If experience is known, then if at that time one can also know "I arise from experience," then there is no cognition of experience. If one thinks that it is experience, merely experience itself, then it is said to be experience. Even if experience is experienced by memory, it will only become experience, not memory. Because it is unreasonable to cling to before and after in that way, it is called "because." "At that time" means at any time when the object is blue including yellow and so on. What is done by one is unique. "What is seen" means the unique blue. The answer to this is "however." Because one has promised to analyze oneself. Self-cognition is because it is only oneself who can cognize it. If something is also objectified by others, then it is called an external object, and it is thought to be "not other." "Of the mind" means that the appearance of the mind uniquely becomes one, but it is not in terms of meaning, that is its meaning. And how can it not change in terms of meaning, it is said "except" and so on. Whatever one wants to grasp, whatever one wants to hold, and similarly, for the mind that has various aspects such as blue and yellow, it is called that. Thus, temporarily admitting that it is many, and then with a nature that cannot be distinguished, it is said to be one. Saying that it is not many is "or." Non-many means from one's own nature of awareness. Because whatever exists independently of each other does not exist. Self-cognition must undoubtedly be acknowledged as one's own nature, if it is not so, then the difference reaching the ultimate of extremely subtle dust, because it does not abide in its own nature, will only become invisible. Appearance exists, therefore, since there is no appearance, awareness is one's own nature. Since awareness is one's own nature, then how can there be many?

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་ལ་གཅིག་ཉིད་གནས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་རིག་པར་འགྱུར་ལ། རིག་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་ནི། གཉིས་མེད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད། ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་པ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་དང་དངོས་གཉིས་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །བུམ་པ་གཉིས་འདི་ལ་ཀ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་ནི་མེད་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་བ་འགོག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཀ་བའི་མེད་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀ་བ་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དགག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཉིད་མེད་དང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཐ་དད་པའི་རིག་པ་སྟེ་རོག་པ་འོངས་སོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན་མེད་པ་ཅན་ཏེ་གོད་མི་ཟ་བ་འགྱུར་པའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་དགག་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དགག་པ་མ་རྟོགས་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སམ་གཉིས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་འགའ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་འདིས་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་བྱི་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྨོངས་པ་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་མ་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པ་དང་མ་རྨོངས་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་གཉིས་མེད་པ་ཡིན། རྨོངས་པ་མེད་ན་ནི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉེས་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྨོངས་པ་གསལ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་མ་རྨོངས་པའོ། །ཉེས་པ་

【汉语翻译】
因为安住于彼，所以理应唯一安住于外。因此，仅能觉知自己的体性，并且理应唯一是觉知一者的自性，这是他的想法。所谓“以事物和非事物”，是指无二的事物，而其他的二者是非事物，即以它们。因为没有差别，所以从没有差别的事物中，不会在无二的其他地方显现。如果两个差别的事物没有被理解为非事物，那么当没有理解非事物时，想要显现无二，差别本身又从何而来呢？根本不可能。即使如此理解，如果认为有什么过失，那么“即使如此”的意思是：两个非事物和两个事物也是不存在的。例如，“这两个瓶子上没有柱子”这样的反驳，并非不存在本身就是非事物，而是观察是否遮止了柱子。如果柱子的不存在存在于其中，那么柱子也会被遮止。因此，这也并非没有差别，应该理解为差别的没有，否则，这种反驳是不合理的。如果是这样，那么有和无以及二者的实有和非有是什么呢？那些事物的差别之识，即愚昧就产生了。什么是怎样的呢？是具有非有，即变成不吃食物的。所谓“如果没有差别，就是不生起者”，是指如果没有事物的差别，就是不生起者。如果不是遮止二者呢？回答说：“如果未理解遮止”。所谓“稍微”，是指二或无二。再次陈述第二种情况，即所谓“其他”。其他并非能觉知任何事物，然而，其含义是通过这种方式仅能觉知自己。所谓“如果那样”，是指驳斥。当愚痴存在时，无二是未愚痴的自性。愚痴和未愚痴也彼此不同，那么如何是无二呢？如果没有愚痴，那么觉知自己就不需要了。陈述那件事，即所谓“因为愚痴显现”。其他是指未愚痴。过失。

【英语翻译】
Because it abides there, it is reasonable that only one abides externally. Therefore, one can only realize one's own nature, and it is reasonable that the nature of one awareness is also only one, that is his thought. The so-called "by things and non-things" refers to the non-dual thing, and the other two are non-things, that is, by them. Because there is no difference, therefore, from the non-difference, it will not appear in other places that are non-dual. If two different things are not understood as non-things, then when non-things are not understood, how can the difference itself come from when one wants to manifest non-duality? It is impossible. Even if it is understood in this way, if one thinks there is any fault, then the meaning of "even so" is: two non-things and two things are also non-existent. For example, the refutation that "there are no pillars on these two bottles" is not that non-existence itself is a non-thing, but rather to see whether the pillars are prevented. If the non-existence of the pillar exists in it, then the pillar will also be prevented. Therefore, this is also not without difference, it should be understood as the absence of difference, otherwise, this refutation is unreasonable. If so, then what are existence and non-existence and the real existence and non-existence of the two? The knowledge of the difference of those things, that is, ignorance, arises. What is it like? It is having non-existence, that is, becoming not eating food. The so-called "if there is no difference, it is the unarisen" means that if there is no difference of things, it is the unarisen. If it is not to prevent the two? The answer is: "If the prevention is not understood." The so-called "slightly" refers to two or non-two. Again, the second situation is stated, that is, the so-called "other." The other is not able to perceive anything, however, its meaning is that only oneself can be perceived in this way. The so-called "if so" refers to refutation. When ignorance exists, non-duality is the nature of non-ignorance. Ignorance and non-ignorance are also different from each other, so how can it be non-dual? If there is no ignorance, then there is no need to realize oneself. Stating that matter, that is, the so-called "because ignorance appears." The other refers to non-ignorance. Fault.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རྨོངས་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དུས་ཕྱིས་ནི་མ་རྨོངས་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་གིས་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་འདི་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ད་ལྟར་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མི་སྟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ནི་འདས་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡང་འདས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འདད་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟའོ། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་རོ། །གཞན་དག་སྣང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། རྨི་ལམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བདག་གིས་འདས་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པས་ནའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པར་
ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་སྙམ་ན་འདས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མ་འོངས་པ་ལས་ད་ལྟར་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བལྟའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ག་ལས་སྐྱེ་སྙམ་ན་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་བརྟེན་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྙིང་མི་མཐོང་བས་ན་འདི་ནི་རིང་པོ་མི་གནས་སོ་སྙམ་ད

【汉语翻译】
另外要说的是“先”等字。最初是要用愚昧来遮止，后来是要用不愚昧来进入，因此，先与后是如何认识的差别呢？说这个完全没有见到，像这样说无二，谁能成立呢？因此，这个认识就变得没有关联了，这是有关联的。又，如果认为如何才能不见差别呢？就说是“暂时”。先与后是过去与未来。那时，从心中取出，与“成为现在”连在一起。说“第二个也是一样”就是像现在一样。如果因为是过去，即使显现了，如何成为现在呢？就说是“那个”。“然而不给”的意思是，对于瑜伽士的现量来说，显现的是想要显现为过去的，如果不是过去本身的意思。那时，如何看待过去等是认识的对境呢？那是状态，是瑜伽士的状态。哪里，就是对于说无二的人。其他人显示显现本身，就是说梦是真的。就在这个生中。说这不是遮止。因此，因为是这样说的缘故，我说我认识了过去，因为是这样说的缘故。对境的状态，是他们也认为那是仅仅对现在对境。说“那个”是因为不认识的缘故。说“从那”是从过去和未来。如果不认识差别，就是不认识有差别者。认为过去和未来也是不同的差别。如果认为世间如何有认识过去呢？就说是“过去”。说记忆本身就能认识过去。如果用比量，现在与未来就会变得不同，所以要观察。如果认为比量本身从何而生呢？就说是从稳定等而生。何时见到事物稳定，那时就知道这个会存在很久。说“等”是因为没有见到精华，所以认为这个不会存在很久。

【英语翻译】
Furthermore, what is said is the word 'first' and so on. Initially, it is to be averted by ignorance, and later it is to be entered by non-ignorance. Therefore, how is the difference in understanding between the former and the latter? Saying that this is not seen at all, how can anyone who speaks of non-duality establish it? Therefore, this understanding becomes unrelated, but it is related. Again, if one thinks, how can one not see the difference? One should say, 'for a while.' The former and the latter are the past and the future. At that time, take it out from the heart and connect it with 'becoming the present.' Saying 'the second is the same' means it is like the present. If it is because of the past, even if it appears, how can it become the present? One should say, 'that.' 'However, not giving' means that for the direct perception of a yogi, what appears is what one wants to appear as the past, if it is not the past itself. At that time, how should one view the past and so on as the object of cognition? That is the state, the state of a yogi. Where? It is for those who speak of non-duality. Others show the appearance itself, that is, saying that dreams are true. In this very life. Saying that this is not an obstruction. Therefore, because it is said in this way, I say that I recognize the past, because it is said in this way. The state of the object is that they also think that it is only the present that is the object. Saying 'that' is because of not recognizing. Saying 'from that' is from the past and the future. If one does not recognize the difference, one does not recognize the differentiated. Thinking that the past and the future are also different differences. If one thinks, how can the world have the recognition of the past? One should say, 'the past.' It is said that memory itself can recognize the past. If one uses inference, the present will become different from the future, so one should observe. If one thinks, from what does inference itself arise? One should say that it arises from stability and so on. When one sees that things are stable, one knows that this will last for a long time. Saying 'etc.' is because one does not see the essence, so one thinks that this will not last for a long time.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་དུས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་པར་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཀྱང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་སྙམ་ན། འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་ཀ་ཁོ་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཉིད་ནི་བུམ་པ་ལས་ཀྱང་སྣམ་བུ་དཔོག་པར་ཐལ་ལོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་པའིའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་སེམས་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད། འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཞེས་
གསུངས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བདག་གིར་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཡུལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རྟོགས་མོད། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་ནི་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་རྟོགས་ན་འོན་ཅི་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་སྙམ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རིག་པར་རོ། 

【汉语翻译】
也将知晓。同样，从见到因也能了知果，即将来产生果。这样也能够了知差别，是这样想的。与将要产生的意义相关联，从认识的因将要产生的意义，是能够推测的。如果也存在着了知这种关联的人，那么对于相续和稳固本身来说，与将要产生的意义相关联的现量认识是不存在的。如果按照说无二的观点，所谓的关联不是不存在吗？那是因为它依赖于二。那么，如果有关联就能推测，为什么要说呢？（答：）说的是从关联。这说明仅仅是根据他人的承诺才这样说的。过于极端的情况是，从瓶子也能推测出毡子。对此，他人的说法是“没有见到”。如果，这指的是已成立的宗派的。如果说是由推测所见，那么，当思维推测本身时，怎么能说推测所见呢？如果说是现量所见，那就随顺了。这指的是推测。如果推测是具有隐蔽的对境，即使如此，怎么不能用现量来认识呢？（答：）对于隐蔽的也这样说了。具有隐蔽对境的自性，怎么能拥有推测，又怎么能是现量认识的特征呢？又怎么能说具有隐蔽对境的推测不能用现量来认识呢？（答：）说的是隐蔽。因为不是对境，这指的是现量。所谓的对境的特殊性，指的是隐蔽对境的特殊性。虽然以它为对境的推测不能用现量来认识，但仅仅是推测就能认识，是这样说的。如果不能认识推测，那么会体验到什么呢？（答：）说的是自己的自性。像这样，指的是认识自己的自性。

【英语翻译】
will also be known. Similarly, from seeing the cause, one can also know the result, that is, the result will arise in the future. In this way, one can also know the difference, that is what is thought. In relation to the meaning that will arise, from the cause of knowledge, the meaning that will arise can be inferred. If there is also someone who knows this connection, then for the continuum and stability themselves, there is no direct perception of the meaning that will arise. If, according to the view of saying non-duality, is the so-called connection not non-existent? That is because it depends on two. So, if there is a connection, one can infer, why say that? (Answer:) It is said from the connection. This explains that it is only according to the promise of others that it is said in this way. The extreme case is that from a pot one can also infer a felt. To this, the statement of others is "not seen". If, this refers to the established sect. If it is said that it is seen by inference, then, when thinking about the inference itself, how can one say that it is seen by inference? If it is said that it is seen by direct perception, then it follows. This refers to inference. If inference has a hidden object, even so, how can it not be known by direct perception? (Answer:) It is also said for the hidden. How can the nature of having a hidden object possess inference, and how can it be a characteristic of direct perception? Also, how can one say that inference with a hidden object cannot be known by direct perception? (Answer:) It is said to be hidden. Because it is not an object, this refers to direct perception. The so-called specificity of the object refers to the specificity of the hidden object. Although inference with it as an object cannot be known by direct perception, only inference can be known, that is what is said. If inference cannot be known, then what will be experienced? (Answer:) It is said to be one's own nature. Like this, it refers to knowing one's own nature.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
།འོ་ན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའོ།། དོགས་པ་ནི་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པར་ཞེན་པར་ནི་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྤང་བ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐོང་བ་ནི། སྤང་པའི་མུ་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཉེས་བར་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྩོན་པའོ། །དེད་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་སྨྲ་བའོ། །དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་དོར་བ་མི་ནུས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཐ་དད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཉེས་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མ་མཐོང་ཡང་ཐ་དད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་
མཐོང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་མཐོང་བའི་ཐ་དད་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེན་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་མེད་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། ཐ་དད་པ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྟར་བའི་སྣང་བས་ཐ་དད་པ་མི་རྟོགས་ན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེས་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་ཏོ། །རེ་རེས་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་ཡང་འདུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ནས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བུ་རམ་དང་དོད་གྲ་དག་རེ་རེས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཚོགས་ནས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ནི་བུར་མ་དང་དོང་གྲ་དག་གི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་

【汉语翻译】
那么，像那样使用术语，是随后的推断所见的特征。像那样，是已成立的结论。怀疑是“不同”的意思。已成立的结论是“见”的意思。因为执着于不同是不允许的，所以需要仅仅断除。像那样，见到显现执着于不同，就是断除的边际。像那样，存在不同。具有特征者所依止的过失就是勤奋。因为对不不同的显现执着，也不能仅凭见来断除，这就是它的意思。你的“也”是指说不不同。没有意义，是指因为见到执着于不同，所以不能舍弃，而所显示的无二，也是为了断除对不同显现执着的一切愚昧的特征而显示的，如果这样说。对此的否定是“不是”。像那样说的意思是，执着于不同显现，这仅仅是没有见到，不清楚，像那样为了显示这个意思而依止过失。如果暂时没有见到，那么对不同显现的执着难道不存在吗？那么如何断除呢？像那样。因为没有见到就是不存在，所以没有见到的不同执着又怎么真实呢？这样思考。又怎么会认为没有见到不同呢？像这样。不同是依赖的，如果不存在证悟，就那样说。如果凭借相似的显现不能证悟不同，那么过去和未来会证悟吗？先前和后来的。各自是指，各自不执着于不同。即使各自不执着于不同，但从聚集，也就是从各种各样，像那样会执着于不同。例如，红糖和稻草等各自不能做到的果实，聚集起来就能做到，就像那样，这是譬喻的意思。已成立的结论是“在那里”。同一个果实是因为红糖和稻草等，因为那个原因。

【英语翻译】
So, to use terms in just that way is the characteristic of seeing through subsequent inference. To be like that is the established conclusion. Doubt means "different." The established conclusion means "seeing." Since clinging to difference is not permissible, it is necessary to only abandon it. To be like that is to see the manifest clinging to difference, which is the limit of abandonment. Like that, there is difference. Whatever fault is relied upon by the one with characteristics is diligence. Because clinging to non-difference cannot be abandoned by seeing alone, that is its meaning. Your "also" refers to speaking of non-difference. It is meaningless, meaning that since clinging to difference is seen, it cannot be abandoned, and this display of non-duality is also shown to abandon the characteristic of all ignorance in clinging to manifest difference, if you say so. The negation of this is "not." The meaning of saying it like that is that clinging to manifest difference is only unseen, not clear, and it is a fault to rely on showing that meaning like that. If, for a moment, it is not seen, then does the clinging to manifest difference not exist? Then how is it abandoned? Like that. Since not seeing is non-existence, how can the clinging to difference that is not seen be true? Thinking like that. And how would one think that difference is not seen? Like this. Difference is dependent, and if there is no realization, it is said like that. If difference cannot be realized through similar appearances, then will the past and future realize it? The former and the latter. Separately means that each does not cling to difference. Even if each does not cling to difference, but from the collection, that is, from various things, like that, they will cling to difference. For example, the fruit that brown sugar and straw etc. cannot do individually, they can do when gathered together, just like that, this is the meaning of the simile. The established conclusion is "there." The same fruit is because of brown sugar and straw etc., because of that cause.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུས་ནས་ཏེ་ལོག་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ལོག་ནས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པར་རང་བཞིན་ནི་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ལོག་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མྱོང་བ་དག་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ལས་ལོག་ནས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་ཐ་དད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟ་ཡང་དྲན་པ་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་ཉམས་མྱོང་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དྲན་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སེམས་དག་ཐ་དད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དྲན་པ་དེ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་རིག་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གཉིས་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ན་བུ་རམ་དང་དོང་གྲ་དག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ནད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྟོགས་པ་
འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྔ་ཕྱི་དག་གིའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །དེས་ན་དྲན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་འཛིན་པའོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དེ་སྐད་བཤད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །གཟུགས་དང་རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའིའོ། །འོན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སེམས་དག་གིས་ཐ་དད་པ་མི་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲན་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། །གང་གིས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་སེམས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་རང་རིག་གོ་དེ་ཁོ་ནས་དངོས་སུ་བྱེད་དོ་སྙམ་ན་དུས་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཉམ

【汉语翻译】
从那时起就是颠倒而行。这里又因为有执著于不同的自性之果，所以如果说是颠倒而行，那么，这里是这样说的。意思是说，因为没有从那之中执取不同的自性。如果说，记忆的自性之果不是不同的吗？那么，说成是颠倒而行本身并不矛盾，那就是“从那之外的”的意思。无论是从先前还是后来的体验中产生的。因此，认为是会从那之中颠倒而行。回答是“不同的是”。如果认为即使体验是那样，但还是有记忆，那么就说了“没有体验”。另外，如果仅仅是记忆，即使没有体验，如果先前和后来的心执著于不同，那么那时这个记忆就仅仅是体验，因此，如果那个记忆和同时的心，先前和后来本身就是智慧，那么那也会获得无二。在那里，有“果唯一的”等等。因为说的是“等等”。因为说的是“那”，所以能消除用红糖和董嘎等来消除的疾病。如果认为先前和后来觉悟是果，那么就说了“觉悟是”。“那些的”的意思是先前和后来的心。“那也”的意思是觉悟。“不同时”的意思是，即使是像先前和后来的心的自性一样是不同的。“其他人说的是先前和”。“不是”的意思是遮止。“因此记忆也”的意思是二取。“那么，应该看上师是如何那样说的”。“色和触的识虽然不同，但因为没有成立”。“对此说的是执著于不同”。“像那样的”的意思是不同的。“然而，如果先前和后来的心不执著于不同，即使那样，如果认为是记忆执著”，说了“谁说的”。如果认为记忆自证先前和后来的心，仅仅是那样实际去做，那么就是“同时”。“是想要”的意思是“你是想要，体验”。

【英语翻译】
From that time on, it is acting in reverse. Here again, because there is the fruit of clinging to different natures, if it is said to be acting in reverse, then, here it is said like this. It means that because there is no grasping of different natures from that. If it is said that the fruit of the nature of memory is not different? Then, saying that acting in reverse itself is not contradictory, that is the meaning of "other than that." Whatever arises from previous or later experiences. Therefore, it is thought that it will act in reverse from that. The answer is "different is." If it is thought that even if the experience is like that, there is still memory, then it is said "without experience." Furthermore, if it is only memory, even if there is no experience, if the previous and later minds cling to different things, then at that time this memory is only experience, therefore, if that memory and the simultaneous mind, the previous and later themselves are wisdom, then that will also attain non-duality. There, there are "the only fruit" and so on. Because it is said "and so on." Because it is said "that," it can eliminate the diseases that are eliminated by brown sugar and Dongga, etc. If it is thought that previous and later realizations are the fruit, then it is said "realization is." "Those of" means the previous and later minds. "That also" means realization. "At different times" means that even if it is different like the nature of the previous and later minds. "Others say previous and." "Is not" means to prevent. "Therefore memory also" means dualistic grasping. "Then, one should see how the master said that." "The consciousness of form and touch, although different, is because it is not established." "To this it is said to cling to different things." "Like that" means different. "However, if the previous and later minds do not cling to different things, even if that is the case, if it is thought that memory clings," it is said, "Who said it." If it is thought that memory self-proves the previous and later minds, and only then actually does it, then it is "simultaneous." "Is wanting" means "you are wanting, experience."

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ས་མྱོང་ནི་ཐ་དད་པའི་འཛིན་བྱེད་མིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐ་དད་པར་རིག་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དུ་མར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་རེ་ཞིག་སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྣང་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་དང་སྣ་ཚོགས་མིན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་མི་རྟོགས་པ་དེས་ནའོ། །དྲན་པ་གོམས་པ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་འཛིན་པའོ། །གོམས་མ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། མི་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཐ་དད་པ་གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། དེར་ཡང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དྲན་པ་དེ་ལས་ནི་དྲན་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཡན་འགར་བར་མྱོང་བ་སྟེ། ཐ་དད་པར་འཛིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པས་དྲན་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་གི་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་དབེན་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དྲན་པ་ལ་སྣང་བའི་དྲན་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་ཅེ་ན་རང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ལོགས་སུ་བཅད་ནས་སྐྱོ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བལྟ་བར་ཡང་མི་ནུས་པ་ཐ་དད་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླང་དང་དོར་ཉིད་བྱར་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགའ་ཞིག་སྤང་བའམ། བླང་བར་ནུས་པ་སྲིད་དོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ངོ༌། །དེ་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་གཞན་ཉིད་ཡི

【汉语翻译】
經驗不是區分的執持者，這是相關的。因此，認為是不同的這種認識是世俗諦。要成立世俗諦是這樣的。我們認為是一的，那是多種的，會被理解為多個，也就是會被知道。以什麼方式呢？現量也不是那樣進入的，因此等等。然而，暫時顯現是存在的，因此僅僅憑藉那個就能夠理解是不同的嗎？說是僅僅憑藉顯現。多種和非多種本身，是被理解為不同和不異的。因為僅僅憑藉顯現不能理解為不同和不異，因此。是從憶念串習而變得清晰的現量。所謂的「什麼」是執持不同。所謂的「即使不串習」，是指不明顯的現量，其顯現的自性，僅僅憑藉從串習而變得清晰的顯現本身而變得更加增上，不明顯的現量也不是執持不同的。因此，從串習所生的會執持。在那裡也是，所謂的「以那個區分」，是指區分不同和不異的形態。從那個憶念，憶念和體驗等，在其他地方體驗，是執持不同的意思。如果那樣說，那時多種的自性，也是按照您的意願，是憶念和體驗等的，因此在那裡也沒有區分，也就是沒有區別，然而在憶念中顯現的憶念和體驗等也是唯一，是這個意思。為什麼不異呢？說是「自性」。所謂的「在那裡」，是指勝義諦。如果又認為不能夠區分，那樣也會變成不同嗎？對於不能夠分開而捨棄，也不能夠僅僅觀看其他，即使是不同的，又有什麼用呢？為什麼呢？因為沒有取捨的緣故。那是可能捨棄或取捨某些東西的。所謂的「那個」是指體驗和面。在說那個是不同的宗派中，又是如何憶念是其他的呢？

【英语翻译】
Experience is not the holder of distinctions, this is related. Therefore, this cognition that perceives differences is conventional truth. To establish conventional truth is like this. What we consider to be one is diverse; it is understood as multiple, that is, it becomes known. In what way? Manifest cognition does not enter in that way either; therefore, and so on. However, appearance exists for a while, so can difference be understood by that alone? It is said, 'by mere appearance.' Diversity and non-diversity themselves are understood as different and non-different. Because difference and non-difference are not understood by mere appearance, therefore. It is the manifest cognition that becomes clear from the habituation of memory. What is called 'what' is the grasping of difference. What is called 'even without habituation' refers to the unclear manifest cognition, whose nature of appearance is increased only by the appearance itself becoming clear from habituation. Unclear manifest cognition does not grasp difference either. Therefore, what arises from habituation will grasp. There also, what is called 'by that distinction' refers to distinguishing the forms of difference and non-difference. From that memory, memory and experience, etc., are experienced elsewhere, meaning they grasp difference. If it is said that, then at that time, the nature of multiplicity is also, according to your intention, of memory and experience, etc., so there is no distinction there, that is, there is no difference, but the memory and experience, etc., that appear in memory are also one, that is the meaning. Why is it non-different? It is said, 'nature.' What is called 'there' refers to ultimate truth. If it is thought that it cannot be distinguished again, will it become different like that? What is the use of being different if one cannot separate and abandon, nor can one merely look at others? Why? Because there is no taking or rejecting. It is possible to abandon or take something. What is called 'that' refers to experience and face. In the system that says that is different, how is memory itself other?

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་སྐྱེད་བྱེད་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་སྟེ། རྒྱུའི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞིག་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་མྱོང་བ་དག་གོ །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པའོ། །དེ་མི་འཛིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་མོད་སྙམ་ན་གང་གི་ཚེ་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འོ་ན་འབྲས་བུ་
འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དྲན་པ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དུས་མཚུངས་པར་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་སྟེ། གལ་ཏེ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འཛིན་པའི་དུས་ནའོ། །སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་སྔ་མར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །སྔར་གྱི་མངོན་སུམ་དེས་སྔ་མ་ཉིད་མ་འཛིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འ

【汉语翻译】
那么，一切“因”的意思是：因是产生者和自身体性的差别。意思是说，从具有因的差别的自身体性的差别中产生。为了说明因的差别，所以说“对于”。根识不是像“那样”仅仅从习气中产生的。为了说明自身体性的差别，所以说“记忆是”。“这些是”指的是记忆和体验。“如柱子等”的意思是，按照您的观点，柱子等是各不相同的，就像那样。凡是具有因的觉识，就没有所谓的“那个”。“因为不执著那个”的意思是，因为不执著那个因，如果是不执著显现的因。“如果那样，会通过比量执著吗？”所以说“比量也”。仅仅是记忆而已，不是执著，因为没有那个自性。或者，在什么时候想要显现为因，执著那个的时候，就执著那个，所以说了“在什么时候那个”。那个是想要显现的因。“那么，会执著果吗？”所以说“在执著果的时候也”。“那么，仅仅通过记忆就能认识到那是因吗？”所以说“对于没有体验过的”。因仅仅是通过显现体验的，因此会产生记忆吗？所以说“作为因”。“那个”指的是已经过去的因。如果同时体验到显现的因和果，那么就与“先前的自性”等结合起来。或者，“但是”是必要。“如何能在没有显现的情况下运用比量呢？如果先前的自性也成为显现的行境，那么，如果比量也能认识到，这也不存在”，为了说明这一点，所以说“通过显现”。“先前”指的是执著因的时候。“先前本身”指的是成为先前因的自性本身。“为什么先前的显现不执著先前本身呢？”所以说“一切显现是”。“依赖于后来的执著”指的是。

【英语翻译】
So, "everything is cause" means: cause is the producer and the difference of its own nature. It means that it arises from the difference of its own nature with the difference of cause. To explain the difference of cause, it is said "for". Root consciousness does not arise from mere habits like "that". To explain the difference of its own nature, it is said "memory is". "These are" refers to memory and experience. "Like pillars etc." means, according to your view, pillars etc. are different, just like that. Whatever consciousness has cause, there is no so-called "that". "Because it does not grasp that" means, because it does not grasp that cause, if it does not grasp the manifest cause. "If so, will it grasp through inference?" So it is said "inference also". It is only memory, not grasping, because there is no that nature. Or, when one wants to manifest as cause, when one grasps that, one grasps that, so it is said "when that". That is the cause one wants to manifest. "Then, will it grasp the result?" So it is said "also at the time of grasping the result". "Then, can one recognize that as the cause only through memory?" So it is said "for the unexperienced". Cause is only experienced through manifestation, therefore will memory arise? So it is said "as cause". "That" refers to the past cause. If the manifest cause and result are experienced simultaneously, then it is combined with "the previous nature" etc. Or, "but" is necessary. "How can inference be used without manifestation? If the previous nature also becomes the object of manifestation, then, if inference can also recognize it, this does not exist", to explain this, it is said "through manifestation". "Previously" refers to the time of grasping the cause. "Previously itself" refers to the nature of the cause itself becoming previous. "Why does the previous manifestation not grasp the previous itself?" So it is said "all manifestations are". "Depending on the later grasping" refers to.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྔ་མས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཞེ་ན་རང་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་གང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །མངོན་སུམ་ཕྱི་མ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའོ། །རང་གི་དུས་ཀྱིས་རང་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལའོ། །དྲན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པ་རིག་པ་གང་གིས་འབྲས་བུ་རིག་པར་འགྱུར་བ་དྲན་པ་ཙམ་དེ་ལས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པའི་རིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་
མའི་ཞེས་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ། །ངས་འབའ་ཞིག་མཐོང་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་ཚོགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེའམ་བདག་ཉིད་ཚོགས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་དོ་ཤེས་པ་ཉིད་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་སྐལ་ལྡན་ཆེན་པོ་བཤད་པ་མཛད་པའི་བཞེད་པས་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་འདིའོ་ཞེས་འཛིན་པ་དག་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྔ་མ་དང་ད་ལྟར་བ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེས་དགོས་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་དང་ཤིང་རྟས་བསྐྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་རོ། །རྣ

【汉语翻译】
是考虑到执持果的缘故。其中“彼”是指先前的现量。为什么不执持呢？因为安住于自性的缘故，这样说是因为不了解其他的规矩。以执持自身所处的时期的事物的自性的现量。对于后来的现量也同样，是执持自己的果的自性。自己的时间完全断绝自己的体性，如何执持依赖于先前的自性呢？这是随后的意思。其中“彼”是指先前和后来的。“以忆念”是指以随念的自性。“非为识”是指未被现量作为行境。“为了遣除第二种分别念而说的是‘然而’”。如果说仅仅是忆念，那它就不是量。那么，以什么——依赖于先前和后来的——识，什么能成为识果的识呢？仅仅是忆念，如何能成为依赖于先前和后来的识呢？“唯一”是指先前和后来的词语被认为是唯一的。我所见到的唯一事物就是这个集合，或者我所见到的自性集合就是这个唯一事物，像这样先前和后来的事物被认为是唯一的，这本身就是特别的执着。它就是分别，是分别青色的形状。因此，思考着如何成为无二。这是成立宗派者所说，即“彼即是”。“彼”是忆念的自性，“此”是体验的自性，这是大福德者解释的意趣，因为“彼”是现量。忆念和执持“此”是被见到的。忆念也不是量，因为它是如何将先前和现在执持为一体的呢？这是所需要的。“那么”是迎接疑问。就像车和被车驱动的人，他们被理解为是不同的，这就像是比喻的意义。对此所说的是“如果”。“仅仅如此”是指仅仅是不同。

【英语翻译】
It is because of considering the holding of the fruit. 'That' refers to the previous direct perception. Why doesn't it hold? Because it abides in its own nature, it is said, because it does not understand the rules of others. By the direct perception that holds the own nature of the thing that exists in its own time. It is the same for the later direct perception, it is holding the own nature of its own fruit. How can one's own time completely cut off one's own nature, how can one hold the self that depends on the previous one? This is the subsequent meaning. 'That' refers to the previous and the later. 'By memory' means by the nature of recollection. 'Not knowledge' means that which has not been made an object of experience by direct perception. 'To abandon the second conceptualization, what is said is 'however''. If it is said that it is only memory, then it is not valid. Then, by what - depending on the previous and the later - knowledge, what can become the knowledge of the fruit of knowledge? Merely remembering, how can it become knowledge dependent on the previous and the later? 'One' means that the previous and later words are considered as one. The only thing I have seen is this collection, or the collection of self that I have seen is this only thing, like this the previous and later things are considered as one, this itself is a special attachment. It is the distinction, it is the distinction of the blue shape. Therefore, thinking about how to become non-dual. This is what the establisher of tenets says, that is, 'That is it'. 'That' is the nature of memory, 'this' is the nature of experience, this is the intention explained by the great fortunate one, because 'that' is direct perception. Memory and holding 'this' are seen. Memory is also not valid, because how does it hold the previous and the present as one? This is what is needed. 'Then' is welcoming the question. Just as the chariot and the person driven by the chariot, they are understood to be different, this is like the meaning of the metaphor. What is said about this is 'if'. 'Only like that' means only different.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཉིད་རང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དུའོ། །དྲན་པའམ་མངོན་སུམ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱས་སོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའོ། །སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དེ་སྔོན་པོའམ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དམ་ཅིག་ཤོས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནའོ། །རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་དད་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་མཚུངས་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནའོ། །འཇུག་པས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་དོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་མེད་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་མེད་པ་ནི་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་ཤེ་ནའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ལ་ཐ་དད་པ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྤྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་དེ་

【汉语翻译】
所谓的“校对本身就是陈述本身”等。 所谓的“如果是那样”，就是指在一个方面理解。 所谓的“在那本身”，是指具有忆念和现量之相的本身。 忆念或现量会变成唯一一个吗？这是指这个意思。 如果这样变化会有什么过失呢？如果这样，就说了“如果是那样”。 所谓的“以忆念之相”，就是忆念了。 不理解就是没有体验过。 如果说即使是先前的也仅仅以现前的相来理解，就说了“现量”。 诸义所指的其他，是蓝色或黄色等自性各异的本身，或者不是其他的另一个。 是相对于理解而成立的，不是已成立的各异。 确立宗派者所说的是“这是”，就是说，会变成没有各异的名称。 说了“不与其他相同”。 所谓的“为此而努力”，就是为了获得而努力。 所谓的“这”，是指进入。 所谓的“那”，是指要获得的。 所谓的“如果知道”，
是指以现前的知识来体验。 进入也能生起具有彼境的现前知识，这才是获得，而不是其他的。 如果最初生起，那么在那时为了什么目的而进入呢？ 所谓的“石女之子”，是因为没有现前而没有差别的缘故。 石女之子是因为没有那个，而要获得的这个是存在的缘故。 仅仅进入这个，而不是石女之子，对此所说的是“那本身”。 如果没有现前的知识，要获得的虽然存在，但石女之子本身是不存在的，如果这样，如何知道这个本身，如果那样，是从见到等而存在来知道的吗？就说了“触等”。 没有明了就是不是具有明了。 所谓的“如果明了”，就是如果现前了。 对此所说的是“那么”。 进入的果现前是因为已经存在了，这是他的想法。 因此，如果认为差别是各异的明了，那么在那时因为没有理解差别。 如何从差别而进入呢？ 如果总相与差别不是他体的，那么总相那个

【英语翻译】
The so-called "proofreading itself is the statement itself," and so on. The so-called "if it is so" means understanding in one aspect. The so-called "in that itself" refers to the very nature of having the aspect of memory and direct perception. Will memory or direct perception become the only one? This refers to this meaning. If it changes like that, what fault would there be? If so, it is said, "If it is so." The so-called "with the aspect of memory" means having remembered. Not understanding means not having experienced. If it is said that even the former is understood only by the aspect of making it manifest, then it is said, "Directly." The other referred to by the meanings is the very nature of being different, such as blue or yellow, or it is not another different one. It is different not established relative to understanding. What is stated by the proponent of established tenets is "this is," that is, it will become without the term of difference. It is said, "It is not the same as others." The so-called "striving for that purpose" means striving for the purpose of obtaining. The so-called "this" refers to entering. The so-called "that" refers to what is to be obtained. The so-called "if known"
refers to experiencing with manifest knowledge. Entering also generates manifest knowledge with that object, and that is what is obtained, not something else. If it arises first, then for what purpose does one enter at that time? The so-called "son of a barren woman" is because there is no difference without manifestation. The son of a barren woman is because that does not exist, and this to be obtained exists. Entering only this, and not the son of a barren woman, what is said about this is "that itself." If there is no manifest knowledge, although what is to be obtained exists, the son of a barren woman himself does not exist. If so, how does one know this itself? If so, is it known from seeing and so on that it exists? It is said, "Touch and so on." Not being aware means not having awareness. The so-called "if aware" means if it is manifest. What is said about this is "then." The result of entering is manifest because it already exists, that is his thought. Therefore, if one thinks that difference is distinct awareness, then at that time, because difference is not understood. How does one enter from difference? If the general and the particular are not different entities, then that general

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་ཁྱད་པར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ནི་ཅིའི་དོན་དུ་འཇུག །སྤྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གང་གིས་སྤྱི་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་དེས་ནི་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱད་པར་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གང་གིས་སྤྱི་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དེས་ནི་སྤྱི་རྟོགས་པ་ན། ཁྱད་པར་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་ཟིན་པས་དེས་ཞུགས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད། ཅི་མངོན་སུམ་ལས་འཇུག་པ་མཐོང་ངམ་འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་རེ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི། རང་དོན་རིག་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མིན་ན་དེས་ན་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འཇུག་པ་སྔ་ཕྱིའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དོན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཇུག་པའི་འཐད་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་པོས་བདག་ཅག་ལ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་བ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྩོད་པ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་གསལ་སྙམ་ན་དོན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ལ་བདག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་རང་བཞིན་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གང་ལས་གྲུབ་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདྲི་བར་བྱེད་པ་བདག་དང་འཆད་པར་བྱེད་པ་གཞན་འདི་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདིས་རྒོལ་བ་གཉིག་ཡང་རང་གི་རྣ་པར་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཤེས་པ་རིག་བ་ཉིད་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རྣམ་བ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་བ་བཞིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྱོན་པའི་རྟོགས་པས་ཡང་མགྱོགས་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་རིག་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མགྱོགས་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་སྙམ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如果已经显现，那么通过显现差别又有什么意义呢？如果承认共相是各别的和不各别的，那么，凭借哪种自性，以共相各别的自性已经了知，但由于没有了知差别，就根本不会进入差别不各别之中。凭借哪种自性，以共相不各别的自性了知共相时，由于也了知差别，已经获得，因此进入它有什么意义呢？是从现量中见到进入，还是从比量中见到？对于第一种情况，稍微说一下，说“为了知自义”，是为了仅仅见到自己的境的自性。如果进入的也不是自己的境的自性，那么，那也是现量所知，这样想吗？说“进入前后”。其中的“那”是指前后的自性。因此，对于后面的意义，在一切情况下也有进入的道理。因此，对方问我们，对于第二种情况，怎么可能进入呢？像这样的辩论，就清楚了。怎么清楚呢？意思是说，这个意思是说，这个意思是“这是他者，而我不是他者”，这个意思对于我和他者也没有成立。这个意思不是在自性上成立，那么，这个本身是从哪里成立的呢？这样说“像这样，产生的成立就是自证本身”。提问者是我，解释者是他者，像这样，以这种方式，即使是辩论者，也是将自己的耳朵靠近的意识的觉知本身，例如，梦中觉知是辩论者和反驳者的形式，但通过觉知靠近只是觉知而已，但在胜义谛中是没有差别的。疯子的觉知也是具有快行等形式的觉知而已，但快行等形式的差别是不存在的。那么，以“如果是这样”等来迎接疑问并陈述，就是以“这是”等。他人是指反驳者。对于这个的陈述是什么呢？如果没有见到怎么做，那么，怎么样呢？

【英语翻译】
If it is already manifest, then what is the point of entering through manifesting the difference? If one accepts that the general characteristic is separate and not separate, then by which nature, with the separate nature of the general characteristic, it is already understood, but because the difference is not understood, it will not enter into the non-separate difference at all. By which nature, when the general characteristic is understood with the non-separate nature of the general characteristic, since the difference is also understood, it is already obtained, so what is the point of entering into it? Is entering seen from direct perception, or from inference? For the first case, let's say a little, saying "to know one's own meaning", it is to see only the nature of one's own object. If what enters is not the nature of one's own object, then that is also known by direct perception, do you think so? It says "entering before and after". The "that" in it refers to the nature of before and after. Therefore, for the later meaning, there is also the reason for entering in all cases. Therefore, the other party asks us, how is it possible to enter in the second case? Such a debate is clear. How is it clear? The meaning is, this meaning is "this is other, and I am not other", this meaning is not established for me and other either. This meaning is not established in nature, so where is this itself established from? It says, "Like this, the establishment of arising is self-awareness itself." The questioner is me, the explainer is the other, like this, in this way, even the debater is the awareness itself that brings his own ear close, for example, the awareness in a dream is the form of the debater and the refuter, but bringing close through awareness is just awareness, but in the ultimate truth there is no difference. The awareness of a madman is also just awareness with forms such as quick walking, but the difference of forms such as quick walking does not exist. Then, welcoming the doubt and stating with "if it is like this" etc., it is with "this is" etc. The other refers to the refuter. What is the statement for this? If you haven't seen how to do it, then how?

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་རིག་པ་བདག་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པའི་དུས་ན་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་གཞན་གྱིས་བྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅེ་སྟེ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་སམ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་སྙམ་ན། ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་འདི་ནི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ན་བདག་ཅག་གིས་མ་བཀོད་དོ། །དེའི་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
སྔར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱེད་དམ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེས་ན་རྟོག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་ཤེ་ན་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་འགྲེལ་པ་ནི། རྒྱུ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞིན་དུའོ། །དོན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ནེ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཅི་སྟེ་དམིགས་ཤེ་ན། ནང་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ནང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གཞན་དག་ཤེས་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚད་མ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ན

【汉语翻译】
哦！那么“如何”的意思是思考。结论是“你”。如果认为烟等存在于火等之中，不是现量所见吗？回答说，这是“因和果”。意思是，暂时来说，觉知本身并没有体验到退转，因为在退转的时候，自身不存在。觉知不会成为其他觉知所行持的对境。那么，它又如何能在没有它的情况下执持呢？也就是说，你是否理解它有时也是存在的？这样联系起来。那么，如果认为导师是如何解释的呢？回答说，这是“对说不同者”。这里，这个多样而无二的道理，即使是每一个词语，也与成百上千种错误的理解相关联。但是，因为害怕繁琐，我们没有详细阐述。所谓“一半”等，意思是，以前所见之物的一半，或者稍微不完整的意思。所谓“非心”，是指外道。如果事物如所见那样产生，那么，在这种情况下，对于隐蔽的事物和他人所见的事物，因为没有见到，难道是分别念吗？或者，难道不会产生他人所见的事物吗？也不会产生，如果不是这样，外道本身就会消失，这是思考。为了驳斥对方的观点，接下来陈述说：“以其他因”。又问，如果隐蔽的事物和他人所见的事物没有产生，那又如何呢？回答说，这是“事物是”。解释两个偈颂说：“从其他因”。所谓“类似于执持的形象”，是指像知识一样。所谓“仅仅是意义”，是指不是知识。暂时来说，快乐等虽然是所缘的自性，但并不是识的自性，这是“尼泊尔人”所说的。如果它也是意义的自性，那么，在这种情况下，为什么像蓝色等一样，会被他人所缘呢？回答说，这是因为说了“内部”，因为是内部的，所以不是他人所缘，这是思考。其他人为了成立知识，而引用量

【英语翻译】
Oh! Then "how" means thinking. The conclusion is "you." If it is thought that smoke, etc., exist in fire, etc., is it not directly perceived? The answer is, it is "cause and effect." The meaning is that, for the time being, awareness itself does not experience reversal, because at the time of reversal, itself does not exist. Awareness will not become the object of practice for other awarenesses. Then, how can it hold it without it? That is to say, do you understand that it sometimes exists? This is how it is connected. Then, if it is thought how the teacher explained it? The answer is, it is "to those who speak differently." Here, this diverse and non-dualistic principle, even every word, is associated with hundreds and thousands of wrong understandings. However, because of the fear of being verbose, we have not elaborated on it. The so-called "half," etc., means half of what was seen before, or slightly incomplete. The so-called "non-mind" refers to outsiders. If things arise as they are seen, then, in this case, for hidden things and things seen by others, because they are not seen, is it conceptualization? Or, will things seen by others not arise? It will not arise either, if it is not like this, the outsiders themselves will disappear, this is thinking. In order to refute the other party's point of view, the following statement is made: "By other causes." Again, if hidden things and things seen by others do not arise, then how? The answer is, it is "things are." Explaining the two verses, it says: "From other causes." The so-called "similar to the image of holding" means like knowledge. The so-called "only meaning" means not knowledge. For the time being, happiness, etc., although they are the nature of the object, they are not the nature of consciousness, this is what the "Nepalese" said. If it is also the nature of meaning, then, in this case, why is it that like blue, etc., it is taken as an object by others? The answer is, it is because it is said "internal," because it is internal, so it is not taken as an object by others, this is thinking. Others, in order to establish knowledge, cite valid means

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་རང་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་གཞན་དག་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདི་གང་གིས་དམིགས་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ན་གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་མི་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་ལན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་གང་
ཡིན་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་དེའི་ཚི་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། མ་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་དེ་དེས་ན་དེ་ལ་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བ་ལ་ཡང་རང་ཉིད་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་མེད་པར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་རིག་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་ཡང་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱ

【汉语翻译】
叫做“以何者”。对此的论述是，那也不是。当没有叫做“知”的时候，所缘即会成为自证。因此，如何能成立知是存在的呢？为了成立其他有知而说，所缘本身就是所缘，能缘是自我，而能缘叫做所缘的事物，是知的意思。如果不是这样，意思是说，如果知不存在，那么当反驳和考察“这是以何者所缘”时，如果意义上不理解，那么就会没有回答。如果以他者所缘的作为理由，那么以何者所缘呢？因为不成是不能作为理由的。如果以他者所缘的也是以他者，以他者所缘的自性是以其他所缘，如果是这样，那么暂且以他者所缘的本身就是知的标志，以他者所缘的本身也是所缘，因此，对于它也有以他者所缘的本身，因此对于它也是以它来推断，如果这样说。对此的解释是，如果是那样。那个理由也是以他者所缘的，而且它也是以他者，那么就没有穷尽。对于第二种分别念的论述是，以自己。对于所取也同样会成为自己所缘。如何执持成为自己所缘的自性，同样也会成为所取，是这个意思。然而，以“如果对于他者”来迎接疑问并进行论述。凡是依赖于他者的，没有他者，如何能成为依赖于他者呢？意思是说，只有不依赖于他者。因此，如果知道依赖于他者，那么那时也会再次知道他者。然而，如果他者是怀疑的对境，从那怀疑的对境中认识到依赖于他者，如果这样说，就说了“怀疑”。如果对于依赖于他者本身产生怀疑，即使是那样，对于有知，依赖于他者本身也会成为理由。

【英语翻译】
It is called "by what". The statement on this is, that is also not. When there is no such thing as "knowing", the object will become self-awareness. Therefore, how can it be established that knowing exists? In order to establish that others have knowledge, it is said that the object itself is the object, the subject is the self, and the act of objectifying is called the object, which is the meaning of knowing. If it is not like that, it means that if knowing does not exist, then when refuting and examining "by what is this objectified", if the meaning is not understood, then there will be no answer. If what is objectified by another is the reason, then by what is it objectified? Because what is not established cannot be a reason. If what is objectified by another is also by another, and the nature of what is objectified by another is objectified by others, if it is like that, then for the time being, what is objectified by another itself is the sign of knowing, and what is objectified by another itself is also the object, therefore, for it, there is also what is objectified by another itself, therefore for it, it is also inferred by it, if it is said like that. The explanation for this is, if it is like that. That reason is also objectified by another, and it is also by another, then there is no end. The statement on the second kind of discrimination is, by oneself. For the apprehended, it will also become self-objectified. How holding becomes the nature of self-objectification, it will also become the apprehended, that is the meaning. However, by "if to another" to welcome the doubt and make the statement. Whatever depends on another, without another, how can it become dependence on another? It means that only not depending on another. Therefore, if one knows dependence on another, then at that time one will also know another again. However, if another is the object of doubt, from that object of doubt, one recognizes dependence on another, if it is said like that, it is said "doubt". If one doubts dependence on another itself, even if it is like that, for having knowledge, dependence on another itself will become the reason.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ་སྙམ་ན་གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་མ་ངེས་པས་ན། ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་དེ་བདག་ལ་ལྟོས་པའི་རིག་བྱ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་བདག་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞི་མཐུན་དབང་གིས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་
གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་ནི་དཀར་ཤམ་བདག་ནི་སྔོ་བསངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་གཅིག་འགྱུར་ནའོ། །དེ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་མེད་པས་སོ། །དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཞི་མཐུན་པ་གཅིག་ཉིད་དང༌། དེ་མེད་པ་དུ་མའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་སྟེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། གྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། གཞི་མཐུན་བ་མེད་བ་ལས་བཟློག་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཏེ་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལས་དུ་མ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱ་ལ་བརྗོད་པར་འོངས་པས་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་གཅིག་གིས་སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་མཐུན་མ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་དུ་མ་ཉིད་ལ་གནོད་ན། དེའི་ཚེ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་ལྟ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བས་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པས་སོ། །སྔོན་པོ་དང་ལུས་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་མཐོང་བ་མེད་པས་སོ། །རིག་པའི་དོན་ནི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་བ་འདིས་གཞི་མཐུན་པ་མཐོང་བ་མེད་དམ། ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ལུས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
如果认为确定，那么不一定依赖于其他的理由，因此，所谓“确定”，就是确定有知觉。对于瓶子等，存在两种自性，即承认是依赖于我的所知，而说其他的，就是“然而依赖于我”。说这个，就是“仅仅如此”。如果瓶子、布匹和身体等都是我的知觉，那么那时如何与“我”等结合呢？如果说依靠共同的基础，那么这是世俗的说法，例如“依靠国王的恩德”一样。例如“我是白色的衣服，我是蓝色的”等等。另外要说的是，如果对于有共同基础的事物，必然会变成一个。所谓“因为没有那个”，就是因为没有一个。所谓“多个”，就是没有共同的基础。那时，共同的基础将成为一个，而没有那个则成为多个的论证。如果不是那样，即不承认所说的话，那么所谓“不是所要成立的”，就是从共同的基础来说不是一个，而且从没有共同的基础来说，也不是相反的多个。那么，如果说从没有共同的基础来说存在多个，那么当有人百般辩驳时，对他说“就像那样”，这是一个例子，意思是“也像那样”。如果一个没有差别地看到罗睺的头，那么同样，如果对不是共同的、被彻底证明的多个造成损害，那么那时，在这里也是，对于瓶子、布匹和身体等，也会对虚构的视为不同的观点造成损害，并且是有知觉的。所谓“与此相反”，就是因为专注于不相异。蓝色、身体和快乐等，以及知觉是具有差异的，也就是说，不是具有差异的。所谓“因为什么”，就是因为没有看到共同的基础。知觉的意思是“产生了”，以这种方式没有看到共同的基础吗？还是说只有存在呢？这就是它的意思。所谓“随行”，就是身体的蓝色和黄色等随着知觉而行。蓝色等与那些相反。

【英语翻译】
If it is thought to be certain, then it is not necessarily dependent on other reasons. Therefore, the so-called "certain" is to ascertain that there is knowledge. For objects such as a pot, there are two natures, namely, admitting that it is knowable dependent on me, and saying others, which is "however dependent on me." Saying this is "just so." If the pot, cloth, body, etc., are all my consciousness, then how to combine with "I" etc. at that time? If it is said to rely on a common basis, then this is a worldly saying, such as "relying on the king's grace." For example, "I am white clothes, I am blue," and so on. Another thing to say is that if there is a common basis for something, it will inevitably become one. The so-called "because there is no that" is because there is no one. The so-called "multiple" is without a common basis. At that time, the common basis will become one, and the absence of that will become the argument for multiple. If it is not so, that is, if the words spoken are not admitted, then the so-called "not to be established" is not one from the common basis, and from the absence of a common basis, it is not the opposite of multiple either. Then, if it is said that there are multiple from the absence of a common basis, then when someone argues in every possible way, saying "just like that" to him is an example, meaning "also like that." If one sees the head of Rahu without difference, then similarly, if it harms the multiple that is not common and has been thoroughly proven, then at that time, here too, for objects such as pot, cloth, and body, it will harm the fabricated view of seeing them as different, and there is consciousness. The so-called "contrary to this" is because it focuses on non-difference. Blue, body, happiness, etc., and consciousness are with differences, that is, they are not with differences. The so-called "because of what" is because the common basis is not seen. The meaning of consciousness is "produced," in this way, is the common basis not seen? Or is it said that only existence is there? That is its meaning. The so-called "following" is that the blue and yellow of the body, etc., follow consciousness. Blue etc. are the opposite of those.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
།གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པར་རིག་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ལྡོག་པ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་ལུས་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ལུས་ལྡོག་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཁོ་ནས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་མཐོང་ངོ་
ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་རྣམས་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགོ་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་སྙམ་ན། རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཐ་མི་དད་པ་རིག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་སོ་ཞེས་རློམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མཐོང་བར་མངོན་པར་རློམ་པ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐ་དད་བར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདུ་བྱེད་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དེ་སྔར་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གིས་འདུ་བྱེད་ཟད་པ་མཐོང་བར་མངོན་བར་རློམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་འདུ་བྱེད་དེའི་ཡུལ་ན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་མི་འཐད་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་ཡང་མཐོང་བར་མངོན་བར་རློམ་པའིའོ། །ག་ལྟེར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གང་གིས་འདུ་བྱེད་ཟད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་གཉི

【汉语翻译】
如果实际上没有差别，那么随行和返回的理解又该如何呢？“随行返回的智慧是。”这样说了。随行者本身成立返回者，即是说色等等。“其他”是指在其他处所和时间，即使没有身体，色等等也是存在的。这表明身体是返回的，而蓝色等等是随行的。我独自看到蓝色和黄色，由于特别执着于此，所以也要理解随行者和蓝色等等是返回的。处所、时间和自性是相关的，因为对它们是确定的。如果随行和返回在实际上也是智慧，那么那时自己会被理解为不是二元的，如果这样问，那么“随行”这样说了。“随行”是指无差别本身。那么又如何能认为现量执持无差别呢？“自性本身是”这样说了。因为自性本身是智慧，所以无差别是智慧。无知是指不理解。如果对不理解的事情自以为理解，那会怎么样呢？“一些”这样说了。对于这个“也”是指对于显现出见到差别而自以为是，也有颠倒地安立差别的理由，这样想，显现执着的理由是行蕴灭尽，对于这样的争论，回答说不是这样的。那个事物以前根本没有被见到。什么能成为行蕴灭尽是显现见到的理由呢？行蕴怎么会在那个对境中呢？为了说明那个，就说“行蕴是”。那么具有那个对境的行蕴也是存在的吗？“出生”这样说了。坏灭的理由是不合理的，因为已经说明了。颠倒安立是指虽然没有见到却自以为见到。如果随行和返回变成是实际存在的，那么那时什么能成为行蕴灭尽的理由呢？这二者如何

【英语翻译】
If there is truly no difference, then how can there be understanding of following and returning? "The wisdom of following and returning is." Thus it is said. That which establishes the followers themselves as returners is form, etc. "Other" means that in other places and times, even without a body, form, etc., exist. This shows that the body is returning, and blue, etc., are following. I alone see blue and yellow, and because of particularly clinging to this, it should also be understood that the followers and blue, etc., are returning. Places, times, and natures are related, because they are definite. If following and returning are also wisdom in reality, then at that time oneself will be understood as not being dual, if asked in this way, then "following" is said. "Following" refers to non-difference itself. Then how can it be thought that direct perception holds non-difference? "Nature itself is" is said. Because nature itself is wisdom, therefore non-difference is wisdom. Ignorance refers to not understanding. If one presumes to understand what is not understood, what will happen? "Some" is said. For this "also" refers to those who appear to see differences and presume to be, there is also a reason to falsely impute differences, thinking in this way, the reason for apparent clinging is the exhaustion of formations, to such a debate, the answer is that it is not so. That thing has never been seen before. What could be the reason for the exhaustion of formations to be apparent seeing? How could formations be in that object? To explain that, it is said "formations are." Then are there also formations that have that object? "Birth" is said. The reason for destruction is unreasonable, because it has already been explained. False imputation refers to presuming to see even though one has not seen. If following and returning become actually existent, then at that time what could be the reason for the exhaustion of formations? How could these two

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ས་མངོན་པར་རློམ་པ་ཙམ་ཡིན་སྙམ་ན། མངོན་པར་རློམ་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དབེན་པར་གཟུང་ཡང་ཞེས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སོ་སོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སོ་སོར་གཟུང་ཡང་ངོ༌། །དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མཐོང་བ་མེད་ནའོ། །ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་གནས་པའིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏེ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་དམ་པར་ན་འཛིན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དོན་ཀྱང་བློ་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ནས་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་དུ་མས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གཅིག་གི་འཛིན་བྱེད་ཡིན་གྱི་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དུ་མ་གཅིག་གི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པའི་དཔེ་བསྟན་ནས་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་འགལ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དེ་ནི་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་ན། འབའ་ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུར་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། རང་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་བློ་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བལྟར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པ་དག་ཁོ་ན་སོམས་ཤིག་གི་དབྱིབས་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཕྲ་མོ་སྟེ་ཕྲ་མོ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་འདི་ལ་

【汉语翻译】
如果认为仅仅是自以为是，（经文中）说“从自以为是中”。即使分别执取，也要分别执取青色和黄色是集合还是各自独立的。所谓“没有它”，是指没有看到有支分者。所谓“不同的”，是指处于分别状态的。因此，作为解释的方式，因为没有有支分者。所谓“就像那样”，是指通过一个知识。虽然实际上没有任何执着，但实际上，那个智慧的显现本身就是执着。如果认为仅仅一个事物才能产生智慧，而不是多个事物，因此一个事物是执着的对境，而不是多个事物，（经文中）说“多个一个的”。从依赖于自己的宗派来展示例子，也陈述依赖于其他宗派，即“我和”等等。如果许多微尘也产生一个识，那么那时没有任何矛盾。在此产生识，并不是因为大的微尘本身而变得特殊，然而，那个特殊是卓越的能力。如果大的本身不是特殊，那么因为没有不大的特殊。如果有人问，仅仅一个微尘也会成为执着的对象吗？（经文中）说“因为没有能力”。一个微尘没有能力产生识，因此不会成为因。所谓“不是大的”，是因为不是大的原因。在单独的情况下，不希望成为原因，不是吗？因为细微，所以在集合的情况下也不会成为产生者。将自己的偈颂引入解释意义，即“如果”。所谓“那”，是指以自己的体性随顺，产生智慧的特征的可观察性。所谓“因为看到声音等等”，解释这个就是“例如”。所谓“同样”，是指仅仅思考未混合的事物，因为形状会显现，所以没有矛盾。细微，即细微在集合的情况下，那个也，即那样也如何产生，对于这个

【英语翻译】
If it is thought to be merely self-conceit, it is said (in the scriptures) "from self-conceit." Even if taken separately, one must separately take whether blue and yellow are a collection or are independent of each other. The so-called "without it" means not seeing the possessor of parts. The so-called "different" means being in a state of separation. Therefore, as a way of explanation, because there is no possessor of parts. The so-called "just like that" means through one knowledge. Although in reality there is no clinging at all, in reality, the appearance of that wisdom itself is clinging. If it is thought that only one thing can produce wisdom, not many things, therefore one thing is the object of clinging, not many things, it is said (in the scriptures) "many of one." From relying on one's own school to show examples, also stating reliance on other schools, namely "I and" and so on. If many atoms also produce one consciousness, then at that time there is no contradiction. Here, producing consciousness, it is not that it becomes special because of the large atom itself, however, that specialty is an excellent ability. If the large itself is not special, then because there is no special that is not large. If someone asks, will only one atom also become an object of clinging? It is said (in the scriptures) "because there is no ability." One atom has no ability to produce consciousness, therefore it will not become a cause. The so-called "not large" is because it is not a large cause. In the separate case, it is not desired to be a cause, is it? Because it is subtle, it will not become a producer even in the case of a collection. Introducing one's own verses to explain the meaning, namely "if." The so-called "that" refers to the observability of the characteristic of producing wisdom, following with one's own nature. The so-called "because seeing sounds and so on," explaining this is "for example." The so-called "similarly" means only thinking about unmixed things, because the shape will appear, so there is no contradiction. Subtle, that is, subtle in the case of a collection, that also, that is, how does it produce like that, for this

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་ནི་ཡན་འགར་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་ཉིད་ཕྲ་མོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རགས་པ་ཉིད་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་འབའ་ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་
ལས་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རགས་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་ཐག་རིང་པོའི་ཡུལ་དང་ཐག་ཉེ་མོའི་ཡུལ་དག་ཏུ་རྟོགས་པ་པོ་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ག་ལས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བས་ནི་མི་སྐྱེད་ལ། ཐག་ཉེ་བས་ནི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐག་ཉེ་བ་ནི་ཚོགས་པ་གཞན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ལ་ཐག་རིང་ན་ནི་མི་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་གཞན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་དང་འགལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་བལྟར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་ནུས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་རྟོགས་པར་བླ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མཚུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཙམ་རུའོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མེད་པ་དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་སྣང་བ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །མི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབའ་ཞིག་འཛིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་དང་ངོ༌། །ཆ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དང་བ་ལང་གཟུང་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་མི་འཛིན་པར་ཐལ་ལོ། །

【汉语翻译】
所说是“有支分者”等。所谓“如声”等，譬如声音本身虽然微细，却是因的实体，因为有能力。同样，极微也因为有能力。另外，如果粗大本身是因的实体的理由，那么眼等就不会变化。为了显示诸根仅仅在单独的状态
中，从聚合的状态中，粗大稍微产生时就不存在，所说是“聚合的”。另外的过失所说是“如果是相同”等。如果相同，对于有能力远处的境和近处的境，对于觉知者是相同的话，对此所说是“境”，因为境遥远本身是共同作用的区分，从中有些产生，有些不产生。区分如何变化？所谓境遥远就不产生，近处就产生，是具有那样的特征。对此所说是“其他的聚合”。近处是由于其他的聚合随顺进入，极微成为眼等的共同作用，遥远就不成为共同作用，因为没有其他的聚合随顺进入。争论和相违是，从见到果本身，那些极微虽然不是可见的，但是能力是可以推测的，因为难以理解那个回答，所以没有说。在色的生处以相同，所谓仅仅是青色的形象。对此所说是“如此”。所谓“在其他”，不是在外面有意义，并且在那里没有有支分者，因此无疑显现青色的形象时，认为仅仅是极微才是合理的。所谓“不执持本身”，认为由于不执持自己的支分等，仅仅执持。对此遮止是“不是，因为”等。所谓“那本身”，是成为差别和面。部分是成为支分。由于执持那个和牛，因此完全不执持支分就太过分了。

【英语翻译】
The statement is "those with parts," etc. The so-called "like sound" etc., for example, although sound itself is subtle, it is the entity of the cause because it has power. Similarly, atoms also have power. Furthermore, if grossness itself is the reason for the entity of the cause, then the eye, etc., will not change. To show that the senses are only in a solitary state
From the state of aggregation, when grossness slightly arises, it does not exist, the statement is "of aggregation." Another fault is stated as "if it is the same," etc. If it is the same, for the perceiver, the ability to perceive distant objects and near objects is the same, then the statement here is "object," because the distance of the object itself is a distinction of co-operation, from which some arise and some do not arise. How does the distinction change? The so-called distant object does not produce, but the near object produces, which has such characteristics. The statement here is "another aggregation." Nearness is because other aggregates follow and enter, the atoms become the co-operation of the eye, etc., and distance does not become co-operation, because no other aggregates follow and enter. The argument and contradiction are that from seeing the fruit itself, although those atoms are not visible, the ability can be inferred. Because it is difficult to understand that answer, it was not said. In the birth of form, it is the same, so-called only the appearance of blue. The statement for this is "like this." The so-called "in other," it is not meaningful outside, and there is no part there, so when the appearance of blue undoubtedly appears, it is thought that it is reasonable that only atoms are. The so-called "non-grasping itself," it is thought that because it does not grasp its own parts, it only grasps. The prevention of this is "no, because," etc. The so-called "that itself" is the difference and face. The part is the part. Because of grasping that and the cow, it is too much to not completely grasp the parts.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་མཐའ་དག་གོ །ཁྱད་པར་ཉིད་གཞན་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་ཉིད་གཞན་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་
པར་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་རྣམས་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་ན་བདག་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཁྱད་པར་དུ་མ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འཛིན་པར་འཐད་དོ་སྙམ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་བ་ལང་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གཅིག་འོག་ཏུའོ། །འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་དང་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐ་དད་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ནི་འདིའི་ཚོགས་ཡིན་ལ་འདིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དཀར་པོ་འདི་ནི་ནག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པར་སྦྱར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །གཅིག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་རྗེས་ལ་དེ་ཡང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དུ་མ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གཅིག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདིས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་རྣམས་སམ་ཡོན་ཏན་གསུམ་མ་བཟུང་ཡང་སྒྲ་ཙམ་གཅིག་པུ་ཁོ

【汉语翻译】
所有行为是所有支分。特别是，因为其他事物仅仅被理解为特殊，并且当其他事物存在时，特殊本身被理解为那个人本身的特殊性。事物的自性不可能是非安住的，因为如果事物对每个人都是不同的，那么就会导致无我。说“因为同时进行两种分别是不合理的”是不合理的。如果特殊和具有特殊性的事物不是通过无分别的现量来把握的，那么同时把握多个特殊性是合理的，如果这样认为，那就是“无分别”。“牛”是指任何被认为是具有牛性的事物。它不是不具有牛性，也不是自己不是牛，因为具有牛性，所以是牛。同样，也适用于其他事物。“使不同”是指使之特殊。“之后”是指在一个心识之下。“这些”是指牛性和白色等等。“结合为不同”是指牛性是这个集合的，而不是那个集合的。“这是白色，那是黑色”，如果这样区分并结合，那是不可能的。阐明这一点就是“例如”。“当结合为不同时”是指对于因对象不同而不同的事物。“是一个的”是指在把握一切之后也把握它，这是他的想法。多个是特殊和具有特殊性的事物。因为已经陈述了驳斥不同侧的观点，所以陈述不异侧的观点是因为没有任何不同。“一个特殊是它的自性，因此一切都是一”是他的想法。“因为是多个”是指因为与勇气、微尘和黑暗不同。“仅仅五个”是指色等境。“这”表明具有声音等五种自性。或者，瓶子等事物具有三种功德的自性。如果未把握那些“仅仅如此”或三种功德，那么仅仅声音

【英语翻译】
All actions are all the limbs. In particular, because other things are understood as merely special, and when other things exist, the special itself is understood as the specialty of that person himself. The nature of things cannot be non-abiding, because if things are different for each person, then it would lead to selflessness. Saying "because it is unreasonable to have two discriminations at the same time" is unreasonable. If the special and the possessor of the special are not grasped by non-discriminating direct perception, then it is reasonable to grasp multiple specialties at the same time, if one thinks so, then it is "non-discriminating." "Cow" refers to any object that is considered to possess cow-ness. It is not that it does not possess cow-ness, nor is it that it is not a cow by itself, because it possesses cow-ness, it is a cow. Similarly, apply it to other things as well. "To make different" means to make it special. "Afterwards" means under one mind. "These" refers to cow-ness and whiteness, etc. "Combining as different" means that cow-ness is of this collection, but not of that collection. "This is white, that is black," if one distinguishes and combines in this way, it becomes impossible. Clarifying this is "for example." "When combined as different" refers to things that are different because of different objects. "Is of one" means that after grasping everything, one also grasps it, this is his thought. Multiple are the special and the possessor of the special. Because the refutation of the different side has already been stated, the statement of the non-different side is because there is no difference whatsoever. "One special is its nature, therefore everything is one" is his thought. "Because it is multiple" means because it is different from courage, dust, and darkness. "Merely five" refers to the objects such as form. "This" shows that it possesses the nature of the five, such as sound. Or, objects such as pots possess the nature of three qualities. If those "just so" or three qualities are not grasped, then only sound

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་ནར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དུ་མ་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་ཐལ་སྙམ་ན་དེ་མ་བཟུང་བར་ནི་
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཙམ་རྣམས་སམ་ཡོན་ཏན་གསུམ་མ་བཟུང་བར་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་གཞན་གཅིག་ཉིད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །དེས་ན་དེ་གཟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་སོ། །འདིར་ཡང་བརྒྱ་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དངོས་པོ་དུ་མ་འཛིན་པར་སྒྲར་འོངས་པས་དེ་ལས་བརྗོད་པ་ནི། ལྷག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིག་ཅར་ཡན་ལག་རྫོགས་འཛིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཟིན་པའོ། །བསགས་པ་དང་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན། །དེ་སྤྱི་དེ་ལ་དབང་པོའི་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཟློག་ནས། མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་ཅན་མི་འཛིན་མོད་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟགས་ཐམས་ཅད་རྟེན་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་ཅན་འཛིན་པར་མི་ནུས་ན། འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་ལ་རག་གོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་ཅན་འཛིན་ནོ་ཅོག་གི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་གཟུང་བ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མདོ་བཤད་པའི་དོན་དུ་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མདོ་འཆད་པ་ནི། ཆོས་ཅན་དུ་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་པའི་གཞི་ནི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཞི་
གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུ

【汉语翻译】
是执持的缘故。如果认为，这样一来，怎么会陷入不执持多体呢？因为没有执持它。
如是说。或者是不执持仅仅那些，或者是不执持三种功德。如果说，从仅仅那些等等之中，不是产生声音等等其他一个果吗？如果认为，这样一来，它怎么会变成被执持的呢？名为其他果。名为“从它本身”，是从它自己的自性中。这里，对于一百，由于不执持主要和次要的众多事物而成为声音，因此从中说出的是，名为“剩余”。名为“如前”，是已经用“不是同时执持支分圆满”等说过的。积聚和集合是同义词。那个总的，对于那个，是根识。通过“那个总的，对于那个，是根识”等等，遮遣了成立为具有其他分别，最后总结说的是，名为“因此”。名为“如果”，是迎接疑问。如果说，虽然现量不执持有法，但有什么过失呢？名为“现量有法”。成立有法，火等等，随之而来的比量会产生作用。如果不是这样，就会想到，所有因都会被未成立所依的过失所涵盖。如果现量不能执持有法，那么，难道依赖比量执持吗？名为“有法也”。如果认为，那么，现量执持一切有法有什么过失呢？说了“执持有法是”。对此，暂时为了法称论师解释经部的意义，暂时由大学者陈那论师解释经部是，名为“众多有法”。然而，名为“自己”，是说瓶子等等，以自己的不共自性，瓶子等等，被认知者和能作者，以不共的自己知道而成为被认知的。色等等那些，在同一所依上，实际上是依赖于那个有法，因为没有现量证悟，也就是没有认知。连接说，其他的所依不会变成执持的行境。依赖于它，也就是依赖于其他所依的色等等，是执持的行

【英语翻译】
It is because of holding. If it is thought, how could it fall into not holding many entities? Because it is not held.
Thus it is said. Or it is not holding just those, or it is not holding the three qualities. If it is said, from just those etc., isn't it that sound etc. another one fruit is produced? If it is thought, how could it become held in that way? It is called another fruit. Called "from itself," it is from its own nature. Here, for one hundred, because not holding the main and secondary many things, it becomes sound, therefore what is said from it is, called "remainder." Called "as before," it has already been said by "not holding the limbs completely at the same time" etc. Accumulation and collection are synonymous. That general, for that, is the sense consciousness. Through "that general, for that, is the sense consciousness" etc., refuting the establishment as having other discriminations, the final conclusion is said as, called "therefore." Called "if," it is welcoming the doubt. If it is said, although the direct perception does not hold the subject of dharma, what fault is there? Called "direct perception subject of dharma." Establishing the subject of dharma, fire etc., the subsequent inference will arise. If it is not like that, it will be thought that all reasons will be covered by the fault of unestablished basis. If direct perception cannot hold the subject of dharma, then, does it depend on inference to hold? Called "subject of dharma also." If it is thought, then, what fault is there in direct perception holding all subjects of dharma? It is said, "Holding the subject of dharma is." To this, temporarily for the sake of Dharmakirti explaining the meaning of the Sutra, temporarily by the great scholar Dignāga explaining the Sutra is, called "many subjects of dharma." However, called "oneself," it is saying that the pot etc., with its own uncommon nature, the pot etc., the knower and the doer, by knowing with the uncommon self, it becomes the known. Form etc. those, on the same basis, actually depend on that subject of dharma, because there is no direct perception realization, that is, there is no cognition. Connecting, the other basis will not become the object of holding. Depending on it, that is, form etc. depending on other bases, is the holding

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དག་གོ །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་རེག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན་གཟུགས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ནི་གཟུགས་ཙམ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རེག་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། རེག་པ་ཙམ་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་འདི་ལས་གཅིག་གིས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱ་བའི་ཐུན་མོང་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འབད་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་དང་རེག་པ་དེ་དག་གོ །མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་པ་བདག་སྟེ་གཅིག་ཉིད་དུའོ། །བདག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བའི་དཀར་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རེག་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལག་པར་གཟུང་བར་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་སྙམ་ན། མུན་ཁུང་ན་གནས་པ་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་དེ་ལ་རེག་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པས་གང་གིས་རེག་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དེས་གཟུགས་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཐ་དད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། ཕན་ཚུན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའིའོ། །མངོན་སུམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་པ་འཛིན་པ་དག་གོ །འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་ཏེ་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རེག་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་ལ་རེག་པ་འཛིན་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ནའོ། །འོ་ན་
ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འོས་སྙན་ན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དབང་པོ་ལས་བྱུང་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པ་མངོན་པར་འ

【汉语翻译】
应作如是连结：无有成为异体。所谓“一性”者，乃指见与触。若尔，云何生起“我所见者即我所触”之觉悟耶？故云“色”。为显示此义，故云“如是”。所谓“眼唯能了知色”，即了知色仅为体性之义，而“其余”者，谓由触觉生起者，唯能了知触觉。如是了知。然于此二者中，无有共同之事物可供观见与触及，亦无须为此而努力。若尔，其他识将有所阻断耶？故云“彼等互相”。谓色与触二者。所谓“是见”者，谓色与触即我，是一体性。为使了知“我所见者即我所触”，故需觉知。所谓“触不入于色”者，谓先前所见之色，不入于触觉之中，因无有显现之故。为从反面阐述此义，故云“若”。若所见之白色，被触觉染污，或执取于手中，岂非亦非所缘耶？云何谓无有显现之同一义耶？若于暗室之中，触及某物，彼时以识觉知所触之境，然彼识并不了知色。是耶？彼时，显现之自体即已了知差别，故非可由比量成立差别。所谓“互相执持”者，谓执持色与触者。所谓“显现”者，谓执持色与触者。所谓“无有入者”者，谓互相，即执持色者空无触觉之相，执持触觉者亦空无色之相。显现将完全断除差别，而由显现完全断除差别故。若尔，云何堪能使由意所了知者成为量耶？故云“由根所生”。谓唯由根所生者方为量，如是佛教徒显现。

【英语翻译】
It should be connected as follows: there is no becoming a different entity. The so-called "one nature" refers to seeing and touching. If so, how does the realization arise that "what I see is what I touch"? Therefore, it is said "form." To show this meaning, it is said "thus." The so-called "the eye only knows form" means knowing that form is only its nature, and "the rest" refers to what arises from touch, which only knows touch. Thus it is known. However, among these two, there is no common thing to be seen and touched, nor is there any need to strive for this. If so, will other consciousnesses be blocked? Therefore, it is said "they are mutual." This refers to form and touch. The so-called "is seeing" means that form and touch are me, they are one nature. To make it known that "what I see is what I touch," one needs to be aware. The so-called "touch does not enter form" means that the form seen earlier does not enter into touch, because there is no manifestation. To explain this from the opposite side, it is said "if." If the white color seen is stained by touch, or if it is held in the hand, is it not also not an object of focus? How can it be said that there is no manifest identity of meaning? If in a dark room, one touches something, at that time, the consciousness that knows the touched object, does that consciousness not know form? Is it so? At that time, the self of manifestation has already known the difference, so it cannot be established by inference. The so-called "mutually holding" refers to those who hold form and touch. The so-called "manifestation" refers to those who hold form and touch. The so-called "no entry" means mutually, that is, those who hold form are empty of the aspect of touch, and those who hold touch are also empty of the aspect of form. Manifestation will completely cut off the difference, and because manifestation completely cuts off the difference. If so, how can what is known by the mind be considered valid? Therefore, it is said "born from the sense faculty." It means that only what is born from the sense faculty is valid, thus Buddhists manifest.

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པའི་དོན་འདི་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་གལ་ཏེ་ཡིད་ཚད་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་ན། ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་མི་འཁྲུལ་པར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་མ་རྟོགས་ཏེ། མི་འཁྲུལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་རིག་པ་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བལྟའོ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དེས་ན་དྲི་བ་འདིར་རེག་པ་པའི་ལན་ཡིན་ནོ། །ལན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རེག་པ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་རྣམ་པ་འདི་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་པས་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གཟུགས་ཉིད་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་རེག་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀར་པོ་ཅིག་ཤོས་སྔོན་པོ་དག་ལ་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རེག་པས་འདི་དཀར་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་ནི་རེག་བྱའོ། །མི་མཚུངས་པ་ནི་དཀར་
པོའོ། །ཅི་སྟེ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན་ལན་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ནའོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞ

【汉语翻译】
对于这个有余的意义，没有任何量成立。因此，说“唯有从根识所生才是量”，以此如何说它不是量呢？如果心是量，难道不应该说出一些理由吗？如果不是这样，那将导致一切都是量。因此，为了迎接这个疑问，所说的是“从事物”。如果从根识所生和从根识所生本身就是量，那么也可以说“从心所生也从心所生本身就是量”。那个本身的陈述是“是”。如果说心只是心，因为它是从心所生的，那么对此的陈述是“那个”。对于比量来说，不欺骗，不是通过直接看到彼岸而理解的，不欺骗唯有通过比量才能理解，这是它的意思。为了展示那个本身，所说的是“对于那个”。“先前所见本身”是辩驳和考察的方式。你是由智者。那时看看说了什么。其他人说了，因为以同样的方式理解。意思是，因为理解为一。回答是“这不是”。那个本身，因此，这个提问是触者的回答。陈述回答的方式是“谁”。“是那个”的意思是，所见即是触，这种方式是展示其他比量本身。因为承认那个比量本身，所以说“那么”。认为形是毁坏者，因此形本身是触。回答是“触本身”。对于“触是”，触是白色和其他蓝色所共有的自性。因此，触如何理解“这是白色”，因为它也存在于蓝色中。共同的是所触。不共同的是白色。如果说“如何理解”，如果在触的时候也理解形等，那么回答是“对于那个”。陈述辨别本身是“什么”。如果形等是不同的，那么就承认是不同的。“自己”的意思是非共同的知识的自性。

【英语翻译】
There is nothing that establishes measure for this remaining meaning. Therefore, how does this say it is not a measure by saying, "Only what arises from the sense faculty is a measure"? If the mind is a measure, shouldn't some reasons be given? If not, it would follow that everything is a measure. Therefore, to welcome this doubt, what is said is "from things." If what arises from the sense faculty and what arises from the sense faculty itself are measures, then it can also be said, "What arises from the mind is also a measure by itself." That very statement is "is." If it is said that the mind is only the mind because it arises from it, then the statement for this is "that." For inference, not deceiving, it is not understood by directly seeing the other shore, not deceiving is only understood through inference, that is its meaning. To show that itself, what is said is "for that." "What was seen before itself" is the way of refuting and examining. You are by the wise. Then see what is said. Others said, because it is understood in the same way. It means, because it is understood as one. The answer is "this is not." That itself, therefore, this question is the answer of the toucher. Stating the way of answering is "who." "Is that" means, what is seen is the touch, this way is showing the other inference itself. Because admitting that inference itself, it says "then." It is thought that form is the destroyer, therefore form itself is touch. The answer is "touch itself." For "touch is," touch is the common nature of white and other blue. Therefore, how does touch understand "this is white," because it also exists in blue. What is common is what is touched. What is not common is white. If it is said "how is it understood," if form etc. are also understood at the time of touch, then the answer is "for that." Stating the discrimination itself is "what." If form etc. are different, then it is admitted to be different. "Self" means the nature of uncommon knowledge.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ཤེས་པ་དེ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པའི་ཤེས་པས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་དོན་དེ་སྣང་ནའོ། །སྒྲ་ལས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དོན་གྱི་སྣང་བ་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་མངོན་སུམ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་ལའོ། །གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་དག་གི་རང་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྣང་བ་དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ལན་དུ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གལ་ཏེ་སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ལས་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོགས་ཀྱི། ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དེ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདིར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ། དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་དཀར་པོར་རྟོགས། །ཤེས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱི་བ་ལང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའོ། །གནོད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་བ་ལང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་དེ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་ལན་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདིས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་མོད། དོན་གོ་ཅི་ལྟར་མི་འཛིན་སྙམ་ན། ཆད་མའང་མ་ཡིན་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་པའི་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་མི་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ

【汉语翻译】
因为是通过理智来理解的缘故，所以这样说。所谓“仅仅因为那个”，是因为不是共同的缘故。然而，如果说这个应该被说，即使那样，为什么不理解呢？说“不是要展示的”，是考虑到太过分了。因此，正是从那样的理解出发的。所谓“那个知识”，是指认识的知识，如果不是那样，如果那个事物显现的话。从声音理解的时候，事物的显现虽然会改变，但事物和非事物仅仅是共同显现而已。因此，如果说会犹豫，如果说对显现也会犹豫的话，对此的回答是“对现量也是”。这是别人对他说的，即对现量说的。那样就是犹豫。这里说的“也”，是指从声音产生的理解。因为没有其他的差别，所以说，事物和非事物的自相是什么，那从声音产生的不显现，因此如果说会犹豫，那么回答是“如果是那样”。如果说其他的过失，那么就是“如果”。如果理解声音自身的体性，那么那时“看到那个”就是现量。然而，如果从声音理解一般事物的相，但不理解“存在或不存在”这样的差别，那么这里说的是“如果是那样”。“那也”是指意图，即像把白色的海螺认为是黄色那样。回答是“不是的”，即后来产生的理解是白色的。意图是说，是被知识所损害的。说了“别人的牛”。否定是“不是的”。显示损害本身的是“牛”。那就是存在的。如果说“如果存在”，那就是牛。那时说“把那个拿来”，是说话者的想法，对于这个意思的回答是“那个”。如果以这种方式，从声音产生的知识是量，那么为什么不抓住事物的意义呢？回答是“也不是断灭”。如果从声音产生的理解不抓住事物，那么那时对于拿来等等

【英语翻译】
Because it is understood through reason, it is said so. The so-called "just because of that" is because it is not common. However, if it is said that this should be said, even so, why not understand? Saying "not to be shown" is considering that it is too much. Therefore, it is precisely from that kind of understanding. The so-called "that knowledge" refers to the knowledge of recognition, if not so, if that thing appears. When understanding from sound, the appearance of things will change, but things and non-things are only common appearances. Therefore, if you say you will hesitate, if you say you will hesitate about the appearance, the answer to this is "also to direct perception." This is what others said to him, that is, to direct perception. That is hesitation. The "also" here refers to the understanding arising from sound. Because there is no other difference, it is said that what is the self-characteristic of things and non-things, that invisibility arising from sound, therefore, if you say you will hesitate, then the answer is "if that is the case." If you say other faults, then it is "if." If you understand the nature of the sound itself, then at that time "seeing that" is direct perception. However, if you understand the general appearance of things from sound, but do not understand the difference between "existence or non-existence," then what is said here is "if that is the case." "That also" refers to intention, that is, like thinking of a white conch as yellow. The answer is "no," that is, the later understanding is white. The intention is to say that it is damaged by knowledge. Said "someone else's cow." The negation is "no." What shows the damage itself is "cow." That is existence. If you say "if it exists," that is cow. At that time, saying "bring that here" is the speaker's thought, and the answer to this meaning is "that." If in this way, the knowledge arising from sound is valid, then why not grasp the meaning of things? The answer is "nor is it annihilation." If the understanding arising from sound does not grasp things, then at that time for bringing etc.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཁྲུལ་སྙམ་ན་ལན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་འོད་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོས་དབང་པོ་བྱས་པ་ནའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སེལ་བ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པའི་བསམ་པས་རྩོད་པ་སྔ་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་འོ་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་བརྟགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་དམ་པ་པའི་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལས་སོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་བཏགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐལ་བ་བརྗོད་ནས་བཟློག་བ་བརྗོད་པ་ནི། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་པོ་དང་དབྱིབས་དག་གོ །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འགྱུར་སྙན་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དོན་གཅིག་ལ་སྔོན་པོ་དང་དབྱིབས་དག་འདུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ལ་
འདུ་བ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་བསྒྱུར་ནས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བ

【汉语翻译】
如果认为没有错谬，回答是错谬。因为没有带走任何众生而使其成佛。对于第一种分别念的陈述是“如果是作者”。如果不是果的作者，那么，那时就不会变成获得，如果这样问，回答是“获得”。是作者运用根识的时候。遣除第二种分别念是“认知者本身”。因为没有将会产生的行为的自性。如果认为有它的自性，因为它能执持，那么就说“如果有自性”。这样一来，因为不能以不共的自性执持的现量来证悟，而且即使以比量来证悟，也会变成没有边际，所以不会变成所知，以这种想法，为了复述先前的争论，所说的是“那么有法”。如果说，为什么不承认所说的被观察的法等名言是胜义谛呢？回答是“像这样”。“那些也”指的是颜色等。“从那”指的是从瓶子。“特意排除而安立的本身”所陈述的是“如果”。这样陈述了过失之后，陈述返回的是“形状等”。那些是蓝色和形状。如果问，那么如何成为胜义谛呢？回答是“如果”。具有支分的一个事物上，蓝色和形状的集合，是因为不是他体显现之因。此处从成立的宗派所说的是“色和”。虽然根识以他体的执著，在一个事物上集合，但显现为他体，为了显示这一点，其他人说的是“在那”。回答是“如果”。改变在一个事物上集合，而成为不是他体显现的理由，所陈述的另一个理由是“因为是同一个境”。对此所陈述的是“色和”。“同样地”指的是，就像从蓝色中安立形状的差别一样，同样地，也应该从牛本身等中安立愤怒等差别。如果

【英语翻译】
If one thinks there is no error, the answer is that it is an error. It is because no being has been taken and made into a Buddha. The statement for the first conceptualization is, "If it is the agent." If it is not the agent of the result, then, at that time, it will not become attainment, if asked in this way, the answer is "attainment." It is when the agent uses the sense faculty. The removal of the second conceptualization is "the knower itself." It is because there is no self-nature of the action that will arise. If one thinks that it has its self-nature, because it can hold, then it is said, "If there is self-nature." In this way, because one cannot realize with the non-common self-nature holding direct perception, and even if one realizes with inference, it will become limitless, so it will not become the knowable, with this thought, in order to repeat the previous argument, what is said is "then the subject." If one says, why not admit that the observed dharma and other terms that are spoken of are the ultimate truth? The answer is "like this." "Those also" refers to color and so on. "From that" refers to from the vase. What is stated as "specifically excluding and establishing itself" is "if." Having stated the fault in this way, what is stated as returning is "shape and so on." Those are blue and shape. If one asks, then how does it become the ultimate truth? The answer is "if." The collection of blue and shape on one thing that has parts is because it is the cause of appearing as non-other. Here, what is said from the established tenet is "form and." Although the sense faculty, with the grasping of otherness, gathers on one thing, it appears as otherness, in order to show this, others say "in that." The answer is "if." Changing the gathering on one thing, and becoming the reason for appearing as non-other, the other reason stated is "because it is the same object." What is stated about this is "form and." "Similarly" refers to, just as one establishes the difference of shape from blue, similarly, one should also establish the difference of anger and so on from the cow itself and so on. If

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་ལང་ཉིད་དང་ཁྲ་བོ་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སེར་སྐྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་བ་ལང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲ་བོ་དང་ཁུ་ཡུལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སེར་སྐྱེ་ལ་ཁུ་ཡུ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྟོན་པའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའམ། ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པའམ། ཡང་མེད་ན་ནི་དེའི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་བ་ལང་ཉིད་དེ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པར་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་གཞན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ནས་གཞན་སྨྲ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་གལ་ཏེ་མེ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མེ་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ལ་འདིར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དང་དུས་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མངོན་སུམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ལ་དཔེ་གྲུབ་ན། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་དེ་ཡང་དཔེ་གཞན་བླང་དགོས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་ཡང་གཞན་
ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ལོང་བ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པའི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་འདྲེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རོ། །ཐ་དད་གནས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པའོ། །དབྱིབས་དང་མདོག་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ

【汉语翻译】
如果牛和花色是同一的话，那么那时不是花色的黄色或白色就不是牛了。同样，如果花色和库玉等没有差别，那么那时不是花色的黄色就不会变成库玉等。现在要说明能指的差别，就叫做“彼”。如果所谓差别是指牛本身变成了花色等之外的其他，或者是有差别、没有差别，或者没有，那么那些花色等和牛本身以及没有差别的事物就不会变成有差别。如果这样显而易见地显现出法和有法是有差别的，那么那时因为显而易见地了知，还需要比量做什么呢？因此，为了用比量了知。认为这仅仅是其他的非现量，而其他人说，就叫做“如果显现”。对此的陈述就叫做“此”。在那里，如果说火焰显而易见地显现，还需要比量做什么呢？当其他人说，完全通过现量成立的火焰能够在其他地点和时间进行推测时，就说了“此处也”，即对于法和有法的差别进行推测。所谓“那样会变成”，是指在其他地点和时间完全成立的现量的法和有法会变成通过比量来推测。所谓“此处”，是指法和有法的差别。如果比量在其他地方成立了例子，那么那个其他的比量也需要采取其他的例子，因为那个比量也是其他的缘故。这里是盲人相传。所谓“那样”，是指随行和违逆。当被问到“那么如何差别”时，回答说“同时”。如果瓶子和毡子不承认随行和违逆，那么那时同时存在的各种显现就会变成一个，因为一起显现的缘故。因此，必须毫无疑问地承认随行和违逆，所说的就是“然而”。所谓“如果是那样”，所谓“不混合”，就是各自。安住于差别就是了知差别。对于形状和颜色等，各自显现。

【英语翻译】
If a cow and a spotted one are the same, then whatever yellow or white is not spotted would not be a cow. Similarly, if a spotted one and ku yu etc. are not different, then the yellow that is not spotted will not become ku yu etc. Now, to show the difference of the indicator is called 'that'. If what is called difference is that the cow itself has become other than the spotted one etc., or is different, or not different, or does not exist, then those spotted ones etc. and the cow itself and those that are not different will not become different. If in this way dharma and dharmī appear to be different in direct perception, then what is the use of inference since it is understood by direct perception? Therefore, in order to understand by inference. Thinking that this is only other non-direct perception, and others say, is called 'if it appears'. The statement about this is called 'this'. There, if it is said that fire appears directly, what is the use of inference? When others say that fire, which is completely established by direct perception, can be inferred in other places and times, it is said 'here also', that is, to infer the difference between dharma and dharmī. What is called 'it will become like that' means that the dharma and dharmī of direct perception, which are completely established in other places and times, will become inferred through inference. What is called 'here' refers to the difference between dharma and dharmī. If an example is established for inference in another place, then that other inference also needs to take another example, because that inference is also other. Here is a transmission of blind people. What is called 'like that' refers to following and reversing. When asked 'then how is it different?', the answer is 'simultaneously'. If a pot and a blanket do not admit following and reversing, then the various appearances that exist simultaneously will become one, because they appear together. Therefore, it is necessary to admit following and reversing without a doubt, what is said is 'however'. What is called 'if it is like that', what is called 'unmixed' means separately. Abiding in difference is knowing difference. For shapes and colors etc., they appear separately.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་དང་མདོག་དབྱིབས་དག་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དེར་དེ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བ་ལང་དང་པ་ལང་ཉིད་གཉིས་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བར་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །མི་འགྲོ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། གཅིག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །མཐོང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཐད་པ་ཉིད་དེ་མ་མཐོང་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེ་ན་པ་བཞིན་དུའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །འདི་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པའི་ཐ་དད་ནས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་
དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་བ་ན་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཡུལ་དེ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ནི་གཅིག་གི་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་མ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐད་དང་སྐད་ཅིག་ལ་སོ་སོར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིག་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རེས་འགའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ན་དེ

【汉语翻译】
没有的缘故。因此，瓶子和氆氇等以及颜色形状等是不相同的。因此，瓶子和氆氇在那里，那两者不是不同的。现在，牛和牛自身这两个，以怎样的顺序颠倒和随行等，不应理成为不同的，因为那没有成立，为了显示这个，就是“牛自身”等。那是随行于总的。从不随行来说，就是从牛等来说。那么，怎样安立为随行自身呢？答：说为“一”。“那些自身”等，就是牛等。如是等，是疑问。说“不是”等，是遮止。见到不应理自身不是，然而应理自身，没有见到也是不应理的。因为什么呢？因为“见到”等。同样等，就是如说是“一”一样。没有不同也是等，是总的。“这不是安住”等，不是集合。“那”等，是执为一。另外，如果那将要被见到是一自身，那么，那时说为从安住于一而成为一，就是“执为一这”等。从所缘的不同而生起执着为一，那么，以现量为自性的所缘那也是具有次第的，不是一自身。或者，所缘那自身在刹那不同的事物境上生起时，执着为一也是使境那自身生起，因此，执着为一是“一”的境也是，怎样说为没有见到一自身呢？答：说“刹那一个个”。对于声音和刹那，各自的识是什么呢？就是没有具有特殊识决定的自性之故。说“那自身”等，就是考察自身。说“偶尔不是”等，不是意义偶尔自身。这说为因不同，说为自己的体性不同，就是“现量的行相”等。将这两个简略地显示，就是“因此”等。在显示识自身不同时，那

【英语翻译】
It is because of non-existence. Therefore, the vase and the woolen cloth, etc., and the color and shape, etc., are not the same. Therefore, the vase and the woolen cloth are not different there. Now, as for the cow and the cow itself, how can the order of reversal and following, etc., not be reasonably different, because that is not established, in order to show this, it is "the cow itself," etc. That is following the general. From not following, it is from the cow, etc. Then, how is it established as following itself? Answer: It is said to be "one." "Those themselves," etc., are the cows, etc. Thus, etc., is a question. Saying "not," etc., is a negation. Seeing that it is not reasonable itself is not, but it is reasonable itself, and not seeing is also not reasonable. Why? Because of "seeing," etc. Similarly, etc., is like saying "one." Not being different is also, etc., is the general. "This is not abiding," etc., is not an assembly. "That," etc., is grasping as one. Furthermore, if that is to be seen as one itself, then, at that time, saying that it is becoming one from abiding in one, is "grasping as one this," etc. If attachment to one arises from the difference of the object, then that object, which is the nature of direct perception, is also sequential, not one itself. Or, when that object itself arises in the realm of momentary different things, attachment to one also causes that realm itself to arise, therefore, attachment to one is also the realm of "one," how can it be said that one itself is not seen? Answer: It is said, "moment by moment." What is the respective consciousness for sound and moment? It is because there is no nature of determining a specific consciousness. Saying "that itself," etc., is examining itself. Saying "sometimes not," etc., is not the meaning itself sometimes. This says that the cause is different, and says that one's own nature is different, which is "the aspect of direct perception," etc. Briefly showing these two, it is "therefore," etc. When showing that consciousness itself is different, that

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡུལ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དཀར་པོ་ནི་དབང་པོས་དབྱིབས་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྒྲས་ནི་དཀར་པོ་དབྱིབས་ལས་ཐ་དད་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒྲས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་གསལ་བ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་སྒྲས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་སྟེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་སྒྲའི་ཤེས་པ་དག་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོའི་བློར་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་སྟེ། ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་པ་གཉིས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་མི་འཐད་དོ། །རྟེན་ཐ་དད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །རྟེན་ཐ་དད་པ་ལས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་རབ་རིབ་ཅན་དག་གསལ་བ་ལ་གཞན་དུ་མི་གསལ་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དག་ལའོ། །ད་ནི་གཞན་དག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི། སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་འགའ་ཞིག་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་སམ་སྙམ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་
ལྟར་ན་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་སྙམ་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་པ་པར་རམ་གཞན་དུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་བཟློག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞན་སྣང་བ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་འབྲེལ་པར་སྟོན་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི

【汉语翻译】
也就会显示出不同的境。心中是这样想的。白色与根识在形状上并非不同，这是关联。声音认为白色在形状上是不同的。同样，法和有法等，以及“等”字表示声音认为法性也是声音。同样，不明显和“等”字表示随之而来的本身也是声音。因为，因为那个理由，根识和声音的意识，由于以已讲述的方式存在着相违的法，所以不同，因此在根识的智慧中，会领悟到不可言说的自性。因此，如果意义是相同的，如果境是相同的，那么两个意识的自性不同是不合理的。所谓“从不同的所依”，是指从不同的因。从不同的所依中显示出意识的相各不相同，就像这样。同样，视力模糊的人看到清楚的事物，而其他事物则看不清楚，就像那样。这里也是指声音和根识的意识。现在，为了驳斥其他人以及与对方的近取譬喻相似的论证，说的是“显现为黄色等等”。如果有人认为说了某种能力上的差别，那么就说“通过什么”。又如果有人认为如何才能清楚能力上的差别，那么就说了“以其他方式”。法和有法是不同的，或者以其他方式不明显等等，相对于从声音产生的领悟，通过现量领悟，如果承认以其他方式领悟，那么错乱本身就会变得不可避免。这里指的是声音的意识。所谓“那个本身”，指的是安乐和痛苦的特征。这里所说的是，要做的事情就是这个。所谓“意义相同”，指的是境相同。所谓“那个意识”，指的是具有蓝色境的识。如果有人认为只有其他显现，那么就说“没有”。如果有人认为这是那个本身显现为其他，那么就说“在其他显现时”。显示其他的关联，就是“如果这样”。这里所说的是“如果是那样”。所谓“一个本身会相违”，指的是你们

【英语翻译】
It will also show different realms. That's what I thought in my heart. White is not different from the root consciousness in shape, this is the connection. Sound thinks that white is different in shape. Similarly, dharma and entities possessing dharma, etc., and the word "etc." means that sound thinks that the nature of dharma is also sound. Similarly, indistinct and the word "etc." means that what follows is also sound. Because, because of that reason, the consciousness of the root consciousness and sound, because of the contradictory dharmas existing in the manner already described, are different, therefore, in the wisdom of the root consciousness, the inexpressible nature will be realized. Therefore, if the meaning is the same, if the realm is the same, then it is unreasonable for the nature of the two consciousnesses to be different. The so-called "from different supports" refers to from different causes. From different supports, it is shown that the aspects of consciousness are different, like this. Similarly, a person with blurred vision sees clear things, while other things are not clear, just like that. Here also refers to the consciousness of sound and root consciousness. Now, in order to refute others and the argument similar to the opponent's close analogy, it is said that "it appears as yellow, etc." If someone thinks that a difference in ability has been said, then say "through what". Also, if someone thinks how to clarify the difference in ability, then it is said "in other ways". Dharma and entities possessing dharma are different, or in other ways indistinct, etc., relative to the realization arising from sound, through direct perception realization, if it is admitted that realization is in other ways, then confusion itself will become inevitable. Here refers to the consciousness of sound. The so-called "that itself" refers to the characteristics of happiness and suffering. What is said here is that the thing to be done is this. The so-called "same meaning" refers to the same realm. The so-called "that consciousness" refers to the consciousness with the blue realm. If someone thinks that only other appearances exist, then say "no". If someone thinks that this itself appears as other, then say "when other appears". Showing the connection of other is "if so". What is said here is "if that is the case". The so-called "one itself will contradict" refers to you

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
་སྔོན་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་དམ་བཅས་སོ། །མིག་ཀྱང་སྒྲའི་ཤེས་པའི་ལུགས་ཡིན་ན་དེ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ཡུལ་ཡིན་ན་ནི་བློ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྟེན་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པ་མི་འཐད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེས་ན་ངག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པས་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་སྒྲ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ན་ཡིན་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་ཡང་སྒྲས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲའོ། །རྟོགས་ཟིན་པ་སྟོན་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
གལ་ཏེ་སྔོན་པོའི་སྒྲ་དང་དོན་དང་སྒྲའི་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེད་བྱེད་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ཡུལ་ནི་དོན་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལས་སོ། །འབྲེལ་བ་མེད་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲའི་ཤེས་པ་ལས་སོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས

【汉语翻译】
蓝色境域的根识与从声音产生的意识，两者约定为同一意义。如果眼睛也是声音意识的体系，那么这就矛盾了。为了说明这一点，就是“眼睛也是”这句话。如果眼睛是境域，那么“诸识虽是同一意义”这句话中的“以所依不同”就会失效。为什么呢？因为说了“境域本身”。如果是境域本身，那么说它是所依的事物也不合理，如同蓝色等一样。因此，您所说的境域的事物本身，就应该与“语言的”等词语连用。如果说“以多样性”，那么不说的意义也是因为声音是所依。那么，虽然是“是”和“同一意义”，但因为是由声音产生的，所以是“相异”的意思。那么，从声音产生的意识就变成了境域，如同作为产生者的蓝色等一样，为了消除这种疑虑，所说的是“从领悟的声音”，也就是从听觉的意识领悟。如果认为这会变成什么，那么就是“这是”，也就是声音。如果显示已经领悟，就没有意义了。
如果蓝色的声音和意义以及声音的意识是具有特征一致的形态，即使是那样，因为也是产生者，并且是从声音领悟的缘故。此处的境域是意义本身，即使是产生者，声音也不是，因为那是已经领悟的缘故。这是他人的想法，对此进行反驳时，就是“如果是那样”。“从那”的意思是从声音产生的意识。“没有关联”所说的是“那是”。“从他者”的意思是从不是自己体性的能分别识。“从那”指的是显现为声音的意识。“从那相异”的意思是，从声音的意识。一切意识都是为了显现自己的自性。 “那是”指的是牛等。如果说“这样一来，就成了推论本身的境域”，想到这会被说成是推论的境域，所以另外说“那么”。“不是”是否定。那么，从推论

【英语翻译】
The root consciousness of the blue realm and the consciousness arising from sound are agreed to be of the same meaning. If the eye is also a system of sound consciousness, then it is contradictory. To explain this, it is the phrase "the eye is also." If the eye is a realm, then the phrase "although the consciousnesses are of the same meaning" will be invalidated by "because the supports are different." Why? Because it is said "the realm itself." If it is the realm itself, then it is not reasonable to say that it is the object of support, just like blue and so on. Therefore, what you say is the object of the realm itself should be used in conjunction with words such as "of language." If you say "with diversity," then the meaning of not saying is also because sound is the support. Then, although it is "is" and "same meaning," it is the meaning of "different" because it is produced by sound. Then, the consciousness arising from sound becomes the realm, just like blue and so on, which are producers. In order to eliminate this doubt, what is said is "from the comprehended sound," that is, from the comprehension of auditory consciousness. If you think what this will become, then it is "this is," that is, sound. If you show that it has already been comprehended, it is meaningless.
If the blue sound and meaning and the consciousness of sound are forms with consistent characteristics, even so, because it is also a producer, and because it is comprehended from sound. The realm here is the meaning itself, even if it is a producer, sound is not, because that is already comprehended. This is the thought of others, and when refuting this, it is "if that is the case." "From that" means from the consciousness arising from sound. "No connection" refers to "that is." "From the other" means from the discriminating consciousness that is not its own nature. "From that" refers to the consciousness that appears as sound. "Different from that" means from the consciousness of sound. All consciousnesses are for manifesting their own nature. "That is" refers to cows and so on. If you say, "In that case, it becomes the realm of inference itself," thinking that this will be said to be the realm of inference, so say otherwise, "then." "Is not" is negation. Then, from inference

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྣང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་གྱིའོ། །དེ་ལས་ནི་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལའོ། །འདི་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསལ་བའི་རང་བཞིན་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་སྒྲའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དག་གིས་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་ལས་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ཡང་ངོ་ཞེས་
བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དྲན་པ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནིའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་གཉིས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡུལ་གཅིག་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསྟན་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཚོགས་འབྲས་བཅས་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེད་སྙམ་ན་མཐོང་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་ཕྱུང་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་ཡིན་སྙམ་ན། མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ།། སྤྱི་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་བ་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་རེག་ན་སྟེ་མ་རྟོགས་ན་ཡང་ངོ༌། །འབྲེལ་པ་མ་རྟོགས་པར་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མིན་པ་དེས་མཐོང་བ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཅི་

【汉语翻译】
关于如何进入无可见性，这是别人的观点。对此的陈述是“在一切处”，甚至超越了现量和比量。所谓“彼性”之语的境是世俗谛本身。如果有人认为凭借“彼性”会变成胜义谛，那么就说“如果”。所谓“其自性”，是指根识自性的境。所谓“从彼”，是指从声音了知的境。对此的陈述是“如果”。如果那时其他人也能通过明晰的自性来理解所指的意义，那么就说“通过执持明晰的自性”。如果通过明晰的自性来了解，那么那时就会理解明晰的事物。因此，有人认为，从声音产生的知识也会执持明晰的显现。如果根识和声音的知识，这两者的相是清晰和不清晰的，即使它们是不同的，但从认识的角度来看，它们并不明显是同一的，那么，答案是“那也是”。
指出妨害性的是“理解是不同的”。如果有人认为“如何存在”，那么就说“应该记住的”。即使那样，又如何变成不同的相呢？对此，佛说“那个记忆”。那就是认识的特征。所谓“见”，是指现量是对现在的事物的。因此，认识和见，两者都是过去和现在的境，所以相肯定是不同的。因此，有人认为，彼性是同一境的妨害者。所谓“已经阐述”，是因为根聚是具有果的。在那里，如果有人认为“那么，认识是如何产生的呢？”，那么就说“从见”。陈述驳斥的方式是“陈述和”。陈述未成立的理由是“随行是”。如果有人认为“怎么只是显现的傲慢呢？”，那么就说“如同所见”。有人认为，共相不是见。此外，如果见没有被声音的识所触及，也就是没有理解，也是如此。因为在没有理解关系的情况下，理解关系是不合理的。因为如果不是那样，就不会理解见本身，所以对于它...

【英语翻译】
Regarding how to enter into invisibility, this is someone else's view. The statement for this is "in all places," even beyond direct perception and inference. The object of the word "thatness" is the conventional truth itself. If someone thinks that by means of "thatness" it will become the ultimate truth, then it is said "if." What is called "its own nature" refers to the object of the nature of sense consciousness. What is called "from that" refers to the object understood from sound. The statement for this is "if." If at that time others can also understand the meaning indicated by the clear nature, then it is said "by holding the clear nature." If it is known by the clear nature, then at that time the clear object will be understood. Therefore, it is thought that the knowledge arising from sound will also hold the clear appearance. If the sense consciousness and the sound consciousness, whichever of the two, whatever their aspects are, are distinct by being clear and unclear, but from the point of view of recognition, they are not clearly the same, then the answer is "that is also."
Pointing out the hindering factor is "understanding is different." If someone thinks "how does it exist," then it is said "to be remembered." Even so, how can it become a different aspect? To this, the Buddha said "that memory." That is the characteristic of recognition. What is called "seeing" refers to direct perception, which is for present objects. Therefore, recognition and seeing, both having past and present objects, are definitely different in aspect. Therefore, it is thought that thatness is the hinderer of the same object. What is called "already explained" is because the sense aggregate is with its result. There, if someone thinks "then, how does recognition arise?", then it is said "from seeing." Stating the manner of refutation is "statement and." Stating the reason for non-establishment is "following is." If someone thinks "how is it just manifest arrogance?", then it is said "as seen." It is thought that the general is not seeing. Furthermore, if seeing is not touched by the consciousness of sound, that is, if it is not understood, it is also so. Because without understanding the relationship, understanding the relationship is unreasonable. Because if it is not like that, then seeing itself will not be understood, so for it...

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཆུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་སྲིད་དོ། །ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་འཛིན་པ་དེར་ནུས་པ་དེའི་ལམ་དུ་གནས་པའི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་གཞན་རྗེས་སུ་སོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཀྱིས་གོམས་པ་བག་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་སྔར་གྱི་གསལ་བ་མཐོང་བས་གཞག་པའི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པའི་ས་བོན་སད་པས་ནུས་པ་གསལ་བར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེར་ཞུགས་པའོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་རྗེས་སུ་མང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མདོ་རེ་ཞིག་འཆད་པ་ནི། ཡིད་ཀྱང་དོན་དང་ཆགས་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རིག་པའོ། །འདིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་
མངོན་སུམ་དང་རང་རིག་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་གཞུང་ནི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྨྲས་པ་མིག་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེད་པ་ཡིད་ཡིན་ནའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་རྟོགས་པ་ལས་ངོ་ཤེས་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་ནའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལོང་བས་སོ། །དོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་ཐལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །སྔར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་བྱ་དགོས་པ་དེས་ན། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།

【汉语翻译】
如何知晓“有”呢？比如，如果不了解瓶子等事物，就不可能了解那里有水。无论是相异还是不相异的形态，即随之而去的共相，执持它的见解并非安住于该能力之道的见解。所谓“不可能有其他形态”，是因为不可能有其他的共相随之而去。通过自身串习的习气，以及与随之相应的作意，先前显现的所见而安立的作意，当其种子苏醒时，能力显现，从而进入那样的领悟。无论是种姓等的领悟，凡是进入无有之道的，都是由随之增多的特征所决定的领悟的力量所致。为了阐述意识的现量，方象论师曾略微解释经文：意识与事物及贪著等。所谓的对境和贪著等的自性，就是知识。这既是意识的
现量，也是自证。与此经相关的论述是“对境”等。现量的理由是“体验的形态”。如果认为眼等识本身就是意识，那么，所说是眼等所生的就是根识本身。如果说从眼识等产生的是意识，那么，这指的是意识。已经承诺之后所说的是“不是要忆念的”。百论的立宗者认为，从领悟中认识是作为理由来陈述的，因此对此的陈述是“认识是”。所谓“未见”，是指如果眼等识未见之物，意识却能执持。所谓“他人”，指的是盲人。如果推论说会执持一切事物，那么就会推论出成为一切智智。所谓“自性本身”，指的是被先前意识完全决定的。先前完全决定的事物，如果需要被后来的意识再次作用，那么它能做什么呢？对此，立宗者说：“对于未完全决定的”。有人说，显现为他者的自性本身。

【英语翻译】
How is it known that "it exists"? For example, if one does not understand things like a vase, it is impossible to understand that there is water in it. Whether it is a different or non-different form, that is, the universal that follows, the seeing that holds it is not the seeing that abides in the path of that ability. The statement "because other forms are impossible" means that it is impossible for other universals to follow. Through the habits of one's own familiarity, and the actions that correspond to them, the actions established by seeing the previous clarity, when the seed of whatever it is awakens, the ability becomes clear, and thus one enters into that kind of understanding. Whatever understanding there is of lineage, etc., whatever enters the path of non-existence, that is due to the power of the understanding characterized by increasing afterwards. In order to explain the direct perception of mind, Dignāga briefly explained a sutra: Mind, along with objects and attachment, etc. The nature of objects and attachment, etc., is knowledge. This is both the direct perception of mind and self-awareness.
The related text of this sutra is "objects," etc. The reason for direct perception is "the form of experience." If one thinks that the consciousnesses of the eye, etc., are themselves the mind, then what is said is that what is produced by the eye, etc., is the sense consciousness itself. If it is said that what is produced from eye consciousness, etc., is the mind, then this refers to the mind. What is said after having promised is "not to be remembered." The proponent of the Śataśāstra argues that recognizing from understanding is stated as a reason, so the statement about this is "recognition is." The statement "unseen" means that if the eye, etc., do not see something, the mind can hold it. "Another" refers to a blind person. If it is inferred that it will hold all things, then it will be inferred that it will become omniscient. "The very nature" refers to what is completely determined by the previous consciousness. If what was previously completely determined needs to be acted upon again by the later consciousness, then what can it do? To this, the proponent says, "For what is not completely determined." Someone said, "It is the very nature of appearing as other."

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
 །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་ད་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མས་སོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དངོས་པོ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟག་པ་
ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མས་སོ། །ཇི་ལྟར་དོན་མེད་སྙམ་ན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྔར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་དུས་འཛིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་འཛིན་པ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཚད་མར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་འགས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བུས་བུ་གང་འགའ་ཞིག་གིས་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་དྲན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་གཞན་གྱི་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དངོས་པོ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་གང་ཡང་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཟུང་བ་གཞན་གྱིས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡང་ཡ

【汉语翻译】
就此，有立宗者说，显现为自性的事物，也被完全排除为其他事物。对此，其他人说，如果是那样的话。如果说先前的识所显现的事物，也是后来的识所显现的事物，那么就被认为是承认了常恒性。对此，立宗者说，现在这样说。这并非是遮止。所谓“由彼”，是指由先前的识。如果说其他的识会执持常恒性，那么，这并非是遮止，因为对于常恒的事物，没有信任，也就是没有证悟，因为那是它的事物。其他人认为，其他的识不能证悟。为了说明这一点，所以说“因此”，因为不可能在其他地方执持常恒性。所谓“由彼”，是指由先前的识。如果认为如何没有意义，那么就说“以它的自性”，意思是说，因为其他的执持者也证悟到先前所执持的自性。所谓“执持它的相”，是指显现一个相。所谓“执持它的时间”，是指执持先前的时间本身。所谓“其他”，是指将心视为量。如果说“如果心的”，是指如果心的事物没有被执持，那么，心的识就不会忆念。如果认为，由根识所执持的事物，心会忆念，那么，这里说了“有些”，意思是说，儿子所经历的事物，其他的儿子是永远不会忆念的。因此，如果认为，因为心的识忆念，所以具有显现事物的功德，那么，对此，其他人所说的驳斥是“如果”。即使是有分别的心的识，也不会忆念没有分别的心所执持的事物，因为总是具有分别和没有分别的那些，也是不同的。如果说，因为两者中的任何一个，所以一个所执持的会被另一个忆念，那么，就说了“因为是识”，意思是说，由根识所执持的也

【英语翻译】
Here, a proponent of tenets says that what appears as its own nature is also completely excluded as something else. To this, others say, "If that is the case." If it is said that whatever appears to the earlier consciousness also appears to the later consciousness, then it would be considered an admission of permanence. To this, the proponent of tenets says, "Now it is said." This is not a negation. "By that" means by the earlier consciousness. If it is said that another consciousness will grasp permanence, then this is not a negation, because there is no trust, that is, no realization, in something permanent, because that is its object. Others think that another consciousness cannot realize it. To show this, it is said, "Therefore," because it is impossible to grasp permanence elsewhere. "By that" means by the earlier one. If it is thought, "How is it meaningless?" then it is said, "As its nature," meaning that because other graspers also realize the nature that was previously grasped. "Grasping its aspect" means manifesting one aspect. "Grasping its time" means grasping the previous time itself. "Others" means those who consider mind as a valid cognition. If it is said, "If the mind's," it means that if the mind's object is not grasped, then the mind's consciousness will not remember. If it is thought that the mind remembers what is grasped by the sense consciousness, then here it is said, "Some," meaning that an object experienced by some son is never remembered by another son. Therefore, if it is thought that because the mind's consciousness remembers, it has the quality of manifesting objects, then to this, the refutation stated by others is, "If." Even the mind with conceptual thought will not remember an object grasped by a mind without conceptual thought, because those that always have conceptual thought and those that do not are also different. If it is said that because of either of the two, what is grasped by one will be remembered by another, then it is said, "Because it is consciousness," meaning that what is grasped by sense consciousness is also

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཉི་ག་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །འཛིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་གོམས་པའི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་མིག་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་འཛིན་པ་ལའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །མོས་པ་ནི་ལྷག་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རོ། །གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་
ན་སྟེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་གི་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཞི་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་གསལ་བའི་དོན་དུ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་ནའོ། །གཞན་གྱིས་བདེན་དེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་གཞུང་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དབང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་ཡིན་པར་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་

【汉语翻译】
因为会变成忆念，所以两者都知道。因此，以忆念的力量完全了知心是不合理的。所谓“执着于”，是指特别执着于“这是”，因为以前的习惯性行为会作用于此。因此，心想“这是如何从眼睛产生的呢？”。为了总结并指示这一点，所以说“那时对于此”。“对于此”是指对于执着。所谓“如果”，是指心想。所谓“不是无意义的”，是指宗义。信解是指特别执着。陈述那一点是指“这是”。完全是因为非常习惯而没有分别念。其他的分别念，是指对于它的对境的没有分别念。所谓“安住于”，是指现在这个时候存在的。所谓“两种”，是指根识持续生起，一种是根识的体性，另一种是意识的体性。对于此，从宗义方面进行陈述是指“这是”。例如，虽然患有眼翳的人会体验到各自不同的显现，但即便如此，也会特别执着于一个。同样，在这里，虽然会体验到互相体性不相符的显现，即依赖于根识和意识的两种显现，但尽管如此，由于错乱，所以会特别执着于一个。为了阐明寂护等人所说的安乐等仅仅是，所以会引用“那么”。想到“就像了知‘这是’等等一样，安乐等等也是因为随着习惯而生起作用”。为了以其他人的话语方式来回答，所以陈述说“因此”，即因为是安乐等等。其他人说了“那是真实的”。为了迎接其他人以宗义与论典相违背的陈述的疑虑，所以说“从根产生的”。对方也认为安乐等是从根产生的论典，所以才说“在这里也”。在这里，虽然安乐等是从根产生的，但就像眼等识一样，自己

【英语翻译】
Because it becomes recollection, both are known. Therefore, it is unreasonable to fully understand the mind through the power of recollection. The term 'clinging to' refers to particularly clinging to 'this is,' because previous habitual actions operate on it. Therefore, one thinks, 'How does this arise from the eye?' To summarize and indicate this point, it is said, 'Then, regarding this.' 'Regarding this' refers to clinging. The term 'if' refers to thinking. The term 'not meaningless' refers to the tenet. Faith is particularly clinging. Stating that point refers to 'this is.' It is entirely without discrimination due to being very accustomed. Other discriminations refer to the non-discrimination of its object. The term 'abiding in' refers to existing at the present time. The term 'two kinds' refers to the continuous arising of sense consciousness, one being the nature of sense consciousness, and the other being the nature of mental consciousness. Regarding this, stating from the perspective of the tenet refers to 'this is.' For example, although someone with cataracts experiences different appearances, even so, they particularly cling to one. Similarly, here, although one experiences appearances of mutually incompatible natures, namely the two appearances dependent on sense consciousness and mental consciousness, nevertheless, due to confusion, one particularly clings to one. To clarify that happiness and so on are merely what Shantarakshita and others say, one cites 'then.' Thinking, 'Just as understanding 'this is' and so on, happiness and so on also arise because they follow habit.' To answer in the manner of other people's words, one states, 'Therefore,' that is, because it is happiness and so on. Others said, 'That is true.' To address the doubt that others may state a tenet that contradicts the scriptures, one says, 'Arising from the senses.' The opponent also thinks that happiness and so on are scriptures arising from the senses, so they say, 'Here also.' Here, although happiness and so on arise from the senses, like eye consciousness and so on, one's own

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པའི་རང་བཞིན་མི་འགལ་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐོས་པ་ལས་གཞན་དག་འགལ་བར་སེམས་པ་ཡལ་བར་དོར་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བ་ནི། འོ་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་འདི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་འགལ་བ་སྣང་བའི་དོན་དུ་ངག་འདི་འཆད་པ་ནི། དབང་པོ་པ་ཉིད་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་པོ་པས་ནི་དབང་པོར་གཟུང་བར་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་
སོགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་སྣང་བ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཞུང་དང་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་འདྲི་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞུང་འདིར་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དེ་རྣམ་པར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ན་དོན་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དོན་མ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ཡིད་ཀྱིས་འབའ་ཞིག་གོམས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་གོམས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་ན། འོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབང་པོ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་གོམས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མན་ངག་དག་དང་བྲལ་བར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་འཆད་པར་བྱེད་པ་གང་གི་དོན་དུ་འདི་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བསམས་ནས་གྲ

【汉语翻译】
因为智慧的自性不相违背，所以听到“因为不依赖于根”这句话后，放弃了认为其他相违背的想法，并就此提问：那么，法称（Dharmakīrti）的这个“名声”就不是名声了吗？为了显示对方的矛盾之处而解释这段话：根本身就是快乐和不快乐，用“快乐”等词语来说，根本身就是应当被根所执取的快乐等的原因，也表达了快乐等产生显现。所谓“如此说”，就是指根本身。即使如此，快乐等也只是意识，与经文没有任何矛盾。当其他人这样指出时，有宗派立场的人提问说：如果这样的话。这部经中，为了论证根的识无所缘，也想通过串习的力量来显示它本身是不确定的。又，当快乐等识只是意识，而它本身也是根的识时，因为它具有确定意义的相状，所以只会成为有境。即使如此，因为没有论证当下的意义，所以认为按照你的说法，这部经只会变得毫无意义。在这里，对方说：不是这样的。在那里，并不是认为仅仅通过意识的串习的力量会产生各种不同的相状，而是因为它是近似的表示，所以根的识也只是通过串习的力量而近似产生，并且以显现等多种相状来认为。因此，认为这也只是显示无所缘。如果认为串习的共同作用者，如眼等本身就是识的产生者是合理的，那么快乐等也会变成根，因为它们也是通过串习的共同作用者，如眼等所产生而被体验到的。对于不具备口诀而讲述经文的人，为了什么目的而写作此书呢？因此，认为只要专注于用词语来表达就足够了，然后结束。

【英语翻译】
Because the nature of wisdom is not contradictory, therefore, after hearing the phrase "because it does not rely on the senses," abandoning the thought that other things are contradictory, and asking about it: Then, is this "fame" of Dharmakīrti not fame? To explain this passage in order to show the opponent's contradiction: The senses themselves are pleasure and displeasure, and the word "pleasure" and so on means that the senses themselves are the cause of pleasure and so on, which should be grasped by the senses, and it also expresses that pleasure and so on appear to arise. The so-called "saying so" refers to the senses themselves. Even so, pleasure and so on are only mind, so there is no contradiction with the scriptures. When others point this out, someone with sectarian views asks: If that is the case. In this scripture, in order to prove that the consciousness of the senses has no object, it is also intended to show that it itself is uncertain due to the power of habituation. Also, when the consciousness of pleasure and so on is only mind, and it itself is also the consciousness of the senses, because it has the aspect of definite meaning, it will only become an object with an object. Even so, because the meaning of the occasion is not proven, it is thought that according to your statement, this scripture will only become meaningless. Here, the other party says: It is not like that. There, it is not thought that various different aspects arise merely through the power of habituation of the mind, but because it is an approximate representation, the consciousness of the senses also arises approximately through the power of habituation, and it is thought of in many aspects such as appearance. Therefore, it is thought that this also only shows no object. If it is considered reasonable that the co-operators of habituation, such as the eyes, are themselves the producers of consciousness, then pleasure and so on will also become senses, because they are also experienced as being produced by the co-operators of habituation, such as the eyes. For what purpose is this book written for those who expound the scriptures without possessing the oral instructions? Therefore, it is thought that it is enough to focus on expressing it in words, and then it ends.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་ཡིན་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་གོམས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེད་
པ་ན། དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གོམས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའི་རྫས་ཁོ་ནར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཕྱིས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཡིད་ཉིད་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་འཇུག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའིའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པས་སོ། །ལན་ནི་མིག་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་རང་གི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དུས་སྔ་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་ཤེས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་འབྲས་བུ་ལས་སོ། །མེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དེར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྔར་མེད་པ་ཡང་ནུས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ནུས་སོ་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྣ

【汉语翻译】
以能诠之边而说者，即是根识也。认为并非如此，并非是乐等。如果像乐等一样，具有此等相状的识，也与串习一同生起，由眼等因所生，则应成为根所生，而非意所生，如此思惟而说者，即是“若是那样，那么”。“此不遮止”是也。于此之觉了，唯有串习之能力，而非根。若非如此，则对于具有串习者，如何仅由眼等作用之物，而生起具有乐等相状之识，若在此也同样发生，则也不应如此。根之作用，是在根识生起之后，立即体验到此等征相之故。因此，此乃是意，并非根所生，因为其不随彼之有无而行。所谓“如是”者，即是意之作用也。如何将彼意之觉了不应用于隐蔽之处，应如是连结。所谓“现在”者，即是具有彼相状之识。所谓“随彼而行”者，即是彼所生也。对此，他人所说者，即是“彼即是”，即第二刹那也。答复是“眼之”。若问如何知晓唯有根识才能执取，则说“也是如此”。根识所见是也。所谓“如何是缘”者，即是意之缘也。若说先前之根识即是同类之无间缘，则说“自己之”。证明先前之时间者，即是“境”也。非因则不成境。若认为即使如此，也应与自己之识同时，则说“因也是”。先前是果，无者是因，应成彼。先前无因，亦无能力。或者，若认为即使在果之时间，果也并非存在，因此有能力，则说“若是”。若是鼻

【英语翻译】
That which is expressed by the extreme of the expressible is also called sense consciousness. It is considered that it is not like this, not like happiness, etc. If, like happiness, etc., consciousness with such characteristics also arises together with habituation, and is produced from causes such as the eye, then it should become produced from the senses, and not from the mind. Thinking in this way, it is said, "If that is so, then." "This is not prohibited." It is only the power of habituation that understands this, not the senses. If it is not so, then how, for those with habituation, can consciousness with the characteristics of happiness, etc., arise only from the functioning of things like the eye? If it also happens here in the same way, then it should not be so. The function of the senses is that immediately after the arising of sense consciousness, the signs of this, etc., are experienced. Therefore, this is the mind, not produced from the senses, because it does not follow its presence or absence. What is called "in the same way" is the function of the mind. How should the understanding of that mind not be applied to hidden places? It should be connected in this way. What is called "now" is the consciousness with that characteristic. What is called "following it" is what is produced by it. What others say about this is "it is," that is, the second moment. The answer is "of the eye." If you ask how you know that only sense consciousness can grasp, then it is said, "It is also like that." It is what is seen by sense consciousness. What is called "how is it a condition" is the condition of the mind. If it is said that the previous sense consciousness is the immediate condition of the same kind, then it is said, "of oneself." What proves the previous time is "object." What is not a cause does not become an object. If you think that even so, it should be simultaneous with your own consciousness, then it is said, "Cause also." Previously it was the result, what is absent is the cause, it should become that. What was previously without a cause also has no power. Or, if you think that even at the time of the result, the result does not exist, so it has power, then it is said, "If." If nose

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་དེའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་སྔོན་རོལ་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་སྣང་བ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དོན་མེད་དོ་
ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་གནས་པས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་མཐོང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་དམིགས་པའོ། །ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཅི་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་མཉམ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྣང་བ་མིག་གི་ཐད་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སྔར་གནས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གནས་པ་ཉིད་ན་གང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡོད་ན་ཕྱིས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོའི་སྣང་བ་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ན། དོན་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེས་པས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གཞན་ཡང་གདོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལའང་ཚད་མ་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཞེས་བརྒྱ་ལ་སངས་རྒྱས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ལས་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་འབྱུང་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྔོ་སོགས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣང་བ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་རོལ་དུ་ནི་ཤེས་པའི་སྔོན་རོལ་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྟེ་དོན་བཞིན་དུ་སྣང་བར་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དང་སྣ

【汉语翻译】
如果我是事物的本质，那么就加上它的蓝色等五种。所谓“彼性”，就是显现本身。所谓“以前”，就是在认识之前。如果即使没有认识也有显现，那么那时认识就没有意义了，这样加上。对此的陈述是，这是您自己。它的本质就是显现的本质。如果问这从何而来，那就是说它本身存在。用“显现的本质”这句话，是表明显现是存在的，但后来又表明它不存在。在一个法上，显现和不显现这些相互矛盾的事物并存，那么会变成什么样呢？所谓“看到”，就是指显现的对境。如果说“有认识”，那就是说“成为作者本身”，如果这样说，那么要表明那也是不合理的，就是说“现在怎么样”。即使成为作者本身，那又会怎么样呢？就是说“作者本身也”。即使同时，为什么不是作者本身呢？就是说“没有”等等。所谓“同时性”，就是为了迎接疑问。如果是那样，那么在那时，显现是从眼睛的面前产生的。因为那个原因，所以不是先前存在的事物的本质。如果存在，那么什么会坏灭呢？这样联系起来。所谓“如果存在，那么后来产生”，就像在镜子等事物上产生一样，我的显现也是后来产生的，那么会变成与事物不同的吗？对此的陈述是，如果因为境不同。在那里，即使是后来产生的，也不是不同的。然而，认为是境不同。另外，脸和影像也是不同的。对此也有 प्रमाण（藏文，梵文天城体，pramāṇa，梵文罗马拟音，pramana，量）吗？这样，对于将要被百次的佛所说的事物，所说的就是，对于事物来说，显现是不同的，对于那样的成立，是没有见到的。所谓“现在将要产生”，就是现在将要产生。同样，蓝色等也将变化，将要产生。蓝色等也是因为显现和成立以及安乐两者相同。在以前，就是在认识的以前。同样，也就是说，就像事物一样，显现在先前就会产生，事物和显

【英语翻译】
If I am the essence of things, then add its blue and other five. The so-called "thatness" is appearance itself. The so-called "before" is before knowing. If there is appearance even without knowing, then at that time knowing is meaningless, thus add. The statement about this is, this is yourself. Its essence is the essence of appearance. If asked where this comes from, it is said that it exists itself. The phrase "essence of appearance" indicates that appearance exists, but later it is shown that it does not exist. On one dharma, appearance and non-appearance, these contradictory things coexist, then what will happen? The so-called "seeing" refers to the object of appearance. If it is said "there is knowing", that is to say "becoming the agent itself", if it is said like this, then to show that it is also unreasonable, is to say "how is it now". Even if it becomes the agent itself, then what will happen? That is to say "the agent itself also". Even at the same time, why is it not the agent itself? That is to say "non-existence" etc. The so-called "simultaneity" is to welcome doubts. If that is the case, then at that time, appearance is born from the front of the eyes. Because of that reason, it is not the essence of the previously existing thing. If it exists, then what will perish? Thus connect. The so-called "if it exists, then it arises later", just like arising on mirrors etc., my appearance also arises later, then will it become different from the thing? The statement about this is, if because the object is different. There, even if it arises later, it is not different. However, it is thought that the object is different. Also, the face and the image are also different. Is there प्रमाण（藏文，梵文天城体，pramāṇa，梵文罗马拟音，pramana，valid cognition） for this also? Thus, for the things that will be spoken by the hundred Buddhas, what is said is, for things, appearance is different, for the establishment of that, there is no seeing. The so-called "now will arise" is that now it will arise. Similarly, blue etc. will also change, will arise. Blue etc. are also because appearance and establishment and bliss are both the same. In the past, it was before knowing. Similarly, that is to say, just like things, appearance will arise earlier, things and app

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོན་ཏེ་སྣང་བ་ནི་དོན་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བདག་
ཅག་གི་འདོད་པ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པར་སྟོན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི། ཕ་གཟུགས་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བཀོད་པའི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པ་ལ་ལྟོས། འགྲེལ་པའི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་འགོད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་དོན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་མཛད་དེ། ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་ཅི་སྟེ་མ་གསུངས་ཤེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ལས་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་དུས་ནའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་དེའི་སྐབས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་བྱིས་པ་བརྡ་ལ་བློ་མ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་མི་སྦྱོར་ཡང་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནའོ། །བརྡ་ལ་བྱང་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ཡང་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཕྱིས་རིག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་གང་ཞིག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཕྱིས་ནི་དེ་དག་ལ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བདེ་བ་རིག་པའི་དུས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་དེ་ནི་དྲན་པའི་དུས་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དུས་ན་སྔར་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་དྲན་པས་ཡུལ་དུ་ཅི་ལ

【汉语翻译】
因为是那个自性的缘故。如果想会那样转变，就那样说了。然而，为了显示现象与意义是不同的，第二种观点是，我们的意愿也被其他人所接受，因此总结时说“因为那个缘故”。随顺的比喻是：如同父亲抓住形色一样。这是指看先前所说的经部本身的自证。记载解释的论典方面，是由象面尊者所著的，即安乐等等。如果是分别念的自性，那就会变成非现量，因为识是隐蔽的，这就会成为婆罗门教义的过失。那么，为了什么缘故说了安乐等等，为什么不说仅仅是识呢？说安乐等等是因为。那个是指分别念。认为是由于存在相违的法而变得不同。从那之中没有领悟，是指没有领悟安乐等等的自性。那个时候也是指实际做的时候。通过先前和后来的事物和名言来结合，那个时候有什么用呢？对于不熟悉语言的儿童等等，虽然不与名言结合，但是对于乳房等等，仅仅是连接先前和后来的事物，说这就是那个。熟悉语言的人也会结合言语。因此，两者都需要抓住。那个时候是指后来，因为没有了知识和安乐等等，意思是说用什么来结合什么呢？后来，对于那些，需要抓住先前的事物。如果是那样，或者其他人，是指其他的知识。以其他方式是指不明显。那个是指安乐。那个时候，记忆的自性不是安乐的知识，因为是认识到先前进入的自性。如同其他人认识安乐的时候一样。如果那个安乐不是仅仅在记忆的时候产生吗？在那个时候，记忆以先前进入的自性，对于境

【英语翻译】
Because it is of that nature. If you think it will change like that, it is said like that. However, in order to show that appearance is different from meaning, the second view is that our intention is also accepted by others, so in conclusion it is said "because of that reason." The analogy that follows is: just as the father grasps the form. This refers to looking at the self-awareness of the previously stated Sutra itself. In terms of recording the commentary, it was written by the Honorable Elephant Face, namely happiness and so on. If it is the nature of discrimination, then it will become non-perceptual, because consciousness is hidden, and this will become the fault of Brahmanical doctrine. Then, for what reason did you mention happiness and so on, why didn't you just say consciousness? Saying happiness and so on is because. That refers to discrimination. It is thought that it becomes different due to the existence of contradictory dharmas. Not understanding from that means not understanding the nature of happiness and so on. That time also refers to the time of actual doing. Through the combination of previous and later things and expressions, what is the use of that time? For children who are not familiar with language, etc., although they do not combine with expressions, but for breasts, etc., it is only connecting the previous and later things, saying that this is that. People who are familiar with language will also combine words. Therefore, both need to be grasped. That time refers to later, because there is no knowledge and happiness, etc., meaning what is used to combine what? Later, for those, it is necessary to grasp the previous things. If that is the case, or others, refers to other knowledge. In other ways means not obvious. That refers to happiness. At that time, the nature of memory is not the knowledge of happiness, because it is recognizing the nature of what has entered before. Just like when others recognize happiness. If that happiness is not only produced at the time of memory? At that time, memory with the nature of entering before, for the object

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བྱེད་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་
པའི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་བདེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བ་དེ་ལས་ཐ་དད་ན་སྟེ་སྒྲས་དབེན་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྲིད། འོན་ཏེ་སྒྲ་ཡང་དུས་ཀྱང་མཚུངས་པར་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དུས་གཅིག་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་པའོ། །ཡིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དོན་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། དེ་མ་བཟུང་བ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་དོན་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འཛིན་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་གཅིག་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཉེས་པ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་མེད་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟགས་པས་ཞེས་ཚད་མས་འཐད་པའོ། །གཞན་དག་འདི་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་སྨྲ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡས་པས་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་མ་བཟུང་བ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་མ་

【汉语翻译】
如果认为能那样做，那么“那时就是”的意思是，在忆念之时。如果说只是与言说相关的分别念，那么，宣说安乐，就不是为了要说。因此，如果安乐与声音相异，即远离声音，那么怎么可能与言说相关？如果说声音和时间也同样显现，那么，“仅以一时之识”就是这个意思。“意”的意思是显现。“怎么说不是具有色等呢？”意思是“于自性”。“即使是这样，那又会怎么样呢？”意思是“生于彼时”。“此”的意思是存在。“由彼”的意思是，因为意没有取境，所以不是具有对境的分别念。如果未取也分别，那将太过分了。因为也不分别自性，所以与不具有自性的分别念相关联。这里的意思是对境增益。如果增益也是执取对境，那么，无论哪种情况，都会犯先前所说的过失，这是所思考的。为了反驳“因为存在执取和增益这二者”的争论，所以说“如果”。执取和增益是互相异体还是非异体呢？如果是同一体，那么“存在执取和增益这二者”的说法是不真实的，因为只会存在增益，而不会存在执取，这是它的意思。如果这样，会有什么过失呢？所以说“于彼”。“然而”是针对第二种情况说的。“具有分别念的识”指的是增益。“无分别”指的是执取。对于此，无论哪种情况，都已经说过了过失。那么，为了消除“没有不执取的分别念”的疑惑，为了说明在自己的宗派中分别念是如实存在的，所以说“因此”。“通过观察”指的是通过量成立。“其他人也说这个是破斥”，所以说“于彼”。“以成立的边际”说的是没有执取，没有取境，能使士夫进入的，那就是我慢的意思。其他人说“如果不是”。

【英语翻译】
If it is thought that it can be done that way, then "that time is" means at the time of recollection. If it is said that it is only the conceptualization related to speech, then declaring happiness is not for the sake of speaking. Therefore, if happiness is different from sound, that is, devoid of sound, then how can it be related to speech? If it is said that sound and time also appear the same, then "only with the knowledge of one time" is the meaning. "Mind" means appearing. "How can it be said that it is not with form, etc.?" means "in its own nature." "Even if it is so, what will happen?" means "born at that time." "This" means exists. "By that" means, because the mind does not grasp the object, it is not with the conceptualization of the object. If it is conceptualized without grasping, it will be too extreme. Because it does not conceptualize its own nature, it is related to the conceptualization of not having its own nature. Here, it means to impute on the object. If imputation is also grasping the object, then in either case, the previously mentioned fault will be committed, this is what is being considered. To refute the argument that "because these two, grasping and imputation, exist," it is said, "if." Are grasping and imputation mutually different or non-different? If they are the same, then the statement "these two, grasping and imputation, exist" is not true, because only imputation will exist, and there will be no grasping, that is its meaning. If that is the case, what fault will there be? Therefore, it is said, "in that." "However" is said for the second case. "The consciousness with conceptualization" refers to imputation. "Non-conceptual" refers to grasping. For this, in either case, the fault has already been stated. Then, in order to eliminate the doubt that "there is no conceptualization without grasping," in order to explain that conceptualization is truly present in one's own school, it is said, "therefore." "Through investigation" means established through valid cognition. "Others also say that this is a refutation," therefore it is said, "in that." "With the established limit" it is said that there is no grasping, not grasping the object, what causes the person to enter, that is the meaning of pride. Others say, "if not."

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
བཟུང་བའི་དོན་ལ་ཤེས་པ་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་པས་དེ་ལ་ཐོག་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་སྔར་ཉིད་སྐྱེས་ཟིན་པས་ནི་ཅི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་དེས་ན་གཟུང་བ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན། མ་བཟུང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་པ་ནི་དོན་དམ་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལས་དང་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཆེ་བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་པའི་དོན་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་བརྗོད་པ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ་གང་གི་ཚེ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོན་དང་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའོ། །རང་རིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་སྙད་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་
ཞེ་ན། རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་

【汉语翻译】
如果说，识是进入到所取的意义中去的，那么，在这种情况下，它怎么能进入到一切境中去呢？因为没有差别啊。如果这样说，那么对此的回答是“如果”这两个字。为什么呢？“为什么”这两个字是进入到什么意义中去的呢？因为显现的识本身就成为它的境，所以对它来说没有其他的障碍。那个识也因为先前已经产生过了，那么进入又有什么意义呢？因此，因为进入到所取是不合理的，所以说是进入到未取之中。对此，其他人这样说。回答是“在此”这两个字。说出无分别的体性是“于何”这两个字。说出现量的体性是“显现”这两个字。这样一来，世间的认识就是这样安住的，但不是胜义谛。说出“胜义中”这几个字。另外，以“又”等字，在其他方面也说出了有分别和无分别的体性。这一切都是用名言来表达的，如果不是这样，那么一切都是从习气的力量中产生的，这是他的想法。如果说，仅仅用已经说过的体性，快乐等就会因分别而消失，那么就说“乐等”。“那些”这两个字是指快乐等。“业和作者”是指，当执持与所说之伟大相混合的意义时，所说就成为作者；当所说本身被理解为与意义相关时，那时就成为业。 “在此”这两个字是指快乐等。“自性”是指执持事物的自性和执持快乐等的自性。“自证”是指快乐等，这个意识是指，这个就是具有快乐等这样相状的。对此的回答是“变化本身”。如果这样，那么为什么不以两种方式来命名呢？回答是“由于两个眼翳者”。 “于彼亦”这两个字是指，对于两个眼翳者看到两个月亮也是如此。“如是”这两个字是指，以二来命名。

【英语翻译】
If it is said that consciousness enters into the meaning of what is grasped, then how can it enter into all objects in that case? Because there is no difference. If this is said, then the answer to this is the words "if." Why? The words "why" enter into what meaning? Because the manifesting consciousness itself becomes its object, so there is no other obstacle for it. That consciousness also, because it has already arisen before, then what is the meaning of entering? Therefore, because entering into what is grasped is unreasonable, it is said that it enters into what is not grasped. To this, others say this. The answer is the words "here." Stating the nature of non-discrimination is the words "in what." Stating the nature of direct perception is the words "manifest." In this way, worldly understanding is abiding in this way, but it is not the ultimate truth. The words "in the ultimate truth" are spoken. Furthermore, with the words "also" etc., in other aspects also, the nature of discrimination and non-discrimination is stated. All of this is expressed by name, if it is not like that, then everything arises from the power of habit, this is his thought. If it is said that only with the nature that has already been said, happiness etc. will disappear due to discrimination, then it is said "happiness etc." The words "those" refer to happiness etc. "Action and agent" refers to, when holding the meaning mixed with the greatness of what is said, what is said becomes the agent; when what is said itself is understood to be related to the meaning, then at that time it becomes the action. The words "here" refer to happiness etc. "Nature" refers to holding the nature of things and holding the nature of happiness etc. "Self-awareness" refers to happiness etc., this mind refers to, this is the aspect of having such happiness etc. The answer to this is "the change itself." If so, then why not name it in two ways? The answer is "due to two people with cataracts." The words "also in that" refer to, it is also like that for two people with cataracts seeing two moons. The words "thus" refer to, naming with two.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྗེས་དཔོག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་རིབ་ཅན་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་པས་མ་མཐོང་བ་དེས་ན། གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་ཡིད་དག་ལའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་དེས་ན་གཉིས་གང་གིས་རིག་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །ཡིད་དང་རང་རིག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ནི་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་མྱོང་བ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་ལོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་རང་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། འདི་རྒྱུ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་ལྟ་ག་ལ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ཐབས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཚུངས་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་གིས་འོན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་
བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པ་དེ་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཐ་དད་དོ། །ཐ་སྙད་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་པའིའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞ

【汉语翻译】
“པ་ལ་”就是这样说的意思。 “它被推断为一”的意思是，因为它被推断为那样，所以它变成了“一”的术语，这样联系起来。如果有人问，如何才能自认为是“一”呢？ 回答说：“二”。 意思是说，一个有眼翳的人看到两个月亮，而另一个没有眼翳的人没有看到，因此，这是一种自认为是“一”的情况。 “那么，在这里”指的是快乐等等以及它们的心识。 宗义派在此处说：“如果”。 心识仅仅是自证，而不是快乐等等，因此它不知道其他事物的状态，因此“哪一个心识认识到人？”指的是“我”。 心识和自证也认识到。 “然而”表示怀疑。 在这里说的是“自己”。 在那里，也是指色和味等等。 “因为有矛盾”的意思是，如果是由其他心识认识，那么就会导致其他心识的体验被其他心识体验。 “这”指的是存在和自证等等。 此外，如果有人认为感官的认识等等的区分不是究竟的，那么就说了“感官”。 感官产生的知识被称为感官的知识，感官的作用也与知识同时体验。因此，如果有人思考，如果它仅仅是原因，那么在先前没有贪欲的情况下，它甚至没有被确立为存在，那么这怎么能被确立为原因或其他呢？ “就像色等等一样”是一种比喻的方法，色等等也不是知识的原因，因为它们是同时被体验的。 其他人在此处说：“然而”。 宗义派说：“同样”。 “这”指的是具有快乐等状态的心识，以及快乐等自证，以及“就像瓶子一样”。 具有状态的心识和快乐等知识，以及具有对境的感官，这些都是不同的。 即使没有名言安立，这也是宗义派的观点。 “对于特殊自性”指的是非共同的自性。

【英语翻译】
"Pala" means just that. "It is inferred as one" means that because it is inferred as such, it becomes the term "one," thus connecting it. If someone asks, how can one presume to be "one"? The answer is, "Two." It means that one with blurred vision sees two moons, while another without blurred vision does not see them, therefore, it is a case of presuming to be "one." "Then, here" refers to happiness and so forth, and their minds. The established tenet school says here, "If." The mind is merely self-awareness, and not happiness and so forth, therefore it does not know the state of other things, therefore "Which mind knows the person?" refers to "I." The mind and self-awareness also know. "However" indicates doubt. Here, it is said, "by oneself." There, it also refers to form and taste, and so forth. "Because of contradiction" means that if it is known by another mind, then it would follow that the experience of another mind would be experienced by another mind. "This" refers to existence and self-awareness, and so forth. Furthermore, if someone thinks that the distinctions of sense perceptions and so forth are not ultimate, then "sense" is said. Knowledge born of sense is called sense knowledge, and the function of sense is also experienced simultaneously with knowledge. Therefore, if someone thinks, if it is merely a cause, then without desire in the prior moment, it is not even established as existence, then how can this be established as a cause or other? "Like form and so forth" is a metaphorical method, form and so forth are also not the cause of knowledge, because they are experienced simultaneously. Others say here, "However." The established tenet school says, "Similarly." "This" refers to the mind with the aspect of happiness and so forth, and happiness and so forth, self-awareness, and "like a pot." The mind with aspect and the knowledge of happiness and so forth, and the sense organ with an object, these are different. Even without nominal designation, this is the view of the established tenet school. "For the particular nature" refers to the uncommon nature.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལའོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིག་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་གཞན་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སྙམ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པར་བྱེད། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིམ་པ་བཞིན་སེལ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་དང་པོ་འཆད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ན། ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པོ་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ན་ཉིད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་འདི་ཉིད་སླར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ནི་མིག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་དང་ངོ༌། །དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་བདེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེས་ན་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་བཤད་པ་གཉིས་པ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་

【汉语翻译】
诚然。所谓“非为识”，是指如瓶子等一样，是无情物的自性。立宗者提出疑问，即“如果”。对此进行遮止，即“非是”。那么，如何是识呢？“由他之他”这样说。又如何能了知与识无有差别呢？“如识之自性”这样，以理性的方式进行区分。快乐等通过与识相异的现量或比量来成立。对此，暂且依次破除，即“汝”。解释前半部分，即“快乐等”。解释后半部分，即“比量亦”。“因相异”是指，因相异本身就是果相异的标志。那么，快乐等与识是果相异，从而以比量推知因相异，这样能成立相异吗？“果相异”这样说。此处也是在承认果相异之后才进行陈述。因此，说“无有彼”是指快乐等。现在，陈述《释量论》的意义，即“具不异因”。再次以另一种方式解释《释量论》，即“又”。他人的陈述，即“眼”。对此进行陈述，即“是故”。“如是耶”是指，是生起吗？那是快乐等。“非为识”是指，为何不识？这是指识所缘的意义。彼时，快乐的不存在，因此是不缘取，这样反驳，即“非是”这样说。这是快乐。“汝”也指对方的立场。如是，是指在所有时候，快乐的自性之识。“另一种方式”是指舍受的方式。或者，以“又”等来陈述，解释第二种将《释量论》的意义结合起来，即“若有因”。“不识”是指，对于所执着的识不存在，因此才那样说。对于此解释。

【英语翻译】
Indeed. "Not being consciousness" means that it is the nature of inanimate objects, like a vase. The proponent raises a doubt, which is "if." To negate this, it is said, "it is not." Then, how is it consciousness? "By other's other" is said. Furthermore, how can one realize that there is no difference from consciousness? "Like the nature of consciousness," thus distinguishing through reasoning. Happiness, etc., are established through direct perception or inference as being different from consciousness. To refute this, first sequentially, it is "you." Explaining the first half, it is "happiness, etc." Explaining the latter half, it is "inference also." "Different cause" means that a different cause itself is a sign of a different effect. Then, happiness, etc., and consciousness are different effects, thus inferring different causes through inference, can this establish difference? "Different effect" is said. Here also, it is only stated after admitting different effects. Therefore, saying "there is no that" refers to happiness, etc. Now, stating the meaning of Pramāṇavārttika, it is "having a non-different cause." Again, explaining Pramāṇavārttika in another way, it is "again." The statement of others, it is "eye." Stating this, it is "therefore." "Is it so?" means, is it arising? That is happiness, etc. "Not being consciousness" means, why not know? This refers to the meaning of what is cognized by consciousness. At that time, the non-existence of happiness, therefore, is not apprehended, thus refuting, it is said "it is not." This is happiness. "You" also refers to the opponent's position. Thus, it refers to the consciousness of the nature of happiness at all times. "Another way" refers to the way of equanimity. Or, stating with "again," etc., explaining the second combining the meaning of Pramāṇavārttika, it is "if there is a cause." "Not knowing" means that the consciousness that grasps does not exist, therefore it is said that way. Regarding this explanation.

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་འགྲེལ་གཞན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་མཚོར་བའི་དུས་ནའོ། །བདེ་བ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ནི། བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ལྡོག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་རོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ལ་ནུས་སྙམ་ན། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་ལ་སྟེ་རྒྱུ་ལའོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལྡོག་པས་ནའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུ་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གཞན་ལས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཐ་དད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཁྱོད་ལ་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བདེ་བའོ་རྐང་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་བཏང་སྙོམས་
པའི་འབའ་ཞིག་ལས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པས་ནི། གཅིག་ངེས་པར་ཐ་དད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པ་ན་ལྷག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། །སྐྱུ་རུ་རའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རུ་རའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན

【汉语翻译】
是引导进入其他《释量论》的方法，即“然而”这个词。 “那时”这个词是指感受快乐的时候。没有快乐就不是知识，不是具有能执的识，而是识的因是什么，那本身就是快乐等的因。 “彼”是指识的因。 “非彼”是指法等。 “彼即”是指识的因是快乐等的因。显示法等本身就是因，即“快乐是”这个词。 “于彼”是指对于想要和不想要的事物，对于法和非法。 “无有退转”是指果无有退转。因此，仅仅对于快乐等，法等是没有作用的。那么，对于什么有作用呢？ “想要”是指对于所要成办的事物，即对于因。解释彼即是“法等是”这个词。成办彼的是成办快乐等。 “因此”是指即使一切因都聚集，果也会退转。 “从彼”是指从痛苦等的聚集。想到痛苦产生时，因为没有因，所以快乐没有产生。 “从他”是指从非法。 “因此”是指从法或非法。 “各别”是指快乐或痛苦。 “对于你”是指对于有道理的人。陈述彼即是“从快乐等”这个词。 “彼是快乐，仅仅从脚”是指从远离快乐和痛苦的舍受的唯一。仅仅是那些不同的因，所以一个必定不能成立为不同。 “彼即”是指识。 “有差别”是指快乐的自性。当非法等有所助益时，由于有什么剩余，因此以识的因的特征来区分那个聚集。对此的陈述是“那个聚集本身”，即识的聚集本身。 “余甘子的种子”是指作者的语言的自性。 “从彼”是指从余甘子的自性。 “其他的差别”是指甜等。 “然而”是迎接并遮止疑惑，即不是。

【英语翻译】
That which leads to other interpretations of the Pramāṇavārttika is the word "however." The word "at that time" refers to the time of experiencing happiness. The absence of happiness is not knowledge, it is not possessed of the aspect of apprehending consciousness, but whatever is the cause of consciousness is itself the cause of happiness and so forth. "That" refers to the cause of consciousness. "Not that" refers to dharma and so forth. "That itself" refers to the fact that the cause of consciousness is the cause of happiness and so forth. What shows that dharma and so forth are themselves the cause is the word "happiness is." "To that" refers to desire and aversion, dharma and non-dharma. "Without reversal" means that the result is without reversal. Therefore, dharma and so forth are not capable of acting on happiness and so forth alone. Then, on what are they capable of acting? "Desire" refers to the accomplishment, that is, the cause. Explaining that itself is the word "dharma and so forth are." What accomplishes that is what accomplishes happiness and so forth. "Therefore" means that even if all the causes gather, the result is reversed. "From that" means from the gathering of suffering and so forth. It is thought that when suffering arises, happiness does not arise because there is no cause. "From another" means from non-dharma. "Therefore" means from dharma or non-dharma. "Distinct" means happiness or suffering. "To you" means to the one who is reasonable. Stating that itself is the word "from happiness and so forth." "That is happiness, from the foot itself" means from the mere equanimity that is free from happiness and suffering. Because there are only those different causes, one cannot necessarily be established as different. "That itself" refers to consciousness. "Distinguished" refers to the nature of happiness. When non-dharma and so forth are helpful, because of what is left over, therefore the collection is distinguished by the characteristic of the cause of consciousness. The statement about this is "that collection itself," that is, the collection of consciousness itself. "The seed of Emblica" refers to the nature of the author's words. "From that" means from the nature of Emblica. "Other distinctions" refers to sweetness and so forth. "However" is welcoming and preventing doubt, that is, it is not.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡང་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། ཤུགས་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་བེམས་པོར་སྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །མང་པོ་དག་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། གོམས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་
བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བླུན་པོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ལ་གོམས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བླུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་གོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཕོངས་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་སྟེ། འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་བརྩི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལས་བདེ་བ་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང་སྙམ་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་

【汉语翻译】
“诺”这个词在这里是为了遮止“也”的语气的意义，如果说“差别也产生”，那么，就变成暗示着“无差别也产生”了。这样一来，安乐等等就不能仅仅被显示为与识完全不同了。能显示这个的就是“如果”这个词。另外，如果仅仅因为法等等的增上缘，安乐产生为物质，那么，智慧等等也同样会成为过失，因为是从法等等产生的。说这个的就是“另外”。“那些也”指的是智慧等等。“那些的”指的是安乐等等。“凡是能成办欲求等等的，那就是近的”。对此的陈述是“如果是那样”，因为已经承诺是从它的因，也就是法等等产生的。安乐等等的因，也就是法等等的因，存在于哪个相续智慧等等之中，就称它为那个。那么，什么是具有法等等之因的呢？从具有智慧而产生安乐的，那就是具有法等等之因的。依靠法，与其他的任何事物都不会改变。很多人即使串习智慧等等，也不能从串习中在一切事物上成就智慧等等。

【英语翻译】
The word "no" here is to prevent the meaning of the word "also," because if it is said that "difference also arises," then it becomes implied that "non-difference also arises." In that case, happiness and so on will not be shown to be entirely different from consciousness alone. What shows this is the word "if." Furthermore, if happiness arises as matter merely because of the excess of dharma and so on, then wisdom and so on would also be similarly flawed, because they arise from dharma and so on. What is said is "furthermore." "Those also" refers to wisdom and so on. "Of those" refers to happiness and so on. "Whatever accomplishes desires and so on is very close." The statement for this is "if that is so," because it has been promised that it arises from its cause, which is dharma and so on. The cause of happiness and so on, which is the cause of dharma and so on, whatever continuum has wisdom and so on, that is called that. So, what is it that has the cause of dharma and so on? Whatever arises happiness from having wisdom, that is what has the cause of dharma and so on. Relying on dharma, it will not change from anything else. Many people practice wisdom and so on, but one cannot accomplish wisdom and so on in everything from practice.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལའོ། །བདེ་བ་དེ་ཚེ་སྔ་མའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཆོས་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཏེ་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་དུས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་དམ་ཅིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་
པ་དེ་འཛིན་པའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་གོམས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ནི་དོན་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དོན་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་གི་དོན་ཅི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་པར་ག་ལས་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། བདེ་སོགས་ལ་འདི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་པའོ། །དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པས་ན་དེ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་འདི་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ཞེ

【汉语翻译】
帕拉奥。快乐是前世的法所造作的，也不应这样说，应当认为，快乐等是与它同时存在的法性所致。如果是这样，那么，如果法在没有习惯等的情况下，产生法的快乐等，那么法就没有能力了，如果变成有能力，那也不行，这是他的想法。因为习惯是先行的，所以说“也”，这是反驳。因为从具有能辨识的因中，即从辨识中产生的辨识之因，是已经过去的时间，所以这样说。我所见到的就是这个，像这样认识它的自性，如果是从以前的造作而来，那么，从以前的造作所生的这个，在快乐等中存在吗？快乐等，仅仅不是从以前的造作中产生的，这是他的想法。“这个”指的是以前的造作。所谓“意的辨识本身”，是指“从根所生的那些”，是指那些认为是从根所生的。“从它本身”指的是从习惯本身。“执持它”指的是执持快乐等。前半部分的解释是“其他和另外”。如果有人认为什么时候会变成习惯呢？如果是这样。“这个意义存在于这个意义中”，这是说“意义是”。“对于一个”指的是对于另一个。意义也是同一个，因此对于它，又再三地问“又”是什么意思，为了消除这个疑问，所以说“意义是”。“境”是指，从何得知意义是相同的呢？因为对于互相不同的事物，没有认识到同一个自性。如何成立境是同一个呢？这是它的意思。如果说是通过认识而认识到是同一个，那么，对于快乐等，就说了“这个”。“因为它是同一个”指的是因为境是同一个。“认识是”指的是已成立的结论。“因为所缘也各不相同，所以在那里像认识一样出现”，这是他的想法。即使是这样，这个境也仅仅是一个，因此，在那里认识是合理的，如果有人这样认为，那么对于不同的认识

【英语翻译】
Palão. It should not be said that happiness is caused by the Dharma of a previous life. Rather, it should be regarded that happiness and so on are due to the nature of the Dharma that exists simultaneously with it. If that is the case, then if Dharma produces Dharma's happiness and so on without habits and so on, then Dharma has no power. If it becomes powerful, then it is not so, that is his thought. Because habit is prior, the word "also" is a refutation. Because from the cause that has discriminating consciousness, that is, the cause of consciousness that arises from consciousness, is the past time, so it is said. What I have seen is this, like this recognizing its own nature, if it comes from previous actions, then, does this, born from previous actions, exist in happiness and so on? Happiness and so on, are only not produced from previous actions, this is his thought. "This" refers to previous actions. The so-called "consciousness itself of mind" refers to "those born from the senses", referring to those who think they are born from the senses. "From itself" refers to from habit itself. "Holding it" refers to holding happiness and so on. The explanation of the first half is "other and another". If someone thinks when will it become a habit? If that is the case. "This meaning exists in this meaning", this is saying "the meaning is". "For one" refers to for another. The meaning is also the same, therefore for it, again and again asking "again" what is the meaning, in order to eliminate this doubt, so it is said "the meaning is". "Object" refers to, how to know that the meaning is the same? Because for mutually different things, there is no recognition of the same nature. How to establish that the object is the same? This is its meaning. If it is said that it is recognized as the same through recognition, then, for happiness and so on, it is said "this". "Because it is the same" refers to because the object is the same. "Recognition is" refers to the established conclusion. "Because the objects are also different, so there it appears like recognition", this is his thought. Even so, this object is only one, therefore, there recognition is reasonable, if someone thinks like this, then for different recognitions

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ལ་དོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བར་འགྱུར། འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ལས་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གཅིག་པུའོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་པའམ་འོན་ཏེ་ཤེས་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་འགྱུར། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྟེ། དེ་ཡོད་པའི་དུས་ཉིད་དུ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེས་བྱས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་མ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་
གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་རིག་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་གཅིག་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་དུ་མས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་དག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲན་པ་ཡོད་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་དྲན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་ནུས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་གིའོ། །ཟློས་པ་ནི་སྐྱོར་བའོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །ཤེས་པ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐ་དད་ན་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེས་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་ནུས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པ་ཐ་དད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བདག

【汉语翻译】
是名为地。如果对于差别不能够认识，那么，那时对于知识如何能够认识？对此，其他人说，那在胜义中是这样的。那么，从那之外是什么呢？这样说。那，是指唯一的知识。或者知识是被其他所认识的，这是其中的一种观点；或者知识是通过意义的理解而被认识的，这是另一种观点。如果依赖于自证而说，那么，那时如何认识到，具有相同意义的事物会更加执着于那相同的事物呢？完全清楚地看到差别，在自证的知识中，在那时，也就是在那存在的时刻，混淆为一是不可能的。自证，是指解释。由那所做，是指由同一对象所做。对于第二种观点来说，是说知识由其他。对于最后一种观点来说，是说由意义。因此，是因为意义不是不同的缘故。对此，
其他人说，是或者。仅仅是觉知，是指仅仅通过清晰就是觉知，如果认为仅仅是知识，对此，有宗派的人说，同一个事物不能被多个知识所把握，因此，应该将那知识视为一个。具有联系性，是指具有前后事物能够统一认识的能力。因为有记忆，是指因为有先前见过的意义而有记忆。记忆仅仅是对先前事物的认识，是将前后联系起来，这能力存在于这两者之中，如果说这，是指通过认识的自性是我的。重复是指复述。差别和非差别，是指在与知识差别和非差别的观点上。与知识没有区别，是指因为我是知识的自性，所以如果知识是不同的，那么我也是不同的。因此，我如何能够认识到同一个事物呢？因此，应该将知识视为一个。这本身就是说，如果知识是不同的。与那没有差别，是指我。

【英语翻译】
It is called earth. If one cannot recognize differences, then how can one recognize knowledge at that time? To this, others say that in the ultimate sense, it is like this. Then, what is it other than that? Thus it is said. That refers to the sole knowledge. Or, knowledge is to be known by others, which is one view; or knowledge is to be known by understanding the meaning, which is another view. If one speaks based on self-awareness, then how can one recognize that things with the same meaning become more attached to the same thing? Seeing the differences clearly, in the self-aware knowledge, at that time, that is, at the moment of its existence, it is impossible to be mistaken as one. Self-awareness means explanation. What is done by that means what is done by the same object. For the second view, it is said that knowledge is by others. For the last view, it is said by meaning. Therefore, it is because the meaning is not different. To this,
others say, it is 'or'. Just awareness means that just through clarity is awareness, if one thinks it is just knowledge, to this, those with established tenets say that the same thing cannot be grasped by multiple knowledges, therefore, that knowledge should be regarded as one. Having connection means having the ability to understand the previous and subsequent things as one. Because there is memory, it means that there is memory because of the meaning seen before. Memory is just the recognition of the previous thing, and it connects the previous and subsequent things as one, this ability exists in these two, if one says this, it means that by the nature of recognition it is mine. Repetition means reiteration. Difference and non-difference refer to the views of difference and non-difference from knowledge. Without distinction from knowledge means that because I am the nature of knowledge, so if knowledge is different, then I am also different. Therefore, how can I recognize the same thing? Therefore, knowledge should be regarded as one. This itself says, if knowledge is different. Not different from that means I.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གོ །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །བདག་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱར་ནས་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིག་པ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །དེའི་ཚེ་བདག་སྟེ་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པ་དེས་བདག་ཐ་མི་དད་པར་ཇི་ལྟར་འཛིན། ཡང་ན་བདག་དེ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བདེ་ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་པར་འཛིན་ཏོ། །མི་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་གཅིག་ཉིད་འཛིན་པ་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དུ་མ་ཉིད་མ་འགྲིགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་དངོས་མིན་ཏེ་རྟོགས་
དངོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབིགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་གང་གིས་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གིས་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །རིག་པ་སྟེ་ཚད་མ་བརྟེན་པའི་དགའ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་མྱོང་བ་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཇི་སྤངས་པའི་ཡིན་ཞེ་ན་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེ་ལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དེ་སྒོམ་པ་འཕེལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་རང་རིག་ཅེས་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གོམས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པས་བརྗོད་

【汉语翻译】
成为那样的我。所谓“因此”，是指与识不同的自性。成为唯一之我。因此，所谓“不是重复”，不是重新审查，因为不是量。然而，等等，是指有知者的方面。那时，我，即识，是能认识的。那个识也是不同的。因此，那个识如何执持与我不异？或者，那个我是成为作者的识所认识的外境，而那个识也是不同的。因此，如何成为识的作者执持不同的外境呢？唯有不执持。因此，如果识是不同的，那么执持同一是不合理的。如何呢？是指以与意义同一来臆测为一。那是众多性不成立的识。为什么不是认识的实体，而是成为认识的实体呢？这是指这个意思。认识的自性，是指如智慧等。以认识的自性执持，因为没有专注于认识的行相等认识的自性。所谓“增长变化”，是指能够穿透。所谓“果如是”，是指任何习惯所体验的果，都会变成那样。所谓“如是”，是指内在体验的自性。凡是有依靠量之喜乐者，就称之为“智者”。所谓“成为那样”，是指自证的自性。或者，等等，不是遮止。因为是那样，是指先前的体验是习惯先行的缘故。如果问，这是舍弃了什么？则说“认识”等等。快乐等也是如此，因为是从修习增长而生，所以有理由说不是自证，而是存在。如果认为，色等为什么不变成识的自性呢？则说“色等”。不可能习惯于内在的自性。这正是以他宗的方式来显示而说。

【英语翻译】
The self that has become such. "Therefore" means by nature different from consciousness. It becomes the one and only self. Therefore, "not repetition" means not re-examining, because it is not a valid means of cognition. However, etc., refers to the side of the intelligent. At that time, the self, that is, consciousness, is what is cognized. That consciousness is also different. Therefore, how does that consciousness grasp the self as non-different? Or, that self is the external object cognized by the consciousness that becomes the agent, and that consciousness is also different. Therefore, how does the consciousness that becomes the agent grasp the different external object? It only does not grasp. Therefore, if consciousness is different, then grasping the same is unreasonable. How so? It means to impute oneness by means of sameness with the meaning. That is the consciousness in which multiplicity is not established. Why is it not the entity of cognition, but becomes the entity of cognition? This refers to that meaning. The nature of cognition is like wisdom, etc. Grasping by the nature of cognition, because one does not focus on the nature of cognition, such as the mode of cognition. "Growth and change" means that which can penetrate. "The result is thus" means that whatever result is experienced by habit will become like that. "Thus" means in the very nature of inner experience. Whoever has joy that relies on valid cognition is called "wise." "Becoming like that" means the very nature of self-awareness. Or, etc., it is not a negation. Because it is like that, it means that the previous experience is preceded by habit. If one asks, what is abandoned here? It is said, "cognition," etc. Happiness, etc., are also like that, because they are born from the increase of practice, so there is reason to say that it is not self-awareness, but existence. If one thinks, why do forms, etc., not become the nature of consciousness? It is said, "forms, etc." It is not possible to become accustomed to the inner nature. This is precisely what is stated by showing it in the manner of another's system.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་རོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནའོ་ན་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་པའི་བློའོ། །མངོན་སུམ་ལ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་འདུ་བ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལའོ། །དེ་ལ་སྟེ་མངོན་སུམ་གཞན་དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་
ཅིག་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དེ་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ཞིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དོན་མེད་པའི་བློ་འབའ་ཞིག་སྣང་སྙམ་ན་བློ་འབའ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །འཛིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་པའི་འདོད་པ་ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པས་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་མི་སྣང་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩོད་པ་འདི་ལ་བདག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དམ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད། པའི་དུས་ཅན་ཉིད་ཡིན་གྱི། བློ་དེ་བདག་དང་འདུ་བ་ཅན་ནམ། བེམས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མི་སྣང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་དང་རིག་པ་པ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བའམ་གྱི་སྒྲས་ནི་བཞིན་སྒྲ་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང

【汉语翻译】
那个是暂且的意思。 “不是思虑的自性”，是指智慧等没有自证的自性。 “哪些”是指有知者等。“那个”是指心。“如果不是那样”，是指如果不是思虑的自性，那么会变成其他的，有什么过失呢？“成为执持的自体”，是这个意思。“这个”是指执持的心。“对于现量，对于其他”是指与自我相合的意现量。“对于那个，即对于那个其他的现量，安住的任何执持的自性，就是那样”。“那样也”是指心执持的意现量。“如果不是那样”，那么观待于那个的执持的自体，就会因为不显现而成为过失。如果从第二刹那生起的意现量，也只是显现那个意义，那么就说是坏灭。“因为不是刹那”，所以认为在第二刹那是不可能的。“如果认为只是显现无意义的心”，那么就说是“只是心”，是远离自己的境。“执持或者”是指，有知者的意愿是成为能知，因为是能知的缘故。“成为执持者”是指，我们的意愿是成为作者的自性，因为没有不同的作者的缘故。“我和其他”是指，如果不显现意义，就不会显现为执持的自体。因此，对于每一个也会显现为两个两个的过失。因此，对于这个争论，是和自我相同呢？还是成为它的自体，是指把这个执着为物质的自性，这是没有开始的时间。心是和自我相合呢？还是不是物质的自性呢？因为会成为不显现意义的过失，所以这是无疑的回答。那样的话，暂且婆罗门和有知者们，自己进行分别之后，对于意义的方面进行责难，就是“是那样吗”的意思。“智慧等或者”，或者的语气表示如同的语气，意思是如同智慧等。“其他”是指婆罗门和

【英语翻译】
That means "for the time being." "Not the nature of thought" means that wisdom and so on do not have the nature of self-awareness. "Which ones" refers to those with knowledge, and so on. "That" refers to the mind. "If it is not so" means that if it is not the nature of thought, then it will become something else, what is the fault? "Becoming the very act of grasping" is what it means. "This" refers to the grasping mind. "For direct perception, for others" refers to the mental direct perception that is united with the self. "For that, that is, for that other direct perception, whatever nature of grasping abides, is just like that." "Likewise" refers to the mental direct perception that the mind grasps. "If it is not so," then the very act of grasping in relation to that will become a fault because it does not appear. If the mental direct perception arising from the second instant also only manifests that meaning, then it is said to be destroyed. "Because it is not an instant," it is thought that it is impossible in the second instant. "If you think that only a meaningless mind appears," then it is said to be "only mind," which is separated from its own object. "Grasping or" means that the intention of the knower is to become the knower, because it is the knower. "Becoming the grasper" means that our intention is to become the nature of the agent, because there is no different agent. "I and others" means that if the meaning does not appear, it will not appear as the very act of grasping. Therefore, for each one, there will also appear the fault of appearing as two and two. Therefore, for this dispute, is it the same as the self? Or does it become its self, which means clinging to this as the nature of matter, which is a time without beginning. Is the mind united with the self? Or is it not the nature of matter? Because it will become the fault of not appearing meaning, this is undoubtedly the answer. In that case, for the time being, Brahmins and knowers, after distinguishing themselves, criticize the aspect of meaning, which means "is it like that?" "Wisdom and so on or," the tone of or indicates the tone of like, meaning like wisdom and so on. "Others" refers to Brahmins and

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བློ་གསལ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ན་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། རང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་པས་ན་དེ་ལས་ཚུལ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་འདུ་བ་ཅན་ནི་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་
པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དོན་གཅིག་ལ་བྱ་བའོ། །སའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བདག་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་འདུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་འདུ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྟག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་གི་རྟགས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མི་རྟེན་པའི་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དམ་རྟེན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན། འདིར་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་དབང་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་འགྲེལ་པའི་དོན་དུ་ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དེའོ། །གལ་ཏེ་རག་ལས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་ཀྱི་མ

【汉语翻译】
是具有智慧等等。对此的陈述是“如果”这个词。像这样变成的，指的是不是物质的自性，而且也能清楚地表达意义的聪慧，可以认为那是存在的。因此，证悟与知识相混合，以汇集于一个意义的特征而相互关联等等的体性是显现的，但并不是因为其自身是证悟的体性。从无始以来的串习习气存在，由此而产生的安乐等等，是如此证悟的自性，因此，从那以外的其他方式，凡是安乐等等归属于自我的，都是以汇集于一个意义的知识所证悟的，像这样等等的分别念，不是世间所能做的。陈述其他宗派的方式是：“这是这个，像这个一样”。为了陈述其他的过失而说的是：在一个意义上进行。以“地的”等等来显示对其他的一个意义的汇集进行论证时，所陈述的是：“如果是那样，那么”。对此，说了“其他的我”。“如何依赖于它”指的是：不是汇集于其他的。“依赖于其他的”指的是证悟为汇集于其他的。“无常”指的是理由。“常”指的是自主的标志，而且那也是不依赖的。“一个”指的是功德本身或者所依赖的本身。那是功德本身。如果想，为什么不是功德本身呢？回答说，因为不成立依赖于其他的缘故。如果说依赖于物质不是功德等等的功德是意的理由，那么，在此，依赖于物质本身是不成立的。因此，会变成功德，即使那样，也会变成互相依赖的过失，是这样认为的。安乐等等不是自主本身，是这样联系的。“因为相违”指的是因为与常相违的是无常的缘故。为了解释偈颂的意义，额外要陈述的是“如果”这个词。“那是如何”指的是那个不存在的。“如果依赖的法性，那时才是存在本身，才是合理的

【英语翻译】
These are those with intelligence, and so on. The statement for this is the word "if." That which has become like this refers to the intelligence that is not of the nature of matter and also clearly expresses meaning, and it is reasonable to consider that it exists. Therefore, realization is mixed with knowledge, and the nature of being connected by the characteristic of gathering into one meaning is apparent, but it is not because its own nature is realization. From the existence of beginningless habitual imprints, the happiness and so on that arise from this are the nature of such realization, therefore, whatever other ways there are other than that, whatever happiness and so on belong to the self are realized by the knowledge of gathering into one meaning, and such discriminations are not done by the world. Stating the manner of other systems is: "This is this, like this." What is said to state other faults is: to act on one meaning. When showing the proof of gathering into one meaning of others by "of the earth" and so on, what is stated is: "If that is so, then." To this, it is said, "the other self." "How does it depend on that" refers to: not gathering into others. "Depending on others" refers to realizing that it gathers into others. "Impermanent" refers to the reason. "Permanent" refers to the sign of autonomy, and that is also non-dependent. "One" refers to the quality itself or the dependent itself. That is the quality itself. If one thinks, why is it not the quality itself? The answer is, because it is not established that it depends on others. If it is said that the quality of depending on matter is not a quality, etc., is the reason for the mind, then here, the dependence on matter itself is not established. Therefore, it will become a quality, and even then, it will become the fault of mutual dependence, that is how it is thought. Happiness and so on are not autonomy itself, that is how it is connected. "Because of contradiction" refers to because what contradicts permanence is impermanence. To explain the meaning of the verse, what is additionally to be stated is the word "if." "How is that" refers to that which does not exist. "If the nature of dependence, then at that time it is reasonable that it is existence itself.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་ན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་གང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་བཞུགས་པས་དེ་ལ་བློ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མིག་འཇུག་
པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེས་ན་དེར་ཡང་དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བདག་གི་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་མིག་གིས་འཇུག་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ནའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཞུགས་པའི་མིག་གིས་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་མིག་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་མིག་གིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མིག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དུས་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པའིའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་དེར་ཡང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་འོན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལས་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའ

【汉语翻译】
那麼這個轉變如何，如何暫時地轉變成識的自性呢？也是由自身來證成自識的自性。即使這樣，如果說通過學者的途徑來證成的話，就是指安樂等等。如果體驗就能帶來利益嗎？然而，所謂的「由他者」，是因為不是由根產生的緣故。所謂的「義」是指色等等。如果說色等等也不存在，那麼不是對此進行思維嗎？對於安樂等等，也只有眼識才能進入，因此也對此進行思維嗎？所謂的「我的眼睛」。然而，即使安樂不存在，也能在其境上產生識，如果他人如此宣說，那麼所謂的「然而」是指：安樂的執取識，是由色本身進入的眼睛所進入而產生的。對此，有宗派的人說，如果這樣的話。如果一個進入的眼睛能產生其他境的識，那麼那時對於瓶子等等，一個進入的眼睛就能產生具有三界一切境的識。同樣地，對於煙等等，一個進入其他境的眼睛，為了產生隱蔽境的識。那麼，推論也將從眼睛產生，這是太過分了。執取識是指執取安樂等等的相。因為這個原因，如果說根識本身執取安樂等等，那麼對此的回答是「那麼」。所謂的「分別」是指分別的境之相。所謂的「同時」是指與根識同時。因為在那裡也沒有觀察到其他的執取相。同樣地，對於應當推論的火等等，也沒有觀察到其他的執取者。因此，在那裡也已經說過，根識本身也將被執取。他人說「然而」，從應當推論的自相所執取的相中，所謂的「那個那個如此這般的」是推論。

【英语翻译】
How does this transformation occur, how does it temporarily transform into the nature of consciousness? It is also proven by itself to be the nature of self-awareness. Even so, if it is said that it is proven through the path of scholars, then it refers to happiness and so on. If experiencing can bring benefits? However, the so-called "by others" is because it is not produced by the senses. The so-called "object" refers to form and so on. If it is said that form and so on do not exist, then isn't one contemplating this? For happiness and so on, only eye consciousness can enter, so does one also contemplate this? The so-called "my eyes." However, even if happiness does not exist, it can generate consciousness on its object, if others declare this, then the so-called "however" refers to: the grasping consciousness of happiness is produced by the eye that enters the form itself. To this, those of a certain tenet say, if that is the case. If an entering eye can generate the consciousness of other objects, then at that time, for vases and so on, an entering eye can generate consciousness that possesses all the objects of the three realms. Similarly, for smoke and so on, an eye that enters other objects, in order to generate the consciousness of hidden objects. Then, inference will also arise from the eye, which is too excessive. Grasping consciousness refers to the aspect of grasping happiness and so on. For this reason, if it is said that the sense consciousness itself grasps happiness and so on, then the answer to this is "then." The so-called "discrimination" refers to the aspect of the object of discrimination. The so-called "simultaneous" refers to being simultaneous with the sense consciousness. Because no other grasping aspect is observed there. Similarly, for fire and so on that should be inferred, no other grasper is observed. Therefore, it has already been said there that the sense consciousness itself will also be grasped. Others say "however," from the aspect grasped by the self-characteristic of what should be inferred, the so-called "that that such and such" is inference.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ལ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་གཞན་རྟོག་པའོ། །འདི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་
པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། དབང་པོའི་རྣམ་པར་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པར་བྱེད་པ་ཅི་སྟེ་མི་རྟག་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་མྱོང་ན་དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་གཟུང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་གཞན་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་དགོངས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་དང་བདག་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བདག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མྱོང་བ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་ཁས་བླངས་པ་ན། མྱོང་བ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཤེས་པ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གཞན་སྨྲ་བ་ནི། མྱོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ནི་བེམས་པོའོ། །ཤིང་ལས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་གོང་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཞན་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཡང་བདེ་བ་གཞན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
以自性而完全了悟。同样，对于应当分别的声等，在与根识同时生起时，也是从见到所取的相状而分别能取的其他分别。所谓“此相似”是指应当随念的和应当分别的。驳斥对方认为佛已成佛的疑虑，即是说快乐等也是如此。如果对于应当随念等，从见到所取的相状而分别能取的其他分别，那么，既然那时快乐等也是因为见到所取的相状，为何根识的相状会与相状不同而不恒常呢？驳斥并阻止这种疑虑，就是“并非如此”。如果体验到仅仅是所取，那么就应当分别对于它的能取。例如，就像对于应当随念等一样。如果快乐等不是仅仅体验为所取，那么怎么能分别能取的其他呢？这是总结性的陈述。驳斥对方所说的“因为没有体验到仅仅是所取”，就是“对于一个意义”。能取的其他所作，就是其他识所作。因此，这里的意图也是，从见到仅仅是所取而分别能取吧。所谓“完全混合”，是指识、我和快乐等显现为仅仅是记忆。因此，如果说快乐等不是仅仅是所取，那么，对此的回答是“那么”。所谓“那是自我吗”，意思是，既是自我，也是它，所以是自我等。如果承认体验是快乐的相状，那么，体验不是体验的其他的快乐就必然存在。如果识是瓶子的相状，就不能说瓶子没有差别，这是其他人说的，仅仅是“体验是”。另外，是物质性的。从树所作是相似的例子。例如，对于树木分别球体的相状，并不是将其他具有球体相状的树木虚构为具有球体相状，同样，对于快乐等觉知，也不是分别由其他快乐虚构的快乐的相状。

【英语翻译】
It is fully realized by its own nature. Similarly, for sounds and so on that should be distinguished, when they arise simultaneously with the senses, it is also from seeing the aspect of what is grasped that other distinctions of what is grasping are distinguished. What is called "this is similar" refers to what should be recollected and what should be distinguished. Refuting the opponent's doubt that the Buddha has already become enlightened, it is said that happiness and so on are also like that. If, for what should be recollected and so on, other distinctions of what is grasping are distinguished from seeing the aspect of what is grasped, then, since at that time happiness and so on are also because of seeing the aspect of what is grasped, why would the aspect of the senses be different from the aspect and not be impermanent? Refuting and preventing this doubt is "it is not so." If one experiences only what is grasped, then one should distinguish the grasping for it. For example, just like for what should be recollected and so on. If happiness and so on are not experienced as only what is grasped, then how can one distinguish other grasping? This is a concluding statement. Refuting what the opponent says, "because there is no experience of only what is grasped," is "for one meaning." What is done by other grasping is done by other consciousnesses. Therefore, the intention here is also to distinguish grasping from seeing only what is grasped. What is called "completely mixed" means that consciousness, self, happiness, and so on appear as only memory. Therefore, if it is said that happiness and so on are not only what is grasped, then the answer to this is "then." What is called "is that the self" means that it is both the self and it, so it is the self and so on. If it is admitted that experience is the aspect of happiness, then other happiness that is not the experience of experience must exist. If consciousness is the aspect of a vase, it cannot be said that the vase has no difference, this is what others say, it is only "experience is." Furthermore, it is material. What is made from wood is a similar example. For example, distinguishing the aspect of a sphere in wood is not fabricating another tree with the aspect of a sphere as having the aspect of a sphere, similarly, knowing happiness and so on is not distinguishing the aspect of happiness fabricated by other happiness.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སུན་འབྱིན་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགོག་པ་ནི་འོན་ཏེ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་དང་ཡིད་དེ་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ལས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་
ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་འཆད་མེད་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པའོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་འཆད་པར་ནི་མི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཆད་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་རིམ་ཅན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་མ་ཆད་པ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མྱུར་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་མི་འཛིན་པ་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་འཛིན་པ་བདེ་བ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་འཛིན་པ་ཡང་བདེ་བ་འཛིན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་གཟུགས་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་དོན་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་འདིའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཡིན་པར་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་དུ་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་དེའི་དབེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དེས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་དབེན་པར་འཛིན་པ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དེ་རྣམ་པར་མ་ཆོད་པར་ཡོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པས་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་མོད། ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དམིགས་པ་ན། གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེས་དབེན་པར་རོ། །གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ན། བདེ་བ་ལ

【汉语翻译】
之意。若以“他者”之分别念驳斥第二种观点，则以“然则我与”来遮止。我与意，即任何根，二者之关联即是相应，仅此而已。对此的陈述是“若是那样”。所谓“彼受”，即是感受乐受。所谓“无间断”，即是未曾间断。然则于间断，即是不显现之自性。因为唯有间断才显现，若有此疑问，则说“执持乐等”。执持色等，即是从根所生。若疑问执持乐等是次第性的，而非同时缘取，则说“于此”。所谓“无间断而了知”，此即是了知未曾间断，然而若问乐等或色等之间没有了知吗？对此的陈述是“快速者即是”。不执持乐受，并非不同于执持色受，执持色受即是不执持乐受。同样，不执持色受也并非不同于执持乐受，执持乐受之时即是不执持色受之意。所谓“转变”，即是转变的过失，不合理，色等在此转变。所谓“于相反”，即是说，不执持色等，相续不断绝，此过失的意义也是如此，即若相续不断绝地执持乐等，那便是如此。总结对方的观点，即“因此”。所谓“彼以彼空”，即是说，因为想要陈述，所以了知以彼空性为无。因此，彼即是彼无。以彼空性而执持，并非是不变的。因此，执持色等，是因为无间断地存在。若因缘取色等，则乐等也应被缘取，有何过失呢？则说“他者”。若缘取其他乐等，则其他色等便空无。其他之陈述，执持色等时，乐

【英语翻译】
meaning thereby. If the second conceptualization of "other" is refuted for the purpose of refuting, then "but I and" is used to prevent it. I and mind, that is, whichever sense faculty, the connection between the two is association, only that much. The statement for this is "if it is so". What is called "that experience" is the experience of pleasure. What is called "uninterrupted" is uninterrupted. However, in interruption, it is the very nature of non-appearance. Because only interruption appears, if there is this doubt, then it is said "holding pleasure etc.". Holding form etc. is born from the senses. If it is doubted whether holding pleasure etc. is sequential and not simultaneously perceived, then it is said "in this". What is called "knowing without interruption" is only knowing without interruption. However, if it is asked whether there is no knowing between pleasure etc. or form etc.? The statement for this is "the fast one is". Not holding pleasure is not different from holding form, holding form is not holding pleasure. Similarly, not holding form is also not different from holding pleasure, holding pleasure is not holding form, meaning thereby. What is called "change" is the fault of change, unreasonable, form etc. change here. What is called "in the opposite" is that not holding form etc., the continuity does not cease, the meaning of this fault is also like this, that is, if holding pleasure etc. continuously does not cease, then it is so. Concluding the other party's view, that is "therefore". What is called "that is empty by that" is that because wanting to state, therefore knowing that emptiness by that is non-existence. Therefore, that is that non-existence. Holding by that emptiness is not unchanging. Therefore, holding form etc. is because it exists without interruption. If perceiving form etc., then pleasure etc. should also be perceived, what is the fault? Then it is said "other". If perceiving other pleasure etc., then other form etc. is empty. Other statement, when holding form etc., pleasure

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་དེས་དབེན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་རོ། །མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་དང་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་འཛིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དག་རིམ་ཅན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་དུས་མཉམ་པར་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་འཛིན་པ་གཉིས་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེར་ན་ཡན་ལག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་དང་བཅས་པ་སྟེ་བར་ཆད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བར་དང་བཅས་པའི་སྐྲ་དང་དུ་མ་དེ་དག་འཛིན་པའི་དུས་ན། བར་ན་གནས་པའི་བར་ཆོད་མ་བཟུང་ཡང་སྐྲའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་སྟེ་བར་དང་བཅས་པའི་སྐྲ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་སྐྲའི་རང་བཞིན་པར་མེད་པར་འཛིན་པས་དེའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྐྲ་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་བཞིན་དུ་བར་མི་འཛིན་པས་སྐྲ་འཛིན་པ་ལ་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་བར་ཆོད་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཛིན་པ་ནི། འཛིན་པའི་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དང་བཅས་པའི་སྐྲ་དུ་མ་འཛིན་པའི་དུས་ནའོ། །པར་ཆད་དེ་སྐྲའི་བར་མི་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེ་འཛིན་པའི་གནོད་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ནི་གནོད་བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མེད་པ་གནོད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་འདི་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པས་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདོད་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་འདོད་པར་ཟད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བར་ཆད་དེ་སྐྲ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་སྐྲ་མི་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་ན། འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་ཆད་འཛིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་ན་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ཡང་བར་དང་བར་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་འམ། མ་སྐྱེས་
པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེས་ན་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གནོད་

【汉语翻译】
等等，这本身就是执著于远离。所谓的“自性”就是安乐的自性。所谓的“彼”就是执著于色等等。所谓的“不入”就是不包含。这里所说的不是这个。虽然执著于互相和不随顺，但即使如此，执著于安乐和色等等也无法成就次第性。如果同时以互相自性不随顺的两种执著为识，那么那时就会变成同一时间。这里例如肢体等等。所谓的“有间”就是与间隔一同存在。在执著于有间隔的众多头发时，即使不执著于中间存在的间隔，也仍然是执著于头发的自性。因此，在执著于彼，即有间隔的头发时，由于无间断地执著于头发的自性，所以所谓的“其间”就是对执著于头发之间的间隔造成损害，就像不执著于间隔不会损害执著于头发一样。同样，不执著于安乐等等和色之间的间隔，也不是执著的损害。所谓的“彼”就是在执著于有间隔的众多头发时。不执著于间隔，即头发之间的间隔，本身就是不存在的，因此它怎么会成为执著的损害呢？所说的“那也不会成为损害”就是“无者不成害”。这样一来，暂时这在理上是不合理的。所说的“也不是佛教徒所承认的”就是“不承认”。如果想知道如何造成损害，那就是世间所承认的。如果有人问，执著于间隔，即存在于头发中的显现等等，本身为什么不是不执著于头发的自性呢？回答是：“这是”。所谓的“间隔”就是显现等等。联系是：在没有产生执著于间隔时，也不是损害。然而，在执著于安乐和色等等时，或者在中间执著于安乐等等或色等等，或者仅仅是不生，因此不是损害，损害

【英语翻译】
etc., which itself is clinging to detachment. What is called "self-nature" is the self-nature of happiness. What is called "that" is clinging to form, etc. What is called "not entering" is not including. What is said here is not this. Although clinging to each other and not conforming, even so, clinging to happiness and form, etc., cannot achieve sequentiality. If two clingings that do not conform to each other's nature are consciousness at the same time, then at that time it will become the same time. Here, for example, limbs, etc. What is called "with interval" is to exist together with the interval. When clinging to many hairs with intervals, even if one does not cling to the interval existing in the middle, one is still clinging to the self-nature of the hair. Therefore, when clinging to that, that is, the hair with intervals, because one clings to the self-nature of the hair without interruption, the so-called "its interval" is like harming the clinging to the interval between the hairs, just as not clinging to the interval does not harm clinging to the hair. Similarly, not clinging to the interval between happiness, etc., and form is not a harm to clinging. What is called "that" is when clinging to many hairs with intervals. Not clinging to the interval, that is, the interval between the hairs, is itself non-existent, so how can it become a harm to clinging? What is said, "That will not become a harm either," is "The non-existent does not become a harm." In this way, for the time being, this is unreasonable in principle. What is said, "It is also not admitted by Buddhists," is "not admitted." If you want to know how to cause harm, that is what the world admits. If someone asks, why is clinging to the interval, that is, the appearance, etc., existing in the hairs themselves, not the self-nature of not clinging to the hair? The answer is: "This is." What is called "interval" is appearance, etc. The connection is: when clinging to the interval has not arisen, it is also not a harm. However, when clinging to happiness and form, etc., or when clinging to happiness, etc., or form, etc., in the middle, or only not arising, therefore it is not a harm, harm.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་གཟུགས་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་འཛིན་པ་ཡང་བདེ་བ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་ན། གཟུགས་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རིམ་གྱིས་སྣང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མི་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་གཟུགས་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་མི་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་འཛིན་པ་ལའོ། །འཛིན་པ་ལ་འཛིན་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར་ལས་བླང་དགོས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཛིན་པ་པོ་ལ་འཛིན་པ་པོ་གཞན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་འཛིན་པ་གཞན་སྟོན་ན་དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ན་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའམ་གཞན་དག་ལ་སེམས་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི། འཛིན་པ་པོ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་རང་གསལ་བར་ཁས་བླངས་ན་འཛིན་པ་པོ་གཞན་ཁས་ལེན་པའིའོ། །དེ་ནི་འཛིན་པ་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཅིག་པར་བར་དུ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྐྲའི་བར་ན་གནས་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལྟར་རོ། །བདེ་བ་འཛིན་པའི་གནོད་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྲའི་བར་གང་ཡིན་པ་རིག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་གནོད། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ནི་གནོད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་བཱ་ཞིག་འཛིན་པའི་ཚེའོ། །དེར་ན་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཉིད་འཛིན་པ་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་
བསམས་པའོ། །ཡུལ་ཉེ་བ་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་གནོད་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་བར་ནི་སྣང་བ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་འདིར་ནི་དེ་ཏ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོ

【汉语翻译】
如果说，也不是造作，那么，那里这样说了。所谓不执著，就是执著乐受本身不执著色，执著色也不执著乐受本身。因此，如果次第执著，那么，色和乐受等都不执著就成了过失。如果是这样，就加上次第显现。所谓不执著就是仅仅存在，就是执著乐受本身不执著色。那么，为了迎接如何不观察的疑问，对方自己说，就是从那，也就是不执著色的自性执著乐受。对于执著没有其他的执著，必须毫无疑问地接受。其他人也承认对于执著者有其他的执著者的存在。如果不是这样，如果对于执著也显示其他的执著，那么，因为那时会陷入无穷无尽的过失，所以是不相关的。如果从根或者其他对境生起作意而使执著变得明显，而不是从执著者本身，这是对方随顺佛教的观点而说的。对此的辩驳是其他的过失。这个本身，如果承认执著是自明的，那么就承认了其他的执著者的存在。那就是使执著者的显现，这是成立的宗义。这样，暂时不执著一个，而执著其他任何一个的自性是仅仅存在的，这样显示了损害，也就是显示了互相。因此，就像执著头发间隙中的显现等等一样。这是作为损害执著乐受而安立的。显现等等的头发间隙中的任何一个是识，那么，就像它在所有时候都是损害一样，为什么乐受不会损害呢？如果说，暂时在一个时候是有损害的，那么，那时，也就是执著一个迷人的色法的时候。在那里，执著那里不存在的乐受是损害吗？这样思考。在对境接近时，在任何时候不生起识，那时，执著才被称为损害，就像声音的间隙执著显现一样，这里不是那样理解。

【英语翻译】
If it is said that it is not fabricated either, then it is said there. What is meant by not grasping is that grasping pleasure itself does not grasp form, and grasping form does not grasp pleasure itself. Therefore, if grasping is done sequentially, then it follows that form and pleasure, etc., are not grasped at all. If that is the case, then add 'appearing sequentially.' What is meant by 'not grasping is only existing' is that grasping pleasure itself does not grasp form. Then, in order to address the doubt of how it is not perceived, the other party themselves say, that is, from that, which is the nature of not grasping form, grasping pleasure. There is no other grasping for grasping, it must be accepted without doubt. Others also acknowledge that there is another grasper for the grasper. If it is not so, if another grasping is shown for grasping, then it is irrelevant because at that time it would fall into the fault of being endless. If the grasping becomes clear from the mind arising from the senses or other objects, but not from the grasper itself, this is what the other party said following the Buddhist view. The refutation of this is another fault. This itself, if it is admitted that grasping is self-evident, then the existence of another grasper is admitted. That is what makes the grasper manifest, this is the established tenet. Thus, temporarily not grasping one, but the nature of grasping any other is only existing, thus showing the harm, that is, showing each other. Therefore, it is like grasping the appearance etc. in the gaps of the hair. This is established as harming the grasping of pleasure. Whatever is the consciousness in the gaps of the hair of appearance etc., then, just as it is harmful at all times, why wouldn't pleasure harm? If it is said that there is only harm at one time temporarily, then at that time, that is, when grasping a captivating form. There, is grasping the pleasure that is not there a harm? Thus thinking. When the object is near, at any time when consciousness does not arise, then grasping is called harm, just as the gap of sound grasps appearance, it is not understood that way here.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་སྐྲ་འཛིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དཔེར་ན་སྒྲ་འཛིན་པས་བར་ཆད་མི་འཛིན་ལ་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མ་བཟུང༌། གཟུང་བས་སྐྲ་འཛིན་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་དཔེར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པ་ན་དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཉིད་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པར་འདོད་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེས་པར་འདོད་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་མ་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགར་ཡང་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ནའོ། །རིགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ན་སྒྲའི་བར་འཛིན་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་རིམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་རིགས་པ་ཞིག་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བློ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་བློའི་རྒྱུར་ངེས་པར་མི་འཛིན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོའི་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སྔོན་པོ་ལའོ། །དེ་ནི་སྔོན་པོའི་ནུས་པ་མེད་པ་
ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བའི་ནུས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་བདེ་བ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་པ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ

【汉语翻译】
说过了。与执持乐等相联系，在一切时都会造成损害。另外，那不是执持毛发本身。因此，例如执持声音不执持障碍，损害也是如此，不执持障碍。执持不会损害执持毛发，为了说明如何以此为例，所以说是“真实中”。解释“那时乐等”的是“谁的”。对于“产生”一词，仅仅是知道乐已产生而未被执持，而不是执持它的对境未产生。如果乐的产生本身不存在，但因为不可见而说未产生，为了说明这是没有名称的，所以说是“因为不可见”。对此的陈述是“那是”。即使在认为瓶子等未产生的时候，或者在认为产生的时候，也只是产生，然而只是因为不可见而已，如果能这样说，那么同样，不可见也会变成被执持，因为无法证明在任何时候都不存在。所谓“那时”是指乐等产生的时候。按照你们的宗义，理应像声音的间隔被执持所压倒一样。如果执持事物和乐等，那么在某种理应不按顺序执持的情况下。如果那样，就会那样，所以说是“即使那样”，为了说明你们也没有承认眼睛等一个心识执持两个，所以说是“乐等是”。所谓“即使那样”是指感官的意识本身会变成执持两个。为什么乐等不一定会被执识作为感官意识的对境呢？与“感官的意识是”等相联系。为了阐明这一点，所以说是“哪个”。那是对于蓝色。如果认为那只是蓝色的无能，那么说是“即使那样”。如果认为乐的能力也会同样变化，那么就说了“乐是”。所谓“那样”是指即使没有形色，也能产生知识。所谓“即使承认”是指产生具有乐的相的知识

【英语翻译】
It has been said. Being associated with the grasping of pleasure, etc., will cause harm at all times. Furthermore, that is not the grasping of hair itself. Therefore, for example, just as grasping sound does not grasp obstacles, the harm is the same, not grasping obstacles. Grasping does not harm the grasping of hair, and to explain how to use this as an example, it is said, "In reality." What explains "at that time, pleasure, etc." is "whose." Regarding the word "arisen," it is merely knowing that pleasure has arisen and has not been grasped, rather than grasping that its object has not arisen. If the arising of pleasure itself does not exist, but it is said to not have arisen because it is invisible, to explain that this has no name, it is said, "Because it is invisible." The statement about this is "that is." Even when it is thought that a pot, etc., has not arisen, or when it is thought that it has arisen, it is only arisen, but it is only because it is invisible. If it can be said that, then similarly, invisibility will also become grasped, because it cannot be proven that it does not exist at any time. The so-called "at that time" refers to the time when pleasure, etc., arise. According to your tenets, it should be like the interval of sound being overwhelmed by grasping. If one grasps things and pleasure, etc., then in a situation where it is reasonable not to grasp in sequence. If that is the case, it will be like that, so it is said, "Even so," to explain that you have not even admitted that one consciousness of the eyes, etc., grasps two, so it is said, "Pleasure, etc., is." The so-called "even so" means that the sense consciousness itself will become grasping two. Why is it that pleasure, etc., is not necessarily grasped as the object of sense consciousness? It is related to "Sense consciousness is," etc. To clarify this, it is said, "Which." That is for blue. If it is thought that that is only the inability of blue, then it is said, "Even so." If it is thought that the ability of pleasure will also change in the same way, then it is said, "Pleasure is." The so-called "like that" means that even without form, it can produce knowledge. The so-called "even if admitted" means producing knowledge with the aspect of pleasure.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བདེ་བའི་ནུས་པ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་དང་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་འབའ་ཞིག་འཛིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དེ་མྱོང་བར་ནི་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་བདེ་བ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དོན་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་གསུང་བར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །བདེ་བ་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་དེ་ནིའོ། །དུས་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་པ་དག་རིག་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་གསལ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རིག་པའི་རང་བཞིན་མིན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དུས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་ཡང་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེས་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཡུལ་ན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་ན། རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ལྷུར་བྱེད་པ་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་འདོད་པ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ན་ཆུང་ཞེས་སལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ན་ཆུང་ཞེས་བ་ནི་ན་ཆུང་སྒེག་མོ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །མཐོང་དང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་
ཡིན་པ་དེའི་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བདེ་བའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་མེད་པར་བྱར་མི་ནུས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་སྙམ་ན་མིག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ།

【汉语翻译】
虽然承认有安乐的能力。二者是色和安乐。如果认为仅仅执着于安乐有什么过失呢？名为“彼”的安乐是不可能体验的。什么时候呢？当知晓作为安乐之因的意义时，由色等来说明。为什么安乐等也不会产生呢？因为说的是在识之前。如色等，是不相顺之法的例子。如果认为安乐以前是如何没有的呢？说的是“彼”，即安乐。同时产生的安乐，是分别说者所承认的，作为与识一同产生的因。安乐等和识不是能作的实物。现在为了阐明能作的实物而说的是：不是识的自性。如果识是从自己的因显现趋向安乐，那么，即使这个识是同时的，也因为安乐以识的自性显现趋向，而执着于安乐，为了迎接这样的疑问而说的是：趋向于安乐。如同色一样，安乐也有根的作用，那么，根的识也会在安乐的境中改变吗？对于此说的是：安乐在产生识时是各自有能力的。如果不是识，那怎么不合理呢？说的是：也是所识。这是极不合理，是强调的词句，因为在那里没有识。说有些是不希望的，是说清楚什么是那样的，说清楚的是少女，说清楚的是少女，说的是少女认识到爱欲的时候。说见到等，是对什么的解释呢？说的是：也不是那样不明显。名为“俱有”的是与色俱有的安乐。第二个月亮也会成为能力。因此，那也是不能使其消失的。随行和返回也是不希望的，是随之而来的。为什么不希望呢？说的是从眼睛。

【英语翻译】
Although it is admitted that there is the power of happiness. The two are form and happiness. If one thinks, what is the fault of merely clinging to happiness? It is impossible to experience that happiness called "that." When is it? When the meaning that is the cause of happiness is known, it is explained by form and so on. Why don't happiness and so on arise either? Because it is said to be before consciousness. Like form and so on, it is an example of dissimilar dharmas. If one thinks, how was happiness previously non-existent? It is said, "that," that is, happiness. Happiness that arises simultaneously is admitted by the Particularists as the cause of arising together with consciousness. Happiness and so on and consciousness are not the reality of action. Now, in order to clarify the reality of action, it is said: It is not the nature of consciousness. If consciousness manifests and inclines towards happiness from its own cause, then, even though this consciousness is simultaneous, it clings to happiness because happiness manifests and inclines with the nature of consciousness. To meet such a doubt, it is said: It inclines towards happiness. Just as form has the function of the senses, does the consciousness of the senses also change in the realm of happiness? To this it is said: Happiness has the ability to separately produce consciousness. If it is not consciousness, then how is it unreasonable? It is said: It is also what is known. This is extremely unreasonable, it is an emphasizing phrase, because there is no consciousness there. Saying that some are not desired is to clarify what is like that, what is clarified is a young girl, what is clarified is a young girl, what is said is when a young girl realizes desire. Saying seeing and so on, what is the explanation of what? It is said: It is not so imperceptible either. What is called "co-existent" is happiness co-existent with form. The second moon will also become a power. Therefore, that also cannot be made to disappear. Following and returning is also not desired, it follows. Why is it not desired? It is said to be from the eye.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱོ་བར་རོ། །འབའ་ཞིག་ནི་བདེ་བར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གཟུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་འཛིན་པའི་དུས་སུའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཟུང་བ་དག་ལ་རྒྱུར་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་རེས་འགའ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ན། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྟོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་མཐོང་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་གཉིས་པ་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གཞན་དག་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲང་བའི་དུས་ན་གང་ཚེ་དྲོ་བའི་དུས་ན་རེག་པ་ཉེ་བ་དེའི་ཚེ་གྲང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དག་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། གཡུལ་དེ་འཐབ་མོ་སྤྲོད་པའི་རེས་སེམས་འཕྲོགས་པ་སྟེ། ཡིད་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེའི་ལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རིམ་གྲོ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་པ་དེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་མཚོན་གྱིས་རེག་པར་ཞེས་བྱ་བ་བརྡེགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མཚོན་
བརྡེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་བཤད་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚོན་གྱིས་བརྡེགས་པ་ཡོད་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པས་ནའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་བདེ་བས་སོ། །གཞན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་བས་སོ། །ལ་ལར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ག

【汉语翻译】
因此，所谓的从快乐等事物中感到厌倦。唯一的就是快乐。那么，如果这样，那又如何呢？（经文中）说，因为某些原因。所谓的同时执取，是指在与色等事物同时执取快乐的时候。对此的陈述是，那么，就是这样。如果对同时执取的事物理解为原因，那么，有时当同时认识蓝色和黄色时，也会将它们理解为原因。所谓“这”是指同时认识是原因是不合理的。所谓“那时，外境将无法看见”，是指外境将无法看见。所谓“体验快乐是因为没有它就不会产生”，是指因为没有外境的显现就不会产生。为了说明没有执取的集合，所说的是“根”。因此，因为没有产生快乐等知识的第二个心识。所谓“从那”是指从色等事物中产生。其他成立的，为了显示成立本身，是“然而”。寒冷的时候，当温暖的时候，触觉接近的时候，将寒冷等结合起来。所谓“总是”是指产生快乐和痛苦的事物接近存在时，总是会体验到快乐和痛苦的意思。如果快乐和痛苦总是变化，那么，战场就是交战的场所，心被夺走，心专注的地方就是君主的所在地，恭敬供养资具的人，想要使他成为被他人控制的自性，并具有果实，就是用武器接触，不是认识到击打的痛苦。如果用武器击打他，没有产生痛苦，那么会想如何认识到呢？解释说，当有痛苦的原因，用武器击打时，肯定会产生痛苦。因此，所谓“因此”是因为产生了痛苦。其他人是因为快乐。另一些人是因为痛苦。所谓“因为伟大等”是指因为快乐很大。所谓“在某些情况下”是指在快乐本身。

【英语翻译】
Therefore, the so-called being weary of things like happiness. The only thing is happiness. So, if that's the case, then how is it? It is said (in the scriptures) that it is because of certain causes. The so-called simultaneous grasping refers to the time when happiness is grasped simultaneously with things like form. The statement about this is, well, that's it. If things grasped simultaneously are understood as causes, then sometimes when blue and yellow are recognized simultaneously, they will also be understood as causes. The so-called "this" refers to the fact that simultaneous recognition as a cause is not reasonable. The so-called "at that time, external objects will not be seen" means that external objects will not be seen. The so-called "experiencing happiness is because it will not arise without it" means that it will not arise without the appearance of external objects. To explain the absence of the collection of grasping, what is said is "sense faculty." Therefore, because there is no second consciousness that produces knowledge of happiness, etc. The so-called "from that" means arising from things like form. Others, to show the establishment itself for what is established, is "however." In cold times, when it is warm, when touch is close, combine coldness, etc. The so-called "always" means that when things that produce happiness and suffering are close by, happiness and suffering will always be experienced. If happiness and suffering are always changing, then the battlefield is the place of engagement, the mind is taken away, the place where the mind is focused is the location of the lord, the person who respectfully offers resources wants to make him a nature controlled by others and have fruits, that is, touching with weapons, not recognizing the pain of striking. If he is struck with a weapon and no pain is produced, then how would he think to recognize it? It is explained that when there is a cause of pain, striking with a weapon, pain will definitely arise. Therefore, the so-called "therefore" is because pain has arisen. Others are because of happiness. Still others are because of suffering. The so-called "because of greatness, etc." means because happiness is great. The so-called "in some cases" refers to happiness itself.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་མོད། ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་གང་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནང་གི་བེམས་པོའི་དོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གོམས་པ་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁས་ལེན་ནའོ། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་གོམས་པ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ནི། སྔར་མ་བསམས་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་གོམས་པའི་ཕྱིར་གོམས་པས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ལས་ཕྱིར་བར་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རིགས་པ་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པ་རྒྱུན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིའོ། །བདག་པོ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་འགལ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་དོན་འདི་འཕེལ་བས་རྣམ་འགྲེལ་འདི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་
ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་གནོད་བྱེད་ཉིད་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ལྟར་ནའོ། །བག་ཆགས་སད་པ་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་མེད་སྙམ་ན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སད་པའི་རྒྱུན་རེས་འགའ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་ནི་རིགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བག་ཆགས་སྟོབས་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བག་ཆགས་ནི་དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར

【汉语翻译】
修习本身就是一种造作，并且快乐等等也是由此而生的。如果有人想知道这有什么过失，（经文中）说：从修习的力量中产生。任何生起快乐等等的知识，都是从修习的力量中转变而来，而不是快乐等等本身。这些快乐等等是由色等等的自性中的物质之力的作用而产生的。如果是这样，那么习惯就不会成为原因，这是一种宗义上的疑惑。所谓“是这样”，是指承认从事物力量产生的知识是由习惯产生的。为了说明从事物力量产生的知识，即使没有习惯也会产生，所以说“以前没有想过”等等，这仅仅是习惯。如果有人认为，因为知识是与事物一起习惯的，所以由习惯产生的知识也不会毫无意义地产生，那么对此的回答是“如果是这样”。从识中分离出来是指自性不同。其他人是理智者。所谓“然而，那本身”，是指不是违背的近取因本身。因为在快乐等等违背的事物中，也常见到知识的延续。所谓“不是识”，是指在理智者等等的观点中，快乐等等是物质的自性。主人也是存在于违背的果中的。因此，等等的释论仅仅是为了略作陈述，是为了表明这个释论之所以存在，是因为这个意义得到了发展。为了暂时回忆起先前所说的妨害，所以说是“如果”。所谓“按照你的观点”，是指按照佛教徒的观点。如果有人想知道习气苏醒是什么样的，（经文中）说：色等等。例如，就像色等等的分别念苏醒的延续有时是那样。所谓“有时”是指快乐或痛苦。对于此，是理智。如果有人问，即使习气是原因，那么它的果，也就是觉悟，是如何产生的呢？（经文中）说：从习气的力量中产生。习气是忆念和认识的原因。

【英语翻译】
Cultivation itself is a kind of fabrication, and happiness and so on are also born from it. If someone wants to know what fault there is in this, (the scripture) says: It arises from the power of cultivation. Any knowledge that arises as happiness and so on is transformed from the power of cultivation, not happiness and so on themselves. These happiness and so on are produced by the power of the material of the nature of form and so on. If this is the case, then habit will not become the cause, which is a doctrinal doubt. The so-called "it is like this" refers to acknowledging that the knowledge arising from the power of things is produced by habit. In order to explain that the knowledge arising from the power of things can arise even without habit, it is said "never thought of before" and so on, which is merely habit. If someone thinks that because knowledge is accustomed together with things, the knowledge produced by habit will not arise meaninglessly, then the answer to this is "if it is like this". Separating from consciousness means that the nature is different. Others are intellectuals. The so-called "however, that itself" means that it is not the proximate cause of contradiction itself. Because the continuation of knowledge is also commonly seen in things that contradict happiness and so on. The so-called "not consciousness" means that in the view of intellectuals and so on, happiness and so on are the nature of matter. The owner also exists in the contradictory fruit. Therefore, the commentary of and so on is only to make a brief statement, to show that this commentary exists because this meaning has been developed. In order to temporarily recall the previously mentioned hindrance, it is said "if". The so-called "according to your view" refers to the view of Buddhists. If someone wants to know what the awakening of habit is like, (the scripture) says: Form and so on. For example, just like the continuation of the arising of the discrimination of form and so on is sometimes like that. The so-called "sometimes" refers to happiness or suffering. For this, it is intelligence. If someone asks, even if habit is the cause, then how does its fruit, that is, enlightenment, arise? (The scripture) says: It arises from the power of habit. Habit is the cause of memory and recognition.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་ཏེ། །དེས་ན་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དྲན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་མཐོང་བ་དང་ད་ལྟར་མཐོང་བཞིན་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེ་ཡང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་དོན་དེའི་དྲན་པ་ནི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྣང་བ་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དྲན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པ་དང་མངོན་སུམ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཉེས་པའོ། །ལྐོག་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་མ་དམིགས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲན་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་དྲན་པ་མི་འཇུག་གི །འོན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཉིད་འཇུག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྔ་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བའི་དོན་ཉིད་དྲན་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དྲན་པ་ལ་སྣང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པའོ། །དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མཛད་པ་ནི། ལྐོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྐོག་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དཔེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
明白之后，因此习气是知识本身的因，不是非知识的因，这是它的意思。其中，忆念仅仅是忆念先前的事物，而认识则是将先前见到的和现在见到的事物执着为同一个，这是它们的区别。如果说等等，这是婆罗门教的观点。其中的“也”是指忆念等等。“识”也是显现，因此认为它也是觉性的自性，那里也有“也”。对此，有宗所说的是“如果”。“那里”也是指忆念。那时，对那个事物的忆念就会像现量一样执取。忆念等等也会变成现量，这是他们的想法。“那个显现”是指当时的忆念。“这个”是指忆念和现量没有差别的过失。虽然隐蔽本身没有被现量所见，但即使如此，如果认为忆念只是显现，那么就说了“现量”。“否则”是指忆念不会进入现量所见的事物，然而如果进入的是所见本身，那么那时就会执取先前没有的自性，即使那样，那又怎么会变成忆念呢？也会变成忆念，因此应该说现量所取的事物本身就是忆念。
隐蔽的事物也不是现量所取的。因此，思考着那怎么会在忆念中显现呢？疑惑就是“或者”。有宗对隐蔽本身进行分别观察，就是“隐蔽本身”。如果隐蔽本身是事物的体性，那么那时就会在现量中显现，因为现量是显现事物的自性的缘故。“因为能力确定”是指事物具有各种各样的能力。“事物的自性”也有一些不会在现量中显现，然而在其他地方是存在的，对于这个意思，用比喻的方式来说明，就是“比喻”。“其他自性”是指瓶子等等的自性，对于氆氇等等事物不存在的自性是什么

【英语翻译】
Having understood, therefore, habit is the cause of knowledge itself, not the cause of non-knowledge, that is its meaning. Among them, memory is merely remembering previous things, while recognition is clinging to what was previously seen and what is currently seen as the same, that is their difference. If it says "if," etc., that is the view of the Brahmins. The "also" in that refers to memory, etc. Consciousness is also appearance, therefore, thinking that it is also the nature of awareness, there is also "also" there. What the proponents of established tenets say about this is "if." "There" also refers to memory. At that time, the memory of that thing will grasp it like direct perception. Memory, etc., will also become direct perception, that is their thought. "That appearance" refers to the memory at that time. "This" refers to the fault of there being no difference between memory and direct perception. Although the hidden itself is not seen by direct perception, even so, if it is thought that memory is only appearance, then "direct perception" is mentioned. "Otherwise" means that memory does not enter into the things seen by direct perception, however, if it is the seeing itself that enters, then at that time it will grasp a nature that was not there before, even so, how will that become memory? It will also become memory, therefore it should be said that the thing itself grasped by direct perception is memory.
Hidden things are also not grasped by direct perception. Therefore, thinking about how that will appear in memory? The doubt is "or." The proponents of established tenets make distinctions about the hidden itself, that is "the hidden itself." If the hidden itself is the nature of the thing, then at that time it will appear in direct perception, because direct perception is what manifests the nature of the thing. "Because the ability is certain" means that things have various abilities. Some "natures of things" also do not appear in direct perception, however, they exist elsewhere, for this meaning, it is explained by way of example, that is "example." "Other nature" refers to the nature of the vase, etc., what is the nature that does not exist for things like cloth, etc.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལས་ནི་དངོས་པོ་ལས་སོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་དད་ན་དངོས་པོའི་སྟེ། དོན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཉི་གར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དག་ཁོ་ན་ཐ་དད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་གཏན་ཚིགས་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་ངག་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་དག་ལ་དེ་ལ་ཡང་གཞན་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གཞན་ཏེ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། མངོན་སུམ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐ་དད་མེད་པར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐ་མི་དད་པ་འཛིན་པ་ནི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པར་གཟུང་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་གཟུང་བར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཐ་དད་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཐ་

【汉语翻译】
如果说，那是无事物的量之境。那么，“那也”是回答。如果说是事物，那么“是”就是事物的自性。从那，是从事物。那是与无事物相异的事物。意义是事物和无事物的自性二者如何变化？因为无事物是从那相异的缘故。如果事物和无事物的法二者是相异的，即使那样，如果认为事物是一个，有什么相违的呢？说了“事物相异的”。“事物等”是意义等。又如何事物等仅仅是相异的，而无事物等不是呢？为了按顺序说两种理由，就是“事物等”，即瓶子和毡子等。从无事物，是从一个上没有另一个。如果认为事物和无事物等也同样会相异，那么就是“事物和”。无事物也是其他的，即一个上没有另一个等。如果不是那样，如果事物和无事物等上也有无事物，那时，对于要说相异的语，也有一个上没有另一个的体性的其他无事物，对于那也有其他
的缘故，会变成没有穷尽，如果这样说，那么对于这个要说的是：如果无事物不是与事物相异的，那时，事物和无事物等如何被认为是其他的，即相异的呢？如果认为，因为现量和无事物的体性，那能认识的二量是相异的缘故，事物和无事物等是相异的。说了“没有相异”，没有认识不相异的，因为会变成全部都是相异的。解释后半部分，就是“如果”。“由其他”是耳识等。因此，如何那些作者被认为是相异的，也领悟到被认为是不相异的，同样，在这里，二量的事物和无事物等，即使领悟到是相异的，也能领悟到是不相异的，为了说辩论，就是“这是”。“在这里也”是指事物和无事物等。从无事物相

【英语翻译】
If it is said that it is the object of the measure of non-things. Then, "that also" is the answer. If it is said to be a thing, then "is" is the nature of the thing. From that, it is from the thing. That is the thing that is different from the non-thing. The meaning is how do the two natures of thing and non-thing change? Because non-thing is different from that. If the two dharmas of thing and non-thing are different, even so, if it is thought that a thing is one, what is contradictory? It is said, "Things are different." "Things, etc." are meanings, etc. Also, how are things, etc. only different, but non-things, etc. are not? In order to state the two reasons in order, it is "things, etc.," that is, bottles and felts, etc. From non-things, it is from one that does not have the other. If it is thought that things and non-things, etc. will also be different in the same way, then it is "things and." Non-things are also others, that is, one does not have the other, etc. If it is not so, if things and non-things, etc. also have non-things, then, for the word to be said to be different, there are also other non-things of the nature of one not having the other, and for that there are also others
For this reason, it will become endless. If it is said like this, then what is to be said for this is: If non-thing is not different from thing, then how are things and non-things, etc. considered to be other, that is, different? If it is thought that because the nature of the present and non-things, the two measures that can be recognized are different, things and non-things, etc. are different. It is said, "There is no difference," there is no recognition of non-difference, because it will become all different. Explaining the latter half is "if." "By others" is ear consciousness, etc. Therefore, how those authors are considered to be different, and also understand that they are considered to be non-different, similarly, here, the things and non-things, etc. of the two measures, even if they understand that they are different, they can also understand that they are non-different, in order to state the debate, it is "this is." "Here also" refers to things and non-things, etc. From non-things phase

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
དད་པར་རྟོགས་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བློའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་བློ་དེ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་མ་འཐད་པས་ད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་གཞལ་བྱ་ཡོད་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་དང༌། གཞལ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན། འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་ལ་གང་གིས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། མི་འདྲ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དངོས་པོས་ཁྱད་པར་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་དེས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ།
དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་བདག་གི་བྱ་བའོ། །སོ་སོ་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ངེས་པའིའོ། །མཚུངས་པས་ན་དོན་གཅིག་པར་རོ། །འདི་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆ་འཛིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བའི་ལྐོག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མིའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ལྐོག་ཉིད་རིག་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་གཟུང་བ་ལས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་འདི་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའོ། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མེ་འཛིན་པ་སྟེ། ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི

【汉语翻译】
对信仰的理解也源于无碍的习气。因此，考察事物之外的其他非事物有什么用呢？如果理解非事物的智慧的理由是非事物，那么这种智慧在其他方面也是不合理的，现在非事物有什么用呢？如果说因为存在被称为“非事物”的量，所以必然存在其所量，那么这就是所谓的“非事物”。如果非事物的量和所量都不可能存在，那么事物就会变成相互对立的。如果任何事物都不会因为任何事物而变得与非事物不一致，例如瓶子具有瓶子的自性，那么对此的回答就是“因为与那不同”。如果认为存在差异性，那么有什么量呢？那就是所谓的“差异性”。那时，由于后来出现的事物是由其力量产生的，所以用理由的事物来区分。如果认为非事物的量理解非事物，难道不是显而易见的吗？
因此，如果认为非事物的量如何能不存在呢？非事物的量是我的行为。所谓的“各自的”是指由论证者自己分别确定的。因为相似，所以意义相同。如果认为这本身就变成了非事物的量，那么（经文中）说“不可得性也是”。正如没有被现量所把握，执着于非事物的部分，非事物是其他的量一样，同样，由于执着于没有被现量所把握的隐蔽性，所以记忆也变成了其他的量。然而，当理解到某人的隐蔽性时，那时是通过随后的比量来理解的，因为现量不涉及比量。如果说因此需要了解隐蔽性，那就是所谓的“比量”。意思是说，从把握隐蔽性开始，比量才得以运用。为了说明后半部分，争论者会说“如果这样想”。因此，所谓的“这”就是比量运用的特征。正在产生的比量执着于火，必须确定的是，所谓的“那”就是比量的。

【英语翻译】
The understanding of faith also arises from unobstructed habit. Therefore, what is the use of examining non-things other than things? If the reason for the wisdom of understanding non-things is non-things, then this wisdom is also unreasonable in other respects, and what is the use of non-things now? If it is said that because there is a measure called "non-thing," there must inevitably be its measurable object, then this is what is called "non-thing." If the measure and the measurable of non-things are impossible, then things will become mutually opposed. If anything does not become inconsistent with non-things because of anything, such as a vase having the nature of a vase, then the answer to this is "because it is different from that." If it is thought that there is difference, then what is the measure? That is what is called "difference." At that time, because the later arising thing is produced by its power, it is distinguished by the thing of reason. If it is thought that the measure of non-things understands non-things, is it not obvious?
Therefore, if it is thought how can the measure of non-things not exist? The measure of non-things is my action. The so-called "each" refers to what is separately determined by the arguer himself. Because of similarity, the meaning is the same. If it is thought that this itself becomes the measure of non-things, then (in the scriptures) it is said that "unobtainability is also." Just as what is not grasped by direct perception, clinging to the part of non-things, non-things are other measures, similarly, because of clinging to the hiddenness that is not grasped by direct perception, memory also becomes other measures. However, when the hiddenness of someone is understood, then it is understood through subsequent inference, because direct perception does not involve inference. If it is said that therefore it is necessary to understand hiddenness, that is what is called "inference." The meaning is that inference is applied from the beginning of grasping hiddenness. To explain the latter half, the debater will say "if you think like this." Therefore, the so-called "this" is the characteristic of the application of inference. The arising inference clings to fire, and what must be determined is that the so-called "that" is inference.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
་སྔར་དེ་སྔོན་རོལ་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དགོས་པ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བ་ན། རེས་འགའ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དེའི་ནི། དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ནའོ། །དྲན་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཡང་དུ་མ་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་མཐོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་དཔེ་ལ་མཐོང་བའི་མེ་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་དྲན་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་དྲན་པས་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དྲན་པས་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དྲན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་དྲན་པས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་མི་ནུས་མོང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇུག་གོ་སྙམ་ན་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་བྱའི་དོན་མེད་ནའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། ད་ལྟ་བའི་དུས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། བཤད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་དུས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུ

【汉语翻译】
以前，没有人确定地认为先前隐藏的事物是存在的。如果说在所有情况下都需要依赖，那又该如何解释呢？经文中说“进行连接”。因此，如果推理产生，那么有时需要依赖于对隐藏事物的确定，但那样的话，它就不会成为连接者了，这是他的想法。原因的特征仅仅在于随之而来和随之消失。如果说记忆是确定由推理来完成的，那么就说“通过推理”。“如果不是那样”的意思是，如果推理的对象成为记忆的活动范围。“通过记忆”这句话是为了回应疑问。“那么”是结论。如果记忆不能理解当时存在的事物，那么当时应该理解为隐藏的事物是什么意思呢？“先前看到者”的意思是，例如，如果记忆理解到所看到的火是隐藏的，那么，说这个就是“那么”。“那个时间的终结”是指先前时间的终结。 “因为不是其他的”，意思是说，在推理的时候存在的隐藏事物，并不是由记忆来理解的。即使那样，记忆又有什么作用呢？因为没有理解到推理对象的隐藏性，这是他的想法。“通过记忆”是用来回应疑问的。对此的陈述是“记忆进入”。描述分析的方式就是“什么”。如果认为即使无法获得，它也会进入，那么就是“有理解力”。“否则”是指没有要获得的事物。对于第二种区分的陈述是“对于现在的时间”。因为那个原因，记忆怎么会是量呢？阐明所说内容的本身就是“先前的”。“那”是指先前的时间的意义。直接把握隐藏事物本身，表明“通过直接”。“时间的”是指现在发生的时间。“它的方式”是指隐藏

【英语翻译】
Previously, no one definitively held that something hidden in the past was existent. If it is said that reliance is necessary in all cases, how can that be explained? It is said in the scriptures, "to make a connection." Therefore, if inference arises, then sometimes it is necessary to rely on the certainty of hidden things, but in that case, it would not become a connector, that is his thought. The characteristic of a cause is merely that it follows and that it ceases. If it is said that memory is definitely to be done by inference, then it is said, "through inference." "If it is not so" means, if the object of inference becomes the scope of memory's activity. The phrase "through memory" is to answer a question. "Then" is the conclusion. If memory does not understand what exists at that time, then what is it that should be understood as hidden at that time, that is the meaning. "Previous seer" means, for example, if memory understands that the fire seen is hidden, then, saying this is "then." "The end of that time" refers to the end of the previous time. "Because it is not other," means that the hidden thing that exists at the time of inference is not understood by memory. Even so, what is the function of memory? Because the hiddenness of the object of inference is not understood, that is his thought. "Through memory" is used to answer a question. The statement for this is "memory enters." Describing the manner of analysis is "what." If it is thought that even if it cannot be obtained, it will enter, then it is "having understanding." "Otherwise" refers to not having something to obtain. The statement for the second distinction is "for the present time." Because of that reason, how can memory be valid cognition? Clarifying the meaning of what was said itself is "previous." "That" refers to the meaning of the previous time. Directly grasping the hidden thing itself, showing "through direct." "Of time" refers to the time that is happening now. "Its way" refers to hidden

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ར་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནིའོ། །འདི་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དྲན་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། དྲན་པས་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ལན་ནི་དོན་མོས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དོན་ཡིན་ན་དོན་དུ་མོས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ནི་མོས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲན་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དོན་དུ་མོས་པ་མེད་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་ནི་འདི་ལྟར་རྟོགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་
བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་དྲན་པ་རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ནི་དཔེའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་རྩོམ་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཞུགས་པའི་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སོགས་པའོ། །གོམས་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ནང་གི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདྲེ་བ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དེ་མཐོང་བའི་ལས་སད་པར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི་མ་ཁྱུད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ།། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་གི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་ཉིད་དུ་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དེས་གཞན་རིག་གོ་ཞེས་དོན་དང་ཤེས་པ་དག་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
仅仅是瓶子的事物的相状啊。不说“这是这个，是隐蔽的”，不能在所有方面把握。然而，如果说“记忆认识到隐蔽的事物”，那是不相关的，因为记忆仅仅认识到自己的相状。这是那个意思。所谓“变成那样的”，是指具有不清晰的相状。回答是“对事物没有兴趣”，意思是说，如果事物是真实的，那么也会对事物感兴趣，但事实并非如此，所以它不是事物。记忆的相状是不清晰的相状，并且对它没有兴趣。如果说“我的所见正是被记忆作为对象”，难道不是比世俗之人有更强的执着吗？如果认为“怎么会对事物没有兴趣”，那么就像这样说。具有辨别力的人是这样理解的，但并不是特别对事物本身感兴趣。这是那个意思。在那之前，逐步确立了记忆仅仅显现自己的相状，并且通过例子的力量，也确立了快乐等是自证的自性，因此撰写《释量论》的解释，就是“因此”的意思。“从体验的行”是指从先前进入的、显现的行。“那些也”是指快乐等。从习惯的行产生，即成为安住的内部所触等差别的自性。“那么”等所说的混合，就是“通过那个门”的意思。从与触觉一同关联而产生的快乐的相状的体验中，从心续中产生的行，会唤醒看到与它相似的自性的作用。解释是“没有涵盖的”。“这本身”是指自证的自性本身。所谓“不是那样”，是指如果仅仅体验自己的相状就能认识事物，那是不可能的。然而，如果实际上没有认识事物，那么知识就认识到其他事物，事物和知识就不会关联。

【英语翻译】
It is just the aspect of the object of the pot. One does not say, "This is this, it is hidden," and cannot grasp it in all aspects. However, if one says, "Memory cognizes what is hidden," that is irrelevant, because memory only cognizes its own aspect. That is what it means. "Being like that" means having an unclear aspect. The answer is, "There is no interest in the object," meaning that if the object were real, there would also be interest in the object, but that is not the case, so it is not an object. The aspect of memory is an unclear aspect, and there is no interest in it. If one says, "What I have seen is what memory has made its object," isn't there even more attachment than ordinary people? If one thinks, "How can there be no interest in the object?" then it is said like this. Those with discernment understand it this way, but they are not particularly interested in the object itself. That is what it means. Before that, it is gradually established that memory only manifests its own aspect, and through the power of examples, it is also established that happiness and so on are the nature of self-awareness, so writing the commentary on the Pramāṇavārttika is what "therefore" means. "From the action of experience" means from the action of what has previously entered and manifested. "Those also" refers to happiness and so on. Arising from the action of habit, that is, becoming the nature of the distinctions of touch and so on that are closely present within. The mixing that is spoken of with "then" and so on is what "through that door" means. From the experience of the aspect of happiness that arises from being associated with touch, the action that arises from the mindstream will awaken the function of seeing that nature that is similar to it. The explanation is "not encompassing." "This itself" refers to the very nature of self-awareness. "It is not like that" means that if one could recognize the object simply by experiencing one's own aspect, that would not be possible. However, if one does not actually recognize the object, then the knowledge recognizes other things, and the object and knowledge will not be related.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
།རང་གི་རྒྱུ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལས་ཏེ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ངེས་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྒྲོན་མ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་སྙམ་ན། འབྲས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དེས་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་
པ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པས་རིག་པ་ཡིན་ནའོ། །དེས་ནི་རྟོགས་པས་སོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་ནས་ཀྱང་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མིག་ལས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མིག་གི་ཐ་དད་ནས་ཀྱང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་དེ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། མིག་གི་ཐ་དད་ནས་ཀྱང་ཤེས་པ་དོན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་ཕྱོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པ་ནི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་འདི་ལ་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། འོ་ན་དོན་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་མེད་པར་རོ། །དེ་དང་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་ངོ༌།། དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྣང་བ་ལས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྣང་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའི་དོན་དེའོ། །ངེས་པར་ཅིག་ཅར་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལོ། །བ

【汉语翻译】
“自己的因缘”是指自己的体性觉识是从因缘所生的缘故。 “那是他异故”是指，其他不是从自己的体性不相异的缘故。外境他异的自性不应是其他觉识的体性。从那，即从觉识之外如何变得明显？如果认为瓶子的显现不是确定明显的吗？“从灯”是指，如果同样从识之外，不是以明显的自性产生事物吗？如果说那是通过识而变得明显的。“明显的”这样说了。如果认为识不以明显的自性产生事物，那“果即是”这样说了。如果承认事物是识的果，那么作为因的识如何了知事物呢？不能了知啊，如果不是那样。“如果生
者从生者所生，那是识所了知的”。“那是通过了知”。“自性”是指识的自性。“那是”是指，如果事物本身的差异也先朝向产生，那么对此的回答是“从眼”。“也”是指，识是从眼的差异也显现朝向产生，因此识怎么不是眼所了知的呢？识是从眼的差异也朝向事物本身产生，但不是朝向眼。因此如果事物本身是所了知的，那么对此的回答是“识是对事物”。识对事物有显现朝向，这是如何了知的？如果认为那么如何了知朝向事物本身呢？“如果”这样说了。没有显现朝向。“那和显现朝向和”。“从那之外”是指从同时显现。“仅仅只有同时显现”是这样认为的。因为那个原因，就是同时显现的事物。必须同时，即在同一时间，抓住蓝色等和快乐两者是不合理的。“快乐等”是指，快乐等的自性，声音等。“大”是指心的。 “仅仅如此”是指境。

【英语翻译】
"One's own cause" means that one's own nature of awareness arises from causes and conditions. "That is different because" means that the other is not different from one's own nature. The nature of external difference should not be the nature of other consciousness. From that, how does it become clear from consciousness? If it is thought that the appearance of the vase is not definitely clear? "From the lamp" means that if, in the same way, things are not produced from the nature of clarity from consciousness? If it is said that it is made clear by consciousness. "Clear" is said like this. If it is thought that consciousness does not produce things with a clear nature, then "the result is" is said like this. If it is admitted that things are the result of consciousness, then how does the consciousness that is the cause know things? It cannot be known, if it is not like that. "If what is born is born from what is born, then it is known by consciousness." "That is through knowing." "Nature" refers to the nature of consciousness. "That is" means that if the difference of things themselves also first turns to produce, then the answer to this is "from the eye." "Also" means that consciousness is also born from the difference of the eye, so how is consciousness not known by the eye? Consciousness is also born from the difference of the eye towards things themselves, but not towards the eye. Therefore, if things themselves are what is known, then the answer to this is "consciousness is for things." How is it known that consciousness has a manifestation towards things? If it is thought that how is it known to be directed towards things themselves? "If" is said like this. There is no manifestation towards. "That and the manifestation towards and." "From that other" means from simultaneous appearance. "Only simultaneous appearance" is thought like this. Because of that reason, that is the thing that appears simultaneously. It is necessary to be simultaneous, that is, at the same time, it is unreasonable to grasp both blue and happiness. "Happiness, etc." refers to the nature of happiness, etc., sound, etc. "Great" refers to the mind. "Just so much" refers to the object.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ློའི་དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང་པགས་པ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་སྣ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྐུབ་དང་མདོམས་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་མོད། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན། གཙོ་བོ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་སྨྲ་བའིའོ། །གང་ཞིག་གང་
ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྲ་མོ་བསག་པ་མི་དམིགས་པ་རླུང་ཉིད་དམ། སྒྲའི་རྡུལ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མ་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཚད་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་བ་དང༌། དབྱིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ལའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ནའོ། །ཕྱོགས་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་བཟློག་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་འགྲུབ་པོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་རྒྱུར་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་གང་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད

【汉语翻译】
所谓的五种根识是听觉、皮肤、视觉、味觉和嗅觉。五种行为根识是肛门、生殖器、手、脚和说话。如果这样，那么所有这些都是快乐、痛苦和愚痴的自性，已经完全转变成主，这仅仅是成立的。声音等如何理解为快乐等的自性呢？说是转变。快乐等就是快乐等自性的主，是那个主的自性。这是为什么呢？因为见到随顺那个主的自性。这个，是指数论派所说的。凡是从什么产生，那就是随顺它的自性，这并不确定。如果微小的聚集不可见，那就是风本身吗？声音的微粒是存在的，并且那些的完全转变不是变成了声音的自性吗？那么怎么会变成不确定呢？说是如果又。那是不成立的，因为这不是量所见的。这个又，是指从石头和泥土的结合产生的声音。它的自性，是指泥土等的自性。因为那样，所以通过显示一些例子来成立，因此能够成立的理由。另外说一方面，就是说反驳成立，从同类产生，从这个反驳成立。这是为什么呢？说是并非同时。然而，同类也见到不同类和同时是因。因此，凡是果，都是从同类和不同类产生的，例如瓶子等。声音等也是果。因此，认为仅仅是同类是不成立的。然而，是指想法。对于这个的陈述，是指对于这个已经说过了。忆念已经说过的，是指同时。因为所取等的声音随顺事物等。

【英语翻译】
The so-called five sense faculties are hearing, skin, sight, taste, and smell. The five action faculties are the anus, genitals, hands, feet, and speech. If that is the case, then all of these are the nature of happiness, suffering, and ignorance, and have completely transformed into the chief, this is merely established. How are sound and so on understood to be the nature of happiness and so on? It is said to be transformation. Happiness and so on are the nature of the chief of the nature of happiness and so on, it is the very nature of that chief. Why is this? Because it is seen to follow the nature of that chief. This, refers to what is said by the Samkhya school. Whatever is born from something, that follows its nature, this is not certain. If the accumulation of minute particles is invisible, is that the wind itself? Sound particles exist, and isn't the complete transformation of those transformed into the nature of sound? Then how could it become uncertain? It is said, if again. That is not established, because this is not seen by valid cognition. This again, refers to the sound that arises from the combination of stone and earth. Its nature, refers to the nature of clay and so on. Because of that, therefore, by showing some examples to establish, therefore the reason that can establish. Also stating another aspect, that is to say, refutation is established, arising only from similar kinds, from this refutation is established. Why is this? It is said, not simultaneous. However, similar kinds also see dissimilar kinds and simultaneous as causes. Therefore, whatever is a result is born from similar and dissimilar kinds, for example, pots and so on. Sound and so on are also results. Therefore, it is thought that it is not established as merely similar kinds. However, refers to the thought. The statement for this, refers to what has already been said for this. Remembering what has already been said, refers to simultaneous. Because the sound of what is apprehended and so on follows things and so on.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཇི་ལར་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེའི་གཙོ་བོའི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཙམ་
རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཡང་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གསལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསམས་ནས་གཉི་ག་ལ་ཡང་གཞན་ལན་འདེབས་པ་ནི། མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ནི་དེ་མེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མེད་པར་ཁོ་ནར་འགྱུར་མོད་ཅི་ཆད་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གལ་ཏེ་གཙོ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གཙོ་བོ་རྒྱུར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འཛིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་བསྒོམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བསྒོམས་པས་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ན་ནིའོ། །གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གོམས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། འདོད་ལྡན་མའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
事物自性等等也是如此。那么，快乐等等的自性是怎样的呢？（答：）说是事物自性等等。因为快乐等等是瓶子的自性。说是现在见到瓶子等等的自性，因为之后见到瓶子等等的自性。主体也仅仅变成瓶子等等的自性。然而，这是别人的观点。对于那个主体的这个论述是“如果”等等。转变的集合是瓶子等等的自性。仅仅是明显和不明显
是转变的事物。使之明显就是“明显是”等等。如果问这个明显是什么，那么不明显也被包括在内，因为那是不明显的自性。这样想之后，对于两者也回答说：可见的自性称为明显，没有可见的自性就是没有。表达那个意义就是“不可见是”等等。以量成立的瓶子等等的自性，对于主体是不可见的。如果自性没有以量成立，那么就仅仅变成没有。即使仅仅变成没有，又有什么损失呢？因此，这样说。所谓“那样”就是，如果像现在存在的那样，在主体的状态中也存在，那么那时考察主体作为原因有什么用呢？所谓“那些”就是瓶子等等的。所谓“不同”就是从声音的自性来说。如果瓶子等等和快乐等等以不同的方式执著，即使那样也不会变成一个，（答：）所谓“以不同的方式显现的”。解释那个比喻就是“在蓝色等等中”。然而，在那里面也有通过修习而变得不同的情况吗？（答：）说是那样，如果蓝色等等的形象也可能通过修习而变得不同的话。习惯的随行者，不是习惯的果，而是事物，就像贪欲者的形象一样。所谓“那”就是确定不是外在的显现的自性。所谓“不是”等等。

【英语翻译】
Things themselves and so on are also like that. Then, what is the nature of happiness and so on? (Answer:) It is said to be the nature of things and so on. Because happiness and so on are the nature of the pot. It is said that now the nature of the pot and so on is seen, because later the nature of the pot and so on is seen. The main thing also becomes only the nature of the pot and so on. However, this is someone else's view. The statement about that main thing is "if" and so on. The collection of transformations is the nature of the pot and so on. Only obvious and not obvious
are transformed things. Making it obvious is "obvious is" and so on. If you ask what this obvious is, then the unobvious is also included, because that is the nature of the unobvious. After thinking like this, the answer to both is: the nature of the visible is called obvious, and the absence of the visible nature is the absence. Expressing that meaning is "invisible is" and so on. The nature of the pot and so on, which is established by valid cognition, is invisible to the subject. If the nature is not established by valid cognition, then it will only become non-existent. Even if it only becomes non-existent, what is the loss? Therefore, it is said like this. The so-called "that way" means that if it exists as it does now, and also exists in the state of the subject, then what is the use of examining the subject as the cause at that time? The so-called "those" are the pot and so on. The so-called "different" is from the nature of sound. If the pot and so on and happiness and so on are clung to in different ways, even if that is the case, it will not become one, (Answer:) The so-called "appearing in different ways." Explaining that metaphor is "in blue and so on." However, is there also a difference in that through cultivation? (Answer:) It is said to be like that, if the image of blue and so on may also become different through cultivation. The follower of habit, not the fruit of habit, but things, like the image of a greedy person. The so-called "that" is the nature of the appearance that is determined not to be external. The so-called "not" and so on.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ལན་ནོ། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཆད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་སོ། །འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་སྤངས་ནས་ད་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་སོང་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །
དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའིའོ། །བསྒོམས་པའི་བློ་ཁྱད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཕ་རོལ་པོ་སྟོན་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་འཇུག་སྙམ་ན་ང་རྒྱལ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་བློ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཤེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་བློ་སྙིང་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་རག་ལས་པ་དེའི་ཚེ། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལས་རག་ལས་པ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚེ་ནི་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཕྱི་རོལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་དག་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བློ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རེས་འགའ་བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ནི་

【汉语翻译】
是回答。
错乱的原因仅仅是眼花等确实存在，因为没有看到那些，而且没有认为存在于并非外境的显现中。同样，心也叫做遍主转化的自性。我的叫做士夫。这舍弃了所说的“由此将证悟为外境”，现在所说的“安乐等不会成为有差别的次第”已经消失，这就是“修习的”。
具有它的自性叫做成为心的自性。修习的心转变为差别，这显示了对方，叫做“修习的”是这样说的。还有，如果想知道这二者如何通过修习而进入，那就是“我慢也是”。具有我认为是“我”的样子的我慢也是心。从勇气产生的我慢叫做：我慢是三种功德的自性，因为非常了解勇气，所以说从勇气产生。因此，当心依赖于从勇气产生的我慢时，那时，将获得安乐的自性。同样，依赖于从黑暗产生的我慢时，那时将获得痛苦的自性。依赖于尘土产生的我慢时，将获得愚痴的自性。如是叫做成为安乐等的自性。对此的陈述是如果。
声音等也是遍主转化的自性，如果说那些也是安乐等的自性，那么就说了外境。因为见到随行于它的自性，如果认为声音等是遍主转化的自性，那么就说了这些是它的自性。当心也具有安乐等的自性时，那时，声音等随行于安乐等的自性，这不是通过量成立的。这些安乐等有时会成为心的自性，这是它的意义。那时，果随行于因叫做果是

【英语翻译】
is the answer.
The cause of confusion is only that there are definitely things like dizziness, because those are not seen, and also because there is no belief that they exist in appearances that are not external environments. Similarly, the mind is also called the nature of the completely transformed chief. Mine is called the person. This abandons what was said, "By this, it will be realized as an external environment," and now what is said, "Happiness and so on will not become a differentiated sequence," has disappeared, and this is called "cultivated."
Having its nature is called becoming the nature of the mind. The cultivated mind transforms into differences, which shows the other party, called "cultivated" is said like this. Also, if you want to know how these two enter through cultivation, then that is "ego is also." The ego with the appearance of thinking "I" is also the mind. The ego arising from courage is called: Ego is the nature of the three qualities, because it knows courage very well, it is said to arise from courage. Therefore, when the mind depends on the ego arising from courage, then, it will obtain the nature of happiness. Similarly, when relying on the ego arising from darkness, then it will obtain the nature of suffering. When relying on the ego arising from dust, it will obtain the nature of ignorance. Thus, it is called becoming the nature of happiness and so on. The statement about this is if.
Sound and so on are also the nature of the completely transformed chief, if it is said that those are also the nature of happiness and so on, then the external environment is said. Because seeing following its nature, if it is thought that sound and so on are the nature of the completely transformed chief, then it is said that these are its nature. When the mind also has the nature of happiness and so on, then, sound and so on follow the nature of happiness and so on, which is not established by valid cognition. These happiness and so on sometimes become the nature of the mind, this is its meaning. At that time, the result following the cause is called the result is

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ངེས་སོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་ཞེས་བྱ་
པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ནའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཙོ་བོའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་འགོག་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་དུ་བའོ་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བློ་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་འཛིན་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རིགས་མི་མཐུན་པས་ན་སྐྱེས་བུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཟ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་ན། འོན་ཀྱང་ཟ་བ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་རྩ་བ་དགོད་པ་ནི་བློ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ནའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་རྒྱུ་ལས་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ནས་ངེས་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་གནས་སྐབས

【汉语翻译】
将成为原因的自性之随行。如此做了，世人就会知道，像这样的原因，即声音等以及快乐等自性，是由主体的特征之原因所产生的。如果说，仅仅因为主体完全转变的理由，快乐等才随之而来，所以才是如此确定的，那么，这个“此”就是指声音等。所谓“确定是它本身”，就是确定是主体完全转变本身，或者说是确定为主体完全转变本身。应当确定快乐等是随之而来的。如此，首先显示了尚未成立主体完全转变的自性。现在，对于声音等，承认是主体的完全转变本身，然后遮止是快乐等的自性，这就是“此外”。所谓“那就像烟一样”，就是声音等也是快乐等的自性，这仅仅是被现量所损害。具有快乐等自性的心识，不会成为执持非快乐等自性的声音等之执持者。那是补特伽罗。所谓“相反的”，是因为是主体的自性。因此，由于种类不同，补特伽罗和声音等不会成为所取和能取的对境。那是补特伽罗。如果仅仅是执持者才是享用者，那么，当没有执持者时，享用者也仅仅是其他的，为了消除这种疑惑而说：“从体验者”。如果问为什么，那么，列举出包含从内部取出之根本，即“心识”。解释这个本身，就是“因为什么”。所谓“不是其他的”，就是从原因和结果之外的其他方式，不会成为所取。因此，所谓“因此”，就是因为原因和结果以及所取和能取的对境之间没有混淆。所谓“仅仅是原因和结果”，就是心识仅仅是结果，而原因等仅仅是原因。如果又从“扩展”到“确定”之间，认为心识是一个，即使那样，声音等的心识在状态上

【英语翻译】
It will become a follower of the nature of the cause. Having done so, the world will know that such a cause, namely sound and so on, and the nature of happiness and so on, is produced by the cause of the characteristic of the principal. If it is said that it is so certain that happiness and so on follow only because of the reason that the principal is completely transformed, then this "this" refers to sound and so on. The so-called "certainly it itself" is to determine that it is the complete transformation of the principal itself, or to determine that it is the complete transformation of the principal itself. It should be determined that happiness and so on are followed. Thus, it is first shown that the nature of the complete transformation of the principal has not yet been established. Now, for sound and so on, admitting that it is the complete transformation of the principal itself, and then preventing it from being the nature of happiness and so on, this is "in addition". The so-called "that is like smoke" means that sound and so on are also the nature of happiness and so on, which is only harmed by direct perception. The mind with the nature of happiness and so on will not become the holder of the sound and so on with the nature of non-happiness and so on. That is the person. The so-called "opposite" is because it is the nature of the principal. Therefore, because of the different kinds, the person and sound and so on will not become the object of what is taken and what can be taken. That is the person. If only the holder is the enjoyer, then when there is no holder, the enjoyer is only the other, in order to eliminate this doubt, it is said: "From the experiencer". If you ask why, then list the root that contains the extraction from the inside, namely "consciousness". Explaining this itself is "for what". The so-called "not other" means that from other ways than cause and effect, it will not become what is taken. Therefore, the so-called "therefore" is because there is no confusion between cause and effect and the object of what is taken and what can be taken. The so-called "only cause and effect" means that consciousness is only the result, and cause and so on is only the cause. If you also think that consciousness is one from "expansion" to "determination", even so, the consciousness of sound and so on is in a state

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཡུལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་དག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་སྒྲིབ་པ་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་
བརྗོད་ནས་ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་ས་དགག་པ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི། འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པར་མི་འགྱུར་མོད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགག་པ་ཁོང་ནས་བཏོན་ནས་བཤད་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་ནའང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཡང་ངོ༌། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལའང་འགྱུར། བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བློ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་ཉིད་དུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ནང་ཉིད་དོ། །ནང་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་དངོས་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མྱོང་བ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཟད་དོ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱོང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱ

【汉语翻译】
仅仅是通过……来区分的。所谓“士夫也”，是指士夫的境也。所谓“彼也”，是指士夫。这些是声音等等。所谓“并非如此”，是指士夫不是果。仅仅通过其所执持，对于因果事物的遮蔽是不确定的。先前对于方向的不确定性
进行陈述后，现在因为因果事物没有成立的缘故。如果说如何成立因果事物呢？这是因为没有成立的缘故。先前是显示因和果，现在是从地中取出遮破，说不是因和果。士夫和声音等自性是快乐的。说了“为了他者的利益”。在复述这个之后，所说成立的边际是“那么”。如果这样有什么过失呢？所说的是“如果是这样”。士夫和声音等也是因为存在所取和能取的事物。或者不会变成所希望的，但是所取和能取的理由会因为士夫本身而变成不确定的。从遮破中取出而说的其他也说了“或者”。如果不存在所取和能取，为什么呢？说了“即使存在”，即使存在所取和能取。所取和能取在那里也会变成瓶子和布匹等其他事物。具有物质自性的心识是能取者。镜子等也会变成能取者，这是所考虑的。为什么呢？为什么仅仅因为是所体验的就成为有心识者呢？这是其意义。因为在内部体验的缘故，是内部。如果凡是在内部体验的就是错乱，说了“对于外部”。建立这个宗义是“任何事物”。所谓外部，是指随顺外部快乐等自性。如果存在于外部快乐等之中，但是体验并不随顺其自性，说了“体验也是对于他者”。体验的外部

【英语翻译】
It is only distinguished by... The so-called "Purusha also" refers to the realm of Purusha. The so-called "That also" refers to Purusha. These are sounds and so on. The so-called "Not like that" means that Purusha is not the result. Merely through what it holds, the obscuration of cause and effect is uncertain. The uncertainty of the previous direction
Having stated it, now it is because the cause and effect are not established. If you say how the cause and effect are established? This is because it is not established. Previously, it was showing cause and effect, now it is taking out the negation from the ground and saying it is not cause and effect. The nature of Purusha and sounds is happiness. It is said, "For the benefit of others." After repeating this, the established limit is said to be "Then." If there is any fault in this, what is it? What is said is "If it is like this." Purusha and sounds are also because there are objects of grasping and holding. Or it will not become what is desired, but the reason for grasping and holding will become uncertain because of Purusha himself. Others who took out from the negation and said also said "Or." If there is no grasping and holding, why? It is said, "Even if there is," even if there is grasping and holding. Grasping and holding there will also become other things such as bottles and cloths. The mind with material nature is the holder. Mirrors and so on will also become holders, this is what is considered. Why? Why is it that just because it is experienced, it becomes a conscious being? This is its meaning. Because it is experienced internally, it is internal. If everything that is experienced internally is confusion, it is said, "To the outside." Establishing this tenet is "Any thing." The so-called outside refers to following the nature of external happiness and so on. If it exists in external happiness and so on, but the experience does not follow its nature, it is said, "Experience is also for others." The outside of experience

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྗེས་མི་བྱེད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །འཐད་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་པས་བདེ་བ་རྟོགས་ན། ཕྱི་རོལ་གནས་པ་བཟློག་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནི་གོམས་པའི་བྱེད་པ་མ་རྟོགས་ཏེ། ངེས་ན་གཞན་བུམ་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལ་ཡང་གོམས་པའི་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པའི་མྱོང་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུས་རིག་པའོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བློའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་སྟེ་འབྲེལ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་བློ་གང་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་དང་མྱོང་བ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་ཤེ་ན། དེས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདུ་བས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
不应效仿，也不应赞同外境之物是其他。其他赞同的说法是“如是”。如果说快乐等觉知不是进入自证的自性，那么（经中）说“快乐等由他者”。如果说色等也不是由他者觉知，那么（经中）说“由色等”。“包含于其中”是指包含于具有快乐之相的了知之中。 “如瓶等”是指，譬如，即使是具有瓶之相的知识，外境的瓶子也是存在的。同样，如果以快乐之相了知快乐，那么外境存在是不可否认的，这是他的想法。对此的回答是“那是不合理的”。“对此”是指，安住于知识中的瓶之相，其串习的作用没有被认识到，因为确定是由其他邻近的瓶子所产生的，所以外境的瓶子也是存在的。如果快乐之相的串习作用也没有被认识到，难道不是由其他邻近之物转变而来的吗？（经中）说“快乐等”。“未转变成其自性”是指未转变成快乐等自性的体验，即由补特伽罗所觉知。 “对此的解释”等，是说复述了他人的辩论。 “非其相”是指非快乐等的自性。“由彼”是指由非其相。“彼”是指补特伽罗。“因为非其相”是指因为非快乐等的自性。如果这样，那么如何是快乐等觉知呢？（经中）说了“由彼”。“进入于心”是指在心中显现为影像。“与其”是指，属于心中的快乐一同聚集，即关联。关联是指，在心中显现快乐等影像的心，由此显现补特伽罗的影像。如果心和体验仅仅是相互不同的，那么那时如何不认识到是不同的呢？（经中）说了“由聚集而关联的缘故”。

【英语翻译】
It is not appropriate to imitate, nor to agree that external objects are other. Another statement of agreement is "thus." If it is said that happiness and other cognitions do not enter into the nature of self-awareness, then (in the scripture) it is said "happiness and others are by others." If it is said that form and others are also not cognized by others, then (in the scripture) it is said "by form and others." "Contained within it" means contained within the understanding that has the aspect of happiness. "Like a pot, etc." means, for example, even if it is knowledge with the aspect of a pot, the external pot also exists. Similarly, if happiness is understood by the aspect of happiness, then the existence of the external is undeniable, this is his thought. The answer to this is "that is unreasonable." "To this" means that the habitual action of the aspect of the pot residing in knowledge is not recognized, because it is certain that it is produced by other neighboring pots, so the external pot also exists. If the habitual action of the aspect of happiness is also not recognized, is it not transformed by other neighboring things? (In the scripture) it is said "happiness and others." "Not transformed into its nature" refers to the experience that has not been transformed into the nature of happiness and others, that is, cognized by the person. "The explanation for this," etc., is saying that he is repeating the arguments of others. "Not its aspect" means not the nature of happiness and others. "By that" means by not its aspect. "That" refers to the person. "Because it is not its aspect" means because it is not the nature of happiness and others. If so, then how is happiness and other cognitions? (In the scripture) it said "by that." "Entering into the mind" means appearing as an image in the mind. "With it" means that the happiness belonging to the mind gathers together, that is, related. The relation means that the mind in which the image of happiness and others appears, from this the image of the person appears. If the mind and experience are only mutually different, then how is it not recognized as different at that time? (In the scripture) it said "because of the connection by gathering."

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་བློ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཕོས་པ་ཉིད་འདུ་
བའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་དྲིས་པ་ན། གྲངས་ཅན་གྱི་ལྷག་པར་ཞེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རིག་པ་དེ་གང་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་དད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་བ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་མེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པས་ནའོ། །མྱོང་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ཁྱེད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་འཐད་པར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཐར་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དོར་ན་ཆོས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་ཁས་བླངས་ནས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་དོར་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ལ་འཐད་པ་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤང་བར་ནུས་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་མྱོང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་ལྷག་པར་ངེས་པ

【汉语翻译】
如同意识专注于一境，将补特伽罗和安乐等影像反映出来，用包含这些的词语来表达。像这样，在复述争论之后，陈述已成立的宗义，就叫做现量。如果有人问：意识是什么？就回答说是数论派的自性。如果有人问：觉性是什么？就回答说是体验。对此，立宗者说，叫做各别。所谓“那样的”，就是各别。为了排除对方认为是种类，就说是境。对此，立宗者说，叫做无相。所谓觉性，就是补特伽罗。承认补特伽罗的原因是量，因为没有量，就没有承认的原因。如果有人问：即使没有现量，比量也可以成为觉性的成立之因吗？回答说：是现量。因为比量是以现量为前提的。所谓“因此”，就是因为没有量。所谓“其他的体验”，就是与安乐和痛苦等不同的。佛教徒，你们如何能认为没有从安乐和痛苦中决定解脱呢？如果存在体验，那么从安乐和痛苦中解脱的解脱才是合理的。如果觉性不存在，又如何能解脱呢？因为存在安乐和痛苦。这是它的意思。或者，佛教徒想要完全舍弃安乐和痛苦吗？回答说是自性。如果舍弃了识的自性，舍弃了安乐和痛苦，那么所谓无法，就是识的相续断灭，因为没有其他的自性。如果承认完全舍弃自性，那么陈述过失是不对的。所谓“自性也不能舍弃”，就叫做自己的。所谓陈述自己的宗义合理，就叫做安乐等。现在的状态，就是没有解脱的状态。即使如此，仍然能够舍弃，因为知道自性和补特伽罗的差别，所以说是解脱。所谓“各别”，就是比体验更加确定是各别的。

【英语翻译】
Just as consciousness focuses on a single object, reflecting the images of the person and happiness, etc., it is expressed with words that encompass these. In this way, after recounting the debate, stating the established tenet is called direct perception. If someone asks, "What is consciousness?" the answer is that it is the Pradhana of the Samkhyas. If someone asks, "What is awareness?" the answer is that it is experience. To this, the proponent of the established tenet says, it is called distinct. The term "like that" means distinct. To eliminate the opponent's view that it is a category, it is said to be an object. To this, the proponent of the established tenet says, it is called without characteristics. Awareness is the person. The reason for acknowledging the person is valid cognition, because without valid cognition, there is no reason for acknowledgment. If someone asks, "Even without direct perception, can inference become the means of establishing awareness?" The answer is: it is direct perception. Because inference is preceded by direct perception. The term "therefore" means because there is no valid cognition. The term "other experience" means different from happiness and suffering, etc. Buddhists, how can you assert that there is no definite liberation from happiness and suffering? If experience exists, then liberation from happiness and suffering is reasonable. If awareness does not exist, how can there be liberation? Because happiness and suffering exist. This is its meaning. Or, do Buddhists want to completely abandon happiness and suffering? The answer is: it is nature. If the nature of consciousness is abandoned, if happiness and suffering are abandoned, then the so-called non-dharma is the destruction of the continuum of consciousness, because there is no other nature. If one admits to completely abandoning nature, then stating faults is incorrect. The statement "nature also cannot be abandoned" is called one's own. The statement that one's own tenet is reasonable is called happiness, etc. The present state is the state of not being liberated. Even so, it is still possible to abandon, because liberation comes from knowing the difference between nature and the person. The term "distinct" means more certain to be distinct than experience.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མྱོང་བ་དག་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་གི་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དག་ཐ་དད་པའོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་དག་ནི་བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ན་རྒྱུན་རྣམས་ཡིན་ཞེས་གནས་སོ། །དོན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱོང་བ་ཙམ་ལའོ། །གཞན་དག་ཚད་མ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་སྡུག་གི་ཆ་སྟེ། དེ་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ད་ལྟར་བར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རིག་པ་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་མེད་མོད། དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཐའ་དག་གི་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མྱོང་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ན། ཐ་དད་པའི་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །གཅིག་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པར་མ་གྲུབ་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །གང་དག་ལས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རིག་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རིག་པ་ཉིད་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཐ་དད་པ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མ་ངེས་སོ། །བློ་དང་
མྱོང་བ་དག་ཀྱང་རེས་འགའ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བློ་ད

【汉语翻译】
所谓将它作为行境，对此进行宗义的陈述是：如果。如果快乐等等和体验不相同，那么，所希望的解脱就不能成就了，这样说的话，就说是我的意愿。意义是指自性和补特伽罗是不同的。然而，因是成办我们意愿的，因此，如果不是不同，那么，因就不会产生各自不同的东西，因此安住于常。所谓对于这个意义，是指仅仅是脱离快乐和痛苦等等的体验。其他显示量的方式是现在。部分是指快乐和痛苦的部分，因为见到它的存在，所以仅仅是明觉安住，这样从他处引出。对此的陈述是现在之间。这样，在解脱的时刻，也会产生其他的明觉，而不是不同，这样认为。之间是指明觉和声音等等之间。其他是指智慧的自性。如果意义没有不同，如何变成不同，对于这个问题，有什么回答呢？对此的陈述是如果不是那样。然而，虽然没有一和多，但如果一切事物的安立都坏灭了，怎么办呢？说是从一和多。这个是指如果没有不同，仅仅以一个体验不能成立的话，那么，不同的成立也不成立。如果一不成立，是指如果不成立不异，那么，两个也是指不同和不异。对于那些具有大作用的，所有那些进行区分的，是执取状态的差别，以及具有分别念的那些。如果不是不希望，是指仅仅是希望不同，是这个意思。因此，如果没有不同，明觉就是一，因此，在成立没有不同，明觉是一的时候，不同的心，成为心的眷属的那些，是不决定的。智慧和
体验有时也这样见到不同。即使没有认识到不同，也会变成不同吗？智慧

【英语翻译】
So-called making it the object of action, the statement of the tenet regarding this is: if. If happiness and so on and experience are not different, then, the desired liberation will not be accomplished, if you say so, it is said to be my wish. Meaning refers to the fact that self-nature and the person are different. However, the cause is what accomplishes our wishes, therefore, if it is not different, then, the causes will not produce different things themselves, therefore abide in permanence. So-called for this meaning, it refers to merely the experience of being free from happiness and suffering and so on. Other ways of showing validity are now. Part refers to the part of happiness and suffering, because seeing its existence, therefore only awareness abides, thus deriving from elsewhere. The statement regarding this is now between. Thus, at the moment of liberation, other awareness will also arise, but not different, so it is thought. Between refers to between awareness and sound and so on. Other refers to the nature of wisdom. If the meaning is not different, how can it become different, what is the answer to this question? The statement regarding this is if it is not so. However, although there is no one and many, but if all the establishments of things are destroyed, what to do? It is said to be from one and many. This refers to the fact that if there is no difference, and it cannot be established by just one experience, then, the establishment of difference is also not established. If one is not established, it means that if non-duality is not established, then, both also refer to difference and non-difference. For those who have great functions, all those who make distinctions, are those who grasp the differences in states, and those who have conceptual thoughts. If it is not unwanted, it means that it is only wanting difference, that is the meaning. Therefore, if there is no difference, awareness is one, therefore, when establishing that there is no difference, awareness is one, the different minds, those who become the retinue of the mind, are uncertain. Wisdom and
Experience are sometimes seen to be different in this way. Even if you don't recognize the difference, will it become different? Wisdom

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ང་མྱོང་བ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དམིགས་ཀྱི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུར་རོ། །དོན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ཡུལ་ཅན་ནིའོ། །མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ནུས་པའོ། །གང་དུ་གཞན་ན་མེད་པའི་ཡུལ་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་དོན་གྱི་མཐུ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་བསླད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འགལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཉམས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེས་ན། དེ་འཛིན་པ་ལ་ཤེས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་འགྱུར། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་
ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པའོ། །ཚད་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞི་གནས་ཏེ་ཞི་བར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛི

【汉语翻译】
说“我的体验不是那样的”。如果有人问：那么，对于心所法，难道没有不执著为各别的吗？答：说“心所法等”。所谓执著相等等，是指执著相，它被认为是意识的行相，而不是不分别。因此，如果有人想：如何安立它为执著相等等呢？答：说“不是的”。其中的“也”字，是指对于不分别的“也”。如果有人问：如何呢？答：说“因此”。其中的“以前”是指在量成立的章节中。因为是从意义的力量中产生的缘故。瑜伽士的智慧是具有如是意义的境。没有的，比如兔子的角等等，是它的境。对此的表达是“没有的”。如是明亮自性的果是什么呢？是能力。无论在哪里，所修习的没有的境，那也是以果的自性，对于果具有能力，这样连接。如果有人问：如果不是从意义的力量中产生的，那么是否仅仅是具有分别的呢？答：说“非真实的”。其中的“如是”是指成为隐蔽的境。如果因为被欺骗的力量所控制，分别也违背了，变成了明亮的行相，那么，这时有什么过失呢？答：说“分别即使在梦中”。如果有人问：难道在梦中不会变成不明显的行相的分别吗？答：说“回忆起体验”。没有的事物，因为没有和的自性，因此，执著它时，对于意识会显现什么呢？如果有人想：那么，按照你们的观点，瑜伽士如何认知过去等等呢？答：说“瑜伽士的”。如果有人问：难道灭尽等等不是存在的吗？因此，它们是所执著的吗？答：说“不净等等”。其中的“如果”是指意图。说“仅仅是修习”。是理性的特征，是从那个心中产生的，是它的自性的智慧。是量，并且具有它，所谓“瑜伽士的”是指具有那个智慧。止住，即安住于寂止的等持。

【英语翻译】
It is said, "My experience is not like that." If someone asks, "Then, regarding mental factors, is there no non-apprehension of them as distinct?" The answer is, "Mental factors, etc." What is meant by grasping at characteristics, etc., is that grasping at characteristics is regarded as the aspect of consciousness, not non-conceptualization. Therefore, if someone wonders, "How can it be established as grasping at characteristics, etc.?" The answer is, "It is not." The word "also" in that refers to "also" for non-conceptualization. If someone asks, "How so?" The answer is, "Therefore." The word "before" refers to the chapter on the establishment of valid cognition. Because it arises from the power of meaning. The knowledge of a yogi is that which has such a meaning as its object. Non-existent things, such as a rabbit's horn, are its object. The expression for this is "non-existent." What is the result of such a clear nature? It is capacity. Wherever one meditates on a non-existent object, that also, by the nature of the result, has capacity for the result, connect it in this way. If someone asks, "If something does not arise from the power of meaning, is it only that which is accompanied by conceptualization?" The answer is, "unreal." The word "thus" refers to being an object that is hidden. If, due to the power of deception, conceptualization also contradicts and becomes an aspect of clarity, then what fault is there at that time? The answer is, "Conceptualization is even in dreams." If someone asks, "Doesn't it only become a conceptualization with an unclear aspect in dreams?" The answer is, "Remembering the experience." Non-existent things, because they lack the nature of being and, therefore, when grasping at it, what will appear to consciousness? If someone thinks, "Then, according to your view, how do yogis cognize the past, etc.?" The answer is, "The yogi's." If someone asks, "Aren't cessation, etc., existent? Therefore, are they what is apprehended?" The answer is, "Impurity, etc." The word "if" refers to intention. It is said, "Merely meditating." It is the characteristic of reason, arising from that mind, it is the wisdom of its nature. It is valid cognition, and possessing it, the so-called "yogi's" refers to possessing that wisdom. Tranquility, that is, the samadhi of abiding in tranquility.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ་ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་པ་སྟེ། མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ལམ་དེའོ། །གལ་ཏེ་འབྱོལ་ཡང་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བར་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྟག་བཟོད་པ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་དེ་བསྒོམས་པས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམས་པས་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྟོག་པ་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བསྒོམས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚད་མའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་སོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འཐད་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་ཏེ། གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད་པའི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་བློའི་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་རོ། །སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། ཡུལ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་སྤྱད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་
ཤེས་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བརྟགས་པ་དེ་དག་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐུན་མོང་བའི་དོན་ཉིད་རྗེས་སུ་མ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རིགས་པ་ལས་འད

【汉语翻译】
因此，具备止和胜观这两种智慧，那么任何色法本身就是关联，是平等进入的道路。如果偏离，难道仅仅是水等显现的耗尽吗？对此，说了“如果”。“这些”是指耗尽的土等。“仅仅如此”是指仅仅显现。“如果显现”，如果认为仅仅如此就会变成那样，那么就说了“仅仅显现”。如果不是可以分析的，即使如此，暂时修习它也会变得清晰，如果修习变得清晰，那么认为它不可能是那样的自性，也并非合理，那么就是“仅仅是分别”。那么，修习难道不会变成证悟那样的原因吗？因此，即使是刹那等变得清晰，也不会变成那样吗？说了“量”。“那样”是指那样的原因等。如果从实物的角度证悟是合理的，那么一定是那样，是想要确定的。“如果不存在，那么谁也不会把它作为修习，因此，它怎么会变得清晰呢？”“仅仅存在”就是指这个。另外，“不存在”也是。“清晰和不分别的智慧的果实存在于谁那里，就称之为那样。”“变成其他”是指变成不清晰的知识的原因。“无欺骗者所拥有的对境本身就是现量”，这样联系起来。如果问那个对境是什么，就加上“先前使用”。“具有欲望等对境”是指，具有欲望等对境的原因的，就不是量。“那”是指具有欲望等对境。“那些的知识不是从修习的力量中产生的”，如果这样认为，就说了“对那些也有”，对其他外道也有。“如果他们没有修习自己宗派的分别，那么就会不复述世间的共同意义。这样，世间和共同的意义存在于某些人那里，而不是其他人那里”，这种确定性是从各种可能性中产生的。

【英语翻译】
Therefore, possessing both wisdom of quiescence and insight, any form itself is related, it is the path of equal entry. If it deviates, isn't it merely the exhaustion of appearances such as water? To this, it is said, "If." "These" refer to the exhaustion of earth and so on. "Just that" refers to just the appearance. "If it appears," if it is thought that just that will become like that, then it is said, "Just the appearance." If it is not analyzable, even so, temporarily meditating on it will become clear, and if meditation becomes clear, then thinking that it cannot be the nature of that, it is also not reasonable, then it is "merely conceptualization." Then, wouldn't meditation become the cause of realizing that? Therefore, even if moments and so on become clear, wouldn't it become not like that? "Valid cognition" is said. "That" refers to the cause of that and so on. If it is reasonable to realize from the perspective of reality, then it must be like that, it is what one wants to ascertain. "If it does not exist, then no one would make it a practice, therefore, how would it become clear?" "Only existence" refers to this. Furthermore, "non-existence" is also. "The fruit of clear and non-discriminating wisdom exists in whom, that is called that." "Becoming other" refers to becoming the cause of unclear knowledge. "The object of what is without deception itself is direct perception," thus connecting it. If asked what that object is, add "previously used." "Having objects of desire and so on" refers to, having the cause of objects of desire and so on, that is not valid cognition. "That" refers to having objects of desire and so on. "The knowledge of those is not born from the power of meditation," if one thinks like this, it is said, "For those too," also for other heretics. "If they have not meditated on the distinctions of their own system, then the common meaning of the world will not be repeated. Thus, the meaning that is common to the world exists in some people, but not in others," this certainty arises from various possibilities.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
འ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་དོན་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་དམིགས་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཚིག་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚིག་ལའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལའོ། །འདི་ལ་བྲམ་ཟེར་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཚད་མས་སོ། །ཡུལ་མཚུངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་ལ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ལ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་ཚད་མ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ན། གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དེ་དག་གི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དག་དང་འགལ་བ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བཟློག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དེ་དག་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་མི་
འཇུག་སྙམ་ན། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་དང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་དོན་དུ་ནི། །རང་བྱུང་རང་ཉིད་ཁོ་ན་སྤྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ཆགས་འགའ་ལའང་འཚེ་མི་བྱེད། །མི་འཚེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་བཞོན་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན། དེ་ལ་འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཅད་པར་ཏེ། ངེས་པར་ནུས་པ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་ནུས་པའི་དབང་པོ་ལ

【汉语翻译】
难道不是安住吗？这是说已经过去的意思。如果那些意义不是从禅修中产生的，而是仅仅与世间共通，那么那时为什么所有人都不能见到呢？这是思考。那些是指瑜伽士们。它的词是指瑜伽士的词。其他是指自在天等的词。这里婆罗门所说的是“如果”。那个是指由士夫的量。在相同的境上是指在任何境上，如果超感官的境的量进入，如果士夫的量也进入，那么如果成为能损害和所损害的事物，也不是那样。这里有宗义派所说：瑜伽士的智慧也这样说。甚深超感官的境的词的因是什么的识的自性，知道那个识，如来语已经显示那是损害。如何超感官的境的量那些。因为与如来语相违背而安住。这对于颠倒也是相同的，这是说如何如来语的超感官的境的量那些是损害，同样那些也会损害如来语，这是思考。回答不是那样。从那个词是指从能辨别的词。又如何不进入说超感官的意义的词呢？与超感官的意义相互违背也存在于所有外道徒的词中。牲畜是为了祭祀的意义。自生者自己化现。这样说，并且，对一些有情也不作损害。不损害是法的殊胜。这样说，因为骑乘什么而那样，所以，对那个什么也不会进入。另一方面，像我们等那样来遮断，确定能力是什么意义，就那样说。因为不可能，这是说，如果能被其他完全遮断的感官

【英语翻译】
Is it not abiding? This means it is already past. If those meanings do not arise from meditation, but are only common with the world, then why can't everyone see them at that time? This is thinking. "Those" refers to the yogis. "Its word" refers to the word of the yogi. "Other" refers to the words of Ishvara and others. Here, what the Brahmin says is "if." "That" refers to the measure of the purusha. "On the same object" means that on any object, if the measure of a supersensory object enters, if the measure of the purusha also enters, then if it becomes something that can harm and be harmed, it is not like that. Here, what the proponents of established tenets say is: "The wisdom of the yogi also says so." The nature of the consciousness of what is the cause of the word of the very profound supersensory object, knowing that consciousness, the Tathagata's words have shown that it is indeed harmful. How are those measures of supersensory objects? Because they abide in opposition to the Tathagata's words. This is also the same for reversal, which means how those measures of the supersensory object of the Tathagata's words are harmful, and similarly those will also harm the Tathagata's words, this is thinking. The answer is not like that. "From that word" means from the word that distinguishes. Also, how does it not enter the word that speaks of the supersensory meaning? Contradiction with the supersensory meaning also exists in the words of all non-Buddhists. "Animals are for the purpose of sacrifice. The self-born manifests himself." Thus it is said, and also, "Do not harm some sentient beings. Non-harm is the supreme of Dharma." Thus it is said, because of what is ridden, therefore, nothing will enter into that. On the other hand, like us and others, to cut off, to determine what the meaning of ability is, is said in that way. Because it is impossible, this means, if a sense that can be completely cut off by others

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདས་པའི་དོན་སྲིད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་འདི་དེ་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ། རིག་བྱེད་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེའི་སྟོན་བྱེད་ཡིན་པས་ན། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འདིར་དེ་དང་ནི། གདོས་པོ་ལ་ཚད་མ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དེས་དོན་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེས་ན་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆད་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཅད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཉེ་བར་སྟོན་ན། དེའི་ཚེ་གང་གིས་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཅི་དེ་དག་གིས་བླང་བྱར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ན་བདེ་བ་རྣམས་དང་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བདེ་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་ཅི་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་
གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པ་རིག་པ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ལས་གཞན་བླང་བྱ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་བླང་བྱ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བཟོད་པས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་ཅན་མིན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱི་རྡུལ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན། བསྒོམས་པས་བཅད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེའི་གནས་སྐབས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས

【汉语翻译】
如果超越世俗的意义存在，那么它就会展现出那种状态。然而，这不可能存在，它如何展现呢？这是它的意思。自性成就的瑜伽士，或者说，明智者是超越感官意义的展现者，那么，超越感官的事物是确定的，如果这样说，那么，此时此地，它和粗重之物有什么尺度呢？因为它不明白那是和它一样的意义。这是它的意思。那些追求意义的人，是指那些追求超越感官意义的人。因此，如果仅仅展现无法断除之物，那是不合理的。像这样，那些为了脱离轮回痛苦而追求的人们，首先应该寻找脱离痛苦的原因，他们断除痛苦并非主要目的。因此，即使能够断除，如果它能展现脱离痛苦的方法，那么，那些仅仅展现无法断除之物，难道不应该被他们接受吗？这是它的意思。因为具有我和我所的执着，所以也与快乐相关联，如果脱离我和我所的执着，也会脱离所有的快乐吗？经中说：没有痛苦是最大的快乐。用我和我所的执着来连接有什么用呢？没有痛苦才是唯一的存在，因此应该接受它。这就是建立宗义：如果。如果总是，即在任何时候，都有从痛苦中解脱的智慧，那么，除了从痛苦中解脱之外，还有什么应该接受的呢？从痛苦中解脱本身就与智慧相关联，这是它的意思，因为无法忍受从痛苦中解脱的自性就是解脱，所以其他人说的是灯。遮止就是这个。为了指示非量，所说的是这样。如果即使那样，识也是像狗粪一样的，难道不能通过禅修来断除吗？经中说：它的状态，即涅槃的状态。

【英语翻译】
If the meaning of transcendence exists, then it will manifest in that very state. However, this is impossible, how does it manifest? That is its meaning. The yogi who has achieved self-nature, or the wise one, is the manifester of the meaning beyond the senses, so the thing beyond the senses is certain, if it is said like that, then, at this time and place, what measure does it have with it and the gross matter? Because it does not understand that it is the same meaning as it. That is its meaning. Those who seek meaning, refers to those who seek meaning beyond the senses. Therefore, if only what cannot be cut off is shown, it is unreasonable. Like this, those who seek to be free from the suffering of samsara, should first seek the cause of being free from suffering, their cutting off suffering is not the main purpose. Therefore, even if it can be cut off, if it can show the way to be free from suffering, then, should not those who only show what cannot be cut off be accepted by them? That is its meaning. Because it has the attachment of self and what belongs to self, it is also related to happiness, if it is free from the attachment of self and what belongs to self, will it also be free from all happiness? It is said in the scriptures: No suffering is the greatest happiness. What is the use of connecting with the attachment of self and what belongs to self? The absence of suffering is the only existence, so it should be accepted. This is the establishment of the tenet: If. If always, that is, at any time, there is the wisdom to turn away from suffering, then, what else should be accepted other than turning away from suffering? Turning away from suffering itself is related to wisdom, that is its meaning, because the nature of turning away from suffering is liberation, so what others say is a lamp. Cessation is this. In order to indicate non-measurement, what is said is like this. If even so, consciousness is like dog dung, can't it be cut off by meditation? It is said in the scriptures: Its state, that is, the state of Nirvana.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་ལྟར་ཞི་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱོ་བ་ལས་ཏེ། སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་ན། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པར་ཞི་བར་འདོད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་དཔའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་མཚོན་གྱིས་བརྡེགས་ཀྱང་དཔའ་བརྟན་ཅན་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བས་རེས་འགའ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཡང་སྲིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས་
སོ། །ཟས་ཚོལ་བ་ནི་ལུས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ལུས་རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལས་བརྟན་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གྱི་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ངན་དོན་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཁ་ཟས་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ནི་ཡོད་པར་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྲིད་སྙམ་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ནི་སྐྱོ་བ་གཞན་སོགས་རིགས་ནའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ངེད་ཅག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐ

【汉语翻译】
是证悟的瑜伽士。所谓“分别行”，就像蜡烛一样寂灭，这是最好的，而分别识不是好的，这样从分别中背过身去，没有那样的分别，就是这个意思。对此，其他人会说，如果因为厌倦，而背离产生厌倦的分別识蕴，那么这有什么矛盾呢？对此的回答是“平等性”。即使承认会背过身去，但如果看到对分别识蕴有轻微的损害，以至于必须舍弃那个分别识，那么，对于那个分别识来说，没有任何损害，那又怎么会想要那样确定地寂灭呢？如果认为有饥饿等损害，那就是“禅定”。像那样就是禅定等等。此外，仅仅通过禅修的力量，也有勇敢等等。因此，即使被刀剑击打，也不会像勇士那样受到损害，反而只会感到高兴。如果每天寻找食物等，有时可能会感到厌倦，因此认为会阻止心性，所以说“坚定”。寻找食物是为了身体强壮。身体强壮仅仅是从那变得坚定，因此不寻找食物等。所谓“基奈”，是指恶劣的食物等。即使那样，即使没有食物，也因为是完全丰满的特征，所以那个意义是可能存在的。如果因为不能禅修一切意义，那么怎么会有遍知呢？所以说“生”。因此，厌倦其他的种类。为了阐明这一点，就是“原因”等等。如果说从禅修中产生的智慧，也对其他外道说过，难道不是已经说过了吗？那就是我们。证悟诸法无我等等，证悟一切相坚定且没有错乱，就是

【英语翻译】
That is the yogi who realizes. The so-called "discriminating practice" is like a candle being extinguished, which is the best, and the discriminating consciousness is not good. Thus, turning away from discrimination, there is no such discrimination, that is the meaning. To this, others might say, if one turns away from the aggregate of discriminating consciousness that generates weariness because of weariness, then what contradiction is there in this? The answer to this is "equality." Even if one admits that one will turn away, but if one sees a slight harm to the aggregate of discriminating consciousness, to the extent that one must abandon that discriminating consciousness, then, for that discriminating consciousness, there is no harm whatsoever, then how would one want to be so certainly extinguished? If one thinks that there are harms such as hunger, then that is "meditation." Like that is meditation and so on. Furthermore, through the power of meditation alone, there is also bravery and so on. Therefore, even if struck by swords, one will not be harmed like a warrior, but will only feel joy. If one searches for food and so on every day, one may sometimes feel weary, therefore thinking that it will prevent the nature of mind, so it is said "steadfast." Searching for food is for the sake of strengthening the body. Strengthening the body merely becomes steadfast from that, therefore one does not search for food and so on. The so-called "Kinei" refers to bad food and so on. Even so, even without food, because it is a characteristic of being completely full, therefore that meaning is likely to exist. If one cannot meditate on all meanings, then how can there be omniscience? Therefore it is said "birth." Therefore, weariness of other kinds. To clarify this, it is "cause" and so on. If it is said that the wisdom arising from meditation has also been spoken to other non-Buddhists, hasn't it already been said? That is us. Realizing the selflessness of all phenomena and so on, realizing that all aspects are steadfast and without confusion, is

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། ཆགས་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་མཁྱེན་པ་མངའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་དོན་གསུངས་པའི་ཚིག་ལས་དེ་བྱེད་དེ། དེ་ཚིག་བྱེད་པ་པོ་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་ཚད་མས་མི་སླུ་བ་དང་ཕན་པར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གིས་སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་རྟོགས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པར་བོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཚད་མས་འཐད་པའི་དོན་ལ་མ་གུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཐད་པའི་དོན་དེ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནི་བསྒོམས་པས་ནའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནི་འབད་པ་མ་བཅུག་གོ །དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པ་ནའོ། །གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལའོ། །ཡང་ཅི་དེ་དག་འབད་བ་མི་བྱེད་སྙམ་ན། ངལ་སོའི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་པས་ཏེ། ངལ་སོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ལ་ཡང་གུས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཆད་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པར་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་དེས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དུས་སུ་མར་གོམས་པས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
是救护。如果外道徒也这样转变，那么又有什么差别呢？（经文说）因为贪执。所谓“这样”，是指如何救护呢？如果问：如何知道世尊具有这样的智慧呢？（回答）所谓“这样转变”，是从量（ प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण）所说的这样转变之义的语句中得知，因为那语句的作者是具有智慧的。如果认为，即使语句被量认为是不欺骗和有益的，那又如何能成为那样的智慧呢？（回答）所谓“知识”。凡是用语句表达的，都是自证，因为是跟随自己所认识的形态，而不是通过现量见到的。如果说：对此要说的是，不仅仅是跟随自己的认识，而且还具有修习的知识。对于存在之义，量不恭敬于合理的意义，这是不可能的。因此，合理的意义也是存在的修习。因此，是通过修习。所谓“那”，是指知道一切意义。对此要说的是，所谓“那些努力”，是指声闻等那些人。那些人没有投入全部的智慧努力。所谓“在那成就之后”，是指贪欲等烦恼灭尽，完全圆满的时候。所谓“向上”，是指成就一切智慧的境界。如果又问：为什么那些人不努力呢？（回答）因为想要获得休息的安乐，即想要获得休息的自性安乐。如果认为：那么，为什么说一切都应该仅仅获得一切智智呢？（回答）所谓“一切智”。所谓“于我”，是指识的自性。如果认为，已经现证的瑜伽士比那更高，即想要比没有烦恼的识流更高。那时，对于这没有烦恼的识流本身也不恭敬，因为想要不执著于它的断灭，这怎么可能呢？不可能的。这个意思是说，如果暂时他想要现证的其他事物存在，那么那时由于长期串习而产生的明亮和具有的烦恼

【英语翻译】
It is protection. If non-Buddhists also change in this way, then what is the difference? (The scripture says) Because of attachment. What is meant by "in this way"? How is it protected? If you ask: How do you know that the Bhagavan has such wisdom? (Answer) The so-called "changing in this way" is known from the words of the meaning of changing in this way by means of valid cognition (प्रमाण, pramāṇa, प्रमाण), because the author of that statement is wise. If it is thought that even if the statement is considered by valid cognition to be non-deceptive and beneficial, how can it become such wisdom? (Answer) The so-called "knowledge." Whatever is expressed in words is self-realization, because it follows the form that one has recognized, and not because it is seen by direct perception. If you say: What is to be said about this is that it is not only following one's own recognition, but also has the knowledge of practice. For the meaning of existence, valid cognition does not disrespect the reasonable meaning, which is impossible. Therefore, the reasonable meaning is also the practice of existence. Therefore, it is through practice. The so-called "that" refers to knowing all meanings. What is to be said about this is that the so-called "those efforts" refers to those such as the Shravakas. Those people did not put in all their efforts of wisdom. The so-called "after that is accomplished" means when the afflictions such as desire are exhausted and completely perfected. The so-called "upward" refers to the realm of accomplishing all wisdom. If you ask again: Why don't those people make efforts? (Answer) Because they want to obtain the happiness of rest, that is, they want to obtain the happiness of the nature of rest. If it is thought: Then, why is it said that everyone should only obtain omniscience? (Answer) The so-called "omniscience." The so-called "to me" refers to the nature of consciousness. If it is thought that the yogi who has manifested realization is higher than that, that is, wanting to be higher than the stream of consciousness without afflictions. At that time, there is no respect for this very stream of consciousness without afflictions, because how is it possible to want to be free from not grasping its cessation? It is not possible. This means that if for the time being he wants other things to be manifested, then at that time the brightness and afflictions that are produced by long-term habituation

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་གཅིག་གཅད་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གཞན་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་གོ་ཅི་སྟེ་འདོད་དེ། རྟོག་པ་དང་མི་ཉན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བྲམ་ཟེ་དག་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དེ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐར་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལའོ། །མ་ལ་སོགས་པའི་འདོམས་དང་འབྲེལ་པའི་བདེ་བ་ཡང་སོག་པོ་པར་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཅག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ན་བུད་མེད་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་མེད་ཀྱང་གནོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཤེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་
རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་རིག་པའི་དུས་ན། དེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རིག་པ་དེ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཆགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་པར་དཀའོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བསྐལ་པ་གཉི་ག་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེ་མེད་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱ

【汉语翻译】
没有的识的相续是常有的，因此不应断灭。因为应当在那上面增进其他的功德，为什么要认为那是断灭呢？因为会变成臆测和不听从之故。这是所说的。在此，婆罗门们因为解脱的境地中没有一点安乐，所以不需要解脱，这是为了显示“离贪且与妇女”等等。对此的陈述是“那是这样”。“这些全部”是指饮酒等等。“对于没有解脱”是指婆罗门们。母亲等性器官相关的安乐，在非蒙古语中也没有。因此，那也成了婆罗门所追求的。所谓“那本身”是指，我们也是想要特别殊胜的安乐，那么拥抱妇女等等，对于寂静的安乐来说，并不是特别殊胜的。因此，即使没有那个，也没有任何损害。为了显示彼一切智是存在的，显示方法的是“方法是”。所谓“了知那个又是如何”对此的陈述是“一切
智”。我们了知那个不是，那是自己证悟的，为了获得那种自性显示等等随之修习的那样的事物。为了遮遣第三个诤论，所说的是“如果是一切智”。另外，在了知离贪的相续时，他也要了知离贪本身。如果是那样，在了知离贪的那个上面，被具有贪欲的相续所摄持的具有贪欲本身，也要被了知了。如果是那样，瑜伽士的那个上面，两个都有了。非常难以调和。因为贪欲和没有贪欲，不可能同时存在。所谓“两个也”是指，贪欲和离贪两个劫都在那个时候存在吗？对此的遮止是“一个也”。如果其他的离贪者，也没有压伏一切智的相续，那么一切

【英语翻译】
The continuum of consciousness that is absent is permanent, so it should not be cut off. Because one should increase other qualities on it, why would one think that it is cut off? Because it would become speculation and disobedience. This is what is said. Here, the Brahmins, because there is not a single happiness in the state of liberation, do not need liberation, this is to show "free from desire and with women" and so on. The statement about this is "that is like this." "All these" refers to drinking alcohol and so on. "For those without liberation" refers to the Brahmins. The happiness associated with the mother's and other sexual organs is also not present in non-Mongolian languages. Therefore, that also becomes what the Brahmins seek. What is called "that itself" means that we also want particularly superior happiness, then embracing women and so on is not particularly superior to peaceful happiness. Therefore, even without that, there is no harm. In order to show that the omniscient is possible, the method of showing is "the method is." What is said about "how is that knowledge" is "all
wisdom." We do not know that, it is self-realization, in order to obtain such a thing that is followed by the practice of showing that nature and so on. In order to refute the third dispute, what is said is "if it is omniscient." Also, when knowing the continuum of detachment, he must also know detachment itself. If that is the case, on that which knows detachment, the one who has desire, who is possessed by the continuum of desire, must also be known. If that is the case, both are on that yogi. It is very difficult to reconcile. Because desire and non-desire cannot exist at the same time. What is called "both also" means, are both eons of desire and detachment present at that time? The negation of this is "not one." If the other detached one does not suppress the continuum of omniscience, then all

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་དེ། འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཆགས་པ་སོགས་རིག་སྙམ་ན། བཏང་སྙོམས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་དུའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྟེ། གཞན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་རིག་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སུ་གྱུར་ན་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་སུ་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་བཞིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རོ། །ལུས་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེས་ལུས་དང་ངག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གང་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་
པའི་བག་ཆགས་ཡང་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །གོམས་པའི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ན་སྟེ། གོམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བག་ཆགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བག་ཆགས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གོམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གོ་བར་བྱེད་པ་བ་སྦུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྒོམ་པའི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ན་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གོ་བར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱང་འབྲེལ་

【汉语翻译】
那么，如何认为那是有贪欲的呢？如果认为他人如何能知晓贪欲等呢？名为舍弃。如何名为有贪欲呢？那是瑜伽士的。他人如何安立知晓贪欲等，如果知晓转变成自己体性的贪欲，那么就变成自己的贪欲了，那也不是自己的。因此，知晓转变成自己体性的贪欲是不对的。那么，如何变成他人的贪欲呢？说了“那本身”，是自己正在知晓的。像这样等，是简略地显示两种反驳，名为“那本身”是自己的体性。如果认为为何身体不会变成完全变化呢？因为贪欲等的习气是安住在他人相续中的，因此身体和语言不会变成变化。在哪个相续中贪欲等的习气轻微，就在那本身上，身体和语言会变成变化。名为“两种也”是身体和语言的变化。串习的造作是什么，那就是习气。名为“在那”是像那样安住时，如果有串习的造作，那么瑜伽士怎么会没有习气呢？或者，即使有禅修，也只是没有习气，因为这两者是不同的，为了消除这样的疑惑而说的是“串习和”。如果彻底了悟了能了知贪欲等的巴布朗巴等差别，那么他人的心贪欲等差别就会显现。认为谁会变成这里的过失，对他来说，贪欲等本身就不会显现。名为“在那”是了知贪欲等，是任何表相的差别都接近损害，在接近显示的理由中，禅修的行为会介入，但名为“在那”是表相的差别成立之时，了知之义的禅修的作为是不存在的。或者，即使存在了知之义的禅修，自己也关联

【英语翻译】
Then, how is it considered to be with desire? If it is thought how others can know desire, etc.? It is called abandonment. How is it called having desire? That is of the yogi. How to establish knowing desire, etc., by others? If one knows desire that transforms into one's own nature, then it becomes one's own desire, and that is not one's own either. Therefore, knowing desire that has transformed into one's own nature is not correct. Then, how does it become the desire of others? It is said "that itself," which is what one is knowing oneself. Like this, etc., it briefly shows both refutations, called "that itself" is one's own nature. If it is thought why the body does not become a complete transformation? Because the habitual tendencies of desire, etc., reside in the continuum of others, therefore the body and speech do not become transformations. In whichever continuum the habitual tendencies of desire, etc., are light, on that very one, the body and speech will become transformations. Called "both also" are the transformations of body and speech. Whatever is the habitual action, that itself is the habitual tendency. Called "in that" is when it abides like that, if there is habitual action, then how can the yogi be without habitual tendencies? Or, even if there is meditation, it is only without habitual tendencies, because these two are different, to dispel such doubts, it is said "habituation and." If one thoroughly realizes the differences of Babullampa, etc., that make one understand desire, etc., then the differences of the minds of others, such as desire, etc., will become apparent. It is thought that whoever becomes the fault here, for him, desire, etc., themselves will not appear. Called "in that" is understanding desire, etc., is that any difference in signs is close to harm, in the reason for close display, the action of meditation will intervene, but called "in that" is when the difference of signs is established, the action of meditation on the meaning to be understood does not exist. Or, even if there exists meditation on the meaning to be understood, oneself is also related.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
པར་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདིའི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་ན། མི་གཙང་སོགས་བཅས་འགྱུར་ཏེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་གཞན་དག་གི་རིག་པ་ནི། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་མོ། །མི་སླུ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་རྨིས་པའི་དུས་ནའོ། །དེའི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྒྲ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ལ་ཡང་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ནི་ཚད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དེའི་དོན་སྣང་བར་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་
གིས་རིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཚད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེའི་དོན་མཐའ་དག་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གོམས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་དྲན་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། །སྔ་ན་མེད་པ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་མྱོང་ལས་ནི་དྲན་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་གཅིག་འགའ་ཞིག་སྣང་བ་ན་སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལའོ། །ཐ་སྙད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པས་ཐ་སྙད་དེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་གོ །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་དེ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡོད

【汉语翻译】
因为那不是进入禅定的原因。所谓“那”是指贪欲等等。这里，如果瑜伽士通过从瑜伽行为中产生的感官来感知不净之物等，就会连同不净之物等一起改变，而其他感官的感知，是从习惯的力量中产生的，会连同不净之物等一起改变，那就是所谓的梦。为了显示不欺骗性而说的是“何时”。所谓“那时”是指做那样梦的时候。第二个“那”字要结合“何时”这个词来用。对你也是，对婆罗门也是。因为论典是有限度的，所以只能在一瞬间显现它的意义，而瑜伽士所要认知的事物是无始无终的，那么它怎么能在一瞬间被认知呢？对此的回答是“有限度”。所谓论典具有限度，仅仅如此，并不能显现它的所有意义，而是源于习惯。习惯是指也可能认知一切事物，这是他的想法。对此，其他人说的是“论典的”。意思是说，以前体验过的显现，之后也会在记忆中显现。以前没有的就不会显现。因为“从体验中产生记忆”是规律。因此，通过未来等等来认知是不可能的。这是要否定的，即“不是”。“另外”是指显现也是。如果事物之间也有关联，那么当显现某个事物时，也会显现以前没有的事物，为了消除这种疑惑，对方自己说道：“无始无终的”。对此的回答是“一切相同”。建立这个宗义是“这样”。所谓“事物”是指论典所要表达的事物。所谓“名言”是指被命名的事物，即三界中存在的一切事物的集合。其中，因果关系是怎样的呢？

【英语翻译】
Because that is not the cause of entering into meditation. "That" refers to desire and so on. Here, if a yogi perceives impure things, etc., through the senses arising from the actions of yoga, they will change together with the impure things, etc., while the perception of other senses, arising from the power of habit, will change together with the impure things, etc., that is what is called a dream. What is said to show non-deception is "when." "At that time" refers to the time when such a dream is dreamed. The second "that" should be used in conjunction with the word "when." To you also, and to the Brahmin also. Because the treatises are limited, only one instant can reveal its meaning, but what the yogi is to recognize is without beginning or end, so how can it be recognized in one instant? The answer to this is "limited." The so-called treatise has limitations, and that alone does not reveal all its meanings, but rather it comes from habit. Habit means that it is also possible to recognize all things, that is his thought. To this, others say "of the treatise." The meaning is that the appearance that was previously experienced will also appear in memory later. What was not there before will not appear. Because "memory arises from experience" is the rule. Therefore, it is impossible to recognize through the future, etc. This is to be negated, i.e., "not." "Furthermore" refers to appearance as well. If there is also a connection between things, then when something appears, something that was not there before will also appear. To dispel this doubt, the other party himself says: "Without beginning or end." The answer to this is "all the same." Establishing this tenet is "in this way." "Things" refers to the things to be expressed by the treatise. "Nomenclature" refers to the things that have been named, that is, the collection of all things that exist in the three realms. Among them, what is the relationship between cause and effect?

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིའི་ནི་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཤེས་པ་ལས་བསྐལ་བ་ཡང་རིག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་ན་བསྐལ་བ་ནས་བསྐལ་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རིག་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་རིག་ལ། རང་བཞིན་དེའི་ནང་གི་ཁྱད་པར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་
ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ལུགས་ཀུན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་སྤངས་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་འདིར་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མཆོག་སྟེ་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་དག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཐའ་དག་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ན། ཉེ་བར་མཁོ་བ་རིག་པ་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དངོས་སུ་གསལ་བ་མེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ན་ནི། དོན་དེ་ལ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མི་གསལ་བ་ཉིད་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན། རྣམ་པ་གསལ་བ་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། རང་རིག་པས་རིག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པར་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པ་འདིས་ན་དྲན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དྲན་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
不是没有，而是存在。这指的是泥土等。所谓“这是”，指的是瓶子等。所谓“先前”，指的是因。当先前的生等被认知时，任何相互关联的事物都是所有形式的认知。从知晓先前的生开始，劫也成为了认知。如此一来，从一个劫到另一个劫的生起，在因和果的事物中，认知是可能的。因此，一切众生都认知那本身，即自性。认知是安立于自性之内的差别，作为快乐和痛苦等的成就者。因此，一切认知都是可能的。
这就是总结。如此，以已述的方式，显示了一切事物都是认知。做了什么呢？舍弃了一切宗派，即婆罗门等的观点。佛教徒在此跟随任何论典，也应轻易了知那至高无上的，即成为殊胜的，一切智者，他是近需。在成就一切智时，也认为近需的认知也容易成就。为了进入《释量论》，才说“如果”。所谓“否则”，指的是实际上不明显。如果以不明显的方式随行也没有，那么，对于那个事物，就不会成为量，在接受这样的疑问后，由对方自己说：“那么”，也应许对于自己的体性也不明显吗？对此遮止说“不是”。实际上并非如此，就像在分别的识中显现的那样，事物并非如此。因为如此，所以，显现的相成为自己的体性，因为自证而证知。对于自己的体性不分别，而对于事物则因为不明显，所以是与分别俱生的。如此，以这种方式，被称为忆念的识，是忆念事物，而对于自己的体性则是现量。对此，其他人说“对于自己的体性”。回答是“自己的体性是”。

【英语翻译】
It is not non-existent, but existent. This refers to clay and so on. What is called "this" refers to pots and so on. What is called "previous" refers to the cause. When previous births and so on are cognized, whatever mutually related things are, that is the cognition of all forms. From knowing the previous birth, even a kalpa becomes cognition. Thus, from one kalpa to another arising, cognition is possible in the things of cause and effect. Therefore, all beings cognize that very self, that is, the nature. Cognition is what is established within that nature as the accomplisher of happiness and suffering and so on. Therefore,
all cognition is indeed possible. That is the conclusion. Thus, in the manner that has been explained, it is shown that all things are cognition. What was done? Abandoning all systems, that is, the views of Brahmins and so on. Buddhists here follow whatever treatise there is, and they should also easily understand that supreme one, that is, the one who has become excellent, the all-knowing one, who is the near necessity. When accomplishing all-knowingness, it is also thought that the cognition of the near necessity is also easily accomplished. In order to enter the Pramāṇavārttika, it is said, "If." What is called "otherwise" refers to what is not actually clear. If following in an unclear manner is also not present, then, for that thing, it will not become a valid cognition. After accepting such a doubt, the other party himself says, "Then," should it also be admitted that even one's own nature is unclear? To this, the refutation says, "It is not." In reality, it is not like that, just as it appears in the discriminating consciousness, things are not like that. Because it is like that, the clear aspect becomes one's own nature, because it is known by self-cognition. One does not discriminate about one's own nature, but for things, because they are unclear, it is born together with discrimination. Thus, in this way, the consciousness that is called memory is the memory of things, but for one's own nature it is direct perception. To this, others say, "For one's own nature." The answer is, "One's own nature is."

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་དོན་ནི་མྱོང་བ་གཞན་གྱིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་བྱ་བ་མྱོང་བ་གཞན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་མོད། རྟོག་པ་གོ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཡང་བཟློག་པར་འགྲུབ་བཞིན་དུ་
ཁས་བླངས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི། །གང་ཞིག་སྔར་ཡོད་པ་དང་རིག་པ་དེ་ཉིད་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྔར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་མས་སོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུའོ། །དོན་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་དེས་སྒྲ་དང་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོའོ། །གཞན་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའིའོ། །སྤྱི་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསམས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟོག་པའི་སྒྲའི་དོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་དོར་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཐོབ་པའི་དེའི་ཚེ་སྔར་མི་གསལ་བར་འགྱུར་མོད། རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མི་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རི

【汉语翻译】
因为，唯独以自己的自性才能认知。因为由其他认知到其他所经历的意义。如果确实如此，那么对于自己的自性就不会错乱，而对于意义则会错乱，这样的区分会变成怎样呢？因此，由它所作的事情由其他来经历。另一种方式是指不明显的方式。然而，对于自己的自性没有错乱，如果怀疑为何不是分别念，通过遣除错乱本身，也正在成就遣除分别念，即使承诺也陈述说：对于自己的自性。那是自己的自性的。任何先前存在的事物和认知，都会变成忆念。认为自己的自性不是那样。然而，如果认为自己的自性也仅仅是先前存在的，那么就说了“如果”。由那之前的。所谓“欲求”是指显现本身。对于意义来说，并非欲求显现本身，因为对于它来说，是分别念的因。所谓“说”是指学派陈那。然而，当其他执持自己的自性时，那时因为它执持与声音混合的状态，如果认为会变成具有分别念，那么就说了“由那本身”，即由自己的自性本身。所谓“那”是指自己的自性。认为由其他所执持的，不会变成使它显现。所谓“其他的也”是指无分别念的。所谓“不是共同的”是指由其他所思考的。显现执着的对境是指唯一显现执着的。那不是指自己的身体。如果自己的自性不是声音的意义，即使如此，那么执持它怎么不会变成分别念呢？说了“分别念的声音的意义”。所谓“因此”是因为没有执持声音的意义。所谓“因为舍弃”是指，当在分别念的知识中显现的任何事物，因为舍弃了它的自性，在获得其他的那个时候，虽然会变得先前不明显，但因为仅仅是没有舍弃自己的自性，所以自己的自性也会变得不明显，是这个意思。自证

【英语翻译】
Because, it is only by one's own nature that it can be known. Because the meaning experienced by others is known by others. If that is indeed the case, then how would the distinction be made that one is not confused about one's own nature, but is confused about the meaning? Therefore, the action done by it is experienced by others. Another way means the way of being unclear. However, although there is no confusion about one's own nature, if one doubts why it is not conceptualization, by dispelling the confusion itself, the dispelling of conceptualization is also being accomplished, even if one promises, it is stated: Regarding one's own nature. That is of one's own nature. Whatever existed before and the cognition, that itself will become remembrance. Thinking that one's own nature is not like that. However, if one thinks that one's own nature is also merely what existed before, then it is said "if". By that previous one. The so-called "desire" refers to manifestation itself. For meaning, it is not desire for manifestation itself, because for it, it is the cause of conceptualization. The so-called "said" refers to the teacher Dignāga. However, when others hold one's own nature, at that time, because it holds the state of being mixed with sound, if one thinks that it will become with conceptualization, then it is said "by that itself", that is, by one's own nature itself. The so-called "that" refers to one's own nature. Thinking that what is held by others will not become making it manifest. The so-called "other's also" refers to non-conceptual. The so-called "not common" refers to what is thought by others. The object of manifest clinging refers to the one of manifest clinging. That is not referring to one's own body. If one's own nature is not the meaning of sound, even so, then how would holding it not become conceptualization? It is said "the meaning of the sound of conceptualization". The so-called "therefore" is because there is no holding of the meaning of sound. The so-called "because of abandoning" means, when whatever appears in the knowledge of conceptualization, because of abandoning its nature, at the time of obtaining another, although it will become previously unclear, but because it is merely without abandoning one's own nature, therefore one's own nature will also become unclear, that is the meaning. Self-awareness

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མེད་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གྱིས་གོ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དོན་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ན། ཕྱིས་དོན་གྱིས་གོ་བས་བསྒྲུབ་པའམ། འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ན་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྲུབ་ན་དོན་གྱིས་གོ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དོན་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གྲུབ་པར་བྱ་བ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་དོན་གྲུབ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཤེས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་མིག་གི་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའོ། །ད་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་འགོད་པ་ནི་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡང་མི་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཤེས་ན་ཤེས་པ་གོ་གང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི། གང་དུ་ཡང་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པར་མི་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཤེས་པ་གང་ལ་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ལ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པ་མི་འབྱུང་ན། ཁྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་རྣ

【汉语翻译】
如果认为没有去处有什么过失呢？ 答：是“就是这样，就是这样，是”的意思。 “那又”的意思是，对于事物的自性来说，也是如此。 “那也”的意思是，通过事物理解到的其他含义也是如此。 “因为是那样”的意思是，因为是通过事物理解而需要了解的。 另外，如果体验事物已经成立，那么之后是通过事物理解来成立呢？或者如果没有成立，那么首先所说的是“如果”。 如果事物成立，那么通过事物理解也就成立了，但体验事物成立却不是，因为那是需要成立的。 怀疑那个成立的事物是什么。 如果仅仅是生起本身就是事物成立，那么那时一切事物都是生起，因此一切都会成立。 即使那样，通过事物理解，通过了解一切也会成立。 或者如果了解事物是成立的，那么那时事物会变成这样。 这里所说的是，如果眼睛的作用存在。 “这”的意思是显现。 现在阐述数论派的观点，是“耳朵”。 “耳朵等的作用”的意思是，耳朵等对于各自的对境显现的差别，也称为耳朵等的作用。 像那样的耳朵等的作用的认知的特征，就是了解耳朵等的作用。 这里，如果还没有成立，那么诸根对于它的显现也不会成立，舍弃了这一点而说其他的：耳朵等的作用是现量，因为那个原因，如果了解耳朵等的作用，那么是从什么理解来了解的呢？ 显现的特征的耳朵等的作用，无论在哪里，都不能与认知相关联，因为对于一切来说都是隐蔽的。 因此认为，对于它，认知在何处成立呢？ 另一些人说，如果不是那样，如果对于耳朵等的作用来说，不是要去了解认知，那么那时耳朵等的作用做什么呢？ 这里所说的是“做什么”。 “其他”的意思是，如果不需要就不会产生，如果你们认为不需要事物就不会产生，那么也会产生，因此如果耳

【英语翻译】
If one thinks, "What fault is there if there is nowhere to go?" The answer is: It means "It is like that, it is like that, it is." "Also that" means that it is also so for the nature of things. "That also" means that other meanings understood through things are also so. "Because it is like that" means that it is because it is to be understood through understanding things. Furthermore, if experiencing things is established, then is it established later through understanding things? Or if it is not established, then what is said first is "if." If a thing is established, then understanding through things is established, but experiencing things is not established, because that is what needs to be established. Doubting what that established thing is. If just arising itself is the establishment of a thing, then at that time all things are arising, therefore everything will be established. Even so, through understanding things, everything will be established through knowing. Or if knowing things is established, then at that time things will become like this. What is said here is, if the function of the eye exists. "This" means appearance. Now, explaining the Samkhya school's view is "ear." "The function of the ear and so on" means that the difference of the ear and so on appearing to their respective objects is also called the function of the ear and so on. The characteristic of the cognition of such a function of the ear and so on is to know the function of the ear and so on. Here, if it is not yet established, then the senses' appearing to it will also not be established, abandoning that and saying something else: The function of the ear and so on is direct perception, because of that reason, if one understands the function of the ear and so on, then from what understanding does one understand? The function of the ear and so on, which is the characteristic of appearing, cannot be related to cognition anywhere, because it is hidden for everything. Therefore, it is thought, where does cognition become established for it? Others say, if it is not like that, if it is not to understand cognition for the function of the ear and so on, then what does the function of the ear and so on do at that time? What is said here is "what to do." "Other" means that if it is not needed, it will not arise, if you think that things will not arise without being needed, then it will also arise, therefore if the ear

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་འོངས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་སླུ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་མི་སླུ་བ་ཡང་
ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་འདིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་བརྗོད་པའི་རྟེན་ཏ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་བསླད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་རེག་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་འདི་འཆད་པ་ནི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མས་བརྟགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱང་བརྟགས་པ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དུ་མ་ཙམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ཐལ་བའོ། །དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་དུ་མའིའོ། །ཚིག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དཔེ་གྲུབ་དགོས་སྙམ་ན། མ་གྲུབ་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་དེ་བཟློག །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་ཆུ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་གར་ནི་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཆུ་ལའོ། །གཉི་ག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
虽然趋向于现量，但这样一来，对于识又有什么用呢？“如果”等是别人的。“回答”是“如果”。“即使如此”是指识已生起。“那”是指识的生起。然而，如果有人怀疑，梦中的识是虚假的，怎么会变成现量呢？为了消除这种疑虑，所以说“不虚假”。“这不存在”等表明，这部《释量论》驳斥了陈那论师的观点。所谓“那的解释”，是指四种相的所依，即根等被翳等染污，从那之中产生的一切都是无分别的。因为触及其他义而妄加分别，并且“在那的自性中”是因为以有支分的方式进行分别。解释陈那论师的这部论著名为《光明》。先前的识所观察的有支分的法也是被观察的，因为是增益的缘故。如果有人认为，如果分别的体性没有差别，那么就应该举出一个具有相同体性的各种例子来证明。所以说“仅仅是多种”。“太过分”是指太过分地显示所有的分别。“必要”是指多种例子的必要。“第一句”是指“从根与境相合而生起”这句话。“那”是指二谛的识。“因为是能立”是指因为是例子的缘故。如果又问，例子应该如何成立呢？回答说“因为不成立”。“此处”是指从根生起本身。“如果”从根生起本身有其他错乱的因，那么那时错乱就会被遣除。如果所要证成的法发生改变，那么它也不存在。因此，有什么可以证成的呢？这是最终的结论。然而，水是增益本身，那怎么会是分别呢？所以说“水”。“因为存在”是指因为先前存在。“显示遣除”是指“增益是”。“二者”是指有支分和水。“二者”是指增益和分别。“在那里”是指。

【英语翻译】
Although it tends towards the manifest, what use is there for consciousness in that case? "If" and so on belong to others. The "answer" is "if." "Even so" means that consciousness has arisen. "That" refers to the arising of consciousness. However, if someone doubts, how can the consciousness of a dream, which is deceptive, become manifest? To dispel this doubt, it is said, "not deceptive." "This does not exist" and so on indicate that this commentary on the Pramāṇasamuccaya refutes the views of Master Dignāga. The so-called "explanation of that" refers to the basis for stating the four aspects, namely, the senses and so on, being defiled by cataracts and so on, and whatever arises from that is all non-conceptual. Because it touches other meanings and imputes distinctions, and "in that nature" because it engages in conceptualization in a way that has branches. The explanation of this treatise by Master Dignāga is called "Light." The object with branches, which is examined by the previous consciousness, is also examined, because it is imputed. If someone thinks that if the nature of conceptualization is not different, then various examples with the same nature should be given to prove it. Therefore, it is said, "merely multiple." "Too much" means too much to show all conceptualizations. "Necessity" refers to the necessity of multiple examples. "The first sentence" refers to the sentence "arising from the union of sense and object." "That" refers to the consciousness of the two truths. "Because it is the proof" means because it is an example. If one asks again, how should the example be established? The answer is "because it is not established." "Here" refers to the arising from the senses themselves. "If" the arising from the senses themselves has another cause of confusion, then at that time the confusion will be dispelled. If the object to be proven changes, then it does not exist either. Therefore, what can be proven? This is the final conclusion. However, water is imputation itself, so how can it be conceptualization? Therefore, it is said, "water." "Because it exists" means because it existed before. "Showing the elimination" refers to "imputation is." "Both" refers to the one with branches and water. "Both" refers to imputation and conceptualization. "There" refers to.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལའོ། །ལྟོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་རག་ལས་པའོ། །མངོན་སུམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བརྡལ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་བརྡ་ལ་ལྟོས་སོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། འགར་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ན། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མ་གྱུར་པ་རོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་འདིས་དཀར་པོ་དང་རྩུབ་མོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་རེག་པ་དག་གོ །ཉེ་བར་བརྟགས་པར་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ནའོ་སྙམ་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ངོ༌། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འགྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རེག་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་དང་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །འདུ་བའི་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འགྱེས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
呀哇是增益和分别念。彼等即是增益和分别念。彼是指近住的自性。说随念本身是指如何等等。于彼是指于体验忆念。依赖的随行，即是依赖。从现量中退失，即是非现量的意思。如果以随念则应依赖于执持关系，否则不是吗？因此依赖于符号。如果想说些什么，就是随念。在那里是现量。如果随念依赖于体验忆念，则不是现量，有支的分別念如何依赖于体验忆念呢？因为有时没有见到有支。因此，如果依赖于体验忆念的理由不成立，则没有成立非现量的能力，如果这样想，则如是说。不依赖于认识的色等等，是味等等。如果此认识不是将白色和粗糙理解为一体吗？因此，有支如何成立为各别呢？为了迎接这样的疑惑，由对方自己所说，就是这样。对此，以成立的边际所说，就是如果。彼等是指颜色和触觉。将会被近似衡量，有什么过失呢？如果这样想，则说了对此。或者，在有近似衡量的认识时，如果这样想，则即使有近似衡量。不是那样，是指以其他方式所作的近似衡量也是。显示彼种方式，是境。如果它变化，则说变化本身，是在触觉变得舒适时。其他本身是有支的体性。彼等是指色等等从有支彼者中成为各别。如果什么，即是需要。有支是指回答。彼三是指色、所触和有支。以聚合关系的威力，是不分离的。

【英语翻译】
Ya-wa is the imputation and the conceptualization. Those themselves are the imputation and the conceptualizations. That means by the nature of being close. To express inference itself is like 'how' and so on. 'To that' means to the memory of experience. Following dependently means relying. To fall away from direct perception means the meaning of not being direct perception. If inference relies on holding a relationship, otherwise isn't it? Therefore, it relies on symbols. If you want to say something, it is inference. There, it is direct perception. If inference relies on the memory of experience, then it is not direct perception, how does the conceptualization of a whole rely on the memory of experience? Because sometimes the whole is not seen. Therefore, if the reason for relying on the memory of experience is not established, then there is no ability to establish non-direct perception, if you think like that, then it is said as such. Not relying on the perceived form and so on, are taste and so on. If this perception does not understand white and rough as one and the same? Therefore, how can the whole be established as distinct? In order to welcome such doubts, what is said by the other party itself is like this. To this, what is said by the established boundary is 'if'. Those refer to color and touch. It will be closely measured, what fault is there? If you think like that, then it is said 'to this'. Or, when there is a perception of close measurement, if you think like that, then even if there is close measurement. It is not like that, it means that the approximate measurement made in other ways is also. Showing that way itself is the object. If it changes, then saying the change itself is when the touch becomes comfortable. Other itself is the nature of the whole. Those refer to form and so on becoming distinct from that whole. If what, that is the need. The whole refers to the answer. Those three refer to form, tangible object, and the whole. By the power of the aggregation relationship, it is not separate.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་བ་ཡང་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འདུ་བའི་རང་བཞིན་
ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདི་ཉིད་དང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཀྱང་མི་འགྱེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཡང་སྲིད་དེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྟེན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །རང་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནས་འདུ་བ་མི་འགྱེས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེ་ན་འདི་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱུད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གང་གིས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མི་འགྱེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་མཆོག་ཅི་ཡོད་ན་གང་གི་དོན་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བརྒྱུད་པ་འདོད། དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་བ་དང་པོ་ཟེར་བ་ཉིད་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་རིབ་བབས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ནི་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་འདི་ཙམ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ལོ་ཅོག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ལའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ཚིགས་རྟོག

【汉语翻译】
说，为了回应别人的疑问，所以说了“也是”。聚合也会成为作用。如果认为这个“不分离”本身就是聚合的自性，那么就说了“这个本身第一”，即使没有分支，不分离的色等法的自性也是这个本身。色等法对于这个来说，也可能是自性，因为有生。对于聚合来说，一切都是不可能的，为了显示这个意义而说的是“从自己的因”。为了依次解释这一切，就是“如果”。“那个”指的是不分离的相。“相遇”是聚合的所依，无论是什么色等法。无论自己的因是什么，它的自性就是这个，无论什么以什么产生了色等法，显示了聚合会变得不分离，如果这样说，那么说的是“像那样”。显示传承本身的是“以什么”。“那些”指的是色等法，那些色等法的因本身就是色等法，那些是不分离的因，如果在这个方面有什么殊胜之处，那么对于什么意义，想要具有表达聚合等的自性的传承。比那个更殊胜的是与色等法相异。“那个”是为了遣除说第一个分别者本身的意思。说了“那个”就是说了“雾气降临”。“不是那样”指的是如果不是从雾气中产生的，就没有分别。“这个也是”指的是从雾气中产生的。对于这个，别人的说法是“如果”。如果从雾气中产生的意识本身就具有分别，那么，那个时候会变成现量，因为远离分别。如果正理自在论师（陈那）只说“现量是远离分别的”作为现量的相，那么对于这个的说法是“远离分别的”。“考察”指的是详细观察。“从与那个分离”指的是对于远离了排除的境。“对于这个”指的是如果认为用特殊来说一般会造成损害，那么对于这个意义有什么量呢。仅仅见到不相符的方面就能理解理由。

【英语翻译】
It is said, in response to others' doubts, that "it is also." Aggregation will also become a function. If it is thought that this "non-separation" itself is the nature of aggregation, then it is said, "This itself is first," even without branches, the nature of non-separation, such as form, is also this itself. For form and so on, it may also be the nature, because there is birth. For aggregation, everything is impossible, and what is said to show this meaning is "from its own cause." To explain all of this sequentially is "if." "That" refers to the characteristic of non-separation. "Encounter" is the basis of aggregation, whatever form and so on. Whatever its own cause is, its nature is this, whatever produces form and so on, showing that aggregation will become non-separation, if it is said like that, then it is said "like that." What shows the lineage itself is "by what." "Those" refer to form and so on, the cause of those form and so on is itself form and so on, those are the cause of non-separation, if there is any excellence in this aspect, then for what meaning, wanting a lineage that has the nature of expressing aggregation and so on. More excellent than that is being different from form and so on. "That" is to dispel the meaning of saying the first discriminator itself. Saying "that" is saying "the mist has descended." "It is not like that" refers to if it is not produced from the mist, there is no discrimination. "This is also" refers to being produced from the mist. For this, another's statement is "if." If the consciousness produced from the mist itself has discrimination, then at that time it will become direct perception, because it is free from discrimination. If Master Dignāga only says "direct perception is free from discrimination" as the characteristic of direct perception, then the statement for this is "free from discrimination." "Examining" refers to observing in detail. "From separation from that" refers to the object that is free from exclusion. "For this" refers to if it is thought that speaking generally with specifics will cause harm, then what measure is there for this meaning. Just seeing the dissimilar side can understand the reason.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་
གལ་བ་ཙམ་ལས། གང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་མ་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་གི་ཚེ་འཇུག་པར་བྱེད་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་མ་འཁྲུལ་བར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་ན་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ལས། གཞན་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མ་དེ་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དག་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་མོད། ཚིག་དག་ལ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་དེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་བྱས་ལ་ཕྱིས་ནི་ཁྱད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གླང་པོའི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་པ་སྨོས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནར་རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་སྨོས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་འཁྲུལ་པར་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་མི་འཁྲུལ་པ་སྨོས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་འབྲེལ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨོས་པས་ཀྱང་ཅི་བྱ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི། ཕྱིས་སྨོས་ཀྱང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་མཚུངས་པ་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ལ། འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རྣམ་པ་འདི་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་མཐའ་དག་ནི་གལ་ཏེ་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཞན་དུ་མ་
འཁྲུལ་པ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བ

【汉语翻译】
以及
仅仅是假设。所有与分别念分离的事物都是现量，这种具有剩余部分的状态，在不确定的比量何时生效时，会导致过于极端的比量，这种比量被称为特殊，凡是不错误的无分别念就是现量，这样定义时，明晰的特殊性本身就会受到损害。因此，从那以外的自身来说，从特殊性的角度来区分，对于其他意义来说，先前的比量就是生效，而且是完全生效。如果这样，一般和特殊的意义会变成被损害和损害的事物，那么如何理解这些词语呢？因此说“意义那个”。“那个本身”指的是意义的本身。从普遍所见的比量来说，仅仅是从与分别念分离而言。“那个”指的是特殊比量的意义。暂时先说第一个，因为先要普遍地指示，之后才需要特殊化，这就像洗象一样，是这样吗？对此的回答是“这不是要说的”。如果说，说了与分别念分离，紧接着就说有迷雾，是为了获得不错误的意义，那么，这不是要说的。如果在那之后紧接着指示的不错误与所说的与分别念分离没有关联，那么，即使一起说又有什么用呢？如果有关联，那么之后再说也是一样的，这是它的意思。实际上，从意义的角度来说，对于不相同、不相关联的事物来说，紧接着成为原因是不可能的。因此，即使紧接着指示，也需要依赖关联，而这种关联也会变成不存在，所以没有区别。如果所有这些作为损害者的事物都是量（ प्रमाण ）的对境，那么，指示也会改变，但不仅仅是直接指示，而是要指示出来。如果要在其他时间说不错误，那么为什么不在这里说呢？

【英语翻译】
and
It's just a hypothesis. All things that are separate from conceptualization are direct perception. This state with a remainder, when an uncertain inference takes effect, will lead to an overly extreme inference. This inference is called special. Whatever non-erroneous non-conceptualization is direct perception. When defined in this way, the distinct specificity itself will be harmed. Therefore, from that other self, distinguishing from the perspective of specificity, for other meanings, the previous inference is effective, and it is completely effective. If so, the general and special meanings will become things that are harmed and harmed, then how to understand these words? Therefore, it is said, "Meaning that". "That itself" refers to the meaning itself. From the inference of what is commonly seen, it is only from being separated from conceptualization. "That" refers to the meaning of special inference. For the time being, let's talk about the first one, because we must first indicate it universally, and then we need to specialize it. Is this like washing an elephant? The answer to this is, "This is not what is to be said." If it is said that being separated from conceptualization is said, and immediately afterwards it is said that there is fog, it is in order to obtain the non-erroneous meaning, then, this is not to be said. If the non-error indicated immediately after that is not related to what is said to be separated from conceptualization, then what is the use of saying it together? If there is a connection, then it is the same to say it later, this is its meaning. In fact, from the point of view of meaning, it is impossible for things that are not the same and unrelated to become the cause immediately. Therefore, even if it is indicated immediately, it is necessary to rely on the connection, and this connection will also become non-existent, so there is no difference. If all these things as damagers are the object of valid cognition (pramana), then the indication will also change, but not only direct indication, but to indicate it. If you want to say no error at other times, then why not say it here?

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་པའོ། །འདི་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་ལུགས་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མངོན་སུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མ་འཁྲུལ་པ་སྨོས་པས་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་མ་བཟློག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང༌། མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་གཞག་ནས་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཅི་སྟེ་མ་སྨོས་སྙམ་ན། ཕ་རོལ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དབང་དུའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་འཁྲུལ་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་གནོད་བྱེད་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་རབ་རིབ་བཅས། །ཞེས་སྨོས་པ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་འཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱུགས་རྣམས་མཆོད་སྤྱིན་དོན་དུ་སྤྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་དང་པོར་སྤྱིར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སྔར་གྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ལོ་ཅོག་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །བློ་ཕྱི་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རིག་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་བློ་འཁྲུལ་བ་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ཀུན་ལྟ་བས་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གང་ཞིག་གང་གནོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། གནོད་པ་མེད་ན་ནི་བློ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་བའོ། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཚད་མ་ནི་བརྟན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་
བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་དོན་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
“ྱེད་”被称为是他人的想法。
“这被说成是真实的”被称为“真谛”。
“展示真理本身”被称为“现量”。
那也是显现。
正如通过提到不错误来没有阻止分别的知识一样，要证成的事物也是如此。
“不能成立”被称为“意义”。
那么，为什么在放置了提到与分别分离之后，不直接说那个不错误呢？
“他人等”这样说。
那是指他人的意愿。
这两个是与分别分离和不错误。
“已说”被称为：
学师法称。
“或者”等等，通过其他方式将一般和特殊显示为所害和能害。
对于没有看到能害的人，就说那样的话。
“能害具有迷糊”
这样说是从见到而来。
如果不是不敬，那就是“法的殊胜”以及“牲畜为了供施的目的而变化”。
在这里，首先是一般地理解，之后是特别地确定，如果变成了所害和能害的事物，那么“非人所作”这样说。
之前的“哇”被称为“与分别分离”，而“乔”被称为“现量”。
“后来的心”被称为从“具有迷糊”而生。
如果吠陀也同样变化，那么“吠陀者”这样说。
如果是那样，如果从吠陀也生起错误的心，那么那时就变成了非量。
“一切”被称为因为所有的吠陀都导致产生错误的心的缘故。
哪个心识害了什么，那个就不是量，如果没有害，那么心识就变成量，如果这样说，那么“遮止不是”这样说。
对于进行分别的人来说，吠陀的意义本身变成了其他形式，这被称为“见到”。
“像那样”被称为能害的出现。
如果吠陀论者也承诺量是稳固的，那么
说“是那样吗”。
如果不是那样，如果不是要舍弃与量相违背的意义

【英语翻译】
"yed" is called the thought of others.
"This is said to be true" is called "truth".
"Showing the truth itself" is called "perception".
That is also manifesting.
Just as by mentioning not being mistaken, the knowledge of distinction is not prevented, so is the thing to be proven.
"Cannot be established" is called "meaning".
Then, why, after placing the mention of being separated from distinction, is that which is not mistaken not directly mentioned?
"Others, etc." is said like that.
That refers to the will of others.
These two are separation from distinction and not being mistaken.
"Has been said" is called:
Master Dharmakirti.
"Or" and so on, generally and specifically, are shown as what is harmed and what harms through other means.
For the person who has not seen what harms, that is what is said.
"What harms has confusion."
Saying that is from seeing.
If it is not disrespectful, then it is "the supreme of Dharma" and "livestock transform for the purpose of offerings."
Here, first there is general understanding, and later there is specific certainty, if it becomes the object of what is harmed and what harms, then it is said "not made by a person".
The previous "wa" is called "separated from distinction", and "cho" is called "perception".
"The later mind" is called born from "having confusion".
If the Vedas also change in the same way, then "Vedaists" say that.
If that is the case, if a mistaken mind also arises from the Vedas, then at that time it becomes non-valid.
"Everything" is called because all the Vedas cause the arising of mistaken minds.
Which mind harms what, that is not valid, but if there is no harm, then the mind becomes valid, if it is said like that, then "prevention is not" is said like that.
For the person who makes distinctions, the meaning of the Vedas themselves becomes another form, this is called "seeing".
"Like that" is called the arising of what harms.
If the Veda speaker also promises that the valid means is stable, then
saying "is that so".
If it is not like that, if it is not to abandon the meaning that contradicts the valid means

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ཚེའོ། །རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་བ་ལས་སྨོས་པའི་བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཟུར་གཉིས་སུ་མིག་གཉི་གས་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་ན། དུས་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དུས་གཅིག་བཞིན་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཟུར་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞུང་འདི་འགལ་སྙམ་ན། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་མི་འཐད་དོ། །ཡིད་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལའོ། །བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་དངོས་སུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུའོ། །མི་སྲིད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གནས་པ་རིལ་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་རགས་པ་ཉིད་དེ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་དག་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་གནོད་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་
རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་ལྟོས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀཱ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སླ

【汉语翻译】
དེའི་ཚེའོ། །རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་བ་ལས་སྨོས་པའི་བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཟུར་གཉིས་སུ་མིག་གཉི་གས་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་ན། དུས་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དུས་གཅིག་བཞིན་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཟུར་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞུང་འདི་འགལ་སྙམ་ན། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་མི་འཐད་དོ། །ཡིད་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལའོ། །བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་དངོས་སུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུའོ། །མི་སྲིད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གནས་པ་རིལ་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་རགས་པ་ཉིད་དེ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་དག་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་གནོད་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་
རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་ལྟོས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀཱ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སླ

彼时也。名为“带翳”者，此乃从分别与分离所说的“遮遣”，是相似之例。名为“如是之法”者，是能生起之法性。无动摇，即安住不动的双眼之中，位于双眼中央的月亮，双眼依次对准两个角时，因时间极短，故显现如同一时。因此，对准两个角仅为一，却妄加执着为二，是为此意。彼之，是指根识。如是或，是指如是之识。变为他者，是接近损害。若思此论如何相违，既已说“显现二月”，则不能说根是显现二月之因，不应理。然意识亦为根显现二月的间接之因。若思既是间接之因，如何不相违，则已说“直接”。彼之相者，是指义之相。以他相者，是指非彼之相。从何而，是指从义而。以不可能之故，是指于彼之相中。说不可能者，是指极微等。了知安住之整体一相粗大者，因极微等无有之故。瓶等所应取者，最初是极微互相分离而显现。此偈颂为解释之义而说者，是“其他者说”也。彼之又，是指分别乃是识之。极微等亦如是，非分别之识之境。变为他者，是指接近损害。是二月之意识。因此，若于瓶等分别之意识，依于间接之因亦为境，则彼时眼等亦依于二月等之识而变为境，如是其他释论者解释法称论师之论。于此再

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་དཔོན་གྱིས་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། ཡིད་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ཡིན་ནའོ། །ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཁོ་ནས་ཡུལ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ནི་རྡུལ་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་དབེན་པའི་རྡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། དེར་མི་སྣང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནི་རིག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡིད་ཉིད་ཅེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་བརྩད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནིའོ། །ཡིད་ཉིད་དུ་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་དང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་རྣམ་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཕྱིས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལིངས་པོ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་བར་ཡིད་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལིངས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་གཞལ་བྱ་བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཚད་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དངོས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་སུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དབང་པོ་
ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བ

【汉语翻译】
老师指出这个错误是，这叫做陈述。自己也陈述其他的错误是，如果是意识本身，意思是，二月（藏历）的知识是意识。因为没有境，意思是，这是认为仅仅以其他方式才能成立没有境。这里说的是，首先是显现互相分离的微尘，之后产生具有莉拉等形象的分别念，这没有丝毫的量。显现为互相分离的微尘，是因为在任何情况下都没有近似的表达。如果这样做，那么老师陈那的“因为在那里不显现”等回答仅仅是理智。说意识本身太过分了，这是不合理的。因为那本身，意思是，因为理智的原因本身而陈述。建立意识本身的宗义是，首先是这样说的。自己的形象是，极微的形象是知识。之后境的形象是，以一个整体的方式显现，在意识中显现。因此，柱子等境的具有一个整体显现的知识本身会成为过失。如果说这里没有量，柱子等境的知识的可衡量性已经说明，具有这样的特征，所以没有量。极微形象的知识是因为在任何情况下都没有近似的表达吗？对此，有宗派的人说，如果是那样。对于那个，首先是产生了一个月的形象的知识，这并不是没有量，是这个意思。依赖于根识也是，意思是，首先产生的是一个月的形象。直接，意思是，如果根识发生变化，直接发生变化的就是依赖于根识。二月的知识是间接发生变化的，因此，那不是依赖于根识，如果这样想，那么，阻止这个，不是这样说的。对于其他，意思是，对于一个月的形象的知识，发生的变化是什么，因为没有看到。如果以比喻来成立。

【英语翻译】
The teacher points out this mistake, which is called a statement. If one also states other mistakes, it means, if it is consciousness itself, the knowledge of the second month (Tibetan calendar) is consciousness. Because there is no object, it means that it is thought that only in other ways can the absence of an object be established. What is said here is that, first, the appearance of mutually separated dust particles, and then the arising of discriminating thoughts with images such as Lila, this has no measure at all. The appearance as mutually separated dust particles is because there is no approximate expression in any case. If this is done, then the answer of the teacher Dignāga, such as "because it does not appear there," is only intellect. Saying that consciousness itself is too much is unreasonable. Because of that itself, it means stating because of the reason of intellect itself. Establishing the tenet of consciousness itself is, first, saying this. One's own image is that the image of the atom is knowledge. Later, the image of the object is that it appears as a whole, appearing in consciousness. Therefore, the knowledge of the pillar and other objects appearing as a whole will become a fault. If it is said that there is no measure here, the measurability of the knowledge of the pillar and other objects has been explained, having such characteristics, so there is no measure. Is the knowledge of the image of the atom because there is no approximate expression in any case? To this, someone from a sect says, if that is the case. For that, first, the knowledge of the image of one month arises, which is not without measure, is the meaning of this. Relying on the sense faculty is also, meaning that what arises first is the image of one month. Directly, it means that if the sense faculty changes, what changes directly is relying on the sense faculty. The knowledge of the second month changes indirectly, therefore, that is not relying on the sense faculty, if you think like this, then, preventing this, it is not said like this. For others, it means, for the knowledge of the image of one month, what kind of change occurs, because it is not seen. If it is established by analogy.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་འགྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་དབང་པོ་ལ་རྟེན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཡིན་པས་ཐུགས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཅས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ལྡོག་གོ་སྙམ་ན། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རབ་རིབ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཐག་པ་ནག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལྡོག །དཔེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པས་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དཔེ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་བསླད་པ་ལོག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ལ། ཡིད་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བརྒྱུད་པ་ནི་བརྗོད་པ་དག་གི་འགའ་ཚེ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཆུར་འཁྲུལ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུར་འཁྲུལ་མཐོང་བ་དྲན་པ་ལྟོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་སྐྱེས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་ན་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནག་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཡོངས་སུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གཞན་དག་ཡིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་འད

【汉语翻译】
如果成立，那么，认为感官是所依，具有一个月亮形象的知识，也必然是意识本身。因此，对于依赖于感官产生的变异，那也因为是变异的缘故而成为意识，所以没有过失。这个“此”的意思是，具有两个月亮形象的本身就是从感官产生的。如果认为两个月亮等知识也会退转，那么就说了“两个月亮等”。被患有眼翳的人遮蔽，变成具有与自身性质不同的变异时，也仅仅是有黑色等的性质。即使那样，无论有无眼翳，存在的黑色绳子本身如何退转呢？由于从比喻成立的知识中没有成立退转，所以这是成立者。比喻如何变化？因为所要成立的是空性，所以这样认为。那个也不合理，意思是说，感官的错乱即使消失，也会变成存在的本身。想要显现为意识本身的错乱，也不会那样变化。指示这个的是“意识的水”。同样，通过他人传递的是，对于言辞的某些时候的放置，那也是不合理的，指示这个的是“错认为水”。仅仅是显现，指示这个的是“以量”。像那样，意思是：错认为水，所见，记忆不会改变。指示那个也是不相关的，意思是“幻化”。完全显现不会改变。这样说也不是与智慧相关联，这样说的是：完全显现。感官所生是什么等，这样说是不相关的，这样说的是：那也是存在的和。显现为黑色等本身也是。意识也是，意思是：会变成完全显现的本身，这样关联。不是，意思是回答。那个意思是意识的完全显现。那样存在吗，意思是：即使是没有分别念的本身。其他认为是意识的缘故，是具有分别念的，想要这样，如果认为如何知道这个，这样说了。因为导师这样

【英语翻译】
If it is established, then, the knowledge that considers the sense organs as the basis and has the image of a moon is necessarily consciousness itself. Therefore, for relying on the variation produced by the sense organs, that also becomes consciousness because it is a variation, so there is no fault. The meaning of "this" is that the very nature of having two moons is produced from the sense organs. If it is thought that the knowledge of two moons, etc., will also revert, then it is said "two moons, etc." When obscured by a person with cataracts, becoming possessed of a variation different from its own nature, it is only the nature of having blackness, etc. Even so, whether there are cataracts or not, how does the existing black rope itself revert? Since reversion is not established from the knowledge established by analogy, this is the establisher. How does the analogy change? Because what is to be established is emptiness, so it is thought. That is also unreasonable, meaning that even if the confusion of the sense organs disappears, it will become the existing itself. The confusion that wants to appear as consciousness itself will not change in that way. What indicates this is "the water of consciousness." Similarly, what is transmitted through others is that the placement of words at certain times is also unreasonable, what indicates this is "mistaking for water." Merely appearing, what indicates this is "by measure." Like that, it means: mistaking for water, what is seen, memory will not change. Indicating that is also unrelated, meaning "illusion." Complete manifestation will not change. Saying this is also not related to wisdom, what is said is: complete manifestation. What is born of the senses, etc., saying this is unrelated, what is said is: that is also existing and. The very appearance as blackness, etc., is also. Consciousness also, it means: it will become the very nature of complete manifestation, thus related. No, it means the answer. That means the complete manifestation of consciousness. Does it exist like that, it means: even if it is the very nature of non-conceptualization. Others think that because it is consciousness, it is possessed of conceptualization, wanting this, if it is thought how to know this, it is said like this. Because the teacher like this

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
ིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གོམས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གོམས་པས་སྐྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འོ་ན་གང་ཞིག་དཔེར་འགྱུར། སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌།གནོད་པར་བྱེད་པར་སྣང་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་བཞེད་ནས་ཞེས་སོགས་ཤིག་ཏུ་གཅོད་པར་སྟོན་པ་ནི། མི་མཁས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མི་གསལ་བའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། ཡིད་གཉིས་ཡིན་པར་
བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཅན་གྱིའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ལུགས་དང་སྦྱར་ན། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གནས་ཤེ་ན་དབང་པོ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རེ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དེ་དེས་ན་ལྷག་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཉིད་དང༌། སྐོམ་པ་སྨོས་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ས

【汉语翻译】
既然如此修行，那么，其他人就会认为这与此相反。如果那样，就不会变成需要修行的了，这是他们的想法。所有错觉都与分别念有关，这是其他人所公开承认的，在“那时”这个词出现时，两种错觉就会变得清晰。之所以说“因为没有它”，是因为没有禅修。之所以说“在它上面”，也是指错觉地认为有两个月亮。之所以说“与言说分离”，是因为有习惯于阻止一切事物的能力，所以能够言说。如果习惯所产生的错觉，比如证明，也是没有分别念的，而且显现为黑色等等也是从感官产生的，那么，那时什么会成为例子呢？如果错觉地认为有化身的心与分别念有关，以及错觉地认为有水等等，那又是什么呢？对此的回答是，显现为有益和有害是分别念的自性，因此也是错觉，这是相关的。之所以说“对于其他人”，是指“完全清晰地显现不会改变”等等。有人问，如何知道导师已经指出了两种如实显现呢？之所以说“如果不是那样”，是指如果不承认有两种，那么，指出应该在某个地方停止等等，就会成为不智者谈论的原因。错觉的知识本身就是心的错觉，因为它是以不清晰的方式为对象的。如果有人说，因为说有两个月亮的知识是两个心，所以您是这样认为的吗？对此的回答是“那就是”。之所以说“谁的”，是指有智慧的人的。再次，如果与他的观点相结合，错觉本身如何存在呢？他说“感官和”。对于从感官接触中产生的知识，暂时不可能有错觉，因此应该与“因为变得更强”等等结合起来。什么是声音等对象的错觉呢？对于从感官和对象中产生的知识，最后的陈述以及提到口渴等错觉等

【英语翻译】
Since it is to be accomplished in this way, then, others will think that it is the opposite of this. If that is the case, then it will not become something to be accomplished, that is their thought. All illusions are associated with conceptual thought, which is openly acknowledged by others, and when the word "at that time" appears, the two kinds of illusions will become clear. The reason for saying "because it is not there" is because there is no meditation. The reason for saying "on it" also refers to the illusion of thinking there are two moons. The reason for saying "separate from speech" is because there is the habit of preventing all things, so it is possible to speak. If the illusion produced by habit, such as proof, is also without conceptual thought, and the appearance as black, etc., also arises from the senses, then, at that time, what would become an example? If the mind that is illusory as an emanation is associated with conceptual thought, and what about the illusion of water, etc.? The answer to this is that appearing as beneficial and harmful is the nature of conceptual thought, therefore it is also an illusion, this is related. The reason for saying "for others" refers to "appearing completely clear will not change," etc. Someone asks, how is it known that the teacher has pointed out the two kinds of appearances as they are? The reason for saying "if it is not so" refers to if one does not acknowledge that there are two kinds, then, pointing out that one should stop somewhere, etc., will become a cause for unwise people to talk about. The knowledge of illusion itself is the illusion of the mind, because it is objectified in an unclear way. If someone says, because it is said that the knowledge of two moons is two minds, is that what you think? The answer to this is "that is." The reason for saying "whose" refers to that of the wise. Again, if combined with his view, how does the illusion itself exist? He said "senses and." For the knowledge arising from sensory contact, it is temporarily impossible to have illusion, therefore it should be combined with "because it has become stronger," etc. What is the illusion of sound and other objects? For the knowledge arising from the senses and objects, the last statement and mentioning thirst and other illusions, etc.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ནི་དོན་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་སྨོས་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་གང་ཡིན་གཞན་ལ་མི་སྲིད་པ་དང་དེ་ལ་ནེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འཐད་དོ། །ཅུང་ཟད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པའི་བདག་ཉད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཅུང་ཟད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་སྟོན་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྲད་པ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཡང་
བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེན་བདག་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་སུན་བཏོན་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཞན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ

【汉语翻译】
“不是欺骗”是学派论师陈那说的。因此，错觉是由所说之义本身阐明的。因此，为了所说之义本身得以阐明，错觉仅仅存在于意识的领域中，这是他的观点。显示专注于陈述自性的是“感官等”。自性是指在其他事物中不存在的事物，并且它存在于该事物中。它也被称为存在于该事物中。执着的自性本身是任何不可能从感官中产生的事物，因为无分别念也从感官中产生。对于那些认为其他事物不是现量的人来说，它也是存在的。因此，说“那不是应该说的”不是正确的。之所以说“因此”，是因为它不适合被说。说“那是现量”是指那本身就是现量。说“其他”是指执着的自性不是现量，因此有必要以这种方式进行区分。说“稍微”是指“执着的自性”这个词。说“稍微”是指“非错觉”等等。显示两者的是“因此”。在陈述自性时，也应该陈述非错觉。为什么呢？如果那样，就这么说了。通过指出不可言说是具有境的，就没有任何必要了。或者，如果认为没有必要，即使那样也只是陈述自性，那么就说了陈述自己的自性。我和其他事物相遇也是唯一的非共同之处。因此，也应该说我和其他共同的事物，因为比量也从我和其他事物相遇中产生。如果那样，那么说，如果只有现量才能陈述非共同之处，那么那时，就这样驳斥了理性的特征。驳斥婆罗门也是这样说的。为了陈述其他驳斥，做了两种分别念，就像这样。为了成就其他意义，陈述自性，这是第二种分别念。对于第一种，说的是“对于那个”。

【英语翻译】
"It is not deception" is what the teacher Dignāga said. Therefore, illusion is clarified by the very statement of the meaning. Therefore, in order for the statement of the meaning itself to be clear, illusion exists only in the realm of the mind, that is his intention. What shows the very focus on stating the essence is "sense organs, etc." The nature is what does not exist in others and is in that. It is also said to be in that which exists. The very nature of attachment is that nothing can arise from the senses, because non-conceptualization also arises from the senses. It also exists for those who think that other things are not manifest. Therefore, saying "that is not to be said" is not correct. The reason for saying "therefore" is that it is not appropriate to be said. Saying "that is manifest" means that that alone is manifest. Saying "other" means that the nature of attachment is not manifest, so it is appropriate to distinguish it in that way. Saying "a little" refers to this word "the nature of attachment." Saying "a little" refers to "non-illusion," and so on. What shows both is "therefore." In stating the essence, it is also appropriate to state non-illusion. Why? If so, it is said. By pointing out that the unspeakable is the object, there is no need for anything. Or, if you think that there is no need, even then it is only stating the essence, then it is said to state one's own essence. Meeting with myself and others is also only uncommon. Therefore, it should also be said that I and other common things, because inference also arises from meeting with myself and others. If so, then, if only the manifest can state the uncommon, then at that time, in this way, the characteristics of reason are refuted. Refuting the Brahmin is also what is said. To state other refutations, two discriminations are made, like this. To accomplish other meanings, the essence is stated, which is the second discrimination. For the first, what is said is "for that."

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཁོ་བ་མེད་དོ། །ཕྲད་པ་ཡང་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དོན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་འགོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ཅག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བཤད་བརྡེག་འཆོས་པས་ནི་རྔ་མོ་འཛིན་པ་སྟེ། འཕྲོག་པར་མི་ནུས་སོ། །རྔ་མོ་ནི་སྟེང་དུ་ཞོན་ནས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའིའོ། །དོན་དམ་པར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ངེས་པའོ། །
གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དཔྱོད་པས་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སྲེག་པ་དེའི་ཚེའོ། །ལུགས་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཡང་མིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་

【汉语翻译】
那时，与存在相遇的知识是现量，应该这样说。其他则不是没有。相遇也是所取能取的体性。如果是这样，那么什么意义是安住的呢？所说是存在的。或者，从根识所生的无害的知识是现量，应该这样说。如果与存在相遇，那么士夫的根识所生的智慧是什么，那就是现量，不应该那样说。安置第二种分别念，就是“如果怎样”的意思。因此，应该用自己的宗派的体性来阐明其他佛陀等的体性。又为了什么目的要阐明佛陀等的体性呢？是佛陀的。如果佛陀的体性不能用我们的体性来阐明，即使那样也能成办外境的意义，如果这样想。用言语打骂调伏来抓住母驴，是不能抢夺的。母驴是骑在上面才能夺取的。因此，如果在这里也被体性所迷惑，那么那时也能成办外境的意义吗？当你们被体性所束缚时，那时如何成办外境的意义呢？如果那样，这是立宗者说的。不能真实成立，这是法不决定的意思。
“其他”的意思是，当用智慧烧毁错误的法时。对于其他宗派，对于佛陀等的宗派，法的名称也会被吞噬。因此，不应该说是随顺世间的名声，因为法性也会变成由世间所成立的。因此，应该随顺由量所成立的。宣说那个，就是“因此”的意思。“如是”的意思是，如随顺由量所成立的那样，没有无穷的过失，如是也应该做体性。这个也是，量是法的因，就是这个意思。“以前”的意思是，量成立的

【英语翻译】
At that time, the knowledge that encounters existence is direct perception, and that is what should be said. Others are not without. Encounter is also the nature of the grasped and the grasper. If that is the case, then what meaning is abiding? What is said is existence. Or, the knowledge that arises from the senses and is without harm is direct perception, and that is what should be said. If one encounters existence, then what is the wisdom that arises from the senses of a person, that is direct perception, and that should not be said. To establish the second kind of conceptualization is what is meant by "if how". Therefore, one should clarify the nature of other Buddhas, etc., with the nature of one's own system. And for what purpose should the nature of the Buddhas, etc., be clarified? It is of the Buddha. If the nature of the Buddha cannot be clarified by our nature, even so it can accomplish the meaning of external objects, if one thinks like that. To seize a female donkey by speaking, beating, and taming, one cannot snatch it away. A female donkey is to be taken by riding on it. Therefore, if here also one is confused by the nature, then at that time can one also accomplish the meaning of external objects? When you are bound by the nature, then how do you accomplish the meaning of external objects? If that is the case, this is what the proponent says. It is not truly established, this is the meaning of the undecided dharma.
"Other" means, when one burns the mistaken dharma with wisdom. For other systems, for the systems of the Buddhas, etc., even the name of dharma will be swallowed. Therefore, one should not say that it follows worldly fame, because the nature of dharma will also become established by the world. Therefore, one should follow what is established by valid cognition. To declare that, is what is meant by "therefore". "Likewise" means, as following what is established by valid cognition, there is no fault of infinity, likewise one should also do the nature. This also, valid cognition is the reason for dharma, that is what it means. "Before" means, the valid cognition that is established

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསལ་བ་ནས། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །གང་ཞིག་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བསགས་པ་སྟེ་རགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འཆད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་གོ །འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་ནིའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟོན་པ་ནི་དོན་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྣང་བཞིན་པའི་དོན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བཞིན་པའི་དོན་ལས་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བཞིན་
པའི་རང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་མངོན་སུམ་སྐྱེ་ན་འོ་ན་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡང་རང་གི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་སྐྱེད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
章节。
因此，从驳斥婆罗门的特征开始，世亲论师所著的特征论典中，以色法的意义来表达的是，“从彼义”之意。
“彼是”之意是二月之识。
“从彼性”之意是从显现二月的特征而来。
“从他”之意是从一月而来。
论师是陈那。
任何显现为相的知识，都不是从它产生的。
如何呢？“五者”之意是五根的识。
积聚，即缘于粗大的，就是这样形成的。
它不是从粗大产生的，而是从极微产生的。
解释这个的是“所缘”之意。
然而，如果知识不是极微的相状，即使仅仅是从它产生，也会变成它的自体吗？“因为是因”之意。
“彼等也”之意是眼等极微。
“这是论师如何说的”之意是前一宗。
对此，以成立的宗派来表达的是，“此是”之意。
辩论成立是世亲论师所著，那就是词句。
显示分别的是“从彼义”之意。
如果暂且从显现的义产生任何知识，如果是现量，那么此时这就不成立了。
知识不是从显现的义产生的，因为是显现的自相。
然而，如果现量也从自相产生，那么二月也因为是从自相产生而不决定。
其他的破斥是后半部分。
详细解释它的是“极微等自体”之意。
极微等自体是产生的。
如果仅仅是产生者就是所缘，那么眼等极微也会变化。
现在，详细解释前半部分的是“何故”之意。
“也是不决定的”之意，为了说明这个，迎接疑问的是“何故”之意。
显现为集合的事物不是外境。

【英语翻译】
Chapter.
Thus, starting from refuting the characteristics of the Brahmins, what is expressed as the meaning of form in the characteristic treatises composed by Master Vasubandhu is the meaning of "from that meaning."
The meaning of "that is" is the knowledge of two moons.
The meaning of "from that nature" is from the characteristic of the appearance of two moons.
The meaning of "from another" is from one moon.
The teacher is Dignāga.
Any knowledge that appears as an aspect is not produced from it.
How is it? The meaning of "the five" is the consciousness of the five senses.
Accumulated, that is, whatever is focused on the coarse, that is how it is formed.
It is not produced from the coarse, but from the subtle particles.
Explaining this is the meaning of "object."
However, if knowledge is not of the nature of subtle particles, even if it is merely produced from it, will it become its own body? The meaning of "because it is the cause."
The meaning of "those also" is the subtle particles of the eye and so on.
The meaning of "how did the teacher say this" is the previous position.
To this, what is expressed by the established tenet is the meaning of "this is."
The debate and establishment is composed by Master Vasubandhu, that is the words.
Showing the distinction is the meaning of "from that meaning."
If, for the time being, any knowledge arises from the appearing meaning, if it is direct perception, then at that time this is not established.
Knowledge is not produced from the appearing meaning, because it is the self-nature of the appearing.
However, if direct perception also arises from its own nature, then the second moon is also uncertain because it arises from its own nature.
The other refutation is the latter half.
Explaining it in detail is the meaning of "subtle particles and so on themselves."
The subtle particles and so on themselves are produced.
If merely being the producer is the object, then the subtle particles of the eye and so on will also change.
Now, explaining the first half in detail is the meaning of "why."
The meaning of "it is also uncertain," in order to explain this, welcoming the doubt is the meaning of "why."
The thing that appears as an aggregate is not an external object.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དེས་ན་དེ་ཅི་ལྟར་དེས་སྐྱེད་པ་ཡིན། ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དེས་སྐྱེད་པ་ནི་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སྐྱེ་བ་ལས་སྔར་གྱི་དོན་གྱི་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་པས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་སྔར་ཡོད་པ་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མཚན་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་གཞན་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་གྱི་སྔར་ཡོད་པ་མ་བཟུང་བར་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་དེ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་གྱི་སྔར་ཡོད་པ་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན། མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་ན། དང་པོ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་དུས་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་དང་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ནི། རྣ་བ་ལ་སོགས་འཇུག་པ་ནི། །ཤེས་པ་མེད་པར་མཚོན་མ་ཡིན། །ཞེས་
བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི། འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་མ་ཤེས་པར་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། མ་རྟོགས་པར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གང་གིས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའིའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་འདི་ལྟར་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇུག་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། འོན་ཏེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་གང་ཞི

【汉语翻译】
那么，它是如何通过它产生的呢？即使允许这样，但它仍然是不确定的，因为它是错误的意识。此外，外在事物产生是有，但对外在事物的执着则不是。从自生来说，先前存在的意义不是通过意识来把握的。然而，如果其他的意识把握了先前存在的事物，那么那个意识也应该被称为是自相现量。现量也仅仅是由事物产生的。因此，如果其他的意识没有被证明是由事物产生的，那么它就不是现量。而由事物产生也离不开对事物先前存在的把握。因此，那个意识，无论它是什么，都应该被其他的意识所知，所以这是没有尽头的。如果承认通过比量可以知道事物先前存在，那么比量也是从现量而来的。即使如此，比量是现量的因，而现量也是比量的因。如果这样互相为因，那么最初会产生什么呢？什么也不会产生。或者，如果认为现量和比量是同时的，所以不会互相依赖，那么就说了“现量和”。驳斥数论派的定义是“耳朵等”这句话。其他的驳斥是：“耳朵等进入，没有意识不能表示。”暂时解释后半部分，是“想要进入”。如果不了解耳朵等的进入，就不是定义，这是从哪里来的呢？“不理解怎么能”这句话。意思是说，定义被说成是使进入的。那么，“那么”这句话是指用什么现量来近似地表示耳朵等的进入呢？因此，要表明对方应该这样回答，就是“那也是”，耳朵等也是把握进入的现量。解释前半部分，是错误的意识也有耳朵等的进入，那么它怎么是现量的定义呢？然而，耳朵等进入的是什么

【英语翻译】
So, how is it produced through it? Even if that is allowed, it is still uncertain because it is a mistaken consciousness. Moreover, the production by external things exists, but the attachment to external things does not. From self-origination, the prior existence of meaning is not grasped by consciousness. However, if other consciousness grasps the previously existing thing, then that consciousness should also be called self-cognizant perception (Skt. svalakṣaṇa-pratyakṣa). Perception is also solely produced by things. Therefore, if that other consciousness is not proven to be produced by things, then it is not perception. And being produced by things is inseparable from grasping the prior existence of things. Therefore, that consciousness, whatever it is, should be known by other consciousness, so there is no end to this. If it is admitted that the prior existence of things can be known through inference, then inference also comes from perception. Even so, inference is the cause of perception, and perception is also the cause of inference. If they are mutually causal in this way, then what will arise first? Nothing will arise. Or, if it is thought that perception and inference are simultaneous, so they will not be mutually dependent, then it is said, "Perception and." The refutation of the Samkhya definition is the phrase "ears and so on." Another refutation is: "Entering through the ears and so on, cannot be indicated without consciousness." For the time being, explaining the latter half is "wanting to enter." If the entry of ears and so on is not understood, it is not a definition. Where does this come from? The phrase "how can one not understand." The meaning is that the definition is said to cause entry. Then, the phrase "then" refers to what perception is used to approximately indicate the entry of ears and so on. Therefore, to show that the other party should answer in this way is "that also," ears and so on are also the perception that grasps entry. Explaining the first half is that mistaken consciousness also has the entry of ears and so on, so how is it the definition of perception? However, what is the entry of ears and so on?

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ག་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་དོན་དེའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིག་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གང་ཡིན། ཚད་མ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ན། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་རྩོད་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་དག་གི་ཕྲད་པ་དང་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་འདོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །མ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འོས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ནི། རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་རྣམ་པར་མ་
བཞག་པའི་དོན་དག་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་ནི་བདག་གི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་ངས་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ནི་འཇལ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བས་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་དོན་དེའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་བདག་མི་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟ

【汉语翻译】
如果进入意义，如果是自性，而错乱的知识没有进入意义，所以没有过失，是这样吗？对此要说的是进入意义。如果那个意义的体性是觉性本身，那么对此也要说的是那样。这样圆满了现量相似之后，为了安立量和果，提问是“又”。回答是“所量”。回答是“所量”。如果按照你的观点，那就是觉性本身，而不是其他的任何事物。对于那个觉性也说是果，因此量是什么？如果量是应成异于果的，那么异于觉性自性的果，什么也没有。因此，量本身就不存在了吗？如果这样说，对于这个诤论，其他人说的是“有些人说”。根与境的相遇、见识、以及特殊识是量。成为觉性的主宰，通达的能立也是生起根等的相续本身。如实地安立想要安立的意义。如果不是这样，那么就像没有安立一样，应该安立的也将不会被安立。对于体验来说，在安立和没有安立的意义上，除了存在之外没有通达，因为没有差别。这本身建立宗义是这样说的。如果你们说，这是其他人说的。这个是从我的自性中，是断除蓝色等的作用。成立的结论是“如果”。说是“语是我，即使是它的自性”，意思是，虽然是完全断除蓝色的自性，但是如果自己不了解自性，那么那时那个特殊的意义我也就完全不了解了。因此，人不是衡量者。那本身以明晰来做的是“人的”。那个世间也是，如果不了解那个意义的通达者的主宰，如何享受，知道是那样，就是安乐和蓝色等

【英语翻译】
If it enters into meaning, if it is self-nature, but the mistaken knowledge does not enter into meaning, so there is no fault, is that so? To this, it is said to enter into meaning. If the essence of that meaning is the nature of awareness itself, then to this also it is said to be so. In this way, after completing the appearance of the seeming valid cognition, in order to establish the valid cognition and the result, the question is "again." The answer is "the measurable." The answer is "the measurable." If according to your view, that is the nature of awareness itself, and not anything else. For that awareness it is also said to be the result, therefore what is the valid cognition? If the valid cognition should be different from the result, then there is nothing different from the result of the nature of awareness. Therefore, the valid cognition itself does not exist? If it is said like this, to this debate, others say, "Some say." The meeting of the senses and objects, the knowledge of seeing, and the special knowledge are valid cognitions. Becoming the master of awareness, the means of proof of understanding is also the continuum itself that generates the senses and so on. Just as it is, the meaning that one wants to establish. If it is not like this, then just like there is no establishment, what should be established will also not be established. For the experience, in the meaning of establishment and non-establishment, there is no understanding other than existence, because there is no difference. This itself establishes the doctrine in this way. If you say, this is what others say. This is from my own nature, it is the action of cutting off blue and so on. The established conclusion is "if." It is said, "Speech is me, even if it is its nature," meaning, although it is the nature of completely cutting off blue, but if oneself does not understand the nature, then at that time that special meaning I will not understand at all. Therefore, man is not the measurer. That itself is done with clarity is "of man." That world is also, if one does not understand the master of the one who understands that meaning, how to enjoy, knowing that it is like that, is happiness and blue and so on.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློས་ཞེན་པར་བྱ་བའི་དོན་སྐྱེས་བུས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེས་ན། རིག་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བློ་དེ་གང་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་བ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཞེན་པའི་བྱེད་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་བློས་ཅི་བྱ་རྟོགས་པ་པོས་སྒྲུབ་ཅེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་དུ་ཞེན་པ་ནི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་སྟེ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་བློའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་བྱེད་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་བློའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རིག་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རང་བཞིན་ལྟར་མངོན་དུ་དོན་ཉིད་ཅེས་མི་བྱེད་པ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བློ་མེད་ན་དེའི་
དོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་བསྟབས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཁྱབ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བློས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྟོབས་ན་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ནི་བློས་བསྟབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལས་ནི་བློ་སྐྱེ་ལ་དེ་ལས་ནི། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ན་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་ལས་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན། དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁས་ལེན། རང་གི་བཞིན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ག

【汉语翻译】
结束语。如果心是享受者，那么，从道理上讲，它如何成为量呢？（经文中）说，快乐等等。因为心所执著的事物是由人来思考的，那么，会想，其他的知识做什么用呢？对此的回答是，这个心是什么呢？对此，其他人已经回答了三次。驳斥已成立的宗派是，由人。如果认为业本身是执著的作者，那么人本身就是心，心做什么呢？有理解力的人会跟随。对此的回答是，理解和。表达没有区别是，它的形式。对方展示区别是，在那时。显现的执著是理解的特征，这是人的行为，这是对方的想法。如果它是心的形式，即使是那样，也不是，人如何成为理解者呢？根本不是。然而，为了显现心的自性，如果说是知识，那么，那时，像那样，解释不把事情本身显现为心的自性是，如果。理解不是很久的事情的形式。意思是，如果无心，那么，因为没有建立事情的形式，就不会理解它是近处的，对此的回答是，我遍及。如果心建立了事情的形式，那么，那时，也不会理解遥远的地方，因为事情的所有形式都是由心建立的。如果承认心具有那种形式，那么，那时，也不会有与它不同的事情。从心本身，也就是说，从自性，心产生，并且从那，直接或间接，一切都产生。快乐时，只有从那，产生具有那种形式的事物，而不是从事物产生具有那种形式的（事物），这是你的宗派，也就是说，这是已成立的宗派。它如何颠倒地被接受呢？像自己的脸一样，也就是说，是别人的。

【英语翻译】
Concluding remarks. If the mind is the enjoyer, then, logically speaking, how can it be a valid means of knowledge? It is said (in the scriptures), happiness and so on. Because the object that the mind clings to is thought of by a person, then, one might wonder, what is the use of other knowledge? The answer to this is, what is this mind? To this, others have already answered three times. Refuting the established tenet is, by a person. If it is thought that karma itself is the agent of clinging, then the person himself is the mind, what does the mind do? Those with understanding will follow. The answer to this is, understanding and. Expressing no difference is, its form. The other party showing the difference is, at that time. Manifest clinging is the characteristic of understanding, this is the action of a person, this is the other party's thought. If it is the form of the mind, even if it is so, it is not, how can a person be an understander? It is not at all. However, in order to manifest the nature of the mind, if it is said to be knowledge, then, at that time, like that, explaining not manifesting the thing itself as the nature of the mind is, if. Understanding is not the form of something that is not long ago. The meaning is, if there is no mind, then, because the form of the thing has not been established, it will not be understood that it is near, the answer to this is, I pervade. If the mind establishes the form of the thing, then, at that time, one will not understand a distant place either, because all forms of things are established by the mind. If one admits that the mind has that form, then, at that time, there will not be something different from it either. From the mind itself, that is, from the nature, the mind arises, and from that, directly or indirectly, everything arises. When there is happiness, only from that, things with that form arise, but not from things do things with that form arise, this is your tenet, that is, this is the established tenet. How is it accepted in a reversed way? Like one's own face, that is, it is someone else's.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་དོན་རྣམས་འཕྲོས་པ་དེ་ནི་བློ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་དེས་བློ་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པ་ནི་གཞན་ནི་སྟེ་དོན་རྣམས་ནི་ཡུལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་གཞན་དུ་འཕོས་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མེ་ལོང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ནི་མེ་ལོང་ཡང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ལྡོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྡོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བློ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་གཞན་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བློ་གཞན་དུ་མ་འཕོས་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཡང་རྟོགས་མོད། བློས་ཅི་བྱ་དེས་ན་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་བློ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་དགོས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་མི་འཛིན་པའི་དུས་ན་མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལོང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའོ། །བདག་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་དེའི་
རྣམ་པ་འབྱུང་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འཕོས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་འཕོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བདག་ལ་བརྟན་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེར་འཕོས་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའིའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་འ

【汉语翻译】
我等所说的诸法转变，那个是心，像那样，以那个心是如何无意义的呢？不是其他的，诸法不是境容许的自性。如果用其他方法来理解转变，那个时候，也要加上“镜子”这个词。那个也是镜子。行走会变成盲人。不是盲人。因此，要知道心是不可食用的，其他要知道是不可食用的。就像心没有转变成其他一样，事物也应该理解。心做什么呢？因此，认为过失就在那里。再次，显示心是无意义的，就是我。对方显示有必要，那就是“那些”这个词，也就是作者们。对于这个，说“不是”这个词。我不是执持显现，也不是拥有，不会变得显现，这是它的意思。所谓没有作者，就像不执持事物的时候不是显现一样，执持的时候也不是，因为那是同一种自性。像镜子一样，这是对方。我也是具有事物之相的，但是，就像镜子显现那个相，却没有做任何改变一样，士夫也是如此，如果这样说，这不是阻碍。依靠我而产生具有那个相的心，这完全是不存在的。不是那样的，如果不是依靠镜子而产生具有那个相的心，那么，转变的意义是什么呢？通过产生具有那个相的心而改变，这就是转变的意义，没有其他的，这是他的想法。依靠我而产生具有那个相的心，这完全是不存在的，因此，如果说改变本身就是转变的意义，那么，这里也是对方的。对于那个，也没有任何改变，同样，士夫也没有改变，这是它的意思。对于这个，说“那么”这个词。如果氆氇等的自性

【英语翻译】
That which we say the transformation of phenomena, that is mind, like that, how is that mind meaningless? It is not other, phenomena are not the nature of being objects. If one is to understand the transformation in another way, then one must also add the word "mirror". That is also a mirror. Walking will become blind. It is not blind. Therefore, know that the mind is inedible, and know that others are inedible. Just as the mind does not transform into others, so too should things be understood. What does the mind do? Therefore, it is thought that the fault lies there. Again, showing that the mind is meaningless is the self. The other party shows that it is necessary, that is the word "those", that is, the authors. To this, say the word "not". I am not holding the manifestation, nor am I possessing it, it will not become manifest, that is its meaning. The so-called absence of an author is like not being manifest when not holding things, nor is it when holding them, because it is the same nature. Like a mirror, this is the other party. I am also of the nature of things, but, just as the mirror shows that aspect, but does not make any change, so too is the Purusha, if you say so, this is not an obstacle. The arising of a mind with that aspect relying on me, this is completely non-existent. It is not like that, if it is not the arising of a mind with that aspect relying on the mirror, then, what is the meaning of transformation? Changing through the arising of a mind with that aspect, that is the meaning of transformation, there is no other, this is his thought. The arising of a mind with that aspect relying on me, this is completely non-existent, therefore, if it is said that the change itself is the meaning of transformation, then, here too is the other party. For that, there is no change either, similarly, there is no change in the Purusha, that is its meaning. To this, say the word "then". If the nature of phelts etc.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་གྲངས་ཅན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །འདི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་དེ་ཐ་དབབ་ལས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ནིའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བདག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ངང་བཅས་པར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་དབང་ལ་སོགས་སྐྱེ་ཡང་བདག་རྣམ་པར་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་མེད་ན། དོན་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་རིག་པ་མེད་པས་ན། རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རིག་པར་ཐལ་ཏེ། རིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་
དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པ་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ངེས་པ་ཉིད་ལས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས། བདག་གི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་ཤེས་ན། ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་པོ་དབང་པོ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བདེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྣང་བ་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེར་མིག་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉིད་དོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
如果是错乱，那么如何主和士夫的自性也变成错乱呢？这是“此亦”之意。 “另外”的意思是，用其他情况的数论的场合来说明。这是“不是要说明的”的意思。 如果是耳朵等，那么因此，从那差别中，青色和黄色等会显现，这是对方的想法。 根等各异的意思是，耳朵等进入的相。 “那”是指根等各异。“那”等。 “具有相”的意思是，如果根等生出我，那么那时，因为想要生出果与因相顺，所以我也应成为具有相。 或者，如果像某些相一样，根等生，但也认为我是相，那么即使那样，如果没有相，那么不能分别确定意义，会变成不是能分别安立的相的过失。 即使那样，因为没有其他觉知，所以应成为只能觉知自己的自性，因为已经承诺是能觉知者。 以第二种分别的自在来说，就是“或者”。 如果不了解根等的相的意义，那么根等怎么会成为确定的识的作者呢？ 如果从确定本身也能了解根等，那么从了解根等，应该了解我对青色和黄色等的确定本身。如果了解对青色和黄色等的确定，那么因为能了解者根是应该了解的，所以是互相依赖。 就像根等能了解，就能了解意义一样，根等也应与那应该了解等结合。 显现也是，在领悟声音等的时候，怎么会是能了解者呢？因为那时没有。 或者，在哪里有显现等，那里眼睛等会变得无意义。 “也不是在一切处显现能了解者”，这是回答，就是“那些本身”，就是耳朵等本身。“此”是指

【英语翻译】
If it is confused, then how does the nature of the chief and the person also become confused? This is the meaning of "this also." The meaning of "otherwise" is to explain using the occasion of the Samkhya in other circumstances. This is the meaning of "it is not to be explained." If it is the ears, etc., then therefore, from that difference, blue and yellow, etc., will appear, this is the opponent's thought. The meaning of the different senses, etc., is the characteristic of entering the ears, etc. "That" refers to the different senses, etc. "That," etc. The meaning of "with aspects" is, if the senses, etc., give rise to the self, then at that time, because one wants the result to arise in accordance with the cause, I should also become with aspects. Or, if the senses, etc., arise like some aspects, but it is also thought that I am an aspect, then even so, if there is no aspect, then one cannot separately determine the meaning, and it will become the fault of not being able to separately establish the characteristic. Even so, because there is no other awareness, it should become only aware of its own nature, because it has been promised to be the knower. Speaking in the freedom of the second distinction is "or." If one does not understand the meaning of the characteristics of the senses, etc., then how can the senses, etc., become the maker of definite knowledge? If the senses, etc., can also be understood from the determination itself, then from understanding the senses, etc., one should understand the determination itself of blue and yellow, etc., for me. If one understands the determination of blue and yellow, etc., then because the knower sense is what should be understood, it is mutually dependent. Just as the senses, etc., can understand, and the meaning can be understood, so the senses, etc., should also be combined with what should be understood, etc. Appearance is also, at the time of understanding sounds, etc., how can it be the knower? Because it does not exist at that time. Or, where there are appearances, etc., there the eyes, etc., will become meaningless. "It is not that the knower appears everywhere," this is the answer, which is "those themselves," which is the ears, etc., themselves. "This" refers to

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
བདག་གོ །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡིན་ན། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་འབྲེལ་པ་མི་འགྲུབ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྲངས་པར་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དོན་གྱི་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་གཞན་མངོན་དུ་བྱས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་རེ་ཞིག་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་ཏེ། བརྗོད་པ་
ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དོན་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དེས་ན། དོན་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་ན་ཅིས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞན་གྱི་ལན་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་རེ་ཞིག་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མི་རིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཀྱང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །བདེ་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བ་དེས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མ

【汉语翻译】
我是。这个“是”等等是决定的相。如果从相中产生作用的是其他的，那么与蓝色和黄色等的作用关联就不成立了。为了成立那个本身而说的是“如果”。“如果其他某个”的意思是，显现与意义和知识不同的自性。这样，在三种分别中，对于第一个说的是“如果”。因为显现的是分别识本身，所以显现的那个怎么会是义的呢？根本不会是。第二个是先陈述再驳斥，是“然而”。“那个义”的意思是，在显现知识的时候，不会显现其他的。对于第三个说的是“对于其他”。因为那是依次解说的缘故。对于第一个分别，暂时驳斥而说其他的是“这样”。对于第二个分别的驳斥，连同补充，说的是“然而”。“这个”的意思是显现。“由于义的观看者是见的原因，所以说见到义”如果这样说，那么对于这个要说“以什么见”。这里其他的回答是“以自己的自性”。如果说义的自己的自性是什么，以那个见到义，那么对于这个要说“然而”。自己的自性无疑要暂且承认为是觉性的自性而见。如果不是那样，如果没有体验自己的自性，那么就会导致一切都不能见的过失。同样，义也是以义的自性而见的。为了显示没有差别而说的是“义的相”。如果认为，在体验义的相的时候，不是领悟义，而是体验安乐的相等等的相，那么就说了安乐等等。从那个差别来说，就是从安乐等等的相的差别来说。“仅仅是安乐本身”的意思是，义不能作为安乐的因来体验。因为对于义体验安乐，所以体验安乐的因本身

【英语翻译】
I am. This "is" and so on are the aspects of certainty. If what accomplishes from the aspect is something else, then the connection with the function of blue and yellow, etc., will not be established. To state that very thing for the purpose of accomplishment is "if." The meaning of "if some other" is that it manifests the very nature that is different from meaning and knowledge. Thus, among the three discriminations, what is stated for the first is "if." Since it is the discriminating consciousness itself that is manifested, how could that which is manifested be of meaning? It is simply not. The second is to first state and then refute, which is "however." The meaning of "that meaning" is that when knowledge is manifested, other things are not manifested. What is stated for the third is "for others." Because that is explained sequentially. For the first discrimination, to temporarily refute and state something else is "thus." For the refutation of the second discrimination, along with the supplement, what is stated is "however." "This" means manifestation. "Because the viewer of meaning is the cause of seeing, therefore it is said to see meaning." If it is said like that, then for this it should be said, "By what does one see?" Here, the other's answer is, "By one's own nature." If it is said, "What is the meaning's own nature? By that one sees meaning," then for this it should be said, "However." One's own nature must undoubtedly be temporarily acknowledged as being seen as the nature of awareness. If it is not so, if one does not experience one's own nature, then it would lead to the fault that everything cannot be seen. Similarly, meaning is also seen as the nature of meaning. To show that there is no difference, what is stated is "the aspect of meaning." If one thinks that when experiencing the aspect of meaning, one is not realizing meaning, but rather experiencing the aspect of pleasure and so on, then pleasure and so on are mentioned. From that difference, it is from the difference of the aspects of pleasure and so on. "Only pleasure itself" means that meaning cannot be experienced as the cause of pleasure. Because one experiences pleasure in relation to meaning, therefore one experiences the very cause of pleasure.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ྱོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྔོན་པོ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རིག་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ནི་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གྱི་རིག་པ་ནི་དོན་རིག་པ་ཡིན་ན་དོན་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་རིག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་མྱོང་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་སེར་བ་ལ་མ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཤེས་པ་དེ་སྔོན་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་
འཇུག་པའི་རིགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེང་དེ་མ་ཡིན་པ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཐོག་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞག་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་བྱེད་པའི་རྟོགས་པའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་དེ་ཡང་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། །དེས་ན་ལོར་བ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ནི་ཤེས་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུ་ལའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་ཕའི་རྣམ་པའོ། །འདི་ལ་ནི་ཤེས་པ་ལའོ། །རེ་ཞིག་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ། རྒྱུ་བག་ཆགས་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་ནི་གནས་པར་གྱུར་ན་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཡོད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱོན་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་སོ་

【汉语翻译】
如果认为能领受，就说了“对于蓝色”。“相同”的意思就是不相同。如果量果就是它自己的体性。那时，对于它来说就没有可认识的，因为自己对自己来说，做是不合理的，这被称为外道。成立的宗派就是指这个。如果对于知识来说，做这件事是不存在的。那时，人如何进入呢？就说了“人的”。如果义的知识是义的知识，那么对于义来说，做也是不存在的，那么怎么说义的知识是果呢？如果这样想，那么对于这个，就说是果。如果领受蓝色是蓝色的自性，那时，蓝色的知识就不会转移到黄色上。为什么说“由其他的”呢？因为这个原因，知识就被安立为与蓝色相异。那个“也”的意思是，也是进入相异和具有作用的道理。现在，它不是，是具有非蓝色相的。如果随行和相违如何成立呢？就说了“无始”。那些随行和相违不是以现量为先导的。任何不同类的先前知识，它的任何体验，由它所安立的任何习气，那就是相违，是相异和作用的觉悟的种子。那个习气也是唯一的，如果是远离现量的。因此，是轮转相续的。因此，是由义。对于那个，就是对于知识。那个被称为补卢。它的相就是父的相。对于这个，就是对于知识。暂时从具有那个相的物体变成具有那个相，就是所缘。对于那个，如果对于见，就是对于贪欲等见。如果原因习气具有能力，那时，体验从先前先前就是它的相。存在于一个自身上，意思就是仅仅是不共的。如果义存在，也就是如果外境存在，那么对于一切都会共同产生，因为一切都会成为所缘，这是总结语。为了驳斥过失，暂时承诺的就是义个别。

【英语翻译】
If it is thought that it can be experienced, then it is said "for blue." The meaning of "same" is different. If the result of valid cognition is its own nature. At that time, there is nothing to be known for it, because it is unreasonable for oneself to do to oneself, which is called an outsider. The established tenet refers to this. If for knowledge, doing this does not exist. At that time, how does a person enter? It is said "of the person." If the knowledge of meaning is the knowledge of meaning, then for meaning, doing also does not exist, then how can it be said that the knowledge of meaning is the result? If you think like this, then for this, it is said to be the result. If experiencing blue is the self-nature of blue, then the knowledge of blue will not transfer to yellow. Why say "by others"? For this reason, knowledge is established as different from blue. That "also" means that it is also the reason for entering into difference and having function. Now, it is not, it has the aspect of non-blue. If following and contradiction are established, how are they established? It is said "beginningless." Those following and contradiction are not led by direct perception. Any previous knowledge of a different kind, any experience of it, any habit established by it, that is contradiction, is the seed of the realization of difference and function. That habit is also unique, if it is separated from direct perception. Therefore, it is a cycle of continuity. Therefore, it is by meaning. For that, it is for knowledge. That is called Pu-lu. Its aspect is the aspect of the father. For this, it is for knowledge. For the time being, changing from an object with that aspect to having that aspect is the object of focus. For that, if for seeing, it is for seeing greed and so on. If the cause habit has the ability, then the experience from the previous one is its aspect. Existing on one's own means only being uncommon. If the meaning exists, that is, if the external object exists, then it will arise in common for everyone, because everything will become the object of focus, this is the summary. In order to refute the fault, what is temporarily promised is the individual meaning.

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
སོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་འདིའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་ལའོ། །བྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པས་ན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཞིག་བྱ་བ་ལ་ཆོད་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་དོན་རྣམ་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་དང་བར་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བར་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་
པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་མ་ཉམས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ངེས་པས་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དོན་དེ་ཉིད་དོན་རྣམ་པར་འཛེག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ངེས་པ་གྲུབ་བ་ལས་དོན་གནས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོན་གནས་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པས་ཅི་ཞིག་རྒྱས་པར་བྱེད། གྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི། རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་མ་ཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་གྲུབ་ནའོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་སུན་ཕྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི། དེའི་རྣམ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་གོམས་པའི་དུས་ནའོ། །དེས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལས་གཞན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀུན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་ཀུན་གྱིའོ། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་དེ་སེར་པོ་དང་དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་དེ་དབང་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་དབང་པོ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
名为“索”。 所谓“唯有如此”，乃是相的力量。 所谓“彼之”，是指“此乃此之决定识”的说法。 所谓“于彼”，是指各别决定的义理安住之处。 仅仅是成办事业，就是特别殊胜。 因为它存在于一切因中。 既然是决定，那么成办事业的那件事虽然存在，但在那些行事者之中，哪一个对于事情没有决断，那一个才是成办事业的殊胜者，即行事者。 所谓“若未得”，是指若不具备，那时具有彼之相状的，即安住于遥远之处等义理不复存在。 所谓“彼与间遮”，是指相与间遮变为应断绝之义。 应当了知，从那个知识的相状差别中，是所经历的境。 因此，不退失者是由相决定的。 如果相由决定成立，那么那时彼义即是义之增上，因为相决定成立之外，没有其他的义存在。 从此以外没有退失，不是从义安住而来的因。 如果这样，难道没有退失就会变成量吗？对于已经成立的义存在，没有退失又能增益什么呢？安立近于成立，就是说对于安住不容许，是这个意思。 所谓“彼成立”，是指相决定成立。 现在为了驳斥法胜论师的宗派而安立，就是“彼之相亦”。 所谓“彼时”，是指串习之时。 因此，因为不是有，如何能成为量呢？是这个意思。 那个也是比量。 同样，不共也是不是其他的，这样连结。 又如何从相之外不会变成不共呢？为了消除这样的疑惑，所以说了“一切之”。 一切知识之。 如果那个蓝色对于黄色以及非彼二者的境，难道不是同一个根识吗？或者那些根识是各别的，则没有一个是近似的。 因此，不会产生其他的根识。

【英语翻译】
It is called "Sor." The so-called "only in this way" is due to the power of appearance. The so-called "of that itself" refers to the expression "this is the definitive knowledge of this." The so-called "in that" refers to the place where the separately determined meanings abide. Merely accomplishing the task is particularly excellent. This is because it exists in all causes. Since it is definite, although that which accomplishes the task exists, among those who act, whichever one does not have a resolution for the matter, that one is the superior accomplisher, that is, the actor. The so-called "if not obtained" means that if it is not possessed, then at that time, that which has its appearance, that is, the meaning residing in a distant place, etc., no longer exists. The so-called "that and intervening obstruction" means that appearance and intervening obstruction become what should be cut off, which is the meaning to be completely severed. It should be understood that from the distinction of the appearance of that knowledge, it is the object of experience. Therefore, that which does not degenerate is determined by appearance. If appearance is established by determination, then at that time, that meaning itself is the increase of meaning, because there is no other existence of meaning apart from the establishment of determined appearance. Other than that, not degenerating is not a cause from the abiding of meaning. If that is the case, would not non-degeneration become a valid cognition? For the existence of meaning that has already been established, what can non-degeneration increase? Establishing nearness to establishment means that it is not allowed for abiding, that is the meaning. The so-called "that is established" means that the determination of appearance is established. Now, in order to refute the system of the teacher Dharmakirti, it is established, that is, "the appearance of that also." The so-called "at that time" refers to the time of habituation. Therefore, since it is not existent, how can it become a valid cognition? That is the meaning. That is also inference. Similarly, the uncommon is also not other, thus connected. Again, how can it not become uncommon apart from appearance? In order to dispel such doubts, "of all" was spoken. Of all knowledge. If that blue color, for the object of yellow and that which is not both, is it not the same sense faculty? Or are those sense faculties separate, then none is approximate. Therefore, other sense faculties do not arise.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་པ་རོལ་པོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དེ་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་དབང་པོའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད། དེས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ནའོ། །དེ་ལས་བཟློག་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་རོ། །སྣང་བཞིན་པའི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་མི་བཟོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་འདྲི་བ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་མ་དམིགས་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་སྟེ་བལྟར་རུང་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་གྱུར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གསལ་བཞིན་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གནས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བཞིན་པའོ། །མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསལ་བཞིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་གསལ་བཞིན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའིའོ། །མེ་ལོང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་སྔོན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བཞིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ནི་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ།

【汉语翻译】
当怀疑说“如何称呼”时，为了迎接这种怀疑，说“彼”本身，即称为“于彼”。这是指显现于非蓝色、非黄色以及非两者之物。所谓“差别”，是指显现于蓝色、黄色等境的显现，这与蓝色、黄色等那些事物的任何形态都没有差别。所谓“即使彼是差别”，是指即使显现的显现是差别。所谓“离形态”，是指与事物形态相离，这是指根。如果存在对蓝色、黄色等差别的认识，那么就会认识到显现的差别，因此，
如果存在，即是说，如果存在蓝色、黄色等的差别。所谓“从彼返回”，是指从颜色和形状的自性返回。由于无法忍受显现的蓝色、黄色等本身是知识的自性，所以对方提问说：“那么？”。如果除了快乐和蓝色等之外，没有观察到知识，那么就会变成隐蔽之物，如果是可以观察的，那么就只会变成不存在。所谓“非隐蔽”，是指显现本身。如果说“于彼是知识”，那么，被称为“隐蔽之物”的显现本身就是知识。其他的知识有什么用呢？又如何说隐蔽之物是知识呢？所谓“如果存在事物”，是指如果存在显现本身。所谓“不存在也”，是指知识不存在也。如果那样，那么从蓝色等显现的知识就是其他的，所以说“体验”。所谓“彼”，是指非隐蔽。那么，由于显现本身是知识，所以“事物”这个词就会变得没有意义。所以说“于彼”，即非隐蔽的。就像镜子里的面容影像一样，非隐蔽之物中的蓝色也是如此。所谓“彼”，是指显现的蓝色等。如果认为“难道不是说那个形态被认识为物质的自性吗？”，那么对此的回答是“自身”。

【英语翻译】
When doubt arises, saying "How to call it?", to welcome this doubt, saying "that" itself, which is called "to that." This refers to what manifests as neither blue, nor yellow, nor both. The so-called "difference" refers to the manifestation that appears in the realms of blue, yellow, etc., which is no different from any form of those things like blue, yellow, etc. The so-called "even if that is a difference" means that even the manifestation of appearance is a difference. The so-called "devoid of form" refers to being separate from the form of things, which refers to the senses. If there is a recognition of the difference between blue, yellow, etc., then the difference of appearance will be recognized, therefore,
If it exists, it means if there is a difference between blue, yellow, etc. The so-called "returning from that" means returning from the nature of color and shape. Because it is unbearable that the appearing blue, yellow, etc., themselves are the nature of knowledge, the other party asks, "Then?". If knowledge is not observed apart from pleasure and blue, etc., then it will become something hidden, and if it is observable, then it will only become non-existent. The so-called "not hidden" refers to the manifestation itself. If it is said, "Knowledge is in that," then the manifestation itself, which is called "something hidden," is knowledge. What is the use of other knowledge? And how can it be said that something hidden is knowledge? The so-called "if there is a thing" means if there is a manifestation itself. The so-called "non-existence also" means that knowledge does not exist either. If that is the case, then the knowledge that appears from blue, etc., is other, so it is said, "experience." The so-called "that" refers to the non-hidden. Then, since the manifestation itself is knowledge, the word "thing" will become meaningless. Therefore, it is said "to that," which is the non-hidden. Just like the image of a face in a mirror, the blue in the non-hidden is also like that. The so-called "that" refers to the appearing blue, etc. If it is thought, "Isn't it said that that form is recognized as the nature of matter?", then the answer to this is "oneself."

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
 །གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དོན་ལས་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འཐད་ཀྱི། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་སུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སད་པར་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་
བ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ནི་རྣམ་པའོ། །བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སད་པར་མཐོང་བའི་རྣམ་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ལན་ནི་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སད་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སད་པས་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རོ། །དཔེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུའོ། །ཁྱེད་ལ་ཡང་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཚད་མ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པའོ། །དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་ལྷག་མར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འཛིན་སྙམ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་ཅིར་འགྱུར། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་འཛིན་པ་མི་སྲིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་

【汉语翻译】
如果说没有隐蔽的本身确实是由于事物，即使是那样，事物所产生的隐蔽的事物，也应是事物的自性，而不是认识的自性，如果是这样想的，那么就说了“如果”。如果这种显现可以是从习气的力量所生，即使是那样，如果说这仅仅是事物，那么就说了“事物”。之所以说“那”，是因为会变成没有意义的缘故。习气的差别以什么醒觉所见到的显现，不会空无事物，那是在它上面存在的。从这上面说，就是显现。就是从那个习气本身。所谓显现本身，就是醒觉所见到的显现。所谓“其他”，就是梦中所显现的显现，是认识到没有意义的本身。回答是，这里也是，就是对于醒觉所见到的也是。那么，因为是同类，所以醒觉所见到的显现也应是和事物分离的本身，如果是这样想的，那么就说了“习气”。所谓“没有隐蔽的”，就是不是意识的。所谓“那”，就是意识。所谓“那样”，就像事物的显现一样。解释比喻本身，就是对于镜子。所谓“这样显现”，就是事物的显现本身。对于您，也就是对于佛教徒也是。所谓“有什么量”，就是有什么能成立意识具有事物显现的量呢？对于这个的回答是，所谓“不相异”。所谓“那”，就是不相异地缘取。如果说因为获得事物，所以认识具有事物显现是妨害，为了遮止这个，就说“不是”。所谓“剩余”，就是从诸根剩余下来的。所谓“超越显现”，意思就是不依赖于显现。所谓“那些也”，就是指见等。所谓“同样”，就是像差别的意识一样。所谓“那些也”，就是指差别等的认识也是。依赖于具有差别的自性本身就是差别，即使是那样，如果认为没有认识具有差别的，怎么会不执取呢？就说了“在那自性上”。没有执取依赖于具有差别的自性，怎么会执取差别呢？没有执取差别，那么执取依赖于它的本身是不可能的，而且具有差别

【英语翻译】
If it is said that the unhidden itself is indeed due to things, even so, the hidden thing produced by things should be the nature of things themselves, and not the nature of knowledge, if that is what you think, then it is said "if". If this appearance can be born from the power of habits, even so, if you say that this is only a thing, then it is said "thing". The reason for saying "that" is because it would become meaningless. The appearance seen by what awakens the difference of habits will not be empty of things, it exists on it. From this, it is the appearance. It is from that habit itself. The so-called appearance itself is the appearance seen by awakening. The so-called "other" is the appearance that appears in a dream, which is recognized as meaningless itself. The answer is, here also, that is, also for what is seen by awakening. Then, because it is of the same kind, the appearance seen by awakening should also be separated from things themselves, if that is what you think, then it is said "habit". The so-called "unhidden" is not consciousness. The so-called "that" is consciousness. The so-called "like that" is like the appearance of things. Explaining the metaphor itself is for the mirror. The so-called "appearing like this" is the appearance of things themselves. For you, that is, also for Buddhists. The so-called "what is the measure" is what can establish that consciousness has the appearance of things? The answer to this is, the so-called "not different". The so-called "that" is to apprehend without difference. If it is said that because of obtaining things, the knowledge having the appearance of things is an obstacle, in order to prevent this, it is said "no". The so-called "remaining" is what remains from the senses. The so-called "beyond appearance" means not relying on appearance. The so-called "those also" refers to views and so on. The so-called "same" is like the consciousness of difference. The so-called "those also" refers to the knowledge of difference and so on. The nature itself that depends on having differences is the difference, even so, if you think that without recognizing having differences, how can you not grasp it? It is said "on that nature". Without grasping the nature that depends on having differences, how can you grasp the difference? Without grasping the difference, then grasping its dependence is impossible, and having differences.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་བློས་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་དགས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བློའི་དུས་ཉིད་དུའོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་
པ་དེའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་དོན་མེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཉིད་མེད་པར་ཐལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཅིག་ལ་ཟློས་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་གི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི། རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་བ་སྔ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཀར་པོ་དེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་ལས་ཏེ་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་འཛིན་པར་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་དུ་བ་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ན་དུ་བ་དང་འབྲེལ་པར་བྱུང་བའི་མེ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱོར་པའི་འདུ་བ་ལས་ཡིན་གྱི། འབྱོར་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་རེག་པ་ཡང་འདུས་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ལས་གཟུགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མིག་གི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མིག་གི་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་སྦྱོར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིའོ། །ཁ་དོག་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དབྱིབས་ཙམ་ནི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའོ། །མི་འ

【汉语翻译】
不以心识执取，这是确定的。名为“其相”者，即使执取依赖于特殊性的自性。名为“彼之时”者，即是特殊心识之时。名为“彼执取”者，即是能取之所取非为由执取特殊性之心所生的能取。名为“于彼时亦”者，即于执取特殊性之时亦然。名为“彼执取”者，执取特殊性是无意义的。名为“如前者”者，即没有能成立者，是其过失。如果说，对于一个事物，重复即是随行，那么，各个差别的识的次第转变是这样的吗？对于此的遮破是“非是”。即使承认，所说的是次第转变，即使如此，识是从前生到后，而不是证悟。为何如此？因为前后的识没有差别。如果与具有白色等的瓶子相关联，即使如此，名为“执取彼白色”者，怎么会不是这样呢？如果仅仅因为与具有感官的事物相关联就说是执取他者，那么，当烟与感官结合时，也应证悟与烟相关的火。名为“从聚集的关联”者，是从到达的聚集，而不是从到达的结合。名为“于一事物聚集”者，即触碰一个相也聚集了，因此，如何能从到达的聚集的关联而证悟色呢？如何说是显现本身呢？这是所考虑的，即此也有一个境。因为不是眼睛所取。名为“不证触等”者，是其他的。回答是“义”。彼即是眼睛所取本身。名为“与其结合时”者，是外在的。名为“法亦”者，是处于遥远处的有法。颜色也会清晰地显现，是这样关联的。仅仅形状不会显现，是这样观察的。名为“作者”者，是感官。不

【英语翻译】
It is certain that it is not apprehended by the mind. The term "its aspect" means that even if the self-nature that depends on particularities is apprehended. The term "at that time" refers to the time of the particular mind. The term "that which apprehends" means that the object to be apprehended by that which apprehends, which is produced by the mind that apprehends particularities, is not. The term "also at that time" means also at the time of apprehending particularities. The term "that which apprehends" means that apprehending particularities is meaningless. The term "like the former" means that there is no establisher, which is its fault. If it is said that repetition for one thing is following, then is the gradual transformation of the various different consciousnesses like this? The refutation of this is "it is not." Even if it is admitted that what is said is a gradual transformation, even so, consciousness arises from the former to the latter, but it is not realization. Why is this? Because there is no difference between the former and the latter consciousnesses. If it is related to a vase that has white, etc., even so, what is called "apprehending that white," how could it not be so? If it is said to be apprehending another merely because it is related to an object that has sense faculties, then when smoke is combined with the senses, fire related to smoke should also be realized. The term "from the connection of aggregation" means from the aggregation of arrival, not from the combination of arrival. The term "aggregation on one thing" means that touching one aspect also aggregates, therefore, how can form be realized from the connection of the aggregation of arrival? How is it said to be the manifestation itself? This is what is considered, that is, this also has one object. Because it is not what is taken by the eye. The term "not realizing touch, etc." is others. The answer is "meaning." That is what is taken by the eye itself. The term "when combined with it" is external. The term "also dharma" refers to the subject of dharma that is located far away. Color will also appear clearly, this is how it is related. Only shape will not appear, this is how it is observed. The term "agent" refers to the sense faculty. Not

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཙམ་ཡང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལར་ནི་འགྱུར་ལ་ལར་ནི་མ་ཡིན་
པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ལན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོག་དབྱིབས་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དབྱིབས་རྟོགས་པ་ན་ཁ་དོག་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །ཁ་དོག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པའི་མདོག་ནི་ནག་པོ་འདི་ཡིན་ན་མུན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པར་རོ། །དེས་ན་མུན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སྣང་བ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་སྣང་བ་ལ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་མུན་པར་རྟོགས་པ་ནིའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བྱ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མར་རྟོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ནའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལས་སོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་ཚད་མར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཏེ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་མདོ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེའི་ཕྱིར། དོན་རིག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་ལ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེན་ཐོས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲ

【汉语翻译】
名为“执著本身”是指连形状也不执著。名为“变成那样”是指有的是变成，有的是不变成。回答说不是，是因为颜色和形状没有差别，领悟形状时颜色也会被领悟是这个意思。名为“颜色不明显”是想如果黑暗的颜色是这个黑色，那么这个黑暗就不是事物。名为“为了领悟”是指黑暗。因此黑暗不是事物，因为现象中没有它。因此如果它在现象中没有，却同样被认知，那么其他也是这样吗？回答说否定不是。名为“那”是指在现象中认知为黑暗。说的是太过分，是因为推论出没有外境。如果具有作者的自性，难道不是行为本身不会改变吗？那么怎么认为与作者的自性不矛盾呢？回答说“行为”。说的是不相异，即“一起”。名为“那本身”就是那样。名为“那”就是生者本身。说的是认知为一和多，即“暂时”。名为“在那”是指在那样安住时。名为“从那”是指从天授。对于恰当的时机，解释行为和作者的认知，即“同样”。名为“从那也”是指从结果也与量不同。结果本身会变成量。为什么呢？因为认知为具有作者等，特别执著的缘故。为了进入说识，引用导师陈那的经文，即“或者”。名为“显现为二”是指像能取和所取一样显现。因为世间人追求意义，所以，如果说意义的知识是结果，那么，对此暂时自己回答，即“在此”。如果仅仅是看见才追求意义，因为也看见听闻也追求意义，那么听闻也。名为“各自知”就是完全

【英语翻译】
That which is called 'the very grasping' means that even the form is not grasped. That which is called 'becoming like that' means that in some cases it becomes, and in some cases it does not. The answer is no, because there is no difference between color and form, and when form is understood, color will also be understood. That which is called 'color is not perceived' is thinking that if the color of darkness is this black, then this darkness is not a thing. That which is called 'for the sake of understanding' refers to darkness. Therefore, darkness is not a thing, because it is not present in appearance. Therefore, if it is not present in appearance, but is still perceived, then is it the same for others? The answer is that negation is not. That which is called 'that' refers to the perception of darkness in appearance. Saying it is too extreme is because it leads to the conclusion that there is no external object. If it is the nature of the agent, is it not the case that the action itself does not change? So how is it thought that it is not contradictory to the nature of the agent? The answer is 'action.' Saying that it is not different is 'together.' That which is called 'that itself' is just that. That which is called 'that' is the very born one. Saying that it is perceived as one and many is 'for a while.' That which is called 'there' means when abiding in that way. That which is called 'from there' means from Deva-datta. For the appropriate occasion, explaining the perception of action and agent is 'similarly.' That which is called 'also from that' means that even from the result, it is different from the measure. The result itself will become the measure. Why? Because it is perceived as having an agent, etc., and because of excessive attachment. In order to enter into the discussion of consciousness, quoting the sutra of the teacher Dignāga, namely 'or.' That which is called 'appearing as two' means that it appears like grasper and grasped. Because worldly people seek meaning, therefore, if the knowledge of meaning is the result, then, in response to this, I will answer myself for a while, namely 'here.' If it is only seeing that seeks meaning, because it is also seen that hearing also seeks meaning, then hearing also. That which is called 'knowing individually' is completely.

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་དང་པོ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་དང་པོ་འཆད་པར་བཞེད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་པ་མེད་ཀྱང་འདི་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །བདེན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁ་ཅིག་ནི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་ནི་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ནི་མིག་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ངེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ནི་དོན་རིག་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་མིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་མིག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཡུལ་དུ་ནི་མེ་ལོང་གི་ཡུལ་དུའོ། །དེས་ན་ཁ་དོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ལྡན་པ་ཡིན་ན། དེའི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་གི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་དགོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གཞན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་མི་འཛིན་གྱིས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་གཟུང་བ་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་བས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བར་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་འདི་འགོག་པ་ནི་བར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འཐད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཆ་ཤས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རགས་པ་
ཉིད་མངོན

【汉语翻译】
解释是“如果各自”的意思。第一句解释是“如果”的意思。因为想要解释第一句，所以有宗派人士说：“模糊不清”。在那里，没有任何需要体验的东西。即使没有像体验一样的东西，也会变成“这应该被体验”。就像真实的瓶子等所认为的那样，即使没有需要体验的东西，也会变成那样，这是他们的想法。如果有人说：“有些体验确实被认为是依赖于事物的”，那么对此的回答是“那就是”。体验就是看见。然而，并没有看见这个体验是外在事物的，也就是说，与事物相关联。然而。如果有人问：“那是它的体验吗？”，那么就是“如果”。从那，就是从眼睛。如果有人认为：“我们的观点是没有事物认识，但是从看见具有那种形状的知识，可以推断出具有那种形状的事物”，那么就说了“如何”。那也是眼睛。那就是眼睛本身。在那的境，就是在镜子的境。因此，如果任何颜色的自性形状与极微的粒子相关联，那么就会变成颜色的种类，因为显现为颜色的种类。这里，为了引用法胜论师的观点，就是“如果”。那，就是粗大的法。对此的回答是“如果”。这并不是为了阻止其他，而是“不是”。中间不是境，因此它不执取，但也不是错误，因为在执取瓶子时，没有执取布等，也会变成错误。这是它的意思。宗派人士所说的是“如果”。如果中间不是境，那么那时仅仅是知识也没有能力，因此它会变成不存在，因为中间没有事物。为了阻止这个对方，就是“中间不存在”。为了显示不合理性，就是“事物部分和”。“因为显而易见”的意思是，粗大本身显现。

【英语翻译】
The explanation is "if separately." The first verse explains "if." Because it is intended to explain the first verse, it is said by those of established tenets: "Blurred." There, there is nothing to be experienced. Even though there is nothing like experience, it will become "this should be experienced." Just as it is thought of in the case of a true vase, etc., even though there is nothing to be experienced, it will become like that. If someone says, "Some experiences are indeed seen as relying on things," then the answer to this is "that itself." Experience is seeing. However, it is not seen that this experience is of an external thing, that is, related to things. However. If someone asks, "Is that its experience?", then it is "if." From that, it is from the eye. If someone thinks, "Our view is that there is no cognition of things, but from seeing knowledge with that form, one can infer things with that form," then it is said, "How?" That is also the eye. That itself is the eye itself. In that object, it is in the object of a mirror. Therefore, if any shape of the nature of color is associated with extremely small particles, then it will become the kind of color, because it appears as the kind of color. Here, in order to cite the view of Acharya Dharmakirti, it is "if." That is the dharma of grossness itself. The answer to this is "if." This is not to prevent others, but "not." The intermediate is not an object, therefore it does not grasp it, but it is not even a mistake, because when grasping a vase, not grasping cloth, etc., would also become a mistake. This is its meaning. What is said by those of established tenets is "if." If the intermediate is not an object, then at that time even mere knowledge has no power, therefore it will become non-existent, because the intermediate has no thing. To prevent this opponent, it is "the intermediate does not exist." To show the unreasonableness, it is "thing, parts, and." "Because it is manifest" means that grossness itself is manifest.

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་རེ་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་ལ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་རགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སྐར་ཁུང་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་པའི་རྡུལ་ཡང་རགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་མོ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་མཐའ་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྲ་མོ་ཅི་ཙམ་དེ་སྲིད་ཙམ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ། དེ་ལྟ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཉེས་པ་ལྷག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡུད་པས་གཞན་ཡང་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་དོ། །དོན་དང་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པའི་དོན་ཡང་ཕན་ཚུན་རིགས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལ་ཡོད་པའི་སྔོན་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་དེ་མ་ཐག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །རྩོད་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་གི་ལན་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགེད་པ་ནི་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་ཉིད་སྔོན་པོ་མྱོང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དྲན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དྲན་པ་འདི་ལས་དངོས་སུ་དོན་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ལན་སུན་དབྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་དང་པོ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་ཕྱིས་སྔོན་པོ་གོམས་པའི་མཐའ་ཐུག་པ་ན། སྔོན་པོ་
དངོས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ནི་དང་པོར་སྐྱེས་བའི་སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཅན་ནོ

【汉语翻译】
是由于以现量所缘的缘故。另外，现量暂时没有缘到极微之处，而且比量也成为以它为先导的，那么，没有现量，比量如何成为极微的成立者呢？比如粗大的瓶子等是微小积聚的缘故。另外，从窗户进入的尘埃也是粗大之物的微小积聚的自性，它的终极是什么，那也是极微，这是其他人的想法。对此的回答是这个。应当观察完全可见的微小到什么程度，如果那样，极微就不会成立，是这样认为的。另外，以“另外”等也只是说出了错乱。然而，要特别说出这其中的过失，所以以总结词“另外”来表达。在“意义和体验等”中，瓶子等同类的事物也互相成为同类，同样，存在于不同相续中的具有蓝色境的体验等也是如此。使之更清楚的是“其他相续的”。“如果不是那样”是说，如果那个相立即是从它产生的，那么。“那个”是指那个相。为了驳斥对这个争论的其他回答而提出的，是“其他”。“也知道是那样”的意思是，世间也是那样认识的。“显示那个”是“比如”。就像在外境方面说，体验蓝色相就是体验蓝色一样，忆念蓝色相也是如此，不是其他的，是这样认为的。从这个忆念中实际上没有见到事物。那样驳斥了其他的回答之后，是自己的陈述。“这样，首先是先前体验过，后来串习蓝色到了极点的时候，蓝色
实际上会显现出来。显现蓝色的知识，它的对境就成为最初产生的蓝色体验了。像那样的意思是蓝色相明显。

【英语翻译】
It is because of the object of perception by direct perception. Furthermore, direct perception does not perceive the subtle particles anywhere for the time being, and inference also becomes something that precedes it. So, without direct perception, how can inference become the establisher of subtle particles? For example, coarse things like pots are due to the accumulation of small particles. Furthermore, the dust entering through the window is also the nature of the accumulation of small particles of coarse things. What is its ultimate end is also a subtle particle, which is what others think. The answer to this is this. One should examine how much the completely visible smallness is. If so, the subtle particles will not be established, that is what is thought. Furthermore, with "furthermore" etc., it is just expressing confusion. However, the fault in this should be particularly stated, so it is expressed with the concluding word "furthermore." In "meanings and experiences, etc.," things of the same kind such as pots also become similar to each other, and similarly, experiences with blue objects that exist in different continuums are also like that. What makes it clearer is "of other continuums." "If it is not like that" means, if that aspect is produced immediately from it, then. "That" refers to that aspect. What is put forward to refute other answers to this dispute is "others." The meaning of "also knowing it to be like that" is that the world also understands it that way. "Showing that" is "for example." Just as in terms of external objects, experiencing the blue aspect is the same as experiencing blue, so is remembering the blue aspect, it is not something else, that is what is thought. There is actually no seeing of things from this memory. After refuting other answers in that way, it is one's own statement. "In this way, first it will be previously experienced, and later when the habituation of blue reaches its limit, blue
will actually appear. The object of the knowledge that appears as blue will become the blue experience that was first produced. Something like that means the blue aspect is clear.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
། །བར་དུ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་མཐུན་པར་མཆོད་བ་ཉིད་ལ་བར་མེད་པ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་དང་བར་མཆོད་པ་ནི་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་ནི་ཁྱིམ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པས་ན་བར་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། སྐྱེ་ཤི་ལ་སོགས་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བར་མེད་པར་འགྱུར་མོད། ཆོད་མགོ་སྐྱེད་བྱེད་ཇི་ལྟར་མིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ལན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ལན་བཏབ་པ་སྙམ་ན་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་གང་ཞིག་གོམས་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་ན་འོ་ན་རྣམ་པ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན་རིགས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གནས་པ་ནི་ངེས་པ་ལས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ལས་དོན་རྣམ་པར་གནས་ཤེ་ན། ངེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡུལ་དམ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་ངེས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ལས་དོན་རྣམ་པར་གནས་ཤེ་ན། དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བས་ཞན་པའི་དོན་དེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུ་ལུམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གོམས་པ་དེ་ཡང་མྱོང་བ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེས་ན་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་
པ་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བལྟ་བའི་ཤེས་བར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པ་ཡང་རང་ཉིད་ནུས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོ

【汉语翻译】
之所以说“因为没有间隔”，意思是说，它的紧接着的那个就是它本身。世间认为，以同类事物供养就是没有间隔。例如，某某的家和供养之间，是安乐的家。像这样说，是因为那里没有被其他房屋隔开，所以才说是没有间隔，而不是说没有被生老病死等隔开。如果那样成为没有间隔，那么会想，如何不是断头的生起之因呢？这是对此的回答。又会想，如何对此作答呢？所以说“中间”。各种分别念，从串习中，紧接着生起具有明亮形象的，那个就成为对境。因为那样是虚妄分别的因。如果无意义，那么这种形象如何生起呢？比如“哪一类”等等。如果事物存在是由于决定的缘故，那么这时就从心中取出，并对此说，这与将要解释的内容相关联。如果从决定中事物如何存在呢？“决定是”这样说。所谓“从紧接着的因”，并不是说这是从紧接着的对境之因产生的，所以没有决定。如果事物是确定的，即使那样，如果从决定中事物如何存在呢？所以说“体验事物”。从显现之外的其他分别念，看到比那更差的事物，这是一种偏袒。如果不是那样，意思是说，如果不是体验事物，而仅仅是体验自己的自性，那么这时，那样的决定，就是确定体验自己的自性吗？这是为了遮止它，所以说“那不是那样”。如果串习也是从体验中转变而来，那么在某些时候，必然会体验事物。那么，这如何颠倒地确定呢？对此说“这也是”。颠倒地确定，也是因为见到，就像确定我等等一样。如果观看的智慧不能区分，那么这时，决定又如何自己无能为力地起作用呢？就像有两个月亮的意识一样。

【英语翻译】
The reason for saying "because there is no interval" is that its immediate successor is just that. In the world, it is understood that offering with similar things is without interval. For example, between so-and-so's house and the offering is the house of happiness. Saying it like this is because there is no separation by other houses there, so it is said to be without interval, not that it is not separated by birth, old age, sickness, and death, etc. If it becomes without interval in that way, then one might think, how is it not the cause of the severed head arising? This is the answer to that. One might also think, how is this answered? Therefore, it is said "in between." Whatever discriminations, from habituation, immediately give rise to a bright image, that becomes the object. Because that is the cause of false discrimination. If it is meaningless, then how does this image arise? Like "which kind" and so on. If the existence of things is due to certainty, then at that time, take it out from the heart and say this, which is related to what will be explained. If things exist from certainty, how do they exist? "Certainty is" is said. The so-called "from the immediate cause" does not mean that this arises from the immediate object cause, so there is no certainty. If things are certain, even so, if things exist from certainty, how do they exist? Therefore, it is said "experiencing things." Seeing something worse than that from other discriminations other than manifestation, this is a bias. If it is not like that, it means that if it is not experiencing things, but only experiencing one's own nature, then at that time, is that kind of certainty just determining to experience one's own nature? This is to prevent it, so it is said "that is not so." If habituation also transforms from experience, then at some time, it is necessary to experience things without fail. Then, how is this determined in a reversed way? To this it is said "this also." Determining in a reversed way is also because of seeing, just like determining self and so on. If the wisdom of viewing cannot distinguish, then at that time, how does determination also act powerless by itself? Just like the consciousness of two moons.

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་འབྱང་བར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་ངེས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དེའི་གོམས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲི་བའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འཐད་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་བཟློག་པ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འདྲི་བ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་རྩེད་མོ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའིའོ། །དེའི་མྱོང་བ་དེ་བདག་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་རྐང་པ་གཉིས་པ་འཆད་པ་ནི་འདིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི། མངོན་སུམ་རིག་བྱར་དེ་ཡི་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པའི་དོན་ཡོད་ན་ཐ་མི་དད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དྲུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་འགྲེལ་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ནིའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་དེའི་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་དེའི་མྱོང་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱོར་
བ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་མྱོང་བ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགུར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་རང་གི་བ

【汉语翻译】
那么，就像不使那并非是生的决定的东西显现出来一样。名为“因为不是因”是因为是无因的缘故。当各自确定地体验本身尚未成立时，那的习惯又如何成立呢？是这个意思。名为“提问的意义是什么”是说这个提问不合理的意思。显示那不合理本身是名为“像这样”。再次返回陈述是名为“实际上”。他人说了像这样的提问。因为什么提问是游戏呢？被提问后，他人说了最终。名为“如果”是成立的宗派论者。解释了“那的体验就是自身”。现在解释第二句是名为“以此”。名为“那么如何”是提问。阻止这个是名为“不是”。那么如何以现量来认知呢？为了迎接生起这样的疑惑，解释后半部分是。“现量识为此之”。如果存在第六的意义，那么如何变成不异体呢？名为“第六的”。名为“这是”是第六的意义。或者以“又或者”等来解释其他方式的解释是，名为“青色”等的方式。名为“体验”是成为体验的。名为“那的自性”是成为自己的自性的体验的自性。如果是那样，名为“如果那样”。如果他人也存在成为自性的体验的自性，那么就不会变成那的异体。以此“那的体验”名为正在体验是。自身是，而且那也不是被其他的某个知识所体验，是这样解释的。剩余的就像之前一样。再次以其他方式结合这个本身是名为“又或者”。如果成为隐蔽的知识就是体验本身，那么如果这样，对此的回答是名为“如果”。那意义的自身就是体验。会变成显现。名为“他人”是他人的意思。仅仅是意义的自身，自己的

【英语翻译】
Then, just as not making manifest that which is not the determination of being born. The name "because it is not a cause" is because it is without cause. When the experience of each being determined is not established, how can the habit of that be established? That is the meaning. The name "What is the meaning of the question" means that this question is unreasonable. Showing that unreasonableness itself is called "like this." To state again is called "in reality." Others have said such a question. Why is the question a game? After being asked, others said ultimately. The name "if" is the proponent of the established tenet. It explains "that experience is itself." Now explaining the second sentence is called "by this." The name "then how" is a question. To prevent this is called "not." Then how is it to be known by direct perception? In order to welcome the arising of such doubts, the latter half is explained. "Direct perception is to be known for this." If there is the meaning of the sixth, then how does it become non-different? The name "of the sixth." The name "this is" is the meaning of the sixth. Or, by "or" etc., the explanations of other ways are explained differently, which is called the way of "blue" etc. The name "experience" is to become experience. The name "that's nature" is the nature of the experience of becoming one's own nature. If that is the case, the name "if that is the case." If others also have the nature of experience that has become nature, then it will not become that's otherness. By this, "that's experience" is called the one who is experiencing. It is oneself, and that is not experienced by some other knowledge, that is how it is explained. The rest is like before. Again, combining this itself in another way is called "or." If the knowledge that has become hidden is the experience itself, then if so, the answer to this is called "if." That meaning's self is experience. It will become manifest. The name "other" means other. Only the self of meaning, one's own

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་བཤད་པ་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་བརྗོད་བ་གཞན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདྲི་བ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་འདི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ག་ལ་ཡིན། ཇི་སྲིད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད། དེས་ན་གང་ཞིག་ག་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འདི་འབྲེལ་ལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་མྱོང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མེད་པར་མི་འཐད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་བདག་
རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངེད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་ཇི་ལྟར་མཚུངས། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི

【汉语翻译】
虽然显现，但有什么过失呢？如是说，体验并非因为某些事物而成为“他者”。如果问这是为什么，回答说，如果事物的自性成为被体验的对象，那么，对于“他者”而言，也依赖于其他众生而成为如其所是的体验之自性，因为事物是共同的。因此，一切众生都会见到它，即体验到它。如果说仅仅是改变，那么就说“对于他者而言”。依赖于其他众生，如其所是的体验之自性也不是。对于“又或者”等提问，《释量论》的回答是“自性”。为了阐明这一点，就是“心性”。因为自性没有他者，所以心识之流就是自性。如果存在其他的某种东西，那么从它那里转变而来的东西，当没有“他者”的时候，这个蓝色的显现又怎么会转变到外面呢？正如身体的显现之外可以说蓝色的显现转变到外面一样，为什么不能说身体的显现本身从蓝色的显现之外转变了呢？因此，思考什么从哪里是外境的拥有者。您也，就是从所触的边际也是。与它不同就是与自性不同。那就是说自我的。如果您说是识，那么这如何与此相关呢？这是对方的想法。对此的回答是“不是”，因为体验各种显现的原因，所以不存在是不合理的。按照您的观点，自我是没有显现的。各种显现仅仅是众多。那么，这与我们的观点如何相同呢？因为由无明所生，所以各种显现是不存在的，这是别人的观点。对此的回答是“那就是体验”。无明也是应该体验的，所以是体验。因此，由它所生的各种显现怎么会不存在呢？如此一来，暂时说自我的就是。

【英语翻译】
Although it manifests, what fault is there? As it is said, experience does not become "other" because of certain things. If asked why this is, the answer is, if the self-nature of things becomes the object of experience, then, for the "other," it also depends on other beings to become the self-nature of experience as it is, because things are common. Therefore, all beings will see it, that is, experience it. If it is said that it is only change, then it is said "for the other." Depending on other beings, the self-nature of experience as it is is also not. To the question of "or else," etc., the answer of the Pramāṇavārttika is "self-nature." To clarify this, it is "mind-nature." Because self-nature has no other, the stream of consciousness is self-nature. If there is some other thing, then something transformed from it, when there is no "other," how can this blue appearance be transformed to the outside? Just as it can be said that the blue appearance is transformed to the outside from the appearance of the body, why can't it be said that the appearance of the body itself is transformed from the outside of the blue appearance? Therefore, think about what is the possessor of the external object from where. You also, that is, from the edge of the tangible. Different from it is different from self-nature. That is to say the self. If you say it is consciousness, then how is this related to this? This is the other party's thought. The answer to this is "no," because the cause of experiencing various appearances, it is unreasonable not to exist. According to your view, the self is without appearance. Various appearances are only many. Then, how is this the same as our view? Because it is born from ignorance, various appearances do not exist, this is another's view. The answer to this is "that is experience." Ignorance is also to be experienced, so it is experience. Therefore, how can the various appearances born from it not exist? In this way, for the time being, saying the self is.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་པས་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗེད་པ་ནི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བའོ་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་སྔོན་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན་འབའ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་ན། སྔོན་པོའི་མྱོང་བ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལྡོག་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྡོག་པའི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱ་བ་རང་ཉིད་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟློག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གསལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་གཞན་མེད་ན། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །བུམ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་སྒྲོན་མའོ། །རང་གསལ་བའི་དཔེ་
སྒྲོན་མ་ཉིད་འགོག་པས་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཡང་མིག་དང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་གསལ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་བར་བྱའི། དོན་དམ་པར་ནི་གཞན་གྱིས་གསལ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲོན་མ་ལ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་ཡ

【汉语翻译】
这表明这在逻辑上是不合理的。现在忘记说它没有任何结果被称为“主张有我”。如果有人认为没有我也几乎不需要，那么就提到了“贪欲”。为了清楚地表明自己的本质，所谓“自己就是这样”是指改变自己本质的自性。如果有人说，如果说了这些话，没有经历过蓝色以外的颜色，怎么能实现呢？那么就提到了“仅仅”。这是与形式分离的。如果有人认为，即使这是不同的，也一定是不同的，那么就说了“任何”。如果不存在不同，那么“蓝色的体验”怎么会变成不同的术语呢？提到了“返回”，这是返回的术语。因此，所谓“因此”是指从返回的术语。所谓“不是那样”是指不会变成返回本身。所谓“以前”就像“眼泪的身体”一样。进入《释量论》的方法是“如何”。如果有人问，灯等照亮的东西，自己不是光明的吗？那么就说了“对于自己”。所谓“对于逆转也是”是指对于自明也是。如果即使那样也没有其他的照明者，那么灯怎么会变得光明呢？那么就是“如果”。因为看到了不是辩论和考察的那样，所以是怀疑。用“瓶子也是”等来表明，所谓“被他人照亮”是不存在的。从那之中就是灯。自明的例子。
通过否定灯本身，对方说的是“为什么”。从灯等产生的光明自性，照亮它的就是眼睛等。即使是不光明的外部，也是因为从眼睛和灯等产生光明的自性，所以就像说灯照亮一样，也应该认为从眼睛也产生了知识的光明自性。但实际上，根本不存在被他人照亮的东西，这是他的想法。所谓“如何存在”是指没有超出存在，就是那样。所谓“如果对于某些”，是指对于灯来说，有一个照明者。

【英语翻译】
This shows that it is not logically reasonable. Now, forgetting to say that it has no result whatsoever is called "asserting self." If someone thinks that even without self, it is almost unnecessary, then "desire" is mentioned. In order to clearly show one's own essence, the so-called "oneself is like that" refers to the nature that changes one's own essence. If someone says, if these words are said, how can it be achieved without experiencing colors other than blue? Then "merely" is mentioned. This is separate from form. If someone thinks that even if this is different, it must be different, then "any" is said. If there is no difference, then how can "the experience of blue" become a different term? "Return" is mentioned, which is the term for return. Therefore, the so-called "therefore" refers to from the term of return. The so-called "not like that" means that it will not become return itself. The so-called "before" is like "the body of tears." The way to enter the Pramāṇavārttika is "how." If someone asks, are the things illuminated by lamps, etc., not themselves bright? Then "for oneself" is said. The so-called "for reversal also" refers to for self-illumination also. If even that does not have other illuminators, then how will the lamp become bright? Then it is "if." Because it sees that it is not debate and examination, it is doubt. By "the vase also," etc., it is shown that the so-called "illuminated by others" does not exist. From that is the lamp. An example of self-illumination.
By negating the lamp itself, the other party says, "Why." The illuminating nature that arises from lamps, etc., the illuminator of that is the eyes, etc. Even the non-illuminating external is because the illuminating nature arises from the eyes and lamps, etc., so just as it is said that the lamp illuminates, it should also be thought that the illuminating nature of knowledge also arises from the eyes. But in reality, there is nothing that is illuminated by others at all, this is his thought. The so-called "how it exists" means that it has not gone beyond existence, it is like that. The so-called "if for some" means that for the lamp, there is one illuminator.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ། གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ལ་གཞན་པ་དག་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡང་ནའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རང་ཉིད་གསལ་བའོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་སྙམ་པར་དེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་མེད་ན་འོ་ན་རལ་གྲིའི་སོ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །ཆད་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཐད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རང་ཉིད་གསལ་བ་སུན་འབྱིན་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནའོ། །དོན་དེ་མ་ཐག་གསལ་བ་ནི་དེས་དོན་གཞན་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་གསལ་ཞེ་ན་ནི་དོན་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཤེས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་གསལ་བའི་དུས་ནའོ། །གསལ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསལ་བྱ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་དོན། །གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ནི་ཤེས་པ་དག་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་ནི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡོད་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བ་བའོ། །དེའི་ནི་བུམ་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བུམ་པ་
དང་སྒྲོན་མ་དེ་གཉིས་དེ་ཉིད་དེ་གསལ་བྱ་དང་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པར་ཅི་སྟེང་མི་འདོད་ན། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྐྱེ་བར་རིགས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཉེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མས་བྱས་པའོ། །འོན་ཏེ་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རིག་པར་རོ། །དེས་ན་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤོ

【汉语翻译】
是。对于“其他”一词，瓶子是二，而对于其他事物，要知道的是知识也是。那个，是指自身显现。然而，如果与自性相违，那么那时这会让人觉得一切都令人恐惧。如果不存在矛盾，那么刀刃也会自己切割自己吗？答：已经说了“断”。“这本身是”的意思是，不是由它自身所生，而是那样的自性。那时会合理，是指驳斥自身显现。否则不是，是指从自己的因中生起自明的自性。如果那个意义立即显现，就不会变成“它显现其他意义”的说法。如果意义显现，那么那个意义也就像知识一样。由其他来了解。那时是指两者都显现的时候。“所显现的”是指想要显现的事物。“能显现的”是指想要作为能显现的事物，即知识，在显现本身中没有任何差别。从那作用中，是指从知识的作用中。从那之中，对意义逐渐领悟，领悟本身存在差别。对方说，这本身是显现的，就像这样。那个是指瓶子。因此，瓶子
和灯，如果两者都是所显现和能显现，那么对此的说法是，如果不是生为显现的自性，就应该像那样生起。因此，对于它来说，有什么所显现和能显现呢？差别是指由灯所做。然而，“自身”一词的解释是“名言”。对此的说法是“体验”。像那样是指像知识一样。在一切方式中是指在一切时候都要觉知。因此，要觉知的是，隐藏的也是合理的，也是合理的。如果像知识一样，外境在一切时候也是觉知，那么那时知识和所知的事物之间将没有任何差别。因此，外境不是要觉知的，也要舍弃。

【英语翻译】
Yes. Regarding the term "other," the pot is two, and for other things, what is to be known is also knowledge. That refers to self-manifestation. However, if it contradicts self-nature, then at that time, this will make everything seem frightening. If there is no contradiction, then will the edge of a sword also cut itself? Answer: It has been said, "severed." "This itself is" means that it is not produced by itself, but is such a self-nature. At that time, it will be reasonable, which means refuting self-manifestation. Otherwise, it is not, which means arising from one's own cause as a self-illuminating self-nature. If that meaning is immediately manifest, it will not become the statement, "it illuminates other meanings." If the meaning is manifest, then that meaning is also just like knowledge. It is known by others. That time refers to the time when both are manifest. "What is to be manifested" refers to the meaning of what is desired to be manifested. "What manifests" refers to what is desired to be the manifester, that is, knowledge, in the manifestation itself, there is no difference whatsoever. From that action, it means from the action of knowledge. From that, there is a difference in the gradual understanding of meaning, the understanding itself. The other party says, this itself is made manifest, like this. That refers to the pot. Therefore, the pot
and the lamp, if both are what is to be manifested and what manifests, then the statement about this is that if it is not born as the nature of manifestation, it should arise in that way. Therefore, what is there for it to be what is to be manifested and what manifests? The difference is what is done by the lamp. However, the explanation of the term "self" is "expression." The statement about this is "experience." Like that means like knowledge. In all ways means to be aware at all times. Therefore, what is to be known is that what is hidden is also reasonable, and is also reasonable. If, like knowledge, the external world is also awareness at all times, then at that time there will be no difference between knowledge and what is to be known. Therefore, external objects that are not to be known should also be abandoned.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་བྱ་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་ན་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གཅིག་གིས་མ་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོགས་པས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་དོན་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རྟོགས་བཞིན་པ་ལས་དོན་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཡོད། ཡང་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལས་ནི་གཟུང་བ་ལས་སོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མ་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་
ཡིན་པ་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་དེས་ན། མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ལ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ནི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་འདི་ཡང་གཅིག་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་ན་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོར་མ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཅི་ལྟར་ཁས་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ལས་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སེར་པོ་ལ་ལྟོས་ཏོ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མྱོང་བའི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་མི་འཐད་སྙམ་ན། རྟོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ

【汉语翻译】
如果说是“我”呢，对此所说的是“那是不合理的”。“非所知”的意思是，如果认为是不应被认识的，那么，如果所说是不可认识的，又怎么会变成认识呢？如果有人认为，没有通过一个现量来认识，而是通过比量来认识，那么解释这个有什么用呢？对此也这样说了。“没有其他意义”的意思是，这是我们的观点，认为对那个意义只有通过现量来认识才是唯一存在的，这不是一种观点。如果是这样，并且正在认识，那么除此之外没有其他意义，这有什么过失呢？或者说，为了表明对于只有通过现量才能认识的观点也没有过失，所以说“从比量”。“不是那样”的意思是，自己后来看到的。“从那”是从执著。“这不是遮止”的意思。“为了认识”的意思是，因为没有认识到执著的形象上的差别意义。如果说即使不认识也存在，那么就说了“不认识”。如果说不认识本身不成立，因为通过比量来认识，那么对此所说的是“那么”。如果仅仅是不显现，通过比量来认识，那么，怎么会变成现量呢？对此所说的是“那”。如果说不是通过显现，那么当说“不是显现”时，就是遮止了显现本身，而当说“认识”时，就是成立了那个本身，如果不是那样，就没有认识。成立和遮止这二者，同一个本身是不合理的。如果认为怎么不合理呢？就说了“什么意义”，意思是，什么也不是。对于没有认识到自己的自性，因为没有通过比量来认识，所以怎么承认与执著不同的外境呢？这就是它的意思。“这”指的是蓝色等等。那时，从体验的原因来看，蓝色的自性之物依赖于黄色。怎么会变成自性不同呢？意思是，通过体验的力量，蓝色和黄色怎么会变成不同呢？如果又认为怎么会不合理呢？就说了“认识的”。

【英语翻译】
If it is said, "It is only 'I'," then what is said about this is, "That is unreasonable." The meaning of "not knowable" is, if it is thought that it is not to be known, then, if what is said is not knowable, how can it become knowledge itself? If someone thinks, "If it is not understood by one direct perception, but understood by inference, then what is the use of explaining this?" Then it is also said like this. The meaning of "there is no other meaning" is, this is our view, thinking that only the realization of that meaning through direct perception is the only thing that exists, this is not a view. If it is like that, and is being realized, then there is no other meaning besides that, what fault is there in this? Or, to show that there is no fault in the view that only what can be realized through direct perception exists, it is said, "From inference." The meaning of "not like that" is, what one sees later oneself. "From that" is from attachment. The meaning of "this is not a prohibition." The meaning of "for the sake of realization" is, because the meaning of the difference in the form of attachment is not realized. If it is said that even if it is not realized, it exists, then it is said, "Not realized." If it is said that non-realization itself is not established, because it is realized through inference, then what is said about this is, "Then." If it is only not manifest, and is realized through inference, then, how can it become direct perception? What is said about this is, "That." If it is said that it is not through manifestation, then when it is said, "It is not manifestation," then it is the prohibition of manifestation itself, and when it is said, "Realization," then it is the establishment of that itself, if it is not like that, there is no realization. The establishment and prohibition of these two, the same itself is not reasonable. If it is thought, "How is it unreasonable?" then it is said, "What is the meaning?" meaning, it is nothing. For not realizing one's own nature, because there is no realization through inference, how can one accept the external object different from attachment? That is its meaning. "This" refers to blue and so on. At that time, from the cause of experience, the object of the nature of blue depends on yellow. How can it become a different nature? The meaning is, through the power of experience, how can blue and yellow become different? If it is again thought, "How can it be unreasonable to be different?" then it is said, "Of realization."

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་དགོས་སོ། །ཤེས་པ་གཞན་ཐ་དད་པར་ནི་ཚད་མས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དེ་ཉིད་ན་ཞེས་པས་ཐ་དད་ན་དོན་ཐ་དད་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ནི། ཤེས་པ་དེ་ལས་གཞན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཤེས་པ་དང་དོན་ཐ་དད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན་འདི་འགོག་པ་ནི་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར། དེས་ན་མངོན་སུམ་དེ་མེད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པས་ན་ལོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པར་
ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྲུབ་པའི་དུས་སུའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དུས་བར་མ་རྟོགས་ན་འོ་ན་སྔར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཡུལ་དང་དུས་རང་བཞིན་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དུས་མ་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ད་ལྟ་ན་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་དེས་ན་སྔར་ཡང་རྟོགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དོན་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེའི་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ལ་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བ་མེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡང་མེ་མེད་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། མེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དུ་བ་ཡང་མེའི་འབྲས་བུར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པའ

【汉语翻译】
在处所，必须以认识的差别而成为不同。以量成立，其他的识成为不同是不合理的。因为与它相关联就是识的自性，因此，在“彼即”之处，如果不同，则意义也不同。对此要说的是，怎么会存在识之外的其他事物呢？使此得以明晰的是“与彼”，意思是与识一起成为一体的事物，怎么会与识相异呢？这是没有量的意思。如果说从随行和违逆中，识与事物可以分别认识，对此要说的是，并非如此。如果说随行和违逆可以通过比量来认识，对此的否定是“非也”。因为比量本身就是以现量为先导的，而现量也未曾涉入其中，那么怎么会成为比量呢？因此，如果没有现量，比量就不存在，因此只会变成盲人摸象，而事物是无法成立的。如果说，这是必要。在没有周遍作用的情况下，怎么会有被周遍的识呢？对此要说的是，这是不了解。所谓“那时”，是指意义成就之时。如果那时没有认识，那么之前又怎么会认识到周遍作用呢？因为境和时自性周遍的缘故。就会变成周遍作用本身。如果那时没有认识，那么那时你怎么会变成周遍作用本身呢？现在如果生起“有意义”的认识，那么之前生起时，又怎么会从它那里认识到周遍作用呢？因此，之前也仅仅是认识而已，并非认识到意义。即使那样，又怎么会被它的意义所周遍呢？对此，其他人说了“如果”。正如没有火就不会有烟一样，也不希望具有火之相的认识没有火。因为是火的果实。因此，那怎么仅仅是认识呢？如果是识的相，那么烟也不会成立为火的果实，因为会产生识。这是其他人的想法。所谓“说”，是婆罗门说的。所谓“如此”，是认识。

【英语翻译】
In location, it must become different due to the distinction of cognition. It is not reasonable for other consciousnesses to become different through valid means. Because being related to it is the nature of consciousness, therefore, in the place of "that itself," if it is different, then the meaning is also different. What is to be said about this is, how could there be other things apart from consciousness? What clarifies this is "with that," meaning that things that have become one with consciousness, how could they be different from consciousness? This means there is no valid means for it. If it is said that from following and reversing, consciousness and things can be recognized separately, what is to be said about this is, it is not so. If it is said that following and reversing can be recognized through inference, the negation of this is "not so." Because inference itself is preceded by direct perception, and direct perception has not been involved in it, then how can it become inference? Therefore, if there is no direct perception, inference does not exist, so it will only become like blind men touching an elephant, and things cannot be established. If it is said that it is necessary. How can there be consciousness to be pervaded without the function of pervading? What is to be said about this is, this is not understanding. The so-called "that time" refers to the time when meaning is accomplished. If there was no recognition at that time, then how could one have recognized the function of pervading before? Because the object and time nature pervade. It will become the function of pervading itself. If there was no recognition at that time, then how would you become the function of pervading itself at that time? Now, if the recognition of "there is meaning" arises, then when it arose before, how would one recognize the function of pervading from it? Therefore, before it was only recognition, not recognition of meaning. Even so, how can it be pervaded by its meaning? To this, others said "if." Just as smoke does not arise without fire, it is also not desired that the cognition with the aspect of fire is without fire. Because it is the fruit of fire. Therefore, how is that merely cognition? If it is the aspect of consciousness, then smoke will also not be established as the fruit of fire, because it will produce consciousness. This is the thought of others. The so-called "saying" is said by the Brahmin. The so-called "like this" is recognition.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་བཟློག་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་མྱོང་བའི་ནང་དུ་འདུས་ན། དེའི་ཚེ་ངོ་ཤེས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ན་ཕྱི་རོལ་དམིགས། །ཞེས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་ནི་མྱོང་བའི་ནང་དུ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་མྱོང་བ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔར་གྱི་མཐོང་བ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་མཐོང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་མ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་མེད་པར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྤྱི་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་ཤེས་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་མོད། དེས་ན་སྤྱི་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། སྤྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་དེས་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་ཕྱིའི་རང་བཞིན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངོ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ངོ་ཤེས་
པར་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། མཐོང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྔ་མ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདས་པའི་དོན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་དོན་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ན་ཡོད་པ་ནིའོ། །དོན་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་དོན་འདས་པ་ཇི་ལྟར་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་ན་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཡིན་གྱི་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ཡང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བར་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་དེ་དང་ངམ། འདས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བག་ཆགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེ

【汉语翻译】
以力的作用仅仅遮止唯识之理而作开示。如果事物包含在体验之中，那么，认识的对象是什么呢？对于认识来说，对象也是存在的。因为在一切情况下，都已证实“向外观看”。因此，事物不是包含在体验之中，而是仅仅存在于外部。对此的陈述是，如果不是体验，那么，所谓“存在于中间”是指，在先前的见和后来的见之间，不存在任何未领悟的事物。对此的陈述是“先前的”等等。然而，以“然而”一词引入疑问，并说“共相本身”，意为：在一切情况下，认识都是以可知的共相为对象。因此，共相本身会变成单一，但并不清晰。如果有人认为仅仅是共相才是单一的，那么，就说“共相也”。如果中间的自性也是被认识所缘取的，而不仅仅是先后的自性，那么，就说“认识本身”。然而，如果认为仅仅是见才能缘取认识，那么，就说“如果见”。如果先前的自性已经隐没，那么，如何才能认识它呢？对此的陈述是“状态”。如果“衰退”，是指过去的事物由于没有显现，而从意识本身中衰退，那么，过去的事物也会在现在的时间里从事物本身中衰退。所谓“那”，是指存在于中间的事物。所谓“无作用”，是指在现在的时间里，没有作用的过去的事物怎么会是事物本身呢？事物是因为有作用才成为事物的。而作用是现在的，不是过去的。如果现在也有作用，那么，就说“没有体验”。因此，中间的时间里存在的事物，或者与过去的事物一起出现的现在的事物，都不是同一个。如果通过推论可以变成同一个，那么，就说“推论的”。为了消除对方就是佛的疑虑，就说“习气”。对于具有无量青色和黄色等差别的习气，就那样称呼它，即任何具有那种样式的知识，都是它的生

【英语翻译】
It shows that the mere reversal of consciousness-only is demonstrated by the power of . If things are included in the experience, then, what is the object of cognition? For cognition, the object also exists. Because in all cases, it has been proven that "looking outward". Therefore, things are not included in the experience, but only exist externally. The statement about this is that if it is not an experience, then, the so-called "being in the middle" means that there is no uncomprehended thing between the previous view and the later view. The statement about this is "the previous" and so on. However, the word "however" introduces a question, and says "the commonality itself", meaning that in all cases, cognition is the object of the knowable commonality. Therefore, the commonality itself will become singular, but it is not clear. If someone thinks that only the commonality is singular, then say "commonality also". If the middle self-nature is also the object of cognition, and not just the previous and subsequent self-natures, then say "cognition itself". However, if it is thought that only seeing can grasp cognition, then say "if seeing". If the previous self-nature has disappeared, then how can it be recognized? The statement about this is "state". If "decay" means that past things decay from consciousness itself because they have not appeared, then past things will also decay from things themselves in the present time. The so-called "that" refers to things that exist in the middle. The so-called "no function" means how can past things that have no function in the present time be things themselves? Things become things because they have a function. And the function is present, not past. If there is also a function now, then say "no experience". Therefore, the thing that exists in the middle time, or the present thing that appears together with the past thing, is not the same. If it can become the same through inference, then say "of inference". In order to eliminate the doubt that the other party is the Buddha, it is said "habit". For habits that have infinite differences such as blue and yellow, it is called that way, that is, any knowledge that has that style is its birth.

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བག་ཆགས་དེ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཐ་དད་པ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་སོ། །དོན་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་དུས་ཁོ་ན་དེ་ཉིད་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤེས་པ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འགོག་པའོ། །ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དེ་ན་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ཡང་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་སྟེ་འོད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མེད་པར་རིག་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མེད་པར་སྣང་བ་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱོན་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཐལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངོ་ཤེས་སྔར་ནི་དུས་མ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དྲན་པས་ཉམས་པ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བའི་དུས་ན་དངོས་གཞན་ཡང་དུ་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང༌། འོན་ཏེ་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་དམིགས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་སྟོན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་བསལ་ནས་རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་སྔ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་གསལ་ཞིང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་དེ་ལྟའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གསལ་བར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱོང་བ་ནི། སྐྱེད་བྱེད་

【汉语翻译】
如果这样，那么那时习气和外境的意义有什么差别呢？只有没有差别而已。那是习气。意义是有身，而识是识的自性，因此不是有身。名为“恒常亲近损害”的是，具有障碍等特征的亲近生活。识的形象不是恒常亲近生活，因为只有显现的时候才是生活的因。名为“显现”的是识的形象。即使外境没有差别，也因为禅修的差别，识变得清晰等差别的原因，识的形象才是显现，而不是意义。名为“不是”的是用这个来遮止。名为“即使不近”的是，即使在那个处所和时间不近住，也承认能见到。
指示这个的就是名为“如此”。陈述忆念是忆念衰退，是对发光者们说的。无有觉知是对不接受少女者们说的。无有显现是对有理智者等说的。一切都想成为一切。名为“这样”的是数论派说的。名为“过失相同”的是，一切都显现的特征。认识以前是没有见过的时候，因此在忆念衰退时，在见到两个月亮的时候，为什么没有见到其他众多的事物呢？如果说依靠习气，只缘取一部分，而不是全部，那么对他说，习气的力量对于说识的人也是相同的。因此识是以前说的。对于颠倒显现的方面也同样指示，名为“颠倒”。这样，暂时对于法胜论师等所承认的习气方面，也用对方所说的过失来消除，然后陈述自己的观点，名为“紧接着”。因为成为先前识的自性的所有显现，都清晰地显现在自己的自性上，所以清晰而动摇的自性就是习气。其他后来产生的事物，像那样的自体，就是以清晰显现的自性来体验，是产生者。

【英语翻译】
If so, then what difference is there between that habit and the meaning of the external object? There is only no difference. That is the habit. Meaning is having a body, and consciousness is the nature of consciousness, therefore it is not having a body. What is called "constantly closely harming" is living closely with the characteristics of having obstacles, etc. The image of consciousness is not constantly closely living, because only when it appears is it the cause of living. What is called "appearance" is the image of consciousness. Even if the external object has no difference, because of the difference of meditation, the reason why consciousness becomes clear, etc., the image of consciousness is the appearance, not the meaning. What is called "not" is to prevent this. What is called "even if not close" is because even if it does not live close in that place and time, it is admitted that it can be seen.
Indicating this is what is called "like this." Stating memory is the decline of memory, which is said to those who emit light. Not perceiving is said to those who do not accept young women. Not appearing is said to those who have reason, etc. Everything wants to be everything. What is called "like this" is said by the Samkhyas. What is called "fault is the same" is the characteristic of everything appearing. Recognizing before is when you have not seen it before, so when memory declines, when you see two moons, why have you not seen many other things? If you say that relying on habits, you only take a part, not all, then tell him that the power of habits is the same for those who speak of consciousness. Therefore, consciousness is what was said before. It also shows similarly to the aspect of inverted appearance, which is called "inverted." In this way, for the time being, for the aspect of habits admitted by Dharmakirti and others, the faults stated by the other party are eliminated, and then one's own view is stated, which is called "immediately." Because all appearances that have become the nature of previous consciousness clearly appear in their own nature, the clear and fluctuating nature is the habit. Other things that arise later, such as that self, are experienced by the nature of clear appearance, and are the producer.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་བག་ཆགས་དེ་ག་ལས་ཡིན། བག་ཆགས་དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སད་བྱེད་ཅེས་སྨོས་སོ། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་གཞན་དུ་སྟེ། མི་འདོད་པར་སྣང་བར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ནཾ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་སོ། །འདིར་དཔེ་ནི་སད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་ནས་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ན་མེད་པར་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཇི་ལྟར་དཔེ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་
བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དོན་ཡིན་གྱི། ཤེས་པའམ་དོན་འདས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ད་ལྟར་སྣང་བའི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའིའོ། །འདི་ཁོ་ན་ལྟར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དང་སད་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ལ་ཚད་མ་ཡོད་མོད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་མེད་དེ་དེ་ནི་འདས་པའི་མངོན་སུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་དེའི་དབྱེ་བའང་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནི་དོན་གྱིའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའོ། །འོ་ན་དོན་གྱིས་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་མོང་སྙམ་ན། ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་རང་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
如果没有习气，那又从何而来呢？习气是指产生具有该形态的后续识，这正是它的意义。如果这样，那么所有的自识都会同时产生吗？回答说，因为提到了“唤醒者”。即显现为可欲和不可欲的识存在于何处，就称之为“唤醒者”。从那（唤醒者）里，即从先前的识里。这里的例子是“醒来”。“在其他时间”是指从一开始对方所说的是从法中。那即是先前所见。由于紧随其后的因，即并非产生梦等先前未曾存在之物，那么，如何是例子呢？对此，所说的是“并非是表达”。产生该（习气）的其他分别念，这才是意义所在。并非是显现识或已逝之境。因为过去本身不可能显现为现在。通过那（习气）本身，即通过体验。所谓“仅以此为目标”，是指梦中所见和醒来时所见的识。如果仅仅说存在习气就有 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण），但对于是先前识的差别则没有 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण），因为没有对过去的现量。因此，说了“无始”。为了阐明这一点，说了“如何”。“外境”是指瓶子等。“外境”是指它的原因，即习气的原因。说明原因本身，即是“原因”的差别，也就是说，那就是习气。“识的差别”，也就是说，说了“它的”，即该识的差别也来自习气的差别。它的，即境的。所谓“那”，是指境的差别没有原因。如果认为境摇动的因是识的差别，回答说“来自识的差别”。所谓“不相关联”，是因为对自己的自性进行作用是相违的。如果境的差别仅仅是它自身的原因，那么，如果这个过失会发生在这里，那样是不希望的，然而境的差别是其他的，回答说“然而”。对于区分不可见的习气，有

【英语翻译】
If there is no habit, then where does it come from? Habit refers to the production of subsequent consciousness with that form, which is precisely its meaning. If so, will all self-consciousnesses arise simultaneously? The answer is, because the 'awakener' is mentioned. That is, wherever the consciousness that appears as desirable and undesirable exists, it is called the 'awakener'. From that (awakener), that is, from the previous consciousness. The example here is 'awakening'. 'At other times' means that from the beginning what the other party says is from the Dharma. That is what was seen before. Because of the immediately preceding cause, that is, not producing things that did not exist before, such as dreams, then how is it an example? To this, what is said is 'it is not an expression'. The arising of other conceptualizations of that (habit) is the meaning. It is not the appearance of consciousness or the past object. Because the past itself cannot appear as the present. Through that (habit) itself, that is, through experience. What is meant by 'aiming only at this' refers to the consciousness seen in dreams and seen when awake. If merely saying that habit exists has प्रमाण（pramāṇa，measure, प्रमाण）, but there is no प्रमाण（pramāṇa，measure, प्रमाण） for being a difference of previous consciousness, because there is no direct perception of the past. Therefore, it is said 'beginningless'. To clarify this, it is said 'how'. 'External objects' refers to pots and so on. 'External objects' refers to its cause, that is, the cause of habit. Explaining the cause itself, that is, the difference of 'cause', that is, that is habit. 'The difference of consciousness', that is, it is said 'its', that is, the difference of that consciousness also comes from the difference of habit. Its, that is, of the object. What is meant by 'that' refers to the difference of the object without a cause. If it is thought that the cause of the object's movement is the difference of consciousness, the answer is 'from the difference of consciousness'. What is meant by 'unrelated' is because acting on one's own nature is contradictory. If the difference of the object is only its own cause, then, if this fault would occur here, that is not desired, however, the difference of the object is other, the answer is 'however'. For distinguishing invisible habits, there is

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་སྣང་བ་ལ་ཡོད་དོ། །གཟུང་བ་ཐ་དད་པར་ནི་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པར་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་ཡང་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེར་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་འདོད་པ་ཅན་གྱི་
འདོད་ལྡན་མ་གོམས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཅི་སྟེ་མི་འཐོབ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེར་རོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་དང་དེར་མ་ཐོབ་མོང༌། མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་ཡུལ་དང་དུས་འདི་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་འདི་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པ་དེས་ན་སྔོན་པོ་རྣམས་སེར་པོའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་འདི་བར་སྣང་བ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོས་རྣམ་པ་ལ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གནོད་པ་མེད་པས་རྣམ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡུལ་དང་བརྟེན་པའི་དོན་དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ་འགྲེལ་པ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཡུལ་དང་བརྟེན་པ་དེ་གཉིས་དམིགས་ན་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེར་ནི་ཡུལ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དག་གིས་འགྲེལ་བ་སྣང་བ་མེད་དེ་དེས་ན་དམིགས་པ་ཉིད་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེ་ན་འབྲེལ་པ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བབ་ཅོལ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་འ

【汉语翻译】
我的过失就在于此，即存在于不可见之中。所取境的差别不会产生。仅仅是忆念，也未曾见到能产生所取境的形象。所谓的“彼”，能产生具有自身形象的识，先前的形象识如何能使之不同呢？即使没有铁链束缚的自性，但如是之相，即是流转轮回之因，同样，也应与习气的差别相联系。在那里也有贪欲等等。如果说在那里是缘取外境，那么，具有彼贪欲的
未曾串习的贪欲者所显现的，为何不能获得呢？彼时，即是说，在彼时彼处。因为彼不在其他处所和时间。彼时和彼处未获得。认为不是因为不存在而未获得。以处所等。如何成为他者呢？所谓“如何成为他者”，即是说，无论显现为何，都应承认其本身。因此，因为了知处所和时间即是此，所以彼即是处所和时间。如果不是这样，那么在蓝色的形象中，也应显现黄色的形象即是蓝色的形象，这样一来，任何事物都不会安住于形象之中。所谓的“于其他形象”，即是说，对于显现为蓝色形象的黄色形象本身，没有 प्रमाण（藏文，梵文天城体，pramāṇa，梵文罗马拟音，量），因此回答说，蓝色不是黄色的形象。因为显现为此时此地的处所和时间，不是其他的处所和时间。对此，对方说，对于形象来说。因为没有损害，所以形象是存在的，这就是其含义。对于彼来说，是与处所和时间相关的。对于彼来说，也是与处所和时间相关的。除了处所和所依的意义之外，其他的解释都未曾见到。如果缘取处所和所依，那么识如何能成为无缘取呢？如果说，在那里，处所和所依的解释不显现，因此难以遮止缘取，那么就说了“关系”。对此的回答是“如果”。显示随意性就是“如果”。一切

【英语翻译】
My fault lies in that, it exists in the invisible. The difference of the apprehended object will not arise. Even with mere recollection, it has not been seen to generate the appearance of the apprehended object. The so-called "that," which generates the consciousness with its own appearance, how can the previous appearance consciousness make it different? Even without the self-nature bound by iron chains, but such an appearance, which is the cause of wandering in samsara, similarly, it should also be related to the difference of habituation. There, there are also desires and so on. If it is said that there, the external object itself is the object of focus, then, with the desire of that
Why can't the manifested by the unaccustomed desire holder be obtained? At that time, it means, at that time, at that place. Because that is not in other places and times. At that time and there, it is not obtained. It is thought that it is not because it does not exist that it is not obtained. By place and so on. How can it become other? The so-called "how can it become other," means that whatever appears, it should be admitted as it is. Therefore, because it is known that the place and time are this, so that is the place and time. If it is not like this, then in the blue appearance, the yellow appearance should also appear as the blue appearance, in this way, nothing will abide in the appearance. The so-called "in other appearances," means that for the yellow appearance itself that appears as the blue appearance, there is no प्रमाण (Tibetan, Devanagari, pramāṇa, Romanized Sanskrit, measure), therefore the answer is that blue is not the yellow appearance. Because the place and time that appear as this time and place are not other places and times. To this, the other party said, for the appearance. Because there is no harm, the appearance is existent, that is its meaning. For that, it is related to place and time. For that, it is also related to place and time. Apart from the meaning of place and dependence, no other explanations have been seen. If place and dependence are focused on, then how can consciousness become unfocused? If it is said that there, the explanations of place and dependence do not appear, therefore it is difficult to prevent focusing, then "relationship" is said. The answer to this is "if." Showing randomness is "if." All

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་
བརྗོད་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡང་ཅང་མེད་ན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་གཞན་བདེན་པའི་ཀ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལོག་པར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི། གནོད་མེད་པར་ཡང་ལོག་པར་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ངེད་ལས་དོན་རྣམ་པར་གནས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་མེད་པ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་ཉིད་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེར་དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྟོགས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོན་པོར་གར་བྱེད་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་དེ་ཤི་བ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་པ་གཉིས་པོ་ཉིད་བསྒོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བྱེད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདི་བསྟན་ན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དྲན་པ་དེ་ལ་ཡང་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་པ་སྔ་མས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྟེན་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ག་ལས

【汉语翻译】
之所以称为“转变的缘故”，就像见到第二个月亮等错乱显现一样，一切以真实的柱子等为对境的知识都是转变的缘故。 称为“其他”是因为显示为真实的对境的缘故。 称为“损害的知识”，如果有人说，因为对于真实的柱子等对境没有损害，所以不是错乱的显现。 对此所说的是，称为“损害的”。 如果说没有损害的知识，那也不是完全没有，然而其他的知识是随顺执持真实的柱子的。 如果一切都只是错乱的显现，那么没有损害也是仅仅错乱的显现。 即使那样，那又如何能使事物从我们这里如实安住呢？ 因此没有损害，没有损害本身就是没有真实，因为是显现为损害等等的缘故。 所谓“在其他时间”，意思是说过去显现为现在，对于此，暂时最初的显现不是，因为那是过去本身不存在的缘故。 因此，在那里生起那样的显现，要理解习气的功用，而不是通过义的作用。 活着跳舞的人显现为其他，说他死了也会变成那样，那不是。 显示不是本身，称为“未生”。 如果说那么同时的二者本身会变成被告知，回答说“互相”。 如果认为因和果的事物本身，刹那不合理，回答说“那是”。 称为“遣除而成立”，如果说在没有告知者的情况下成立，那么显示这个就相违了。 因此在记忆的知识中，没有离开所取的行相，能取的差别其他是不存在的。 然而所取和能取的两种行相是无有他异的。 在那个记忆中也没有意义。 因此，成立了它的生起者仅仅是习气，而不是意义。 又如何这是仅仅因和果呢？回答说“以前的坏灭”。 如果认为对于常法也会变成像那样被告知的事物，回答说“依赖的”。 从哪里

【英语翻译】
The reason for calling it "the reason for transformation" is that, just as seeing a second moon, etc., appears as a delusion, all knowledge with true pillars, etc., as its objects is due to transformation. The reason for calling it "other" is because it is shown to be a true object. It is called "knowledge that harms," if someone says that because there is no harm to the object of true pillars, etc., it is not a deluded appearance. What is said about this is called "harming." If it is said that there is no knowledge that harms, it is not that there is none at all, but other knowledge follows and holds the true pillar. If everything is just a deluded appearance, then even without harm, it is just a deluded appearance. Even so, how can that make things truly abide from us? Therefore, there is no harm, and the absence of harm itself is the absence of truth, because it appears as harm, etc. The so-called "at other times" means that the past appears as the present. For this, the very first appearance is not, because it is the absence of the past itself. Therefore, to generate such an appearance there, one must understand the function of habit, not through the function of meaning. A living dancing person appears as another, saying that if he dies, it will become like that, that is not the case. Showing that it is not itself is called "unborn." If it is said that then the two simultaneous ones themselves will become informed, the answer is "mutually." If it is thought that the very things of cause and effect, the moments, are unreasonable, the answer is "that is." Called "removing and establishing," if it is said that it is established without an informer, then showing this is contradictory. Therefore, in the knowledge of memory, there is no other difference of the grasper that is separated from the aspect of the grasped. However, the two aspects of the grasped and the grasper are non-different. There is no meaning in that memory either. Therefore, it is established that its generator is only habit, not meaning. Again, how is this only cause and effect? The answer is "the previous destruction." If it is thought that for the permanent also, it will become a thing to be informed like that, the answer is "dependent." From where

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེ་ན། རྟག་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཡང་བརྟེན་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡང་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བསྒོས་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྟན་པར་གནས་པ་སྔ་མ་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་སྙམ་ན། སྔ་མ་འདྲ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ཤེས་པ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དྲིས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་དེ་ལན་ཡིན་སྙམ་ན། རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་སྔར་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་འགལ་ཡང་ཕྱི་མའི་བློ་ལ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྔ་མ་བག་ཆགས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། གང་གི་ཚེ་བ་ལང་གི་བློའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གླང་པོའི་བློར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་གི་བློ་གླང་པོའི་བློའི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་བ་ལང་གི་བློས་བར་དུ་ཆོད་ན་ཡང་སྔར་གྱི་གླང་པོའི་བློ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གླང་པོའི་བློ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གླང་པོའི་བློ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་བག་ཆགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། བརྟན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་གླང་པོའི་བློ་དེ་ལས་སྐྱེས་སྙམ་ན་གླང་པོའི་ཤེས་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བར་དུ་བ་ལང་གི་བློ་གང་ལས་སྐྱེས་སྙམ་ན། བར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་འདོད་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་བཞག་ནས། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
舍也。说名为常，因为常法没有因和果的体性，那么它的特殊性如何成为被教诫者和教诫者的体性呢？如果说不依赖而生，那么又因为与生的习气相关联而被教诫吗？答：‘从先前安住的。’这样说了。为什么呢？因为像先前一样安住的，那不是成为习气，因为没有差别。对于刹那的方面，又如何成为习气呢？答：‘与先前相似。’这样说了，是与知识的刹那相似，并且也是不同的，因此这成为先前知识的习气。如果刹那本身如何相似呢？答：‘也是刹那。’这样说的。如果说是刹那，因为刚生就坏灭的缘故。凭借什么成为被教诫的习气和教诫者本身呢？又如何成为造作果呢？答：‘识。’这样说了。如果那不是被询问的，怎么会是答案呢？答：‘没有随行。’这样说了。那时，‘先前存在的’，虽然时间先前存在的差别不相违背，但是后来的心识没有，那么那时如何相似呢？应该这样观察。这并非是遮止，这样说的。如果因为随顺的缘故，先前的知识是习气，那么那时，当牛的心识之后变成象的心识时，因为不一致的缘故，因为没有随顺，牛的心识不会变成象的心识的习气吗？对此说：即使其他的牛的心识间隔，但是先前的象的心识是后来象的心识所依赖的缘故。然而象的心识是非常间隔的缘故，那怎么会成为习气呢？答：‘是安住的成就者。’这样说了。那么象的心识是从那产生的吗？答：‘通过象的知识。’这样说了。那么中间的牛的心识是从哪里产生的呢？答：‘中间。’这样说了。这样暂时安立了自己所希望的习气之后，法胜论师等所希望的习气是，先前识的自性。

【英语翻译】
If so. It is said to be permanent, because the permanent does not have the nature of cause and effect, then how can its particularity become the nature of the one to be taught and the teacher? If it is said that it does not arise dependently, then is it taught because it is related to the habit of arising? Answer: 'From the previous abiding.' This is said. Why? Because that which abides as before does not become a habit, because there is no difference. How can it become a habit in the aspect of the momentary? Answer: 'Similar to the previous.' This is said, it is similar to the moment of knowledge, and it is also different, therefore this becomes the habit of the previous knowledge. If the moment itself is similar, how is it? Answer: 'It is also a moment.' This is said. If it is a moment, because it is destroyed as soon as it is born. By what does the habit become the one to be taught and the teacher itself? And how does it become the creator of the fruit? Answer: 'Consciousness.' This is said. If that is not what was asked, how can it be the answer? Answer: 'Without following.' This is said. At that time, 'the previously existing', although the difference of the previously existing time is not contradictory, but the later mind does not have it, then how is it similar at that time? It should be observed in this way. This is not a negation, it is said. If the previous knowledge is a habit because of following, then at that time, when the mind of the cow becomes the mind of the elephant after the mind of the cow, because of the inconsistency, because there is no following, will the mind of the cow not become the habit of the mind of the elephant? To this it is said: Even if the mind of the other cow is interrupted, the previous mind of the elephant is the reason why the later mind of the elephant depends on it. However, since the mind of the elephant is very interrupted, how can it become a habit? Answer: 'It is the accomplisher of abiding.' This is said. Then is the mind of the elephant born from that? Answer: 'Through the knowledge of the elephant.' This is said. Then where does the mind of the cow in the middle come from? Answer: 'In the middle.' This is said. Thus, after temporarily establishing the habits that one desires, the habits desired by Master Dharmottara and others are the nature of the previous consciousness.

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཞིག་ན་བག་ཆགས་མཐའ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ནི་ཞིག་
པ་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཞིག་པ་ན་དེའི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བར་སྤངས་པའི་མེ་ཏོག་ཞིག་པ་ན། འབྲས་བུ་དམར་པོ་ག་ལས་སྐྱེས། །འོན་ཏེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་དམར་པོ་སྐྱེའི་མེ་ཏོག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ས་བོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་དམར་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ལས་དམར་པོ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དེས་བསྐྱེད་པ་ན། རིམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ནུས་པ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་པ་ན། ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་སྟོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ནུས་པ་རྟག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན་ནུས་པ་ཐ་དད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་དང་ཤེས་པ་གཉི་ག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་དུས་གཅིག་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བག་ཆགས་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ནི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བག་ཆགས་ལས་ནི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་ནི། བག་ཆགས་ལས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། ཤེས་པ་གཞན་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དང་བག་ཆགས་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། དུས་ཉིད་དུ་ནི་ནམ་ཡང་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གང་གི་ཚེ་སེར་པོའི་ཤེས་པ་ལས་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ། སེར་པོའི་ཤེས་པ་བག་ཆགས་སུ་མི་
འགྱུར་ཏེ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
因为已经转变的缘故。如果说在先前的识中，所有的习气都会毁灭，那么就会有“一个毁灭”的过失。如果一个毁灭了，那么它的能力也会毁灭。如果是这样，当冰糖水中的花朵凋谢时，红色的果实从哪里产生呢？如果说红色的果实是从种子和嫩芽等产生的，而不是从花朵产生的，那么就说是种子。红色果实和不相似的东西，红色是如何产生的呢？这是相关联的。如果种子等也是由红色的花朵产生的，逐渐成为果实的作者，那么就说是“在此”。因为这个原因，从所有这些习气中产生的所有形态都具备的识，不可能仅仅在一刹那间毁灭。如果能力的基础毁灭了，那么能力必然会毁灭。如果识毁灭了，那么能力也必须毁灭。即使如此，如果认为所有的识都会毁灭，那么就说是“显示”。如果认为能力会变成常恒，那么就说是“能力各异”，因为与识不相异的缘故。如果像识的因一样，习气的相续也可能存在，那么从习气和识两者，应该同时产生多个识。对此的回答是“具有习气者”。不希望有习气的相续，因为习气是能力，能力也不像种子等一样持续产生。现在，如果有人说，从习气产生识，从识也产生习气，因此会变成互相依赖的因，那么就是说，从习气产生显现的识，从其他的识也产生习气，识和习气是相同的，但永远不会同时互相作用。如果习气是产生相似识的，那么当从黄色的识产生蓝色的识时，黄色的识不会变成习气，因为不相似的缘故。

【英语翻译】
Because it has transformed. If it is said that in the previous consciousness, all the imprints will be destroyed, then there will be the fault of saying "one is destroyed." If one is destroyed, then its powers will also be destroyed. If that is the case, when a flower in rock candy water withers, from where does the red fruit arise? If it is said that the red fruit arises from seeds and sprouts, etc., and not from the flower, then it is said to be the seed. How does red arise from something dissimilar to the red fruit? This is related. If the seeds, etc., are also produced by the red flower, and gradually become the producer of the fruit, then it is said to be "here." For that reason, it is not reasonable that the consciousness that arises from all these imprints, possessing all forms, should be destroyed in a single moment. If the basis of the powers is destroyed, then the powers will inevitably be destroyed. If consciousness is destroyed, then the powers must also be destroyed. Even so, if it is thought that all consciousness will be destroyed, then it is said to be "showing." If it is thought that power will become permanent, then it is said to be "powers are different," because it is not different from consciousness. If, like the cause of consciousness, the continuum of imprints may also exist, then from both imprints and consciousness, multiple consciousnesses should be produced at the same time. The answer to this is "those with imprints." The continuum of imprints is not desired, because imprints are powers, and powers do not continuously arise like seeds, etc. Now, if someone says that consciousness arises from imprints, and imprints also arise from consciousness, therefore it will become a mutually dependent cause, then it is said that manifest consciousness arises from imprints, and imprints also arise from other consciousnesses, consciousness and imprints are the same, but they never act on each other at the same time. If imprints are what produce similar consciousness, then when blue consciousness arises from yellow consciousness, yellow consciousness will not become an imprint, because it is dissimilar.

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གང་གིས་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སེར་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་འདྲ་བ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་ནི་བག་ཆགས་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ལས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་དེའི་ལུགས་ལ་ནི། བདག་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཡང་བག་ཆགས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་རྟག་པས་ན་སྔར་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་འཛིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་སུ་ཡང་དེ་འདོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་མེད་པ་ན་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་འབྲས་བུ་མ་དུ་ལུང་ག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དོན་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི། རང་ཉིད་གྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཤེས་
པ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་གྲུབ་སྙམ་ན། རིགས་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་གོམས་པ་ཙ

【汉语翻译】
此所说的是具有能力之自性的因。这显示了以其生起蓝色之识，黄色之识本身具有生起蓝色之识之能力，如是另有。结尾是因此颠倒。事物不是这种习气。而且，从习气中为何不可能有其他果，唯有存在。凡是等等，这是为了驳斥婆罗门之宗义。婆罗门彼之宗义中，我等等任何也不执持习气，因为我是常，故如先前一样，后来也不成为执持者。也不许习气。意思是说，无有所依，则所依之习气也不合理。我等之宗义是合理的，所显示的是名为花。彼之自性，意思是说，谷壳等等之自性是果，芒果等等之自性是果之故。分别，意思是说，具有蓝色和黄色等等之分别。无有外境，意思是说，远离外境。结尾是因此。是量，这是方向之象的面前所说。如果等等，这是为了遮止先前的宗义，说不是。意思是说，因为不了知一切识等等之义。那么那个义是什么呢？说量。量，因为是通达理由之识等等，宗义说不是。譬如梦中之识无有对境，因为是自性成立之因。一切识等等具有道理。此，意思是说，一切识是无有对境，此。如何成立周遍，凡是所知，彼一切是无有对境，如何成立呢？什么理路。此是梦中之识串习而已。

【英语翻译】
Here, what is stated is that the cause is the nature of possessing power. This shows that by which blue consciousness arises, the yellow consciousness itself has the power to generate blue consciousness, and there is another such. The conclusion is therefore reversed. The thing is not this habit. Moreover, why is it impossible for another fruit to come from habit, it only exists. Whoever, etc., this is to refute the Brahmanical tenets. In the Brahmanical tenets, neither I nor anything else holds habits, because I am permanent, so like before, later I will not become a holder. Habits are also not allowed. The meaning is that without a basis, the habits that depend on it are also unreasonable. Our tenets are reasonable, what is shown is called a flower. Its nature, meaning that the nature of chaff etc. is the fruit, and the nature of mangoes etc. is the fruit. Differentiation, meaning having differentiation of blue and yellow etc. Without external objects, meaning separated from external objects. The conclusion is therefore. It is a measure, this was said in front of the elephant of direction. If etc., this is to prevent the previous tenets, saying no. It means that because all consciousness etc. are not understood. So what is that meaning? Say measure. Measure, because it is the consciousness of understanding reasons etc., the tenets say no. For example, the consciousness in a dream has no object, because it is the cause of self-establishment. All consciousness etc. have reason. This, meaning that all consciousness is without an object, this. How is the pervasiveness established, whatever is known, all of that is without an object, how is it established? What kind of reasoning. This is just the habit of consciousness in a dream.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དོགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེའི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེས་བསྐྱེད་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་ཡང་གོམས་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྒྱུ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གུས་པར་གོམས་པར་བྱས་པ་འདི་དང་ལྡན་པ་སད་པའི་ཚེ། མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་སད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བའམ་ལན་པའི་སྐྱེས་བུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དེ་ན་ཉེ་བར་གནས་པའི་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་ཅེས་བསམས་པའོ། །སད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེའི་དམིགས་པ་བཟློག་པར་བྱས་པས་ནའོ། །འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ལ་དེས་ན། སད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་ལན་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དཔེ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་སད་པའི་ཤེས་པས་
རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དབྲོག་པར་བྱ་བའམ། ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ནི་རྨི་ལམ་གྱ

【汉语翻译】
因为见到随着母亲而行和违背母亲而行。所有的知识也是如此，这是普遍成立的，这样怀疑。如果不是这样，就是说，即使是同类，也不是它所产生的。如果不是从随行和违背中变成因和果的实体，那么，梦的知识虽然见到随着习惯而行和违背习惯而行，但并不是习惯所产生的。因此，如果认为如何运用“哪种类别”等推理，那么，就说了“因和”。梦的知识暂时是由习气产生的，为了显示其他也和它相似，恭敬地习惯于此，当具有此的醒来时，所见到的，在梦中也见到同样的景象。因此，其他的清醒的知识也是如此，就是由习惯产生的。所谓“其他时”，是指梦的紧接着。所谓“彼或”，是指梦见者或醉酒的人。所谓“彼之时”，是指梦见之时。所谓“他人”，是指在那个地点和时间附近存在的清醒者们。因此，那个梦的知识是没有对境的，但并不是因为是知识。因此，思考着如何成立普遍性。清醒的损害者的知识，是通过遮止那个梦的知识的对境来实现的。或者，如同梦的知识一样，清醒的知识也有损害者，因此，清醒的知识也是没有对境的，这样迎接怀疑，并说出对方的回答，就是“梦的”。如果问，梦的知识如何是例子呢？因为种类不同。对此有两种分别：损害者清醒的知识，是要夺取梦的知识的境，还是要知道没有境。对于第一个分别，所说的是“损害者”。如果问“那么如何”，所说的是“要知道”。对于这个，梦的

【英语翻译】
Because it is seen to follow and oppose the mother. All knowledge is also like that, this is universally established, thus doubting. If it is not like that, it means, even if it is of the same kind, it is not produced by it. If it is not transformed into the entity of cause and effect from following and opposing, then, although the knowledge of dream sees following and opposing habit, it is not produced by habit. Therefore, if one thinks how to apply the reasoning such as "which category", then, it is said "cause and". The knowledge of dream is temporarily produced by habit, and to show that others are also similar to it, respectfully habituated to this, when one who has this awakens, what is seen, the same sight is also seen in the dream. Therefore, other clear knowledge is also like that, that is, produced by habit. The so-called "other time" refers to the immediate aftermath of the dream. The so-called "that or" refers to the dreamer or the drunk person. The so-called "that time" refers to the time of dreaming. The so-called "others" refers to the awakened ones who are near in that place and time. Therefore, that knowledge of dream is without object, but not because it is knowledge. Therefore, thinking about how to establish universality. The knowledge of the clear harmer is realized by preventing the object of that knowledge of dream. Or, like the knowledge of dream, the clear knowledge also has a harmer, therefore, the clear knowledge is also without object, thus welcoming doubt, and speaking the other party's answer, is "dream". If asked, how is the knowledge of dream an example? Because the kinds are different. There are two distinctions to this: the clear knowledge of the harmer, is it to take away the realm of the knowledge of dream, or to know that there is no realm. For the first distinction, what is said is "harmer". If asked "then how", what is said is "to be known". For this, the dream

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་པ་ལའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་སད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འགལ་ཟླ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། འགལ་བ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་གཞལ་བྱ་ལས་གཞལ་བྱ་གཞན་དམིགས་པ་ཉིད་སད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པས་དམིགས་པའི་གཞལ་བྱ་ལས་གཞལ་བྱ་གཞན་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་སད་པའི་ཤེས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་མ་ཡིན་དེ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་པར་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་ཡུལ་ཅན་སད་པའི་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གཞལ་བྱ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དམིགས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དམིགས་པའི་དུས་ན། ངས་དམིགས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན། ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གནོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ནི། སད་པའི་ཤེས་པ་དུས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་ཏེ་དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་སད་པའི་ཤེས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རིག་པ་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །དེ་ན་འབྲས་
བུ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་རིག་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རིག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་རང་རིག་པས་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་འདི་བལྟའོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འབྲས་བུ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
的其他知识。 其他的是清醒的知识。 如果没有矛盾地进行论证，难道没有发现矛盾吗？ 那么，如果有人认为，如何才能证明仅仅是没有发现呢？ 答：也说了矛盾。 在梦境知识中显现的可测量事物中，发现其他可测量事物本身就是清醒的知识的损害者。 所谓“那”是指，从清醒的知识所测量的可测量事物中，发现其他可测量事物本身，在梦境知识中也是存在的。 那么，梦境知识本身如何不是清醒知识的损害者呢？因为清醒知识中也存在一切。 为了驳斥这一点，只有以瓶子和布匹为对象的清醒知识，才会相互依赖，因为测量对象是相互发现的，所以才会相互损害。 当专注于一个瓶子等事物，并在专注于其他瓶子等事物时，我所专注的瓶子等事物不是这样的，因为清醒的知识不会变成那样。 那么，瓶子的知识如何损害其他知识呢？ 梦境知识所专注的事物是，从清醒的知识的角度来看，我所看到的是虚假的，因此会更加执着。 因此，梦境知识所专注的事物会被清醒的知识所损害，这并不是类型的颠倒。 这是其他人的想法。 对此的回答是“这”。 知识的果实是“这是如此”。 无知识的果实是“这不是如此”。 如果有人认为那会怎么样呢？ 答：说了“那么”。 如果没有产生知识，那么它的果实本身就不合理。 那么，为了表明从看到果实本身可以推断出知识，所以说是“没有知识”。 对此的回答是，因为自证知觉以蓝色的方式进行认知。 所谓“在那本身”是指，观察其自身的自性。 将会理解到“这不是如此”，但不是针对意义，因此，果实如何安住于其自身，同样，显现的知识也仅仅是其自身的知识，而不是对意义的认知。 那是紧随其后产生的。 果实“这不是如此”。

【英语翻译】
of other knowledge. Others are through the knowledge of wakefulness. If one argues without contradiction, isn't there also the perception of contradiction? So, if one wonders how merely not perceiving proves non-existence, it is said, "Also contradiction." In dream consciousness, perceiving a measurable object different from the appearing measurable object is itself the damaging factor for the knowledge of wakefulness. 'That' refers to the fact that perceiving a measurable object different from the measurable object perceived by wakeful consciousness also exists in dream consciousness. So, how is it that dream consciousness itself does not harm wakeful consciousness, since everything is also present in wakeful consciousness? To refute this, it is only those wakeful consciousnesses that have objects like pots and cloths that, in dependence on each other, become mutually harmful because the measurable objects are perceived in relation to each other. When focusing on one pot and then focusing on another pot, it does not occur to wakeful consciousness that 'the pot I focused on is not this.' Therefore, how can the knowledge of the pot harm other knowledge? What is focused on by dream consciousness is clung to with particular emphasis, saying, 'That which I saw from the time of wakeful consciousness is false.' Therefore, the fact that what is focused on by dream consciousness is harmed by wakeful consciousness is not a reversal of types. This is the thought of others. The response to this is 'this.' The fruit of knowledge is 'this is so.' The fruit of non-knowledge is 'this is not so.' If one wonders what will happen from that, it is said, 'Then.' If knowledge is not produced, then its fruit itself is not reasonable. Then, to show that knowledge is inferred from seeing the fruit itself, it is said, 'without knowledge.' The statement here is that self-awareness cognizes in the form of blue. 'In that very thing' means to look at its own nature. It will be understood as 'this is not so,' but not in terms of meaning. Therefore, how does the fruit abide in its own essence, and likewise, manifest knowledge is only its own knowledge, and not knowledge of meaning. That is what immediately arises after it. The fruit 'this is not so.'

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། དོན་དེའི་གོ་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་རིག་གོ་མ་ཤེས་ན། དེའི་གོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་སོ། །ལན་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །སེམས་འདི་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པའོ། །གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འདི་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སད་པ་དག་ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་སད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་མཐོང་བའོ། །མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཅི་དེས་ན་རྨི་ལམ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་འགའ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རེས་འགའ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མོད་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་གང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉི་མ་ནི་
རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་སད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་དང་དཔེ་དག་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཕྱོགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་མོད་གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་འདོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཡིན་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན། ཤེས་པ་ཉི

【汉语翻译】
如果生起像那样的具有分别的智慧，就成为那个意义的理解者，否则，名为“否则”的是，如果不能理解意义，就不是它的理解者。那是醒觉的智慧的意义。其他是由其他人。回答是“在梦中也是”。因为那存在，名为“因为那存在”的是睡眠的智慧。不是像那样理解说这个心没有被睡眠损坏。对此的陈述是“一切是”。您的陈述是，任何分别是，对于梦的智慧来说，醒觉的智慧是损害者，而梦的智慧的知者是醒觉的智慧。名为“不是损害者”的那样的自性，任何也不是。然而，对于醒觉者来说，看到信任，因此醒觉的智慧本身是损害者，如果这样说，回答说“在梦中也是”。像那样，名为“像那样”的是看到信任。说“不是真实的”，在梦中也没有看到信任吗？因此梦也变成真实。因此，名为“因此”的是，有时是真实，有时不是虚妄，因为看到信任。对此的陈述是“这个也是”，即醒觉也是。在那里，名为“在那里”的是在醒觉的状态中。对此的回答是“这个是”。在那里也是，在醒觉的状态中也看到可爱等等，但会毁灭。在哪个日子里看到可爱，没有间断，长期看到的那样的日子，在梦中也是一样。宗和比喻没有成立是，在什么时候梦和非梦分别成立的时候，醒觉的智慧是宗，梦的智慧是比喻，如果成立，在什么时候成立能成立不同的智慧是量，在什么时候宗和比喻如何成立，宗和比喻没有成立，但如果认为理由的智慧本身有什么过失呢？回答说“没有对境本身”。那是名为“那是”的想要成立非梦的智慧的智慧。如果如果是量，就会变成具有对境，因此，智慧本身

【英语翻译】
If a discriminating wisdom with such characteristics arises, it becomes the understander of that meaning; otherwise, what is called "otherwise" is that if the meaning is not understood, it is not its understander. That is the meaning of waking consciousness. "Other" is by another person. The answer is "also in dreams." Because that exists, what is called "because that exists" is the consciousness of sleep. It is not understood in that way that this mind has not been damaged by sleep. The statement about this is "everything is." Your statement is that whatever the distinction is, for dream consciousness, waking consciousness is the harmer, and the knower of dream consciousness is waking consciousness. Such a nature called "not a harmer" is not anything. However, for those who are awake, trust is seen, therefore waking consciousness itself is the harmer, if it is said so, the answer is "also in dreams." Like that, what is called "like that" is seeing trust. Saying "it is not true," is trust not seen even in dreams? Therefore, dreams also become true. Therefore, what is called "therefore" is that sometimes it is true, sometimes it is not false, because trust is seen. The statement about this is "this also," that is, waking is also. There, what is called "there" is in the state of waking. The answer to this is "this is." There also, in the state of waking, loveliness and so on are seen, but they will be destroyed. On whatever day loveliness is seen, without interruption, such a day that is seen for a long time is also the same in dreams.
The subject and example are not established is, at what time when dreams and non-dreams are separately established, waking consciousness is the subject and dream consciousness is the example, if it is established, at what time does the consciousness that establishes difference become valid, at what time how are the subject and example established, the subject and example are not established, but if it is thought that what fault is there in the consciousness of reason itself? The answer is "there is no object itself." That is the consciousness that wants to establish non-dream consciousness, which is called "that." If it is valid, it will become with an object, therefore, consciousness itself

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དམིགས་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་གཞན་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པ་ཅི་བྱས་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་པས་ཐ་མི་དད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་སྐད་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན། །བྲམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རིག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རིག་བྱེད་དེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚད་མ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པོ། །ཚད་མས་བསྒྲུབས་པ་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་ཆོས་ཅན་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ན་དེ་འདྲའི་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདི་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
དགོངས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྨི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ལས་ཅི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པ་ན། དམ་པར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པའོ། །ཐ་དད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའོ། །ཐ་དད་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་ལས་ཐ་དད་པར་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །ད་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་རིག་བྱེད་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཐུན་མོང་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
如果说现在的理由会变得不确定，那么就说了“一切量”。如果说既然没有对境，怎么会是量呢？那么就说是“因为没有对境也”。为了阐明这一点，就说是“如果”。如果梦境和其他的知识不是以不同的对境来产生的。如果不是那样，会想做了什么不同呢？就说了“那两个”。由佛教徒来成立无差别。那时，其他的佛教徒有什么过失呢？“是法”是指所要成立的正是量。那个怎么样是指辩驳和考察的方式。那样辩驳和考察的时候，怎么样说“婆罗门”呢？如果吠陀不是量，那时，因为吠陀和世间人的语言相似，怎么样吠陀会成为法呢？或者首先完全成立是量。如果由量成立了，还会成立不同的法吗？对于这个，说的是“如果是那样”。“这个”是指已经说过的定义。“如果”是指必要。“遮止”是指“不是”。“其他的”是指世间人的语言。那么，那样的不同有什么用呢？如果能说出什么成立了和世间人的不同，那才是要说出的不同，这个也是不能说出的，这样想的。知识是暂时，是指在清醒的状态下想要显现的梦境中完全成立的是，从清醒的状态下存在的这个知识来说，有什么不同呢？或者是不不同呢？这样领悟的时候，怎么样成为殊胜的，就像那样，也同样是相似的，和前面相联系。“其他的”是指清醒的知识。“对于不同”是指梦境和非梦境，没有对境和有对境的差别。“执持不同”是指执持非梦境和梦境不同作为法。“现在”是指所要成立的，在没有对境成立的时候。“是那样吗”是指您的吠陀也是量和非量共同的法。

【英语翻译】
If it is said that the current reason will become uncertain, then it is said, "All valid cognitions." If it is said, how can it be a valid cognition if it has no object? Then it is said, "Because even without an object." To clarify this, it is said, "If." If dreams and other knowledge are not produced with different objects. If it is not so, what difference would one think has been made? It is said, "Those two." The Buddhist establishes non-difference. At that time, what fault is there in other Buddhists? "Is the subject of proof" means that what is to be established is precisely valid cognition. How is that? This refers to the manner of refuting and examining. When refuting and examining in that way, how should one say "Brahman"? If the Vedas are not valid cognition, then, because the Vedas are similar to the language of worldly people, how can the Vedas become the subject of proof? Or, first, completely establish that it is valid cognition. If it is established by valid cognition, will a different subject of proof still be established? To this, it is said, "If it is so." "This" refers to the definition that has already been stated. "If" refers to the necessity. "Prevention" means "not." "Others" refers to the language of worldly people. Then, what is the use of such differences? If one can say what has been established as different from worldly people, that is the difference that should be said, but this also cannot be said, so it is thought. Knowledge is temporary, meaning that what is fully established in a dream that one wants to manifest in a waking state is, from the perspective of this knowledge that exists in a waking state, what is the difference? Or is it non-different? When understanding in this way, how does it become excellent, just like that, it is also similar, and it is related to the previous one. "Others" refers to waking knowledge. "For difference" refers to the difference between dreams and non-dreams, having no object and having an object. "Grasping difference" refers to grasping non-dreams as different from dreams as the subject of proof. "Now" refers to the time when what is to be established is established without an object. "Is it so?" refers to your Vedas also being a common subject of proof for valid and non-valid cognition.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་པར་སྔར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན། ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྒོ་ཅན་ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་མི་འགྲུབ་པར་ནི་མ་ཟད་དེ། བྲམ་ཟེའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། རི་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་དང་པོར་ནི་མེ་མེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པས་སོ། །མེ་གྲུབ་པའི་དུས་ནི་སྔར་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་དུ་རྟོགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྒོ་ནས་མེ་རྟོགས་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐུན་མོང་དུ་འཛིན་པའོ། །དུས་ཕྱིས་ཚད་མར་གྲུབ་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཅན་རིག་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཚད་མར་ཡང་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཚད་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་ཆད་མར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་པས་འཛིན་ཀྱང་
ཇི་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་ཐུན་མོང་བར་རྟོགས་པ་ཚད་མ་གྱུར། རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་བ་ལས་བཟློག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེར་འཛིན་པ་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་གཞལ་བྱ་གང་ཡིན་པ་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསལ་ན། ཇི་ལྟར་སྔར་གྱི་ཐུན་མོང་བར་འཛིན་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ལྷག་མ་གྲུབ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐུན་མོང་བར་འཛིན་པར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་མ་བཟུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་བར་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པས་མ་བཟུང་བ་དེས་ན། ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་མས་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པས་མ་བཟུང་ན་དེའི

【汉语翻译】
在成为量之后，先前所成的任何事物，都将不再是量。同样，因为作为有法的事物之觉知不是量，所以具有该性质的量的能立本身也将不是量。不仅理性能成立为量，而且如果与婆罗门的论典结合，也将无法成立山等处的火等。因此，用“因此”来表示。在那里，首先，没有火是通过共同的事物之觉知来认识的。在火成立之时，先前存在的共同认识本身就不是量。从那方面来说，因为对火的认识也不是量，所以所立和能立的事物就会中断。所谓的“它的执持”是指共同执持理性能和非量。即使后来成立为量，也不会变成非量，因为是为了更加成立该共同事物。那么，在什么时候会成为量呢？用“如果”来表示。对此的陈述是“那也是”。在什么时候，使作为有法的事物之理性本身的自性和量也成立，那时，即使通过与该理性中任何是量的东西分离的、中断的能立之识来执持，
如何使先前共同认识成为量呢？用“从理性能是量的那里”来表示，当执持与共同事物相违背的非共同事物时，就像执持与该事物相违背的事物一样，如果排除与非共同事物相违背的所量，即所谓的共同事物，那么，如何使先前共同执持的事物不成为非量呢？也不是以自己的体性而更加改变。如果成立了额外的量，那么用“以自己的体性”来表示，它也会使执持共同事物变得非常非量。对方在自己的体性上也建立额外的宗义，用“如果未执持”来表示。虽然理性的量只是它的自性，但是，由于没有通过共同的事物之觉知来执持，所以是更加陈述的意义。对此的陈述是“未执持”。如果理性的自性的量没有被事物之觉知所执持，那么它的

【英语翻译】
Whatever was previously established as valid cognition ceases to be so when it becomes a valid cognition. Similarly, since the cognition of the subject of a proposition is not a valid cognition, the means of proof that possesses that characteristic will also not be a valid cognition. Not only will reasoning not be established as valid cognition, but if it is combined with the Brahmanical scriptures, it will also be unable to establish fire, etc., on mountains, etc. Therefore, it is indicated by the word "therefore." There, initially, the absence of fire is cognized through the cognition of a common property. At the time when fire is established, the previously existing cognition of a common property is itself not a valid cognition. From that perspective, since the cognition of fire is also not a valid cognition, the object to be proven and the means of proof will be cut off. The term "its apprehension" refers to the common apprehension of reasoning as valid and invalid cognition. Even if it is later established as valid cognition, it will not become invalid cognition, because it is for the purpose of further establishing that common property. So, when will it become valid cognition? It is indicated by the word "if." The statement about this is "that also." When the very nature and validity of the subject of the proposition, which is reasoning, are also established, then, even if it is apprehended by a cognition that establishes a separation from whatever is valid cognition in that reasoning,
how can the previously common cognition become valid cognition? It is indicated by the phrase "from that which is valid cognition." When one apprehends that which is the uncommon, which is the opposite of the common, just as one apprehends that which is the opposite of that, if one eliminates that which is to be measured, which is the opposite of the uncommon, that is, the so-called common, then how can the previously common apprehension not become invalid cognition? Nor is it further changed by its own nature. If an additional valid cognition is established, then, it is indicated by the phrase "by its own nature," it will also make the apprehension of the common property very invalid. The opponent also establishes an additional tenet in his own nature, which is indicated by the phrase "if not apprehended." Although the validity of reasoning is only its own nature, nevertheless, since it is not apprehended by the cognition of a common property, it is a meaning that is further stated. The statement about this is "not apprehended." If the validity of the nature of reasoning is not apprehended by the cognition of a subject of a proposition, then its

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་ཚད་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་གཟུང་བས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་བར་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚད་མ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཚེ་དེས་རང་བཞིན་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མཐའ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་འཛིན་པ་ན་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དང་ཆོས་ཅན་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཚེ་ཚད་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རིག་བྱེད་ལས་ཐ་དད་ན་དེའི་ཚེ་རིག་བྱེད་དང་ཆོས་ཅན་དེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འབྲེལ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་བསླད་པ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀྱིའོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་ཐ་དད་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ཉིད་
ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཚད་མ་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་པ་མི་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ངེད་ཀྱི་ཆོས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མཐའ་ཡས་དག་འཆད་པ་ནི་སོ་ན་འདུག་གོ་ཞེ་ན། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། ཅི་ལྟར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རི་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་གཟུང་བ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་སོ། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆ་གང་ལ་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇུག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཆ་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞ

【汉语翻译】
如何成为量？如果执取一切自性，则非量，然而以共同的方式了知，是执取某些自性。那么，它的量仅仅是因此吗？回答说：这并非阻碍。自己的时间执取自性时，将执取一切自性，这是它的意思。并非如此，是指执取一个法时，并非会过度推论为执取一切法，因为法与法之间以及与有法也各不相同。回答说：这并非阻碍。宣说无有穷尽性，即是“何时”。何时量等法与能知相异，则能知与有法的结合，即关系将变为其他。同样，结合也将变为其他，由于第二个结合和结合也是其他，法的过失将无有穷尽。所谓“彼二者自身”，是指量与能知二者。那时，如若不以不同的方式存在，那么量本身
也将变得无有差别，因为没有区别。如此做了之后，正如你认为量无有差别不相违一样，我们也应认为法无有差别。如果对于无有差别的方面，先前的共同执取之识也不成为量，那么阐述无边无际的随念就落空了吗？回答说：以增益。所谓“以观察”，是指以执取一种方式而无有差别，因为是了知共同性，如何是量？如何执取呢？以火等差别而成为具有差别的山等，从其他事物中执取差别，也是从对无有差别更加执著的增益的自性中产生的。这表明，即使显现给现量非共同的事物，那么在它所适用的部分，它就是量，因此，即使一个事物本身不能通过现量适用于其他差别，也因为它通过现量适用于某些部分，所以它仅仅是量。对我来说也是如此。

【英语翻译】
How does it become valid cognition? If all natures are apprehended, then it is not valid cognition. However, by understanding in a common way, some natures are apprehended. Is its validity only due to that? The answer is: This is not an obstruction. When one's own time apprehends nature, it will apprehend all natures, that is the meaning. It is not so, which means that when one dharma is apprehended, it is not over-inferred that all dharmas are apprehended, because dharmas are different from each other and also from the possessor of dharma. The answer is: This is not an obstruction. The statement of having no end is "when". When the dharma such as validity cognition is different from the knower, then the combination of the knower and the possessor of dharma, that is, the relationship will become other. Similarly, the combination will also become other, and because the second combination and the combination are also other, the faults of the dharma will be endless. The so-called "those two themselves" refers to the two of validity cognition and the knower. At that time, if they do not exist in different ways, then validity cognition itself
will also become non-different, because there is no difference. After doing so, just as you think that the non-difference of validity cognition is not contradictory, we should also think that the non-difference of dharma is also to be accepted. If, for the aspect of non-difference, the previous common apprehension consciousness does not become valid cognition, then is the explanation of endless recollection in vain? The answer is: By superimposition. The so-called "by examination" means that there is no difference due to apprehending in one way, because it is understanding commonality, how is it valid cognition? How does it apprehend? The mountains and the like, which have become differentiated by the differences of fire and the like, apprehending the differences from other things, also arise from the nature of superimposition that is more attached to non-difference. This shows that even if a non-common object appears to direct perception, then in the part to which it applies, it is valid cognition, therefore, even if an object itself cannot be applied to other differences through direct perception, it is only valid cognition because it can be applied to some parts through direct perception. It is also like this for me.

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་ཐ་དད་པར་མངོན་པར་རློམ་པར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སད་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་ཤེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་སད་པའི་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། འདི་འགལ་བ་སྤྱི་མི་འཁྲུལ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ནས་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཆད་མས་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེད་འདོད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ལ་
བརྗོད་དེ། གང་ཞིག་གཅིག་ལ་ཡང་མ་ངེས་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་འགྲེལ་པ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཤེས་པ་ཉིད་འགྲེལ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡོད་སྙམ་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། གཞན་གྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་རིག་པར་འཐད་ཀྱི་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ནས་སད་པར་སྣང་བའི་རིག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོད་པའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པ་མེད་ན་དེ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་མེད་པས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དོན་བྱེད་པ་མེད་པས་རྟོགས་བཞིན་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་

【汉语翻译】
所谓的“是”，就是对那些不是梦境的事物，显现为各不相同而自鸣得意。其他如婆罗门等也认为，一切知识都是有对境的，因为是知识的缘故，如同能损害梦境等的清醒时的知识一样，为什么要这样成立呢？如果说只是为了成立，那么，梦境的知识与其他知识是相互关联的。所谓的“彼岸”，就是最殊胜的，想要显现为真实的清醒时的知识，因为没有对境。像这样是道的成立者，如果问：这如何是不违背共同的不错乱呢？那么，即使那样，也应当连接为已经成立了没有对境。损害的决断也是确定的，并且是没有对境，以及是任何一同关联的，因此，所谓的“因为那个，那个本身”就是我们所希望的。没有对境本身就是指那个本身，也就是对任何一个都不确定的。您所提出的不违背不错乱的，那本身就已经成立了，因此，就已经成立了我们的意愿。对于这个，也只是承认了解释而说，并没有对有对境和知识本身进行解释，所显示的就是所谓的“有对境本身”。如果想知道对于没有对境，又如何有关联呢？所谓的“两者也”，就是清醒和梦境的知识两者也。所谓的“其他”，就是外境的事物。同样地，对于清醒时的知识，也只是见到仅仅是认识自己的自性。如果梦境的显现，因为不是被他人所对境的缘故，仅仅认识自己的自性是可以的，那么对于清醒时的知识又如何呢？因为也被他人所对境的缘故，所以说是清醒时显现的知识也。所谓的“对于那个也”，就是对于梦境也。所谓的“有对境本身”，就是具有处所和时间等变为他者的自性。对于这个的回答就是所谓的“为什么”。所谓的“如果”，就是对于他人的。如果不存在作用，那它又如何存在呢？在迎接这个疑问之后，对方自己说，因为缺少一个而说。因为没有作用，所以不会变成没有正在领悟，是这个意思。对方自己清

【英语翻译】
The so-called "is" is to appear as distinct and self-satisfied to those things that are not dreams. Others, such as Brahmins, also believe that all knowledge has an object, because it is knowledge, just like the knowledge of being awake that harms dreams, etc. Why establish it like this? If it is said that it is only for the sake of establishing, then the knowledge of dreams is related to other knowledge. The so-called "other shore" is the most supreme, wanting to appear as the true knowledge of being awake, because there is no object. Like this, it is the establisher of the path. If asked, how is this not contradictory to the common non-confusion? Then, even so, it should be connected as having been established as having no object. The determination of harm is also certain, and it is without an object, and it is any kind of association together, therefore, the so-called "because of that, that itself" is what we desire. The absence of an object itself refers to that itself, which is uncertain for any one. What you have proposed that does not contradict non-confusion, that itself has already been established, therefore, our intention has already been established. For this, it is only admitting and speaking of the explanation, and there is no explanation of having an object and knowledge itself, what is shown is the so-called "having an object itself." If you want to know how there is a connection for not having an object, the so-called "both also," that is, both the knowledge of being awake and dreaming. The so-called "other" is the object of the external world. Similarly, for the knowledge of being awake, it is only seen as merely recognizing one's own nature. If the appearance of a dream, because it is not objectified by others, it is permissible to only recognize one's own nature, then how about the knowledge of being awake? Because it is also objectified by others, it is said to be the knowledge that appears when awake. The so-called "for that also," that is, for the dream also. The so-called "having an object itself" is having the nature of places and times, etc., that have become other. The answer to this is the so-called "why." The so-called "if" is for others. If there is no function, then how does it exist? After welcoming this question, the other party themselves said, because one is missing. Because there is no function, it will not become not being understood, that is the meaning. The other party themselves clea

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དུ་བ་མེད་པར་མེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན་འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་གི་ཚོགས་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་གསུངས་པ་ནི། ཀེང་ཤུ་ཀའི་ཕུང་པོས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་དོན་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་ཡང་རང་གི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཟོས་པས་ནི་
ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་ཟོས་ཀྱི་རེག་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་རེག་བྱ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རེག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཟོས་པས་འགྲངས་པ་མ་ཡིན་ན་འདི་ལས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདི་ནི་དོན་ཡིན་པར་འགལ་ལོ། །དོན་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་མི་འཐད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པར་མི་འཐད་དོ། །སངས་རྒྱས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཇི་སྲིད་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་མིང་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཐད་པར་དགའ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བློའིའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དོན་མ་ཞུགས་ན་སྟེ། རང་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བློའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ལས་དོན་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་སུན་ཕྱུང་ཟིན་པའི་ཆ་ཡལ་བར་དོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་ངས་མཐོང་བའི་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིས་ཀྱང་རིག་གོ་ཞེས་འཁྲུལ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བར་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་རིག་པ་ལ་ལྟོས་

【汉语翻译】
广说的疑问迎接是：一切时分没有烟不是火本身吗？如果这样想，对此，对方回答是“如果是那样，那么”。如同红花树的众多集合的特征不做意义之事，也以自己的自性存在一样，梦中所见的那样的不做意义之事，也以自己的自性是存在的。如果这样说，对此，有宗派的人说：红花树的堆积不做其他的事，也做自己的事。梦中所见不是那样，因此它怎么会是真实的呢？是这样的意思。如果说梦中所缘也做自己的事，那么梦中吃东西
这样说了。如果吃的是色，那么触不是。使饱足也是触，因此没有触的缘故，梦中吃东西不会饱，不是从这里说的。对他人提问的回答是：习气。这两个是意义相违的。意义不是从习气的力量产生的。因为不是共同的，也不应是自己的证悟。佛教徒你们的，凡是梦中所缘的一切都是遍知，这样说怎么不是仅仅是名称呢？回答是：不是。说适合欢喜本身是它的自性，是心的。原因是，如果没有进入意义，如果不是自己的自性，就不是智慧。所有这些过失是从心的自性智慧中有意义的认识中应当观察的。对于心中没有明亮的一方，已经在多种方式中驳斥完毕的部分应当舍弃，是这样说的。有眼翳的两个人仅仅是认识自己的相，但是误以为我所见的两个月亮是同一个人也认识的，如同柱子等等也是这样认为的。需要的是那两个也是，有眼翳的人也见到两个月亮。另外，也是，是错乱的知识的境。回答是：那是不合理的。依赖于其他的智慧

【英语翻译】
The welcoming of extensive doubts is: At all times, is it not fire itself without smoke? If one thinks so, the opponent's response to this is, "If that is the case, then." Just as the characteristics of a multitude of gatherings of palasha trees do not perform meaningful actions, yet exist by their own nature, similarly, what is seen in dreams does not perform meaningful actions, yet exists by its own nature. If one says this, to this, those with established tenets say: A heap of palasha trees does not perform actions for others, but it does perform actions for itself. What is seen in dreams is not like that, therefore how can it be true? This is the meaning. If one says that what is cognized in dreams also performs its own action, then eating in dreams
It is said. If it is form that is eaten, then touch is not. What causes satisfaction is also touch, therefore, because there is no touch, eating in a dream does not cause satisfaction, it is not said from here. The answer to what is asked by others is: Habit. These two are contradictory in meaning. Meaning does not arise from the power of habit. Because it is not common, it should also not be one's own realization. Buddhists, all that you cognize in dreams is omniscient, how is it that saying this is not merely a name? The answer is: It is not. Saying that being pleased with what is suitable is its own nature, is of the mind. The reason is, if it does not enter into meaning, if it is not its own nature, it is not wisdom. All these faults should be observed from the meaningful understanding of the wisdom of the mind's own nature. For the side where there is no clarity in the mind, the part that has already been refuted in various ways should be abandoned, it is said. Two people with cataracts only recognize their own appearance, but mistakenly think that the two moons I see are also recognized by the same person, just as they also think that pillars and so on are. What is needed is that those two also, people with cataracts also see two moons. Furthermore, it is also the object of confused knowledge. The answer is: That is not reasonable. Relying on the wisdom of others

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ཐུན་མོང་བའི་དོན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་རིག་པ་ལ་དེ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞན་གྱི་རིག་པ་ཡང་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ཕ་རོལ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས། སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་འགོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེར་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སད་པར་མཐོང་བའི་རང་བཞི་ནེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདིར་དེ་འདྲ་བའི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེར་ཡང་འགྱུར་བ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད། དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སད་པའི་ཡུལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རོ། །དེ་ན་ནི་རྨི་ལམ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པར་གཉི་གར་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་སྟེ། རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དང་སད་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཤེ་ན། ལན་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཡིན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་འཆོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆོལ་བ་གཞན་དུ་ཡིན་དུ་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་འདི་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་གནས་པར་འགྱུར། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཆོལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ནི་འཆོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པར་གནས་སྐབས་སུ་

【汉语翻译】
因此，共同的意义并非通过现量证悟，因为其他的心识无法进入其中。认为“这是其他心识的对境”并特别地去认识它是不合理的。如果认为现量也能证悟其他的心识，那么就不是这样，如是说。所谓“那本身”，就是相同性。如果怀疑“他人如何知道证悟了那样的相同性”，那么就迎接怀疑：是世间所证悟的。如何安立为能立呢？所谓“如何”。遮止就是“不是”。迎接怀疑就是“在那里也”，即在梦中也。所谓“存在本身”，就是证悟。如果问“如何知道在梦中也有那样的证悟呢？”，回答说“自性本身”，即醒时所见的自性本身。因此，如果问“如何能阻止在此处成为那样的证悟，而在那里也同样成为那样呢？”，回答说“因为与那相同”。这指的是与醒时的对境不共。所谓“那也”，指的是在梦中缘取。遮止就是“不是”。所谓“那样的”，指的是其他补特伽罗的形象。所谓“在那里”，指的是在梦中。如同在梦境的状态中，即使没有他人，也会显现为其他补特伽罗的形象，同样在清醒的状态中也是如此。因此，无论在梦中还是非梦中，都只是显现自己的体性而已，实际上并不存在所谓的相同。所谓“错乱”，指的是分别执著，比如马等也会完全转变为人的自性。因此，如果问“梦中所见与醒时所见如何相同呢？”，回答说“那不是”。另外，显现为蓝色等本身就是错乱的意思。即使已经确定错乱是其他的，但那也是从串习的力量中产生的。因为那个原因，梦境和非梦境如何能安立为不同的状态呢？对此的回答是“无勤”。为了说明甚至连错乱本身也无法确定地把握，所以说“这是错乱”。所谓“那”，指的是在清醒的状态中。

【英语翻译】
Therefore, the common meaning is not realized by direct perception, because other minds cannot enter into it. It is unreasonable to recognize it specifically by thinking, "This is the object of other minds." If one thinks that direct perception can also realize other minds, then it is not so, as it is said. What is called "that itself" is the same nature. If one doubts, "How does another know that such sameness is realized?" then welcome the doubt: it is realized by the world. How is it established as a proof? It is called "how." Prevention is "not." Welcoming doubt is "there also," that is, also in dreams. What is called "existence itself" is realization. If one asks, "How do you know that there is such realization in dreams as well?" the answer is "nature itself," that is, the very nature seen in waking. Therefore, if one asks, "How can one prevent such realization from occurring here and also occurring there?" the answer is "because it is the same as that." This refers to being uncommon with the object of waking. What is called "that also" refers to focusing on dreams. Prevention is "not." What is called "such" refers to the form of another person. What is called "there" refers to in dreams. Just as in the state of dreams, even if there is no other, it appears as the form of another person, so it is also in the state of waking. Therefore, whether in dreams or non-dreams, only one's own essence appears, but in reality, there is no such thing as sameness. What is called "confusion" refers to conceptual fixation, such as horses completely transforming into the nature of humans. Therefore, if one asks, "How are what is seen in dreams and what is seen in waking the same?" the answer is "that is not." Furthermore, the very appearance as blue, etc., is the meaning of confusion. Even if it is determined that confusion is other, it arises from the power of habituation. Because of that reason, how can dreams and non-dreams be established as different states? The answer to this is "without effort." To show that even confusion itself cannot be grasped with certainty, it is said, "This is confusion." What is called "that" refers to in the state of waking.

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
འཆོལ་བར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ལན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བརྗོད་པ་བག་ཆགས་དང་ཡང་ཤེས་པ་འབྲེལ་པ་ཅི་ལྟར་འཛིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་སྙམ་ན། བག་ཆགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སད་པའི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལན་འདེབས་པ་ནི་ལངས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལངས་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི། བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་འདི་སྤང་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྨི་ལམ་གཞན་མཐོང་ལ་དེར་ཡང་སད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སད་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སད་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ནི་མཚུངས་པས་སོ། །འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆས་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོད་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་སད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྡོག་པའི་ཚེ་ན། སྐྱེ་བ་ཉིད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་རྨི་ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ཅིས་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུའོ། །ག

【汉语翻译】
被视为散乱。其中“又”这个词是指非死亡预兆的第二种。“又”这个词是指自己和他人。这个“是”是指分别念，因为对自己的自性是显现的。因此，那也仅仅以自己的体性而达到究竟，因此它也不是异体的安住，这是它的意思。如果是这样，那么回答是，凡是所有的知识都是由习气所产生的，这样说，习气和知识是如何联系的呢？这是思考。对此的陈述是，胜义谛上。“那么，没有习气，仅仅是识如何成立呢？”答：由习气。现在暂时存在，并且由于它所产生，所以是觉醒显现的识的自性，对于这个方面，其他人说，如果是这样。对此的回答是，梦的。对方回答说，对于醒来。对于醒来的人来说，会认识到是从习气中产生的，但是在清醒的状态下，不会认识到是从习气中产生的，如果这样说。对此的遮止是，通过舍弃这个。宣说那个本身是，这样。在梦中也看到其他的梦，并且在那里也看到醒来，所以有什么差别？“其他的醒来”是指，想要显现醒来的识。梦的醒来状态是什么，那也是。这个“是”是指醒来的状态。对此的陈述是，如果是这样。以它的特征本身，是指烟是相同的。这虽然不是以一切自体相同，但如果说，如果是近似需要的物品相同，那么，就显示了梦和醒来的状态二者没有差别。因此，断除的习气本身是显现醒来的原因，所以仅仅因为没有见到而否定是不行的。以死亡的特征，哪一个是二者之一，当它返回时，生本身就像梦一样，所以是梦。那样为什么不认识到呢？是认识到。虽然是以死亡的特征而返回，但是从那之中如何成就呢？那样是指像梦一样。

【英语翻译】
It is seen as scattered. The word "also" refers to the second type of non-death omen. The word "also" refers to oneself and others. This "is" refers to conceptual thought, because it is manifest to one's own nature. Therefore, that also ultimately becomes only by its own nature, therefore it is not the abiding of different entities, that is its meaning. If that is the case, then the answer is, whatever all knowledge is produced by habit, saying that, how are habit and knowledge related? This is thinking. The statement on this is, in ultimate truth. "Then, how can mere consciousness be established without habit?" Answer: By habit. Now it exists temporarily, and because it is produced by it, it is the nature of the consciousness of the appearance of awakening, for this aspect, others say, if that is the case. The answer to this is, of dream. The other party answers, for waking up. For the awakened person, it will be recognized that it is produced from habit, but in the state of wakefulness, it is not recognized that it is produced from habit, if it is said so. The negation of this is, by abandoning this. Declaring that itself is, like this. In dreams, one also sees other dreams, and there also sees waking up, so what is the difference? "Other waking up" refers to the consciousness that wants to manifest waking up. What is the state of waking up in a dream, that is also. This "is" refers to the state of waking up. The statement on this is, if that is the case. By its own characteristic, it means that smoke is the same. Although this is not the same in all self-natures, but if it is said that, if the approximate necessary items are the same, then it shows that the two states of dream and wakefulness are not different. Therefore, the habit of cutting off itself is the cause of the appearance of waking up, so it is not right to deny it just because it has not been seen. By the characteristic of death, which one is one of the two, when it returns, birth itself is like a dream, so it is a dream. Why is it not recognized like that? It is recognized. Although it returns by the characteristic of death, how is it accomplished from that? That means like a dream.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལོག་པ་སད་པ་ལས་ཉིན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཅིས་ནི་མ་ཡིན། སྔར་གྱི་འགྱུར་ན། མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་དོན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་མཚུངས་སོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་ཡང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་ངོ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་མཐོང་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མཐང་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དེ་ལ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པའི་དོན་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སྔ་ན་མེད་པའི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཅི་མི་འདོད། མཚུངས་པར་བསྒྲུབས་ནས་གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་གནོད་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དེས་ན། ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་གཉིད་རྩོམ་པ་ན། བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཉིད་ལོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དང་པོ་གཉིད་ལོག་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྨི་ལམ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་མི་བདེན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོའི་དུས་ན་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་མཐོང་བ་ན་ཇི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཉིད་ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་གཉིད་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དེས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་གཉིད་ལོག་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་གཉིད་རྩོམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་རྩོམ་པ་ནི་དེ་མེད་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་རྩོམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཉིད་རྩོམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་བསྐྱེད་པས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སུན་འབྱིན་པར་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་སད་ན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སད་ནས་དཔའ་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སྙམ་ན། འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་

【汉语翻译】
为什么醒来后白天会看到各种各样的东西呢？以前的翻译是：所见之物是后来见到事物的原因。因此，梦和非梦是相同的。在以前没有的醒来状态中见到，这就是所谓的。所谓“是这样的”，就是见到以前没有的东西。梦中去来和醒来后去来，对于这些也有以前没有的事物作为目标，那么为什么不认为醒来的梦中去来也是以前没有的目标呢？在证明相同之后，其他的损害是：刹那。成立的结论是：那个。因为自己将自己视为轮回，所以，如何入睡呢？如果开始入睡，自己就不会将自己视为轮回，因此只是入睡而已。首先说了入睡。不接近是因为没有见到梦。梦中所见应该被说成是不真实的。最初的时候是没有梦可见的。当见到梦的时候，自己清楚地见到，那么如何能认识到睡眠的迷乱就是迷乱本身呢？所谓“那个”，就是最初的入睡是梦中所见景象的原因，因为它被那个破坏了，所以认为是不真实的。回答是：不是的，因为最初的入睡没有差别，但是梦中却见到有差别的东西，所以最初的入睡不是梦中所见的原因。因为没有入睡，就没有梦可见。如果说入睡就是原因，那么回答说只是原因而已。因此，入睡不是梦中差别的起因，所以不能说由它产生的就是不真实的。为了反驳而说其他的：这也是，想要显现醒来也是一样。其他人说醒来，醒来后显现勇敢，那么怎么会相同呢？反驳是：不是的。所谓“那样”，就是认识到醒来了。结尾是：因此。那个

【英语翻译】
Why do we see various things during the day after waking up? The previous translation is: What is seen is the cause of seeing things later. Therefore, dreams and non-dreams are the same. In the state of waking up that was not there before, we see, that is what is called. What is called "it is like that" is seeing what was not there before. Going and coming in dreams and going and coming after waking up, for these also there are things that were not there before as the object, then why not think that going and coming in waking dreams is also an object that was not there before? After proving the same, other harms are: moment. The established conclusion is: that. Because oneself considers oneself as samsara, then how does one fall asleep? If one starts to fall asleep, oneself will not consider oneself as samsara, therefore it is only falling asleep. First it was said falling asleep. Not approaching is because one does not see dreams. What is seen in dreams should be said to be unreal. In the beginning there was no dream to be seen. When one sees a dream, one clearly sees oneself, then how can one recognize that the confusion of sleep is confusion itself? What is called "that" is that the initial falling asleep is the cause of the appearance of what is seen in the dream, because it is destroyed by that, so it is considered unreal. The answer is: no, because the initial falling asleep is not different, but in the dream one sees different things, so the initial falling asleep is not the cause of what is seen in the dream. Because without falling asleep, there is no dream to be seen. If one says that falling asleep is the cause, then the answer is that it is only a cause. Therefore, falling asleep is not the cause of the difference in dreams, so it cannot be said that what is produced by it is unreal. To refute, one says others: this also, wanting to manifest waking up is also the same. Others say waking up, after waking up bravery appears, then how can it be the same? The refutation is: no. What is called "like that" is recognizing that one has woken up. The ending is: therefore. That

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་བརྗོད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་
ལོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ལོག་པར་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་མོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བ་མེད་ན་ཡང་ངོ༌། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་དམིགས་པ་ནི། ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་ལ་ནི་མེ་མེད་པ་ལའོ། །དེ་ཅི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་གཅིག་ཏུ་མ་མཐོང་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྔ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ན་མངོན་སུམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་མངོན་སུན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་ཉིད་ཅི་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་སོ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་དོན་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་ན་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པ་ན། མངོན་སུམ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཚད་མ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་རང་གི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་
སུ་དཔག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མེད་པ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
所谓“婆罗门”，意思是说言辞的差别。所谓“颠倒”，是指从无所缘而成立为颠倒的有所缘，并非是遮止。例如，柱子等境的觉醒之识等不显现，同样，梦境之识也应成不显现颠倒。如果这样认为，那么，即使没有颠倒显现。对于有所缘本身造成损害的意识，由于现量不可得，因此不能用意识本身等理由来改变，因为比量不会成为现量的损害者。所谓“不可得”，是指有所缘本身是所缘的自性。对此的例子是“如果”。反驳的是“无火”。那么，比量是量吗？同样，从意识本身等方面来说，不是量。如果说二月之境成为现量吗？回答是否定的。如果不是这样，是指如果以前没有见过一个。如果以前没有比量，那么现量也会消失，所以是相同的，回答是现量。如果现量是比量先行的，那么，现量的境也会变成比量本身成为损害者。如果这样转变有什么矛盾呢？即使那样说。所谓“从那”，是指从现量来说。如果比量把握了与显现自性有作用的事物相关的联系，并且回忆起具有特殊性质的事物的最终解释，那么现量就会介入。成立论者说，如果那样。那么，在您的观点中，仅仅是成为非量吗？回答是这已经说过了。这是唯一的意愿，不是不愿，这是他的想法。所谓“那也”，是指不同境的量也是。如果现量如何不会在其自身的境上没有比量，同样，比量也仅仅是没有现量。

【英语翻译】
The term "Brahmin" means the difference in speech. The term "inverted" refers to the establishment of something with an object of focus from something without an object of focus, and it is not a negation. For example, just as the consciousness of waking, which has objects such as pillars, does not appear, similarly, the consciousness of dreams should also appear without inversion. If one thinks that way, then even if there is no inverted appearance. The consciousness that harms the object of focus itself, since it is not directly perceived, cannot be changed by reasons such as consciousness itself, because inference will not become a harm to direct perception. The term "non-apprehension" means that the object of focus itself is the nature of the object of focus. An example of this is "if." The refutation is "without fire." So, is inference a valid cognition? Similarly, from consciousness itself and so on, it is not a valid cognition. If one asks whether the object of two moons becomes direct perception, the answer is no. If it is not so, it means if one has not seen one before. If there is no inference before, then direct perception will also disappear, so it is the same, the answer is direct perception. If direct perception is preceded by inference, then the object of direct perception will also become inference itself becoming the harmer. If there is any contradiction in such a transformation? Even if you say so. The term "from that" refers to direct perception. If inference grasps the connection related to things that have the nature of appearance and function, and remembers the ultimate explanation of things with special qualities, then direct perception will intervene. The established theorist says, if that is so. Then, in your view, is it merely becoming non-valid cognition? The answer is that this has already been said. This is the only wish, not an unwillingness, that is his thought. The term "that also" refers to the valid cognition of different objects as well. If direct perception does not have inference on its own object, how can it be, similarly, inference is also merely without direct perception.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་གནོད། གང་ཞིག་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་འཇུག་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་འོངས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོས་ཐོབ་ཀྱང་དོན་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་འཇུག་གོ་ཞེ་ན་འོ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ལ་དོན་བྱ་བ་གསལ་བར་ཏེ་འདྲ་བ་དེ་ཡང་དོན་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མི་གསལ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་དོན་ལའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཟླ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཕ་རོལ་པོ་འདྲི་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ལན་ནི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཟླ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་གཞན་གྱི་གནོད་པས་སྐབས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་གནོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟླ་བ་
གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་གནོད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
说“将进入自己的境地”是对比量也有损害。对于什么是谁的境地，就应当思索那境地的所损害和能损害的事物，而不是其他的，这样思索而说，是如何如何的宗义派所进入的，这样说了。如果认为现量不是作为执持本身的量是合理的吗？回答说，如果是执持，那么这样说了。那个本身建立宗义是像这样。那个“那”是指将要获得的未来。以自己的体性如何进入获得的意义？如果事物以自己的体性获得，但没有获得所要做的，因为为了那个意义而努力才进入，那么，回答说，哦，那么这样说了。对于哪个士夫，所要做的事情是清楚的，即相似的那个也为了获得所要做的事情而进入吗？回答说，获得了。那个“那”是指所要获得的并不清楚。那个“也”是指不同的意义。那个“那”是指比量。那个“那”是指从盲人相传而来的比量。为了迎接对方成为佛的疑虑，如果认为，月亮是具有二的境的知识，因为不是现量，所以是其他的损害。对方提问，为什么？对此，成为佛的回答是，因为是损害。对此，其他人说了互相。为了迎接成为佛的疑虑，月亮是具有二的境的知识。互相观察，对于两者来说，所损害和能损害也会变化，这样思索。这个阻止宗义不是，这样说了。一个是后来产生的，是具有一个月亮境的。这个是必须毫不犹豫地承诺的，如果不是这样，那么现量被其他的损害所损害，场合就会丧失。即使是那样，即使是那样，也显示具有一个月亮境的对具有两个月亮的知识造成损害，这样说，如果是那样。对于月亮
两个的知识来说，没有所要获得的，因为是用具有一个月亮境的知识来了解的，而那也是比量的境。因此，如果损害那个，那么就不是损害比量本身。

【英语翻译】
Saying "will enter one's own territory" also harms inference. For what is whose territory, one should contemplate the object to be harmed and the object that harms that territory, and not others. Thinking and saying this is how the tenets of how it enters are said. If it is thought that manifestness is not reasonable as a measure of holding itself, then it is said that if it is holding. That itself establishing the tenets is like this. That "that" refers to the future to be obtained. How does one enter the meaning of obtaining with one's own nature? If things are obtained with their own nature, but the action to be done is not obtained, because one strives for that meaning, then one enters. Oh, then it is said like this. For which person is the action to be done clear, that is, does the similar one also enter for the sake of obtaining the action to be done? It is said that it is obtained. That "that" refers to what is to be obtained is not clear. That "also" refers to a different meaning. That "that" refers to inference. That "that" refers to inference that comes from the transmission of the blind. In order to welcome the doubt that the other party is becoming a Buddha, if it is thought that the moon is knowledge with two objects, because it is not manifest, it is other harm. The other party asks, why? To this, the Buddha's answer is, because it is harm. To this, others said mutually. In order to welcome the doubt of becoming a Buddha, the moon is knowledge with two objects. Observing each other, for both, the harm and the harm will also change, thinking like this. This preventing tenets is not, it is said like this. One is later produced, it is with one moon object. This must be promised without hesitation, if it is not like this, then manifestness is harmed by other harm, and the occasion will be lost. Even if it is like that, even if it is like that, it also shows that having one moon object causes harm to the knowledge of having two moons, saying like this, if it is like that. For the moon
For the knowledge of two, there is nothing to be obtained, because it is understood with the knowledge of having one moon object, and that is also the object of inference. Therefore, if that is harmed, then it is not harming inference itself.

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསམས་པའོ། །ལན་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་དེས་བསླང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐ་མི་དད་པ་དམིགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནིའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །རྩ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པ་དེས་ན་འདི་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མི་སོགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སད་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་གཞན་སད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་བློ་འདིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་བློའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བློ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་སད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སད་པའི་བློའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དུའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བློའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་སད་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བློ་དམིགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་སྒྲུབ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལས་ཅིག་ཤོས་ལ་དམིགས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བློ་དེ་ནི་མི་འཁྲུལ་པར་ཏེ། མི་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་སླུ་བ་འདི་ཡང་ནམ་གྱི་ཚེ་འགྱུར་སྙམ་ན། མི་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མངོ

【汉语翻译】
这是关于地的思考。回答是关于自性。其中“也”指的是所要证成的自性所缘。“这”指的是现量以及由此引发的比量，无有差别，是所缘的所要证成。“于此”指的是对所缘的差别进行证成。“因为没有根”指的是这是比量，并且在某些情况下，现量没有缘到，差别，在其他地方没有缘到，因此这根本没有根。如果像人和损害者的心一样，显示这个例子也不合理，那就是“梦等”。梦等凡是具有所缘的，损害它的是醒觉的心，那是没有所缘的。没有所缘的本身，其他的觉醒的识所安住的，因为那是识，这个理由所产生的心的缘故。“这”指的是安住在其他识上的没有所缘的本身。因此，比量的心本身的例子，对于比量的心来说，除了它之外，醒觉的识也是所要证成的差别，是它的境，因此，如何会没有回答的量呢？对此的回答是“如果”。“那”指的是醒觉的心。像那样指的是具有差别的所缘。“这”指的是证成所缘的比量的心。“与此相反”指的是与此不同的醒觉的心。这只是承认之后说的，比量的心证成没有所缘，这个差别，也不是证成安住在其他地方的没有所缘的本身。显示证成差别本身的是“差别”。从其他到另一者的所缘指的是缘自性的意思。比量的心是不欺骗的，是不欺骗的。“如果这个不欺骗什么时候会改变呢？”“不欺骗的那个”指的是具有自身自性的所缘境的那个，也明明地体验着自己的自性。

【英语翻译】
This is a reflection on the ground. The answer is about one's own nature. The word "also" refers to the object of proof being focused on one's own nature. "That" refers to direct perception and the inference it gives rise to, which are not different, and are the object of what is to be proven. "To that" refers to proving the difference in objects. "Because there is no root" means that this is an inference, and in some cases, direct perception does not perceive it, difference, in other places it is not perceived, therefore this is fundamentally without root. If, like the mind of a person or a harmer, the example is also not appropriate, that is "dreams, etc." Dreams, etc., whatever has an object, what harms it is the waking mind, which is without an object. The absence of an object itself, the other consciousness of wakefulness abides in that, because that is consciousness, due to the mind produced by this reason. "That" refers to the absence of an object itself that abides in other consciousness. Therefore, the example of the mind of inference itself, for the mind of inference, other than that, the waking consciousness is also the difference to be proven, is its object, therefore, how can there be no measure of answering? The answer to this is "if". "That" refers to the waking mind. Like that refers to having different objects. "This" refers to the mind of inference that proves the object. "Opposite to this" refers to the waking mind that is different from this. This is only said after admitting it, the mind of inference proves the absence of an object, this difference, nor is it proving the absence of an object itself that abides in other places. What shows the proof of difference itself is "difference". The object from one to the other refers to the meaning of focusing on one's own nature. The mind of inference is not deceptive, it is not deceiving. "If this non-deception changes sometime?" "That non-deception" refers to that which has the object of its own nature, and also clearly experiences its own nature.

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཞེན་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མི་སླུ་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བློ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཉིད་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ད་ལྟར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་ནི་ང་ལ་འདིར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རང་གི་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་བློ་སྟེ། འདི་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྙམ་ན། སྐྲ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྐྲ་ཤད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་རིགས་ལས་སོ་གང་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་ནི་ཐོབ་པར་མངོན་པར་རློམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་སྣང་ནའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ནའོ། །ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་འདི་སྐད་
ཅེས་ཡང་སྣང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་ལན་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྒལ་བའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་འདྲི་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་དོན་དམ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །རྟོགས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཐ

【汉语翻译】
对于概念的执着，尤其是对于概念的执着，就称之为那样。分别念的不欺骗性，那就是唯一的，没有其他的。由于什么样的分别念是那样的，因此，随念的智慧，就是了悟其自性的无所缘。这是关联。从遮破和建立的角度来讲述所缘的相状是：现在安住于其他知识上的所缘，对我来说，在这里显现的不是那个。然而，我就是自己相状的究竟。这个“此”是指成立无所缘的智慧，因为这个“此”本身没有成立为具有所缘的缘故。现在，如果说“它的自性”就进入了《释量论》。它的自性就是安住于其他知识上的无所缘。对此的回答是“对于那个”。那么，如何是能认识的分別念呢？说是头发等。如果头发、毛发等不是能认识的事物，那么如何成立呢？说是头发、毛发等。这个“从此也”是指正在阐述的理路，所谓“在哪里”是指为了什么的意思。这个“因此”是指以头发、毛发的知识等为例。所谓“其他”是指进入其他，是具有获得显现的自性。如果说因为某些自性是共同的，那么具有所缘本身也会成立，那么就说是具有所缘本身。如果不是那样，就是说能获得的自性显现了。因为能获得的那个显现了。那个“也”是指那个显现也是显现。没有穷尽，是指你又这样说，又进入显现的意义，对于所要说的那样，这个回答也是一样的，所以没有穷尽。为了驳倒其他的过失，向他人提问，就是“又”。“为了那个意义”是指为了执着真实的意义。“那个也”是指安乐和执着也是。“从那个”是指从证悟本身。“其他证悟”是指进入的相状。如果说没有原因而产生，那么一切都

【英语翻译】
That attachment to concepts, especially attachment to concepts, is called that. The non-deceptive nature of conceptual thought, that is the only one, there is no other. Because of what kind of conceptual thought is that way, therefore, the wisdom of subsequent thought is the realization of its own nature of non-object. This is the connection. Speaking from the perspective of negating and establishing the appearance of the object is: the object that now abides in other knowledge, is not what appears to me here. However, I am the ultimate of my own appearance. This "this" refers to the wisdom that establishes non-object, because this "this" itself is not established as having an object. Now, if it is said that "its nature" enters the Pramāṇavārttika. Its nature is the non-object that abides in other knowledge. The answer to this is "to that". Then, how is the conceptual thought that can recognize? It is said to be hair, etc. If hair, hair, etc. are not things that can be recognized, then how is it established? It is said to be hair, hair, etc. This "also from this" refers to the reasoning that is being explained, what is called "where" means for what. This "therefore" refers to the knowledge of hair, hair, etc. as an example. The so-called "other" refers to entering into others, and is the nature of obtaining manifestation. If it is said that because some natures are common, then having an object itself will also be established, then it is said to be having an object itself. If it is not like that, it means that the nature that can be obtained has appeared. Because that which can be obtained has appeared. That "also" means that that appearance is also an appearance. There is no end, it means that you say this again, and enter into the meaning of appearance, for what is to be said, this answer is also the same, so there is no end. In order to refute other faults, asking others is "again". "For that meaning" means for clinging to the true meaning. "That also" means that happiness and clinging are also. "From that" means from enlightenment itself. "Other enlightenment" refers to the appearance of entering. If it is said that it arises without a cause, then everything

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་རྟོགས། འདིས་ནི་ཞས་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཚད་མས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣང་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་དོན་བྱ་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དེས་ན། རྨི་ལམ་དང་གཞན་དག་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས་གཞན་པའི་རིག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ཉིད་ན་སྔོན་པོ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེས་ཕྱི་རོལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མིན་ན་དེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་སྔོན་པོ་མྱོང་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཡང་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་མྱོང་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེར་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་བདག་གིས་ཅི་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན། དེ་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་
སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་མིན་ཏེ་ཞེས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལར་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁས་བླང་སྣས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་མོད། བདག་གི་མཐོང་བའ

【汉语翻译】
如果认为一切时都会产生，那么，应该如何看待呢？以前是因为没有认识到所要获得的各不相同，后来在进入之后，所要获得的各不相同也没有量，那么如何认识到各不相同呢？“此”是对“是”的解释，是“以前”的意思。因为以量衡量，所要做的各不相同是不合理的。应该说“自己的自性”是指显现的自性本身就是能起作用的。如果显现的自性，能起作用，那么在梦中也有，因此，梦和其他是相同的。“如是”是指所取和能取。“彼”也是指分别念。“安住不是”是指所取和能取。“彼”是指义。“如何说是他”是因为识的内涵之外，其他的明觉是不合理的，而且不是明觉的事物，也因为是从识之外转变而来，所以认识是不合理的。如果不是明觉的时候，由其他的蓝色来认识，所以说是外境吗？如果没有其他人体验，就说是“彼”。如果其他人体验蓝色，那么如何由外境的转变来认识呢？如果体验蓝色，那么就不能说是“彼”等等了。如果那里也有其他人认识，那么就说是“由他”。驳斥他人之说是“此”，即其他人所体验的，我如何确定呢？“彼果”是指

【英语翻译】
If one thinks that everything will arise at all times, then, how should one see it? Previously, it was because one did not recognize that what is to be obtained is different, and later, after entering, there is no measure of what is to be obtained being different, so how does one recognize the difference? "This" is an explanation of "is," meaning "before." Because it is unreasonable to measure with measure, what is to be done is different. One should say that "one's own self-nature" refers to the nature of appearance itself being what is functional. If the nature of appearance is functional, then it is also present in dreams, therefore, dreams and others are the same. "Thus" refers to the grasped and the grasper. "That" also refers to conceptual thought. "Not abiding" refers to the grasped and the grasper. "That" refers to the meaning. "How to say it is other" is because outside of the content of consciousness, other awareness is unreasonable, and also things that are not awareness, also because they are transformed from outside of consciousness, so recognition is unreasonable. If it is not the time of awareness, is it said to be external because other blue is recognized? If there is no other person's experience, it is said to be "that." If other people experience blue, then how can one recognize it by the transformation of the external environment? If one experiences blue, then one cannot say "that" and so on. If there are other people who recognize it there, then it is said to be "by another." Refuting others' claims is "this," that is, what others have experienced, how do I determine it? "That fruit" refers to

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཅིག་ཉིད་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་གཟིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལས་རང་གི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དེའི་བདེ་བར་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་དེའི་གཟུང་བ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་མོད་གལ་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་ཅག་གི་རིག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ། དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་རིག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་གསལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་
དེས་བདག་གི་རིག་པར་འདུས་པའི་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་པར་མི་འོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བདེ་བ་ཅན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཁོ་བོའི་གཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེའི་གཟུང་བ་དང་བདག་ཅག་གི་གཟུང་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་བ་ངོ་

【汉语翻译】
说“以见事物为先”是不对的。所谓“彼一性”，就像所见之蓝色等事物是实在的一样，同样，见到毛发竖立等果，由此就推及自己和他人的快乐也成为一体，这太过分了。如果说，那他人的快乐只是他人的，那么，那时他人的所取，蓝色等也变成他人的了。快乐等以处所不同而不能成立一体性。如果这样说，那么，就如你所说。意思是说，处所不同本身没有成立。所谓“快乐本身”，如果说安住于我的快乐等本身，就变成他人的身体上安住的毛发竖立等，如果说安住于自己和他人的身体上的毛发竖立等不是一体，仅仅因此快乐等也成立为他人的，那么，就说其他的，毛发竖立等变成其他的，所取的蓝色等也是其他的，为什么不承认呢？再说其他的反驳，如果说毛发竖立等也只是包含在我们的意识中，如果不是这样，那么那些也不应显现，如果是这样，那么包含在我们意识中的那些，从那些中，其他人所显现的满足等，在那里如何清楚地认识到呢？如何因此，包含在我意识中的毛发竖立等，不应衡量为他人的快乐等。所谓“那是”，是其他的，因此，自己和他人的快乐二者不是一体，因为有他人的快乐，而我们没有快乐的缘故。对此要说的是“在我的所取中”。因此，如果他的所取和我们的所取没有差别，那么，变成毛发竖立等那样，快乐也没有差别，你们必须承认会变成毛发竖立等。所谓“如果”，是迎接疑问。所谓“在那里”，是指快乐。对此要说的是，快乐本身。

【英语翻译】
It is not right to say "seeing things first." The so-called "that oneness" is like the blue and other things that are seen are real. Similarly, seeing the result of hair standing on end, etc., from this, it is inferred that one's own and others' happiness also become one, which is too much. If you say that the happiness of others is only for others, then at that time, the object of others, such as blue, also becomes that of others. Happiness, etc., cannot be established as one because of different places. If you say so, then it is as you said. It means that the difference in places itself is not established. The so-called "happiness itself," if you say that the happiness that dwells in me, etc., itself becomes the hair standing on end, etc., that dwells on the body of others, if you say that the hair standing on end, etc., that dwells on the body of oneself and others is not one, and only because of this, happiness, etc., is also established as that of others, then say something else, the hair standing on end, etc., becomes something else, and the object of blue, etc., is also something else, why not admit it? Furthermore, to say other refutations, if you say that hair standing on end, etc., is only included in our consciousness, if it is not so, then those should not appear either, if it is so, then those included in our consciousness, from those, how can one clearly recognize the satisfaction, etc., that appears to others there? How can the hair standing on end, etc., included in my consciousness not be measured as the happiness of others, etc.? The so-called "that is" is something else, therefore, the happiness of oneself and others is not one, because there is the happiness of others, and we do not have happiness. What needs to be said about this is "in my object." Therefore, if there is no difference between his object and our object, then, like becoming hair standing on end, etc., there is no difference in happiness either, you must admit that it will become hair standing on end, etc. The so-called "if" is to welcome questions. The so-called "there" refers to happiness. What needs to be said about this is happiness itself.

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཟུང་བ་འདི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ལན་ནི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཀྱང་ངོ༌། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དོ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་མངོན་སུམ་དག་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའོ། །མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཉིད་ལའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྟེ། གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །དཔེ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟློག་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལའོ། །དཔེ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རི་བོང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསལ་བ་དང་དངོས་པོ་དག་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་
ངོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི། བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གཟུང་བའི་དོན་ནི་དག་པར་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཚེ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་ཉིད་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཅི་ཞིག་དགག་པར་བྱ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ལན་གཟུང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་བཟུང་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་གཟུང་བར་འཛིན་པ་སྟེ། གཟུང་བར་མངོན་པར་རློམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པ་ལ་མི་འཐད་པ་ཅི་ཡོད་དེ། དེས་ན་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟོས་པ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ

【汉语翻译】
是自性无别。所取之法亦复无有差别。如是则此所取不成为隐蔽。他之答辩即是“以他量”。于此而言说者，即是“若”，乃是共相显现之相之现量。彼复即是语词。所谓何者，即是义之共同性。若谓以互相和合之语词，诸现量即是量，则说“二眩翳”。所谓“即是彼”，乃是能力。是无有性。所谓“证悟之自性”，乃是了知之自性，是唯识之自性，而非证悟之作用者之自性。是故，谓以外境无有之故。所谓“于彼”，乃是于心识自身。谓青色等以自性而执持者，即是于彼，是于光明之自体。是无有任何譬喻之义。所谓“于无有遮遣者”，乃是于与光明无有差别者。若问彼譬喻为何，即是“兔”。所谓“以现量成立”，乃是就证悟者光明而言，以光明与事物无有差别而缘念，即是现量本身是量之义。所谓“自之分”等，乃是他宗之论。此之义是，于佛教徒成立无缘念时，若以自性或外境之自性成立无缘念，则以自性无缘念，我等亦是承认者。是故，所谓清净性，即是无有差别之分。彼亦是以现量而明了。若谓有垢识所取之义，理应是清净，然于何时有垢识之所取亦皆不成立之时，则有何可遮遣耶？是显示“以有垢识”。于此之答辩是“无所取”。于未取之外境义上，执为所取，即遮止凡是显现为所取者，有何不应理耶？是故，于有垢识所取上，有何必须无疑虑之顾虑耶？若

【英语翻译】
It is inseparable from its own nature. The object to be grasped also becomes without difference. If so, this grasped object will not become obscured. The other's response is "by another valid cognition." The statement here is "if," which is from the manifest perception that is characterized by appearing as common. That which is, is also the word. What is, is the very commonality of meaning. If it is thought that the manifest perceptions are valid cognitions by the words of mutual togetherness, then it is said, "two with cataracts." That which is "it itself" is the ability. It is non-existence itself. That which is called "the nature of realization" is the nature of knowledge, it is the nature of mere consciousness, but not the nature of the one who realizes. Therefore, it is because there is no external. That which is "to that" is to the mind itself. That which holds blue and so on by its own nature, that is to that, it is to the self of clarity. It is the meaning that there is no example at all. That which is called "to the one without reversal" is to the one without difference from clarity. If you ask what that example is, it is "rabbit." That which is called "established by direct perception" is with respect to the clarity of the perceiver, that perceiving clarity and objects as non-different is the meaning that direct perception itself is a valid cognition. "One's own part" and so on are the tenets of the opponent.
The meaning of this is this: when establishing non-objectification for Buddhists, if establishing non-objectification by one's own nature or the nature of external objects, then non-objectification by one's own nature is what we also accept. Therefore, that which is called purity itself becomes a separate side without distinction. That is also clear by direct perception. If it is said that the meaning grasped by a defiled consciousness should be pure, but when there is no possibility of grasping by a defiled consciousness, then what is to be refuted? It is showing "by defiled consciousness." The answer to this is "no grasping." On the meaning of the external object that is not grasped, holding it as grasped, what is unreasonable in preventing whatever appears to be grasped? Therefore, on what is grasped by defiled consciousness, what need is there to rely on without doubt? If

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་བ་ཉིད་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི། མ་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་གི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པ་སྟེ། གཟུང་བ་གནོད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་གཟུང་བ་ཉིད་གནོད་པར་འགྱུར་ན། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བཟུང་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། མ་བཟུང་བ་ནི་འགག་པ་ཉིད་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འགོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རི་དང་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཐ་དད་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉི་ག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་ཡང་རུང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅག་དག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །བྲམ་ཟེས་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་གཞན་དག་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་རྒོལ་བའི་ཚིག་དེ་ལས་ཕྱིར་
རྒོལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་རྒོལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྒོལ་བ་རང་ཉིད་ལས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་འདི་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། འཆད་པ་པོ་བསྟན་པ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིའོ། །ཤེས་པ་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་དག་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་སྔར་བཟློག་པའི་དབྱེ་བས་བརྟགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན། སད་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅས་པའི་དོན་ནི་བརྟགས་ན་མཛེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་སྲེད་ན་ངེས་པར་བརྟགས་པ་འདི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
如果执取本身受到损害，那么不执取就不是这样。那时，佛教徒自己的宗派就不会成立，因为执取与损害不相符，如果执取本身受到损害，那就是因为无所缘本身受到了损害。你们如何说不执取本身就是具有所缘呢？不执取是说灭尽，而不是说存在。此外，列举他人所说的过失，这叫做“差别”。识是具有差别的。无所缘本身就是能作差别，就像山和火一样。因此，由于没有将差别和具有差别视为不同，所以应当说两者都不能成立。或者，无论哪一种佛教徒，差别和具有差别都不是完全不能成立，因为它们不是不同，所以对此进行辩驳就叫做……。无果，就是指进行需要建立的事物和建立者等活动。婆罗门也说了用自己的语言造成损害的过失。就像这样，当用它来使其他人理解无所缘本身时，那时，反驳者的语言，从反驳者那里产生的识，如果承认它是具有所缘的，并且说出了反驳的语言，那么从反驳者自身产生的、以无所缘本身为对境的识，也一定是具有所缘的，如果不是这样，那么使他人理解就是不合理的。这个过失也说的是，讲说者、指示者的，也就是佛教徒和外道徒的。那个识以无所缘本身来说，与自己的语言没有矛盾。如果承认具有所缘，然后建立无所缘本身，那么那时就会被自己的语言所损害。然而，他们并不是那样做的。因此，由于从分别中以先前遣除的分类来考察，存在着对具有差别的进行详细分类的原因，所以，如果考察“醒觉的识是无所缘的”这个誓言的意义，就只会觉得它很美妙。如果想要差别和具有差别的分类，那么就一定是因为这个考察是合理的。

【英语翻译】
If grasping itself is harmed, then not grasping is not the case. At that time, the Buddhist's own tenet will not be established, because grasping is not compatible with harm, and if grasping itself is harmed, it is because the objectless itself is harmed. How can you say that not grasping itself is with an object? Not grasping is said to be cessation, not existence. Furthermore, enumerating the faults said by others is called "difference." Consciousness is with difference. The objectless itself is what makes the difference, just like a mountain and fire. Therefore, since difference and the possessor of difference are not regarded as different, it should be said that both cannot be established. Or, whichever Buddhist, difference and the possessor of difference are not completely unestablished, because they are not different, so arguing about this is called... Fruitless means engaging in activities such as things to be established and establishers. Brahmins also speak of the fault of causing harm with their own words. Just like this, when it is used to make others understand the objectless itself, then, the opponent's language, the consciousness arising from the opponent, if it is admitted that it is with an object, and the language of refutation is spoken, then the consciousness arising from the opponent himself, with the objectless itself as the object, must also be with an object, and if it is not so, then making others understand is unreasonable. This fault also speaks of the speaker, the indicator, that is, the Buddhists and the non-Buddhists. That consciousness, in terms of the objectless itself, is not contradictory to its own words. If one admits having an object and then establishes the objectless itself, then one will be harmed by one's own words. However, they do not do so. Therefore, since there is a reason for detailed classification of those with differences, examined by previously eliminating categories from distinctions, if one examines the meaning of the vow that "awakened consciousness is objectless," one will only find it beautiful. If one wants the distinction between difference and the possessor of difference, then it is certainly because this examination is reasonable.

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ལ་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོར་རོ། །འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སུན་འབྱིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། རང་གི་བློས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ཀྱང་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྟགས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་པ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་
ཉིད་མེད་ལ། རྟོགས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདོད་ཅེས་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་ཏེ་དཔེར་ན་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་འཇུ

【汉语翻译】
另外，以“其他”等来说明，对方所说的还有其他的过失。因此，对于这个无所缘，所谓的“遮破”，就是以无实物的自性等词语，舍弃了实物的自性。所谓“询问”，就是无所缘的自性，到底是实物的自性，还是无实物的自性等，是不合理的。为了说明那个驳斥，如果无所缘的自性是无实物，那么，那时你们是如何认识到无所缘的自性的呢？自己的智慧又是如何认识到无所缘的自性的呢？因为无实物是不可能被认识的，所以没有认识到的意义也不能向他人展示。或者，即使无所缘的自性不是实物，但也是经过考察后才成立的，为了迎接佛教徒的疑问，而说出驳斥对方的话，就是无所缘本身不存在，又有什么样的认识呢？一点也不可能。或者，如果认识到所缘本身，那么就会变成实物。即使那样，也会认为是对无所缘的特征的实物，通过随念的知识而产生的错觉。如果不能对无实物进行分别，那么，从什么时候开始，你们又希望如何对不存在等等进行分别呢？为了迎接佛教徒的疑问，而说出，那就是，无实物也是。如果问这一切怎么都不合理呢？回答说，这已经说过了。所谓“像各自一样”，就像有法从知识中分离出来一样，例如，就像从非树木中返回一样。所谓的“像那样”，是为了认识无所缘的自己的体性而进行区分的，但无所缘本身并不是作为不同的实物而存在的。所谓“对于无实物”，就是对于无所缘本身。回答说，就是因为那个原因，就是因为无实物本身。如果不是那样，就是如果是实物本身。如果那样，就是如果是认识本身，那么就会变成无实物。那个本身就是建立宗义，就是对不存在产生认识。

【英语翻译】
Furthermore, by saying "other" and so on, it indicates that there are other faults in what the opponent says. Therefore, for this objectless, the so-called "refutation" is to abandon the nature of reality with words such as the nature of non-existence. The so-called "question" is that the nature of objectless, whether it is the nature of reality or the nature of non-existence, etc., is not reasonable. To show that refutation, if the nature of objectless is non-existence, then how do you realize the nature of objectless at that time? How does your own wisdom realize the nature of objectless? Because non-existence cannot be realized, the meaning that is not realized cannot be shown to others. Or, even if the nature of objectless is not a real thing, it is established after investigation. In order to welcome the doubts of Buddhists, the words of refuting the other party are said, that is, the objectless itself does not exist, and what kind of understanding is there? It is not possible at all. Or, if the object itself is recognized, then it will become a real thing. Even so, it will be thought that it is an illusion caused by the knowledge of following the characteristics of the objectless. If it is not possible to distinguish non-existence, then from when do you want to distinguish non-existence and so on? In order to welcome the doubts of Buddhists, it is said that it is also non-existence. If you ask why all this is unreasonable? The answer is that it has already been said. The so-called "like each other" is like the Dharma being separated from knowledge, for example, like returning from non-trees. The so-called "like that" is to distinguish in order to know the nature of the objectless itself, but the objectless itself does not exist as a different object. The so-called "for non-existence" is for the objectless itself. The answer is that it is for that reason, that is, for non-existence itself. If it is not like that, it is if it is the object itself. If it is like that, it is if it is the understanding itself, then it will become non-existence. That itself is to establish the doctrine, that is, to generate understanding of non-existence.

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གིས་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །ལས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་འདི་ནི་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱས་པར་ཟད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ལས་མེད་པ་རྨི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། ཕྱིའི་དོན་འཕེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཏེ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་བདག་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་ངས་སྔོན་པོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ལུས་དབང་པོ་དག་གི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཐ་དད་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ངར་འཛིན་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་གཞན་ཐ་དད་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རང་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
将变成什么呢？无事物不是作为事物而存在的。因此，认识仅仅涉及无事物。如果是这样，那么无所缘本身就被确立为与事物不同。如果问“为什么”，这是疑问。因为在行为方面需要被了解，所以是知识。这仅仅是我们所希望的无所缘本身。通过什么来确立它是无所缘本身呢？通过认识瓶子等，没有其他的认识。为了说明这一点，说“行为是”，也就是说，应该看到，丝毫认识也没有。应该说明的行为是，这个方面仅仅是通过说明而在意义上被分别考察，驳斥已经说完。同样，作者等等也是如此。说是应该认识到没有行为就会迷惑。没有它，就是没有外在的意义。为了阻止这个，说“那不是”。对于作者和行为的方面，消除过失就是认识自性。通过这个认识自性，这有什么矛盾呢？因为没有抛弃外在的意义。如果说“这个”是蓝色等等。如果蓝色等等通过自己的自性，通过光明的自性本身就是所缘，那么，对此的回答是“现在”。如果蓝色等等通过自己的自性是所缘，那么那时就是对佛的证明。如果蓝色等等不是通过普遍和常恒的自性而被认为是所缘，难道不是吗？认识的方式是说“我认识蓝色”。为了驳斥这个，说“那是”。具有像‘我’这样的形态的知识是身体和感官的自性之觉知，而不是与自身不同的觉知。如果问，如何通过具有‘我’这样的形态的知识来了解身体等是合理的呢？通过‘执着于我’等等。推动的、与自身不同的自我是觉知，即没有认识。为什么呢？因为这些感官等等从自己的因中推动自己自性的产生。

【英语翻译】
What will it become? Non-things do not exist as things. Therefore, cognition only involves non-things. If so, then the very absence of an object is established as being different from things. The question "Why" is a doubt. Because it needs to be understood in terms of action, it is knowledge. This is merely the absence of an object itself, which is what we desire. By what should it be established that it is the very absence of an object? By cognizing things like pots, there is no other cognition. To state this, it is said, "Action is," that is, it should be seen that there is not even a slight cognition. What should be stated as action is that this aspect is merely examined separately in meaning by way of explanation, and the refutation has been stated. Likewise, the agent and so forth are also the same. It is said that without action, it will be confusing to realize. The absence of that is the absence of external meaning. To prevent this, it is said, "That is not." For the agent and the aspects of action, eliminating faults is to realize one's own nature. What contradiction is there in this, that one realizes one's own nature through this? Because there is no rejection of external meaning. If it is said that "this" is blue and so forth. If blue and so forth are objects by their own nature, by the very nature of clarity, then the answer to this is "now." If blue and so forth are objects by their own nature, then at that time it is proof for the Buddhas. If blue and so forth are not understood as being objects by a pervasive and permanent self, is it not? The way of cognition is saying, "I cognize blue." To refute this, it is said, "That is." Knowledge with a form like 'I' is the awareness of the nature of the body and senses, but not an awareness different from oneself. If you ask, how is it known that the body and so forth are reasonable through knowledge with a form like 'I'? Through 'attachment to I' and so forth. The self that motivates and is different from oneself is awareness, that is, there is no cognition. Why? Because these senses and so forth motivate the arising of their own nature from their own cause.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཐང་ནས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གཞན་སྐྱེ། དེའི་ཚེ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གང་ལས་ཡིན། ལས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་དེ་ནི་ཡེ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འདོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་
སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པས་ན་རང་གི་ཆ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་སྙམ་ན། ཐ་དད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཐ་དད་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མེད་པའི་སྒྲས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་སྟོན་པའི་སྒྲ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་ཟིན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། ཤེས་པའི་སྒྲ་དག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དམ། བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། སྒྲ་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཨ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་བླ་ལྷག་མ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་དོན་མེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ནི་སྒྲའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཕྱོགས་ཉིད་མི་འགལ་ཏེ་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་གང་ལས་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྟེ། སྒྲའི་ཡུལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱོགས་དེ་ནིའོ། །ཕྱོགས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་སྒྲའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྒྲ་ཡང་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ན་བརྗོད་པ་ཡིན

【汉语翻译】
其他则无所缘。因此，我如何能成立为各别？彼等之名为根等。若从具有乐受及根之相之识之空性中，生起具有青等之相之其他识，尔时，从业与作者何者所生？若谓从业之方则无有觉受，为显明此义，故云色等。此遮破者，谓彼从本即非有。非不欲无所缘，然欲色等之觉受乃具有所缘者。如何耶？以何之故，青等乃与无分别之自性相违，故缘自之分。若谓以何种相成立无所缘性耶？故云各别。以所缘各别故为无所缘性，然以自之自性，即是了别之体性，故已显示乃具有所缘性。无有之语，谓不显示所立之语者，即以结合所摄之所立与能立，无有能诠说之语，及了知之语，若是作者，或是作用，则将有某所立，若彼等语为无所缘性，则将成无有宗。若谓以所缘之故，及以了知之语亦不显示能立之故耶？于此说成立之宗，谓彼亦甚为良好。语唯是增上之语，谓此唯是无意义之语，然非有少分之能破之义。义非语之所缘，然唯是遣除。故与宗不相违，以有语所应显示之故。彼乃能成立之境，谓从何语有境能成立，即于彼称彼，谓语之境乃能成立，然非是宗。又宗彼乃，宗彼乃能成立之境，然非语之境。如是，暂且语亦承认为了别性，故说之。

【英语翻译】
Other than that, there is no object. Therefore, how can I be established as separate? The term "those" refers to the senses, etc. If, from the emptiness of the mind that has the aspect of pleasure and the senses, another mind arises that has the aspect of blue, etc., then from which does the action and the agent arise? If it is said that from the side of action there is no perception, then to clarify this meaning, it is said, "form, etc." This refutation is, "that is not there from the beginning." It is not that one does not want no object, but one wants the perception of form, etc., to be with an object. How is it? Because blue, etc., are contrary to the nature of non-discrimination, they are focused on their own part. If you ask, "In what way is the nature of no object established?" it is said, "different." Because the object is different, it is the nature of no object, but by its own nature, which is the nature of distinction, it has already been shown to be with an object. The word "without" means that the words that do not show what is to be established, that is, the words that do not express what is to be established and what establishes, and the words of knowledge, are the agent itself? If it is the action itself, then there will be something to be established, but if those words are of no object, then it will become without a proposition. If you ask, "Is it because of the object and because the words of knowledge also do not show the establishment?" then the established conclusion is stated here, which is, "that is also very good." The word "word is just extra" means that this is just a meaningless word, but it is not at all a refutation. The meaning is not the object of the word, but only the negation. Therefore, it does not contradict the proposition, because there is something to be shown by the word. That is the object to be established, that is, from which word there is an object to be established, that is called that, that is, the object of the word is to be established, but it is not the proposition. Again, that proposition is, that proposition is the object to be established, but it is not the object of the word. In that way, for the time being, the word is also acknowledged as distinction, so it is said.

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བཤད་པས་དོན་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་པྲ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཅིའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནའང་ངོ༌། །དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ན། ཇི་ལྟར་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད། །འོན་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ལས་
ལ་སོགས་པ་ཡོད། དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱི་རོལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་གནོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན་བདག་ཅག་གི་ཉིད་ལས་དང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྟོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེད་ཅེས་བྱ་བ་བདག་ཅག་གི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་དང་ཕྱི་རོལ་ཡང་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འགྲུབ་སྙམ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རིག་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དེས་དོན་གྲུབ། འོན་ཏེ་རིག་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པ་དེས་ན་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དེས་ཀྱང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། རིག་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་དེས་ན། ཇི་ལྟར་དོན་འགྲུབ་ཅེས་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། ཤེས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཁས་བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
现在显示那个没有，叫做证悟。如果不是那样，声音等，因为所有声音都说了，会变成其他的意义。如果说“ᱯྲ་ཏ་ཡ་(藏文，梵文天城体，prataya，条件)”，因为是共同的声音。如果知道如何证悟知识的特征差别呢？为什么这样说呢？即使是作者等等证悟之外的原因。因此，因为作者等等的证悟不是外在的原因。如何用自己的话来损害呢？或者，对于自己的自性，如何有业等等呢？因此，必须毫无疑问地承认外在。因此，说只有损害，例如我们自己的业和存在，对于没有差别的知识也会改变，这样想的。证悟的声音的意义，作者和行为两者，所谓的外在，不是外在行为的原因，这是它的意义。我们，意思是成立我们所执着的物体，因为执着的是其他的物体。因此，认为意识和外在也会被抓住。依赖于证悟，意思是不依赖于解释。那么，如果认为事物如何成立，就说了分别。如果从知识之外承认世界，说了就完了，不是那个，这样说，就是从知识等。如果不是从知识之外成立世界，那么，没有成立的世界如何成立意义呢？或者，如果认为知识本身就是世界，因此会成立意义，就说了知识。或者，世界是知识之外的。即使那样，如果世界也通过知识本身来分别安立意义，那么，因为知识也没有目标。如何成立意义呢？显示这个，就是如果。还有，等等。如果将知识作为一方，有目标或者没有目标，如果承认有目标，如果作为一方，那么，那时说没有目标，会损害你所承认的，而且事物的差别也不会成立。

【英语翻译】
Now, showing that there is nothing, it is called realization. If it is not like that, sounds, etc., because all sounds are spoken, it will become other meanings. If it is said "ᱯྲ་ཏ་ཡ་(藏文，梵文天城体，prataya，condition)", because it is a common sound. If you know how to realize the characteristic difference of knowledge? Why do you say that? Even if it is the cause outside the realization of the author and so on. Therefore, because the realization of the author and so on is not an external cause. How to harm with your own words? Or, for your own nature, how can there be karma, etc.? Therefore, it is necessary to admit the external without any doubt. Therefore, saying that there is only harm, for example, our own karma and existence, will also change for the knowledge without difference, that's what I think. The meaning of the sound of realization, the author and the action, the so-called external, is not the cause of external action, that is its meaning. We, meaning that the object we cling to is established, because what we cling to is another object. Therefore, it is thought that consciousness and the external will also be grasped. Depending on realization, it means not depending on explanation. So, if you think about how things are established, you will say separately. If you admit the world outside of knowledge, it's over, it's not that, that's what it means, it's from knowledge, etc. If the world is not established outside of knowledge, then how does the world that is not established establish meaning? Or, if you think that knowledge itself is the world, so meaning will be established, you will say knowledge. Or, the world is outside of knowledge. Even so, if the world also establishes meaning separately through knowledge itself, then, because knowledge has no object. How to establish meaning? Showing this is if. Also, etc. If you make knowledge as one side, with or without object, if you admit that there is an object, if you make it as one side, then, at that time, saying that there is no object, it will harm what you admit, and the difference of things will not be established.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ལྷ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ངེས་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པོ། །དངོས་པོ་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་
ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་ནི་ཁྱེད་ལ་མ་གྲུབ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་སྟོན་པའི་བདག་གི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་དམ་རང་རྒྱུད་པ་གལ་ཏེ་བདག་གི་ཆོས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མ་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ལ་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་པ་རང་རྒྱུད་པ་ནི་ངེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་རྟོགས་པ་ཙམ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཆད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་འགོད་པས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་བདག་ཅག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེས་ནའོ། །དཔེ་ལ་དོན་ནི་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །སྒྲ་ལམ་གྲུབ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དཔེར་ན་འཇིག་པ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །འགལ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དཔེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་

【汉语翻译】
具有对境本身是法（梵文：dharma）的特点，而且，这在你们佛教徒那里是不成立的。被称为“非天”的，将无对境的知识作为一方，那么无对境的特点本身是确定的，但完全不成立。认识其他事物的，作为对境的认识，凡是具有这种特点的，具有对境本身的特点，
以特点来区分，一方在你们那里是不成立的，被称为“变成其他”，从所说中反驳就是驳斥。同样，被称为驳斥者，将显示其他、成为自方之法的知识作为一方，或者自续派，如果成为自方之法，那么此时是不成立的，因为在佛教徒的观点中没有自性。如果说是自续派，那么此时在我们这里是不成立的，因为我们已经承认了知识是自续派。或者，如果将没有详细分析的认识本身作为理由，那么所说的是“认识本身”等。这两个偈颂按照顺序解释如下。阻止这个的是“那是怎样的”等。争论的基础是无对境。此时，建立者，将知识本身置于附近，建立什么呢？因为没有意义，所以什么也没有建立。那个被称为无不同对境的，由于不成立，具有特点的认识不成立，凡是那样的，为了所说的意义，你们所说的，凡是无对境的特征之法，那本身就是与你们一起争论的基础，是我们所要建立的。因为没有不同的对境。例如，如果意义成立，那么就是毁灭。一方的词语，作为特点成立本身是不合理的。因为声音的道路，所成立的无常本身是要建立的。或者，例如，如果毁灭不成立，那么此时理由就变成了有缺陷的，但不是一方。被称为“神圣本身”，是因为在例子中，不能成立没有所要建立的周遍，就像不共不定一样。相违的是，在例子中没有，而且不符合的一方要建立

【英语翻译】
Having an object itself is a characteristic of a dharma, and that is not established in your Buddhists. That which is called "non-god," taking the knowledge without an object as one side, then the characteristic of having no object itself is certain, but completely unestablished. That which cognizes other things, the cognition that takes something as an object, whatever has that characteristic, the characteristic of having an object itself,
To be distinguished by characteristics, one side is not established for you, called "becoming other," to refute from what is said is to reject. Similarly, that which is called a refuter, taking the knowledge that shows others and becomes the dharma of one's own side as one side, or a Svātantrika, if it becomes the dharma of one's own side, then at that time it is not established, because in the view of Buddhists there is no self-nature. If it is said to be a Svātantrika, then at that time it is not established for us, because we have already admitted that knowledge is Svātantrika. Or, if only the cognition itself, which has not been analyzed in detail, is taken as the reason, then what is said is "cognition itself," etc. These two verses are explained in order as follows. What prevents this is "what is that like," etc. The basis of the dispute is having no object. At that time, the establisher, placing the knowledge itself nearby, what is established? Because it is meaningless, nothing is established. That which is called having no different object, because it is not established, the cognition with characteristics is not established, whatever that is, for the meaning of what is said, what you say, whatever is the characteristic dharma of having no object, that itself is the basis of the dispute with you, which is what we are to establish. Because there is no different object. For example, if the meaning is established, then it is destruction. The word "side" is unreasonable as the establishment of the characteristic itself. Because the path of sound, the impermanence that is established itself is to be established. Or, for example, if destruction is not established, then at that time the reason becomes flawed, but it is not one side. Called "sacred itself," it is because in the example, it is not possible to establish the pervasion that there is no object to be established, just like the uncommon uncertain. The contradiction is that in the example there is not, and the side that does not conform is to be established.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བ་ལ་བཟློག་པས་ཁྱབ་པར་ཡང་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་སྤྱི་སྨྲ་བ་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྟོགས་
པ་དེ་ལྟའང་སྟེ། རྣམ་པ་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་པ་དེས་ནི་ཕན་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་འདེབས་པ་ནི། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རྣམ་པ་མེད་པར་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མེད་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་དང་ངོ༌། །གཟུང་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་བཟློག་པར་འགྱུར། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིའི་དམིགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་འཛིན་པ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁོ་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཀ་བ་རིག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བར་ཐལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁ་དོག་མཐོང་བ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གཉིས་མཐོང་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒ

【汉语翻译】
在进行遮遣时，如果也看到遍及，那么那时就会变成相违。之所以说“仅仅因为那”，是因为仅仅因为在宗法上不成立。所谓“声义”，就像其他主张唯识宗的人，通过唯识自性的法，确定为有法一样，即使那样，以那种方式，对你们佛教徒来说也是不成立的。驳斥者佛教徒说，如果对方的驳斥者对有法等进行分别，那么就不能遮遣了。没有特殊对境本身就会变成不成立，因为例子本身不成立的缘故。通过“如果”等来迎接佛教徒的疑问，对方的陈述就是“如果”。通过“或者在心中”等来迎接佛教徒的疑问，并回答那个疑问，就是“自己的”，因为缘着自己的相，所以佛教徒已经承诺了。所谓“没有那”，就是没有自己的相就是相违。没有所取，就是没有所取的相。那不是你们佛教徒所希望的。所谓“在那”，就是那样成了。所谓“所取自性”，就是所取的相会变成对境。因此，缘着哪个相的知识，那个对境就会被遮遣。在那里驳斥佛教徒就是“如果”。即使在没有外境的情况下进行论证，如果以外境的方式没有执着，那么那时对于柱子等，认为那是外境的心识就会消失，因为不能把认为外境的非共同境作为对境。也会变成认为外境的心识，因此外境是存在的。如果认为仅仅通过共同基础本身，就不会了知外境的瓶子，那么就是“那个”。再次迎接疑问就是“或者”。那时因为看到柱子的知识，所以“那个”就会变成与看到相违。两个月亮等也是同样看到颜色。因此，就像看到那样的两个事物，却认为不是那样的事物一样，也会认为柱子等是那样的。就这样驳...

【英语翻译】
When engaging in refutation, if pervasiveness is also seen, then at that time it will become contradictory. The reason for saying "just because of that" is simply because it is not established on the subject. The so-called "sound and meaning" is like other proponents of the Mind-Only school, who, through the nature of Mind-Only as the subject, ascertain it as a property holder. Even so, in that way, it is not established for you Buddhists. The Buddhist opponent says that if the opponent's refuter distinguishes the property holder, etc., then it cannot be refuted. The absence of a specific object itself will become unestablished, because the example itself is unestablished. By "if," etc., the Buddhist's doubt is met, and the opponent's statement is "if." By "or in the mind," etc., the Buddhist's doubt is met, and the answer to that doubt is "one's own," because the Buddhist has promised to focus on one's own appearance. The so-called "without that" means that the absence of one's own appearance is contradictory. Without the apprehended, it is the absence of the appearance of the apprehended. That is not what you Buddhists desire. The so-called "in that" means that it has become so. The so-called "nature of the apprehended" means that the appearance of the apprehended will become an object. Therefore, the object of whichever appearance of knowledge will be refuted. There, refuting the Buddhist is "if." Even if arguing without an external object, if there is no clinging in the manner of an external object, then at that time, the mind that thinks of pillars, etc., as external objects will disappear, because it is not possible to take the non-common object that thinks of external objects as an object. It will also become a mind that thinks of external objects, therefore external objects exist. If it is thought that the external pot will not be known merely through the common basis itself, then it is "that." Again, meeting the doubt is "or." At that time, because of seeing the knowledge of the pillar, "that" will become contradictory to seeing. Two moons, etc., also see the same color. Therefore, just as seeing two such things, but thinking that it is not such a thing, it will also be thought that pillars, etc., are like that. Just like that, refute...

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་ཟླ་བ་
གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དང་མ་ཕྲད་པའི་དོན་དབང་པོའི་བློས་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ལས་བཟློག་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནིའོ། །འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ནི་ཡོད་པ་འཛིན་པར་འཇོག་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ནི་མེད་པ་འཛིན་པར་འཇོག་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དོན་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་མེད་པས་ན་འཛིན་པ་མེད་པས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བས་དགག་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་ནའི་སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ལས་སོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆ་ལུགས་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྣང་བཞིན་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འགའ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིབ་རིབ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཤེས་པ་གོ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ལན་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བེམས་པོ་ནི་གསལ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རོལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་
ཆུ་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས

【汉语翻译】
遣除所作的怀疑而进行驳斥，这被称为“根”。在那里，是指对于两个月亮的认知。又，如果认为如何能知晓未与根相遇的事物能被根的智慧所把握呢？这就是“此乃”之意。从一个月亮转变过来，从两个月亮中没有明确的目标。这是在揭示对方。因为有联系，所以安立为执持存在，因为没有联系，所以安立为执持不存在。但在一切情况下，事物认知都是存在的。对于说认知没有不明确目标的人来说，因为你们没有根，所以没有执持，因此会变成没有目标的因。因此，因为没有看到任何目标，所以驳斥本身是不合理的。你们所说的驳斥，对于我们来说，是没有驳斥的，这是它的意思。并非如此，这表示不接受场合等情况。“从声音中”表示从没有目标的声音中。这个意思表示自身状态是目标之特征的意思。随顺的例子是“如果”等等。其中，“也”表示对于患有眼翳者对毛发幻觉的认知来说，如同显现的毛发幻觉等本身会变成目标。如果对于毛发幻觉的认知来说，不是显现非世俗的事物吗？如果认为如此，那么它就是有目标的，那么就说“对于一切”，对于柱子等认知也是如此。“对于某些”表示对于眼翳者的认知也是如此。“如果”表示迎接怀疑。如果一个月亮的认知如何会变成没有目标呢？对此的回答是“那也”。如果为了损害而说两个月亮的认知是没有目标的，那么回答是“对于那也”，对于一个月亮的认知也是如此。粗钝是因为不适合清晰显现的缘故。然而，这表示迎接怀疑。如果是那样，那么被光线所灼烧本身就是它的目标，这是所思考的。对此的回答是“水泡等”。“在那”表示对于真实的
水中。“两者”表示具有真实和不真实的对境。并非如此，表示具有目标

【英语翻译】
Refuting by dispelling the doubt that has been made is called "root." There, it refers to the cognition of two moons. Furthermore, if one wonders how it is known that an object that has not encountered the root can be grasped by the wisdom of the root, this is the meaning of "this is." Transforming from one moon, there is no clear target from two moons. This is revealing the other party. Because there is a connection, it is established as holding existence, and because there is no connection, it is established as holding non-existence. But in all cases, object cognition is existence itself. For those who say that cognition has no non-specific target, because you have no roots, there is no holding, therefore it will become without a cause for a target. Therefore, because no target has been seen, the refutation itself is unreasonable. The refutation you speak of, for us, there is no refutation, that is its meaning. It is not so, this indicates not accepting circumstances and so on. "From the sound" indicates from the sound of no target. This meaning indicates that one's own state is the meaning of the characteristic of the target. An example of conformity is "if" and so on. Among them, "also" indicates that for the cognition of hair illusions by those with cataracts, the hair illusions and so on that appear will themselves become the target. If, for the cognition of hair illusions, is it not the appearance of non-mundane things? If one thinks so, then it is with a target, then it is said "for all," for the cognition of pillars and so on as well. "For some" indicates that for the cognition of those with cataracts as well. "If" indicates welcoming doubt. If the cognition of one moon, how will it become without a target? The answer to this is "that also." If, in order to harm, it is said that the cognition of two moons is without a target, then the answer is "for that also," for the cognition of one moon as well. Coarse is because it is not suitable for clear appearance. However, this indicates welcoming doubt. If that is so, then being scorched by light itself is its target, this is what is thought. The answer to this is "blisters and so on." "In that" indicates for the true
water. "Both" indicates having true and untrue objects. It is not so, indicates having a target.

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བཞིན་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགོན་དུང་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པ་མེད་པར་ཆུའི་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་ཀ་མེད་དེ། འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་དགོན་དུང་བ་དེ་ནི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །བདེ་བའི་ཆུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་ཆུར་མཐོང་བ་དེས་ཐག་རིང་རབ་ཏུ་ཆུ་ཐོབ་པར་བརྒྱ་ལ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོའི་འདི་སྤོང་བ་ནི་དེ་ལ་ནི་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཀུན་གྱི་ཚེ་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དེ་མཐོང་བ་ནི་ཞིག་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཞིག་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཇིགས་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པས་གཅིག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་མཐོང་བ་དེས་ན། ཇི་ལྟར་འགོག་པ་སྙམ་ན། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རིག་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་པས་འདོད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ཕྱིའི་ཡུལ་ཉིད་དུའང་དུ་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ན་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་ན་ཡང་མི་
འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་མི་གྲུབ་པོ་སྙམ་ན། ཚིག་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་དོན་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་དོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡ

【汉语翻译】
如果像显现那样具有对境，那么那时没有阳光照射的荒地水就不会变成水的意识。因此，说“那是此的对境”是不可能的，因为被阳光照射的荒地水不会显现。说“会变成”与“对境”相关联。意思是，具有快乐之水境的意识本身会变成具有对境。对此的陈述是“现量”。其他的驳斥是“世间共称”。为什么呢？因为已经说了“一切”。对于看到海市蜃楼以为是水的人来说，即使有百分之百的可能性在远处获得水，那也会变成具有对境。反驳对方的观点是，如果对方说：“对于那个人来说，在所有时候都一定会获得水”，对此的陈述是“对于一切”，因为对于一切意识来说，在所有时候获得所见之物是不可能的，因为所见之物会消失。其他人说：“如果所见之物不消失，就一定会获得”。回答是：那怎么不会消失呢？因为它是在刹那间成立的。如果通过认识来成立唯一性，那么就说了“认识”。如果有人认为，通过佛陀具有对境的所见之物，怎么遮止呢？就说了“其余是已说的”。“尼”字是其他的智慧，意思是，因为不了解不相符的方面，所以应该如何成立呢？佛陀所希望的无对境应该如何成立呢？因为外境，也就是外在的境本身也没有成立。如果差别没有成立，就无法了解其他，因此就像不成立宗派一样，即使差别对境本身，也就是外在的差别没有成立，也不会不成立。如果外在的差别没有成立，但暂时认为总的意义没有成立，就说了“词义”。那些“那”的意思是，“那”是词义先行的

【英语翻译】
If, like appearance, it has an object, then at that time the water consciousness of the un-sun-scorched wilderness will not turn into water. Therefore, it is impossible to say "that is the object of this," because the sun-scorched wilderness water does not appear. The phrase "will become" is related to "object." The thought is that the consciousness itself with the realm of pleasant water will become with an object. The statement for this is "direct perception." Another refutation is "worldly convention." Why? Because it has been said "all." For someone who sees a mirage as water, even if there is a hundred percent chance of obtaining water far away, that too will become with an object. The opponent's rejection of this is, if they say, "For that person, it is certain that they will obtain it at all times," the statement for this is "for all," because it is not possible for all consciousnesses to obtain what is seen at all times, because what is seen disappears. Others say, "If what is seen does not disappear, then it will certainly be obtained." The answer is: How can that not disappear? Because it is established in an instant. If oneness is established through recognition, then "recognition" has been said. If someone thinks, how can it be prevented by the Buddha's seeing with an object? It has been said, "the rest is what has been said." The word "ni" is another wisdom, meaning, because the dissimilar side is not understood, how should it be established? How should the objectlessness desired by the Buddha be established? Because the external object, that is, the external realm itself, is also not established. If the distinction is not established, then one cannot understand others, therefore, just as the tenet is not established, even if the distinction object itself, that is, the external distinction, is not established, it will not become unestablished. If the external distinction is not established, but for the time being it is thought that the general meaning is not established, then "word meaning" has been said. The meaning of those "that" is, "that" is the word meaning that precedes

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་ཀྱང་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་སྙམ་ན། འགལ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་དུ་བརྟགས་པས་འགོག་གོ་སྙམ་ན། ཡུལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་མཐོང་བའོ། །རེ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་ཚད་མས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་བདག་ཅག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་བཟོད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འགའ་ཡང་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཅོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དམ། གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་བྱའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བྱ་འཇིག་པར་བྱེད་པའམ། གཟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་གནོད་བྱའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བྱ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གསུམ་པ་འདི་ནི་ལས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་བྱའི་ཤེས་པ་དང་དེའི་དམིགས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པས་གནོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་མོད་ལ་གནོད་བྱེད་ལས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བྱུང་རྒྱལ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་
བ་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དེའིའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དམར་བའི་ཀེང་ཤུ་ཀ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཞིག་པ་ལས་སྔར་རང་བཞིན་གང་གིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔར་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ནར་སྐྱེས་པ་དེས་ན་ཕྱིས་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན

【汉语翻译】
因为如此。如果认为那些不是要成办的意义，则说“方面也是”。那么，怎样才算是“相违不迷乱者”成为理证的过失呢？答：“相违的”这样说了。如果这样说是怀疑。怀疑是因为在其他境等处见到而没有迷乱，所以不应遮破。如果即使没有迷乱，但有些人误认为其他而遮止，则说“境等”。“在那里”是指在其他境处。“这”是指在其他境处见到。暂且那个迷乱是被量所遣除的。无论何时何地，凡是迷乱，我们都要遣除，怎么能不容忍呢？如果说“那”是指在境等处误认为其他。所谓“损害”就是没有。因此，为了显示没有任何迷乱，所以说“像这样”。“那是断除吗”是指损害对象的识的自性吗？所谓“所取”是指损害对象的识的所取毁灭吗？所谓“无所取”是指损害对象的识的所取不存在，这第三种情况之外没有其他了。“那是生起还是未生起”是指损害对象的识和它的对境。虽然显示从自己的相续中生起而损害，但没有损害者，这是偶然的，因为对于同一个事物来说，在同一时间既存在又不存在是不合理的。所有这些都说了太过分的话，然后说损害者是其他的，意思是：那个意义是自性，所谓“自性”是指

【英语翻译】
Because of that. If it is thought that those are not the meanings to be accomplished, then it is said, "The aspect is also." So, how does it become a fault of reasoning that is "contradictory and not confused"? Answer: "The contradictory" is said. If it is said like this, it is a doubt. The doubt is because there is no confusion from seeing in other places, etc., so it should not be refuted. If, even without confusion, some people mistakenly think of it as something else and stop it, then it is said, "Places, etc." "There" refers to other places. "This" refers to seeing in other places. For the time being, that confusion is dispelled by valid cognition. Whenever and wherever there is confusion, we must dispel it, how can we not tolerate it? If it is said that "that" refers to the confusion of mistaking it for something else in places, etc. "To harm" means non-existence. Therefore, in order to show that there is no confusion at all, it is said, "Like this." "Is that cutting off?" refers to the nature of the consciousness of the object to be harmed? "What is taken" refers to the destruction of the object taken by the consciousness of the object to be harmed? "Without taking" means that the object taken by the consciousness of the object to be harmed does not exist, and there is no other possibility besides this third situation. "Is that born or unborn?" refers to the consciousness of the object to be harmed and its object. Although it shows that it harms by arising from one's own continuum, but there is no harmer, this is accidental, because it is unreasonable for the same thing to both exist and not exist at the same time. All of these have said too much, and then saying that the harmer is something else means: that meaning is self-nature, so-called "self-nature" refers to

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པ། གང་དེ་རང་བཞིན་དེ་སྔ་མ་ཁོ་ནར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱིས་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་རང་ཉིད་མེད་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པས་ཅི་བྱ། ཕྱིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་སྔར་འཇིག་པ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་འཇིག་པ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པས་གཞན་ཅི་བྱར་ཡོད། ཉེས་པ་འདི་ནི་གནོད་བྱའི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་འཇིག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་པའོ། །ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཚད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་འགོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱའི་ནི་ཤེས་པའི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཅི་ཉེས་སྙམ་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེའི་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པར་མ་གྲུབ་མོད། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ན་ཁྱེད་ལ་རྟོགས་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་རྟོགས་པས་རྟོགས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱིས་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དགག་པའི་གནས་
འདིར་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་གཞན་དེར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་ཁོ་ནར་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་ནི་གཞན་དུ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གང་དུ་དེ་སྔར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་དགག་པའི་དུས་ན་ཡང་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་ད

【汉语翻译】
说：那个自性只是先前才有。在那时，后来没有那个自性，因此自己没有而坏灭，做什么呢？后来是坏灭，这样说的时候，也承认先前也是坏灭，因此对于那个分别作如下的陈述：这个是说，自性坏灭只是先前才有，后来则没有，如果这样说。对此作如下的陈述：那个事物是从自己的因才产生那样的自性的，即使那样，坏灭它又有什么用呢？这个过失对于所损害的知识的对境坏灭也是相同的。显示那个本身是这样说的：就像没有产生那样，也不是坏灭，因为没有意义的缘故。就像产生那样，也不是坏灭，因为不能的缘故。因此，这个坏灭的相，因为不能以量成立的缘故。有心和具有证悟的人们，怎么会只是成为分别呢？安置第三个分别，就是“如果”这样说。那个事物，就是所损害的知识的对境。虽然是那样，有什么过失呢？如果这样想，那个时候是说，在没有看见的时候，如果义的事物没有成立，那个没有就是这个，这样事物没有就不会成为具有差别的。虽然没有普遍成立，暂时事物没有只是证悟，如果这样说。差别是说，如果意义没有完全成立，你能够证悟，事物没有怎么会有认识的能力呢？事物没有是因为没有认识事物而能够认识的。如果以差别来遮止成立其他事物之处，这里只是作随后的陈述而已。因此，因为差别成立其他的缘故。如果认为事物没有只是能够认识具有差别的。对此作如下的陈述：那个差别只是在那个其他处，认识事物的自性本身，因此，那个不是事物没有的差别本身，因为没有观察到事物没有作为差别的缘故。那个本身就是观察到其他。像那个本身这样说，就是如果遮止的时候，也认识先前认识的自性，那个时候

【英语翻译】
Statement: That nature exists only in the former. At that time, since the latter does not have that nature, what is the point of destroying itself without existing? When saying that it is destroyed later, it is also admitted that it was destroyed earlier, so the statement for that distinction is: This means that the destruction of nature exists only in the former, but not in the latter, if said so. The statement for this is: That thing arises from its own cause in such a nature, and even so, what is the use of destroying it? This fault is also the same for the destruction of the object of knowledge to be harmed. Showing that itself is said like this: Just as it is not born, so it is not destroyed, because it is meaningless. Just as it is born, so it is not destroyed, because it is impossible. Therefore, this characteristic of destruction is because it cannot be established by valid cognition. How can those with mind and enlightenment become mere distinctions? The third distinction is placed as "if." That thing is the object of knowledge to be harmed. Although it is so, what is the fault? If you think so, that time means that when it is not seen, if the thing of meaning is not established, that non-existence is this, so the non-existence of the thing will not become with distinction. Although it is not universally established, for the time being, the non-existence of the thing is only enlightenment, if you say so. Difference means that if the meaning is not completely established, you can realize it, how can the non-existence of the thing have the ability to know? The non-existence of the thing is able to be realized because it does not realize the thing. If the place where the difference is used to prevent the establishment of other things, here is only a subsequent statement. Therefore, because the difference establishes other things. If you think that the non-existence of things can only be recognized with distinction. The statement for this is: That difference is only in that other place, recognizing the nature of the thing itself, therefore, that is not the difference of the non-existence of the thing itself, because the non-existence of the thing is not observed as a difference. That itself is observing the other. Saying like that itself means that if you also recognize the nature that was previously recognized when you are preventing it, at that time

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དེའི་དགག་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པའི་གནས་པའོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་རང་བཞིན་འཛིན་ན། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དགག་པ་དེ་སྟེ་མི་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལ་དེའི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དོན་འདི་འཆད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ལས་ཆད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཆད་པའི་རྒྱུ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཞེས་བུམ་པ་དེ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བཞིན་པའི་དོན་འདི་མེད་པར་འགྱུར་ན། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མཐོང་བ་ན་ནི་བརྟན་པར་
འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འཁྱམ་པོ་སྒྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྱམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དོན་གྱི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་དཔག་དག་གིས་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲི་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་འབྲེལ་

【汉语翻译】
那么，对于那个反驳有什么意义呢？“如果”这两个字是疑惑。“在那里”这两个字是反驳的处所。“忆念”这两个字是回答。如果忆念执持自性，因为它的自性是存在的，那么如何反驳呢？如果它不执持，那么在那时，它不会变成没有意义的事物的差别。所谓的“显现”是指更加执着。与生起一同虚构为一，对于它，在那之间，在那之中，如果进入了想要显现损害的智慧，就会安立为损害者本身。说这个本身，就是说这个意义只是没有阐述，也是一种断灭，因此，这是损害者。因此，断灭的因是损害的智慧。因此，进入中间的那个是损害者。连接所缘的实物本身，就是像这样。从对于隐蔽的瓶子等事物，虚构为将要生起本身开始。所谓的“它的相状”，是指生起了具有瓶子相状的知识。那个，就是说对于那个瓶子，安立为所缘本身。如果正在显现的这个意义不存在，那么，仅仅是极度显现的识就会完全游荡，会变得不稳定。说完全游荡的相状，就是“什么在这里”。当完全见到意义的自性时，就会变得稳定，比如游荡的人进入房屋后变得稳定一样。因此，瓶子等是所缘，这样进行安立。以完全遣除游荡的原因，而安立为意义的所缘本身。对于这个，其他人说“如果”，如果认为为什么不是那样进行称说的真实性呢？回答说“不是”，因为已经说过的具有特征的这个意义，是现量和比量都无法证悟的原因，所以不是实物本身。所谓的“为什么呢”，是其他人的提问。那个，是指隐蔽的所缘。事物，烟等与火相关联

【英语翻译】
So, what is the point of that refutation? The words "if" are doubt. The words "there" are the place of refutation. The word "memory" is the answer. If memory holds self-nature, since its self-nature exists, then how to refute it? If it does not hold, then at that time, it will not become the difference of meaningless things. The so-called "appearance" refers to becoming more attached. Falsely assuming oneness with arising, for it, in between, in the middle of it, if the wisdom that wants to manifest harm enters, it will be established as the harmer itself. Saying this itself means that this meaning is just not explained, and it is also a kind of annihilation, therefore, this is the harmer. Therefore, the cause of annihilation is the wisdom of harm. Therefore, that which enters in between is the harmer. Connecting the object of focus itself is like this. From the hidden pot and other things, starting from falsely assuming that it will arise itself. The so-called "its appearance" means that knowledge with the appearance of a pot has arisen. That, that is to say, for that pot, it is established as the object of focus itself. If this meaning that is appearing does not exist, then, only the extremely appearing consciousness will completely wander, it will become unstable. Saying the appearance of completely wandering is "what is here". When the self-nature of meaning is completely seen, it will become stable, just like a wandering person becomes stable after entering a house. Therefore, the pot and so on are the object of focus, this is how it is established. Because of the reason for completely dispelling wandering, it is established as the object of focus of meaning itself. To this, others say "if", if you think why is it not the truth of speaking like that? The answer is "no", because this meaning with characteristics that has been said, is the reason that direct perception and inference cannot realize, so it is not the thing itself. The so-called "why" is the question of others. That, refers to the hidden object of focus. Things, smoke and so on are related to fire.

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
པ་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་པོ་དེ་ལས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུས་ན་ཁས་བླངས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྔར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་དང་སྔ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་ངས་བསྟན་ཅིང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ན་ཇི་ལྟར་ན། ཕྱི་རོལ་དེ་རྣམ་པ་དེས་ན་གལ་ཏེ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཕྱི་རོལ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་མེད་པ་འདིར་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྔ་ཕྱི་ཤེས་པ་བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་དང་ཕྱི་རོལ་མེད་ཅེས་ཕྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་རྟོགས་ན་ཞེས་
བྱ་བའོ། །རང་ཉིད་ཁོ་ན་ནས་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་ལ། ཕྱི་ནས་དེ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་བདག་ཉིད་ལ་གཟིགས་ནས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །གང་གིས་སྔར་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དེའི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ན། བཤད་པ་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ང་ལ་འཁྲུལ་པ་འདི་འདྲ་བ་ག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རྒྱུའི་རྩད་བཅད་པས་ཅི་བྱ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་འདི་ནི་དངུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒོལ་ཞིང་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་དངུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཁྱད་པར་དངུལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དངུལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་གྲུབ་ན

【汉语翻译】
成就并且从那个事物而来。因此，名为“因此”是为了使推断理解事物。名为“从那”是从现量以及现量而来。名为“从那”是从推断而来。名为“事物”是外境。由于现量和推断的量没有完全了解外境的自性，所以仅仅是承诺。以前已经说过。名为“因为有前一个和前一个的分别念”的意思是，那个分别念，名为“那个分别念”，跟随前一个前一个分别念之后，没有外境的差别对境，以及了知差别者的识，这两个的本体就是那个，以前我已经指示过，你们也应该思考如何。那个事物的自性被考察，凡是分别念都不是没有做的。如果之后再进行辨析和考察，那又如何呢？那个外境以那种方式，如果以理性的特征进行辨析，那么那个外境就是不存在的。外境不存在，这有什么过失呢？它就是不存在的。对此，其他人说“如果”。名为“前后识我等”是认为有前后的意义，以及后来认为没有外境。如果这些识是互相损害者和被损害者，那么对此的回答是名为“如果自己了知”。仅仅从自己首先认为有外境，之后又认为没有外境，这有什么过失呢？有些人观察自己之后进行辩论和考察，这是没有见过的。如果有人说，先前认为外境存在，那他的错觉又从何而来呢？回答是名为“对我说”。另外，对外境的认识暂时是错觉，当确定那是错觉时，我怎么会产生这样的错觉呢？追究原因有什么用呢？这个分别念不是银子。辩论和思考的陈述是“我如何”。它的差别是银子的差别。即使差别银子没有完全成立，又如何知道那个银子的差别呢？正如自己不会那样改变一样，如果对其他人成立

【英语翻译】
It is accomplished and comes from that thing. Therefore, the term "therefore" is for making inference understand the thing. The term "from that" is from direct perception and with direct perception. The term "from that" is from inference. The term "thing" is the external object. Because the valid means of direct perception and inference do not fully understand the nature of external objects, it is merely a commitment. It has been said before. The meaning of "because there is prior and prior conceptualization" is that conceptualization, called "that conceptualization," follows the previous conceptualizations, without the distinction of external objects, and the entity of those two, the consciousness that knows the distinction, is that which I have previously indicated, and you should also contemplate how. The nature of that thing is examined, and whatever conceptualization is, it is not undone. If one later analyzes and examines, then how is it? That external object in that way, if analyzed by the characteristic of reason, then that external object is non-existent. What fault is there in the non-existence of the external object? It is simply non-existent. To this, others say "if." The term "prior and subsequent consciousness, we, etc." is the thought that there is prior and subsequent meaning, and later the thought that there is no external object. If these consciousnesses are mutually harmful and harmed, then the answer to this is called "if one knows oneself." Only from oneself does one first think that there is an external object, and then think that there is no external object, what fault is there in this? Some people, after observing themselves, argue and examine, this has not been seen. If someone says, previously thinking that the external object exists, from where does that delusion come? The answer is called "to me." Furthermore, the perception of the external object is temporarily a delusion, and when it is certain that it is a delusion, how could I have such a delusion? What is the use of investigating the cause? This conceptualization is not silver. The statement of debate and thought is "how do I." Its difference is the difference of silver. Even if the difference of silver is not fully established, how is the difference of that silver known? Just as oneself does not change in that way, if it is established for others

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལན་ནོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཡོད་པས་ན་འཁྲུལ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། དོན་དམ་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཡང་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཕྱི་རོལ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་དེ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྨྲ་བ་ནི། འཁྲུལ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་
ཅན་མ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལའོ།། གལ་ཏེ་རྒྱུ་བཅས་ཕྱིར་འཁྲུལ་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུ་དེས་ན་ཡང་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་ན། གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ་རྒྱུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་སྙམ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཞེས་རྒྱུ་འདྲི་བའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདི་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཕྱི་རོལ

【汉语翻译】
正如那样。如果，这被称为是别人的回答。那就是没有。因为有因，所以不是错觉。被称为有因，仅仅因为有因，就不是错觉。因为对于真实存在的事物也有因。真实存在的事物虽然由因产生，但不是错觉。因此，如果因为有因而成为错觉，那么，婆罗门，你的观点是，真实存在的自性也会丧失，因为仅仅因为有因就成了错觉。因此，被称为不迷惑是为了认识到不迷惑。如果说这是错觉，那么，为了认识到所说是错觉，说这是错觉，对于错觉也是一样的。对于被称为错觉的事物，这是为了迎接疑问。如果外境不成为不迷惑，那么，这就会变成对外境的错觉，这被称为是别人的想法。别人说，虽然有不迷惑，但如何才能认识它？为了迎接认为无法认识的疑问，而说对方自己不认识的理由，这被称为是错觉。因为外境没有不迷惑，所以认为也无法认识不迷惑。对此的回答是，对于其他人也是。证明相同之处，被称为也是不迷惑。那本身，那样被称为是承认证明的方式。对于那个，就是对外境。如果因为有因而成为错觉，你的观点就会丧失。对于这个，对方回答说，但是。如果是那样，那么，这被称为是回答。说明具有差别，被称为错觉的因是存在的。如果能够认识错觉的自性，那么，错觉的因，也应该通过那个因来认识错觉。因此，因为相互依赖，没有一个能够成立，所以说没有成立。如果认为没有因，如何产生错觉，那么，就说了自己的体性。现在，询问自己的体性是什么因。这被称为是结论。对此，对方说了错觉。外境

【英语翻译】
Just like that. "If," that is called another's answer. That is, it does not exist. Because there is a cause, it is not an illusion. "Because there is a cause," just by saying that there is a cause, it is not an illusion. Because even for truly existent things, there is indeed a cause. Even though truly existent things arise from a cause, they are not illusions. Therefore, if it is an illusion because it has a cause, then, Brahmin, your view is that the nature of what is truly existent will also be lost, because just by having a cause, it becomes an illusion. Therefore, "in that way" is to realize that it is not an illusion. If one says, "This is an illusion," then, in order to realize that what is said is an illusion, saying "This is an illusion" is the same for illusions as well. For what is called an illusion, this is to welcome doubts. If external objects do not become non-illusions, then, this will become an illusion about external things, this is called another's thought. Others say, although there is non-illusion, how can it be recognized? In order to welcome the doubt that it cannot be recognized, and to state the reason why the other person himself does not recognize it, this is called illusion. Because external objects do not have non-illusion, it is thought that non-illusion cannot be recognized either. The answer to this is, it is also for others. Proving the similarity is called also non-illusion. That itself, that way is called acknowledging the way of proof. For that, it is for external objects. If it is an illusion because of having a cause, your view will be lost. To this, the other party replies, but. If that is the case, then, this is called an answer. Explaining the difference, it is called the cause of illusion exists. If the nature of illusion can be recognized, then, the cause of illusion should also be recognized as illusion through that cause. Therefore, because they are mutually dependent, none can be established, so it is said that it is not established. If one thinks, how can there be illusion without a cause, then, one speaks of one's own nature. Now, asking what is the cause of one's own nature. This is called the conclusion. To this, the other party said illusion. External

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་དོ་ཞེས་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་ཕྱི་རོལ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ག་ལས་ངེས། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་འདི་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་མོད། ཅི་ཞིག་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་སྔ་མ་མ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་དངུལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་དངུལ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལོག་པ་ན་ཉ་ཕྱིས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ན་ཉ་ཕྱིས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ལྡོག་པ་དེའི་ཚེ་དངུལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་དེ་སླར་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཉི་ག་དག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས། །རྟོགས་པས་ཡང་མཐོང་མེད་དམ་ཅི། །དངུལ་དང་ཉ་ཕྱིས་གཉི་ག་ཡང་དེ་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་
ཞེས་སྨྲས་སོ། །བདེན་པ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མེད་པ་ལ་བཟློག་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་བདེན་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཟློག་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོར་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འདི་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བཟློག་པ་རིག་གམ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བུམ་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ན་གང་གི་ཚེ་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་བུམ་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པར་ངེས་པ་མི་དམིགས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་བཟློག་པ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་རིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པས་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ཡིན་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་

【汉语翻译】
认为“存在”是错误的，以自性了悟，认为“没有外境”的了悟也不是错误的，这怎么确定？也会认为是错误的。对此的回答是“如果”。认为了悟“存在外境”是错误的，同样，认为“没有外境”的了悟也认为是错误的。那时虽然是错误的，但有什么过失呢？这样，如果认为“没有外境”的了悟是错误的，那么，认为“存在外境”的先前的了悟就不会是错误的吗？对此的回答是“那也”。最初认为是银子的，当认为是银子的那个颠倒时，就会认为是贝壳。如果存在其他的颠倒之因，那么，认为是贝壳的那个也颠倒时，执著于银子的了悟怎么会再次成为真实的呢？两者都不存在。了悟难道没有见到吗？银子和贝壳两者在那里都不存在，这仅仅是见到而已。其他人说“如果”。因为真理存在显现，所以对于不存在其他的颠倒会成为错误。这本身建立宗义就是妨害。如果具有所缘的那个，从其颠倒，成为真理的妨害者不存在，那么，以颠倒为所缘的，以不存在的自性，谁来了悟呢？从成立的宗义中说“对此”。如果了知颠倒，或者不是这样，即使如此，事物不存在怎么能确定呢？当存在瓶子的意识时，在生起氆氇的意识的时候，瓶子也一定会确定不存在。或者，如果确定不存在是由不缘取所造成的，那么，其他的妨害者做什么呢？对方说，颠倒的所缘本身就是所缘不成立。如果是那样，那么就会仅仅是自证，因为那个原因，外境的意识就不存在了。那个就是所缘。对于这个，也说是对于具有所缘的。如果不是那样，就是为了成立具有的意义，没有所缘。

【英语翻译】
To consider "existence" as mistaken, to realize with self-nature, and to consider the realization of "no external object" as not mistaken, how can this be determined? It will also be considered mistaken. The answer to this is "if". To consider the realization of "external object exists" as mistaken, similarly, the realization of "no external object" is also considered mistaken. Although it is mistaken at that time, what fault is there? Thus, if the realization of "no external object" is considered mistaken, then, will the previous realization of "external object exists" not be mistaken? The answer to this is "that also". Initially, what is considered silver, when that which is considered silver is reversed, it will be considered a conch shell. If there is another cause of reversal, then, when that which is considered a conch shell is also reversed, how can the realization that clings to silver become true again? Neither exists. Does realization not see? Neither silver nor conch shell exists there, this is merely seeing. Others say "if". Because truth exists in manifestation, therefore, the reversal of not existing other becomes a mistake. Establishing this very tenet is a hindrance. If that which has an object, from its reversal, the hinderer that makes truth does not exist, then, with reversal as the object, with the nature of non-existence, who will realize it? From the established tenet, it is said "to this". If reversal is known, or not so, even so, how can the non-existence of things be determined? When there is awareness of a pot, when the awareness of cloth arises, the pot will also certainly be determined to not exist. Or, if the determination of non-existence is caused by non-apprehension, then, what do other hinderers do? The opponent says that the object of reversal itself is the object that is not established. If that is the case, then it will only be self-awareness, because of that reason, the awareness of external objects does not exist. That is the object. To this, it is also said to be for that which has an object. If it is not so, it is to establish the meaning of having, without an object.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབ་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ལྡན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འདོད་མོད། དེ་ལྟ་ཡང་རིག་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་མེད་དེའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་ལྡན་པའི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་ནི་ཚད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ལ་ཡང་
གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་དུ་ཞེས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །མིང་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །སྒྲ་བཤད་པ་གསུམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདིར་འདྲའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན། དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྣང་བས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་མེད་བདེན་པ་གོ་ཅི་ལྟར་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། བདེན་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །མི་བདེན་པ་ཡང་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་དོན་དམ་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
不会成为所要证实的。所谓“以何”就是以佛。所谓“如何是其本身”就是具有之义本身。如果佛不想要具有之义成为所要证实的，即使那样，智慧本身也会成为所要证实的吗？回答是想要。所谓“如是”就是不具有。像这样，暂时承诺不具有之义本身是要证实的，然后说“无事物”，就是与所缘的无事物相应。如果不是要证实胜义谛的意义吗？与无事物相应不是胜义谛，因为在特殊的观点中没有胜义谛的事物。那么，如何与无事物相应成为所要证实的呢？想到这里，就说“胜义谛”。胜义谛的具有之义本身是要证实的，这个意义是没有限度的。如果对于分别念，也无疑地要稍微说一点理由，不是吗？想到这里，就说“自性”，如果是一切世俗事物，那么那时它本身就是事物本身。所谓“以其他名称”就是执着于显现为真实的。第三个词的解释是“仅仅在那”。所谓“显现的自性”就是特别执着的自性。所谓“仅仅如此”就是仅仅用词语。那么，如何说“真实”呢？就说“对于错乱”。如果没有所缘等等，如何在这里有相似的错乱呢？迎接疑问，回答是“有”，如果这样说。回答是月亮等存在，又如何是错乱本身呢？疑问是“如果”，就是即使月亮存在，但显现为不是它本身，所以是错乱，如果这样想。对此的回答是“不是那”，就是如果显现为不是它本身，如何不是世俗呢？就是世俗本身的意思。如果不是它本身，如何理解真实呢？既是世俗又是真实，这样说是不合理的，对此的回答是“显现为真实”，就是特别执着于真实本身。不真实也仅仅会执着于显现为真实，因此，在胜义谛中就是世俗本身，因为

【英语翻译】
It will not become what is to be proven. What is meant by "by what" is by the Buddha. What is meant by "how it is itself" is the meaning of having itself. If the Buddha does not want the meaning of having to become what is to be proven, even so, will wisdom itself become what is to be proven? The answer is wanting. What is meant by "such" is not having. Like this, temporarily promising that the meaning of not having itself is to be proven, and then saying "no thing," is corresponding to the object of focus being no thing. If it is not to prove the meaning of the ultimate truth? Corresponding to no thing is not the ultimate truth, because in the special view there is no thing of the ultimate truth. So, how does corresponding to no thing become what is to be proven? Thinking this, it is said "ultimate truth." The meaning of having itself of the ultimate truth is to be proven, this meaning is limitless. If for the discriminating mind, it is also undoubtedly necessary to say a little reason, isn't it? Thinking this, it is said "nature," if it is all conventional things, then at that time it itself is the thing itself. What is meant by "by other names" is clinging to what appears as true. The third word's explanation is "only in that." What is meant by "the nature of appearance" is the nature of particularly clinging. What is meant by "just so" is just by words. So, how to say "truth"? It is said "for confusion." If there is no object of focus etc., how is there similar confusion here? Welcoming the question, the answer is "there is," if you say so. The answer is that the moon etc. exist, and how is it confusion itself? The question is "if," that is, even if the moon exists, but it appears as not itself, so it is confusion, if you think so. The answer to this is "not that," that is, if it appears as not itself, how is it not conventional? It is the meaning of conventional itself. If it is not itself, how to understand truth? Being both conventional and true, saying this is unreasonable, the answer to this is "appearing as true," that is, particularly clinging to truth itself. Not true will only cling to appearing as true, therefore, in the ultimate truth it is conventional itself, because

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ན་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་འདི་སླུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཆུ་ལ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བརྗོད་པ་སླུ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདེན་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སླུ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སླུ་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་དོན་གང་ཞིག་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ན། བདེན་པར་སྣང་བ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་དོན་དེའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་སླུ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་སངས་རྒྱས་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུས་ན། བདག་སྟོད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲིད་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་པོ་དེ་ལས་འདྲིད་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་འདི་ནི་ད་བརྗོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་བར་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དམ་མེད་པར་དགག་པ་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་དེ་ཡང་ཤེས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ངེད་ཀྱི་མི་འདོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པས་དམིགས་པ་མིད་པར་བརྗོད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྔར་གྱི་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་ད་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་དང་སྔར་གྱི་ཕྱོགས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ། དངོས་རྩོམ་ཞེས་གསུངས་སྟེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པར་ཐ་དད་པས་སངས་རྒྱས་པ་བློ་དམིགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དངོས་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ

【汉语翻译】
凡是存在的，如果依赖于特别的执着而为真，那有什么过错呢？因此，对方所说的“世俗谛”这个说法是欺骗之词，这与此有关，所以用“因此”来表示。正如称河水为嘴唇的蜂蜜不是欺骗之词一样，那么称“世俗谛”或“显现为真”怎么会变成欺骗之词呢？如果不是欺骗之词，那么建立宗义，有什么意义会变成不真实呢？如果说显现为真本身是不合理的，那么说它的不真实性，那时有什么欺骗呢？什么也没有。为什么因为不了解其他佛的想法，想要表达自我赞扬，就说“世俗谛”等等是佛教徒的诱骗之词等等，除了这些空洞的言论之外，没有其他的诱骗了，认为这个说法现在是个伟大的说法。如果不是说所缘的对境没有差别，无论是肯定性地进行破立，还是否定性地进行破立都可以，因为那时是已成立之上的成立。例如瓶子等，仅仅是从认识到是可量之自性而没有差别。瓶子等也是被认识所缘的，所以我们有什么不乐意的呢？如果说因为极其差别而没有所缘，那么那时就与你们的第五品相违背了。你现在说因为极其差别而没有所缘来成立，那么现在考察的这个与之前的品相违背，这就是最后的结论。说“事物著作”是因为，事物以任何形式存在，佛教徒都认为没有智慧所缘。这是在成立极其差别没有所缘，但事物本身也没有极其差别，因为与可量等没有差别。因此，如果需要通过与事物不同的某种东西来成立没有所缘，那么这与你们佛教徒所希望的相违背。然而，

【英语翻译】
Whatever exists, if it is true in dependence on particular attachment, what fault is there? Therefore, the statement made by the opponent that the expression "conventional truth" is a deceptive word, this is related to that, so it is indicated by "therefore." Just as calling river water the honey of the lips is not a deceptive word, how could calling "conventional truth" or "appearing as true" become a deceptive word? If it is not a deceptive word, then establishing the tenet, what meaning would become untrue? If it is said that appearing as true itself is unreasonable, then saying its untruthfulness, what deception is there at that time? There is none. Why, because of not understanding the thoughts of other Buddhas, wanting to express self-praise, saying that "conventional truth" and so on are the deceptive words of Buddhists, etc., besides these empty words, there is no other deception, thinking that this statement is now a great statement. If it is not said that the objects of focus are not different, whether establishing refutation affirmatively or establishing refutation negatively is fine, because at that time it is establishing upon what is already established. For example, vases and so on are only not different from knowing that they are the nature of what can be measured. Vases and so on are also focused on by knowledge, so what is there that we dislike? If it is said that there is no focus because of extreme difference, then at that time it contradicts your fifth chapter. You are now establishing that there is no focus because of extreme difference, so this examination now contradicts the previous chapter, that is the final conclusion. Saying "thing composition" is because, in whatever form things exist, Buddhists consider that there is no wisdom focus. This is establishing that extreme difference has no focus, but things themselves also do not have extreme difference, because they are not different from what can be measured, etc. Therefore, if it is necessary to establish no focus through something different from things, then this contradicts what you Buddhists hope for. However,

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པ་ལས་གཟུང་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ནུས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ནུས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་བརྒྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནའི་བློའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འདི་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱེད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་བའི་བློ་ཤེས་པ་
ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་ནམ་མི་འཛིན། གལ་ཏེ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་ཏེ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་འཛིན་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུའི་བློ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཆ་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བློ་དེ་གཉིས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་ག་པ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་ཟླར་གྱུར་པ་དེ་བཟློག་པ་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ན། ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་དེ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་འགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་བསུ་བའོ། །སྒྲ་གང་ལ་རིག་པའི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེས་འགོག་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པའི་སྒྲ་ལ་བློ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གྱུར་པས་འགོག་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པས་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ། སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
如果说，能执与所执没有差别，因此是所要成立的，那么，对此的陈述就是“能力”的意思。在一个本体上，作者的能力和作用的能力是显而易见的。然而，考虑到所有佛教徒都已耗尽，可能会说出这样的话，因此陈述就是“如果”的意思。“那”的意思是，所有的知识都是没有目标的想法。为了迎接怀疑，认为这种正确的知识产生的所有能成立的知识都是没有目标的，因此陈述就是“你”的意思。因为能成立的知识本身，从产生的智慧来看，所有的知识都是没有目标的，例如，对于黑色的知识等等，是否执持着作为面前存在的形态之法的无目标性？如果执持，那么能成立的智慧本身是不确定的，既是知识又是无目标的，或者不是，例如推理的知识本身。然而，如果不执持，那么这种推理的知识就像海市蜃楼中的水一样，执持着自己的部分。因此，能执和所执的智慧，因为二者境不同，所以对于嘎巴拉等等的知识，执持瓶子等等的无目标性，由于成为相违，由于是不可逆转的原因，黑色等等的知识本质上具有目标性，有什么能阻止这种情况发生呢？没有任何东西可以阻止。“如果”的意思是迎接佛教徒的怀疑。如果以任何具有智慧目标的词语来阻止，那么就是在已成立的基础上进行成立。然而，如果以具有产生智慧的能力的词语，成为具有目标的词语的陈述来阻止，那么佛教徒你的所要成立的就不会成立。没有能理解的，就没有能成立的结合。因为你以产生智慧本身来阻止，所以以能理解本身来阻止，那么所要成立的如何成立？另一种驳斥是陈述，即陈述的意思是，词语的陈述不会没有关联。

【英语翻译】
If it is said that there is no difference between the grasper and the grasped, therefore it is to be established, then the statement for this is the meaning of "ability." On one entity, the ability of the agent and the ability of the action are evident. However, considering that all Buddhists are exhausted, one might say such words, therefore the statement is the meaning of "if." The meaning of "that" is the thought that all knowledge is without an object. To welcome the doubt that all knowledge that establishes the arising of this correct knowledge is without an object, therefore the statement is the meaning of "you." Because of the knowledge itself that establishes, from the arising wisdom, all knowledge is without an object, for example, for the knowledge of blackness, etc., does it hold the objectlessness that has become the Dharma of the form present in front? If it holds, then the wisdom that establishes itself is uncertain, it is both knowledge and without an object, or it is not, like the knowledge of inference itself. However, if it does not hold, then this knowledge of inference, like the thought of water in a mirage, holds its own part. Therefore, the wisdom of the grasper and the grasped, because the two objects are different, so for the knowledge of kapala, etc., the objectlessness that holds the vase, etc., because it becomes contradictory, because it is an irreversible cause, the knowledge of blackness, etc., is essentially with an object, what can prevent this from happening? Nothing can prevent it. The meaning of "if" is to welcome the doubt of the Buddhist. If one prevents with any word that has the object of wisdom, then it is establishing on the established. However, if one prevents with a word that has the ability to generate wisdom, becoming a statement of a word with an object, then the Buddhist, your to-be-established will not be established. Without the comprehender, there is no combination of the establisher. Because you prevent with the generator of wisdom itself, so you prevent with the comprehender itself, then how can the to-be-established be established? Another refutation is the statement, that is, the meaning of the statement is that the statement of words will not be without connection.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
།འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བློ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི། དེ་འདྲ་བའི་བློ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་དག་སྦྱོར་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དག་སོ་སོར་མ་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མ་བཟུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་
གང་དག་ཡིན་པའི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་དག་སོ་སོར་མ་བཟུང་བར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ཁས་བླངས་ནས་དམིགས་པ་མེད་བར་སྨྲ་བ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ནི་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞལ་བྱ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་དོ། །རིག་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མྱོང་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། རྟོགས་མེད་ཡིན་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་དེས་དམིགས་པ་མེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། གཉིས་ཀ་ཞེ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་གཉིས་ཀའོ། །དཔེ་གསུངས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉི་ག་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
没有关联也不会变成不同，因为关联存在于两者之中。那个不同也不是没有能认识到依赖于真实的不同的智慧。按照您所说的没有对境，就没有这样的智慧，因此无因的清净结合本身也是不合理的。此外，证悟者们，也就是感官和听者们，没有分别执取具有部分知识的那些，同样，清净的所说，方向等等也没有分别执取，同样，争论的辩论者和反驳者，如果不分别执取那些，就不会变成能成立的结合。如果那些，也就是先前所说的那些全部承认之后，说没有对境的那些想成立结合，那么，那时您的承诺，也就是没有对境本身，因为承认了先前的有对境而受到损害，是这样吗？成立的宗派，是这样说的：一切都是。那时有也是，也就是具有可量性等等的法也是。可量性之外，也就是瓶子等等。那个，也就是可量性本身。如果知识和与它不同的蓝色等等，如果可量性本身在自性上没有不同，那么，从体验来说，蓝色等等不是其他的，然而蓝色等等会变成知识本身。如果认为如何成立的不会变成成立的呢？如果是不证悟，就会变成不同，但证悟本身不是。因此，如果没有对境，也就是非常不同，就没有对境。如果即使那样，蓝色和黄色等等在自性上不是有不同吗？说是知识的行相。所取的，也就是所取的行相等等。如果蓝色等等也允许是知识，即使那样，那也会变成蓝色等等本身。因此，认为没有对境如何成立呢？说了两个，也就是蓝色和黄色两个。所说的例子是，如果快乐和痛苦两个是证悟，那就是具有对境，不是没有。

【英语翻译】
Without connection, it will not become different, because the connection exists in both. That difference is not without the wisdom to recognize the difference that depends on the truth. According to what you say, without an object, there is no such wisdom, so the pure combination itself without cause is also unreasonable. Furthermore, the enlightened ones, that is, the senses and the listeners, do not separately grasp those with partial knowledge, similarly, the pure things to be said, directions, etc. are not separately grasped, similarly, the debaters and rebutters of the argument, if they do not separately grasp those, it will not become an established combination. If those, that is, those previously said, are all admitted, and those who say there is no object want to establish a combination, then, at that time, your commitment, that is, the absence of an object itself, is harmed by admitting the previous object, is it? The established sect, it is said: everything is. At that time, there is also, that is, the dharma with measurability etc. is also. Outside of measurability, that is, bottles etc. That, that is, measurability itself. If knowledge and blue etc. different from it, if measurability itself is not different in nature, then, from experience, blue etc. are not other, but blue etc. will become knowledge itself. If you think how the established will not become established? If it is non-enlightenment, it will become different, but enlightenment itself is not. Therefore, if there is no object, that is, very different, there is no object. If even so, isn't blue and yellow etc. different in nature? It is said to be the aspect of knowledge. The grasped, that is, the aspect of the grasped etc. If blue etc. are also allowed to be knowledge, even so, that will become blue etc. itself. Therefore, how can it be established without an object? Two are said, that is, blue and yellow two. The example given is that if happiness and suffering two are enlightenment, that is with an object, not without.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་དང་ཤེས་པ་གཉི་ག་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་ཉིད་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་པ་དང༌། དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཏ་མི་དད་པ་མེད་མིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་སྣང་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམས་
པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་དང་ཤེས་པ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའོ། །མ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྔར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་འདི་གཉི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་སྒྲ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་འི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅའ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བཤེས་པ་ཉིད་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བས་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ལྡོག་པ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་རྒོལ་བས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །དོགས་པ་བསུ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བློ་དམིགས་པ་དང་བས་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དམིགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་གཞན་ལ་དྲི་བའི་སོགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་མ་དམིགས་པས་དོན་དེ་མ་དམིགས་པས་དེའི་ཚེ་ནི་སླུ་བ་འདི་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཞེས་གཞན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོས། །དེ་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
如果像这样，蓝色和知识两者都认识，那么对境本身就不会改变。由于与认识没有差别，那么所取和能取的区别，以及白色和蓝色等等的区别又会怎样呢？对此要说的是，没有任何事物与任何事物没有差别，而是存在着各种各样的差别显现。所想的是，因为事物没有差别，所以事物和知识没有差别，这是这样说的。而蓝色和黄色等等的自性，本来就是有差别的。因此，所取等等的区别，也一定是在此之中的，是这样说的。为了阐明这一点，用譬如说等等来举例。能取和所取的体性，这样的知识是不存在的。所谓仅仅是差别，就是自性的差别。不应理的体性，被婆罗门等等所持有。所谓从先前的宗派来说，是指没有对境的宗派等等。同样，一切产生，是指没有对境。在这两个宗派中，进行论证的差别是什么也没有的。因此，怎样才能论证法呢？那是指没有对境本身。如果说认识的声音本身等等，所说的是认识的声音。对方的错谬是，主张有对境和有执著，这本身就是一种驳斥，譬如用烟来论证不是火之外的其他事物一样。如果不是这样。如果论敌没有理解这个道理。那么没有对境的智慧也是，是指认为一切知识都是没有对境的，随之而来的推断的智慧。在接受疑问之后，随之而来的推断的智慧，没有对境和执著，那么这怎么会不欺骗呢？对此要说的是，对境是对境的因。这两个从向他人提问等等开始论证，是指没有瓶子等等的智慧。如果显现没有对境，那么事物没有对境，那时就会发生欺骗，如果这样说。当别人回答说，如果是那样的话，就这样说了。仅仅是这样。

【英语翻译】
If, in this way, both blue and knowledge are realized, then the object itself will not change there. Since there is no difference from realization, then what about the distinction between what is grasped and what grasps, and the distinction between white and blue, etc.? To this it is said that there is no thing that is not different from any thing, but there is a manifestation of various differences. What is thought is that because things are not different, things and knowledge are not different, this is what is said. And the nature of blue and yellow, etc., is inherently different. Therefore, the distinction of what is grasped, etc., is also definitely in this, it is said. To clarify this, examples are given using "for example," etc. The nature of what grasps and what is grasped, such knowledge does not exist. What is called mere difference is the difference of nature. The nature of what is inappropriate is held by Brahmins, etc. What is meant by "from the previous school" refers to schools without objects, etc. Similarly, all arising means without an object. In these two schools, there is no difference in what is being argued. Therefore, how can the Dharma be argued? That refers to the objectless itself. If it is said that the sound of realization itself, etc., what is said is the sound of realization. The opponent's mistake is that asserting that there is an object and attachment is itself a refutation, just as using smoke to prove something other than fire. If it is not like that. If the opponent does not understand this reason. Then the wisdom without an object is also, which refers to the wisdom of inference that follows the thought that all knowledge is without an object. After accepting the question, the wisdom of inference that follows, without an object and attachment, then how can this not be deceptive? To this it is said that the object is the cause of the object. These two, starting from asking others, etc., to argue, refer to the wisdom of no pot, etc. If the appearance is without an object, then the thing is without an object, then deception will occur, if it is said like that. When someone else answers, "If it is like that," it is said like that. Just like that.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་དམིགས་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱི་རྣ་མི་སླུ་པ་ཡིན་ནོ་། །དམིགས་པ་གཞན་སེལ་བ་ནི་སྟེ་
དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟགས་བའི་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་བློ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་དབང་ཕྱིར་རྒོལ་པ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུའོ། །དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །རང་གི་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་ཅེ་ན་དེ་ཡང་ཞེ་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའི་བུམ་པ་ལ་བོ་པ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་བས་སོ་།ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྟོགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་དང་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་དེ་དང་འགལ་བ་སྔར་གྱི་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་བློའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་སྟེ་འགལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་དད་པས་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་འོངས་པའི་ཐ་མི་དད་པ་འདིས་ནི་སྔ་མ་ཐ་དད་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཐད་པ་འདི་པས་བསྟོད་ནས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །སློབ་དཔོན་དང་བདང་ཉིད་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་ན་ཚེས་ལ་སོག་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མི་འཐད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཞན་དུ་མི་


【汉语翻译】
所谓的“确定”，就是“无所缘”的原因。后来，缘取与未缘取的耳识是不欺骗的。遣除其他所缘，即是：
无事物，无非缘取，即是了悟此。言说不是无关联的。等等的言说是“因此”。对诸义的关联性进行考察，也有差别，这样关联起来。执持为差别的智慧，其对境也是可以言说的。其中“也”是指，为了辩论的需要，辩论者执持为差别。“先前”是指，在解释显示无二性的《释量论》时。“无彼”是指，在成立无差别时。“自己的显现”是指，瓶子等等。如何损害呢？回答说：也应了知自己的显现，瓶子也是如此。如果怀疑者暂时没有了悟此，那么怎么会不相信他的话呢？如果这样想，就是“了悟者们”。“堕于一方”是指，堕于无所缘的一方。所谓“互相违背”，即是有所缘和无所缘本身，是具有互相违背的所缘的证悟者。“与彼相违”是指，以量成立，与彼相违，遣除先前所承诺的，即是差别之智。“颠倒”是指，变得不如是。“如果不是要违背”，那么就说了“如果”。以何种方式承诺的差别，能损害以量完全清净的无差别呢？由量之力的强大而来的无差别，不能损害先前的差别，对于这种不合理之处，以赞叹的方式如何说呢？“对于何者”等等，是所有内容的总结。如果导师和弟子没有证悟成立法与非法，那么就不应接近显示法等等。为了成立彼，所以说“因此”，即是为了以所接近显示的内容来随顺成立。

【英语翻译】
The so-called "ascertainment" is the reason for "without object of observation." Later, the ear consciousness that apprehends or does not apprehend an object is not deceptive. Eliminating other objects of observation means:
Non-entity, non-non-apprehension, is precisely the realization of this. Speech is not unrelated. The speech such as "therefore." Examining the connection of meanings, there are also differences, thus connecting them. The wisdom that grasps as difference, its object is also speakable. The "also" in this refers to the debater holding onto difference for the sake of debate. "Previously" refers to the occasion of explaining the Pramāṇavārttika that shows non-duality. "Without that" refers to establishing non-difference. "One's own appearance" refers to vases and so on. How does it harm? It is said in response: One should also understand one's own appearance, the vase is also like that. If the doubters have not yet realized this, how can they not trust his words? If you think so, it is "those who realize." "Falling to one side" means falling to the side of no object of observation. The so-called "mutually contradictory" means having an object of observation and being without an object of observation itself, being an enlightened one with mutually contradictory objects of observation. "Contradictory to that" means that what is established by valid cognition is contradictory to that, eliminating what was previously promised, which is the wisdom of difference. "Inverted" means becoming not so. "If it is not to be contradicted," then it is said, "if." In what way does the difference that is promised harm the non-difference that is completely purified by valid cognition? The non-difference that comes from the strength of valid cognition cannot harm the previous difference. How can one speak of this unreasonableness in a praising way? "For whom" and so on, is the summary of all content. If the teacher and disciple do not realize and establish Dharma and non-Dharma, then it is not appropriate to approach and show the Dharma and so on. In order to establish that, it is said "therefore," which is to establish in accordance with what is approached and shown.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
འཐད་པ་ཐ་དད་པ་ཁམས་བླངས་པར་བསྒྲུབ་པས་ནས། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། གསལ་པར་ངེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན། ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ན་ནི། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདོད་པར་མ་ཚང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད། དེའི་ཚེ་བདེན་པར་བྱ་བའི་མ་ཚང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བློ་བརྫུན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བྱ་ལ་རག་པར་འགྱུར་བར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བློས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མ་ངེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཤེས་པའང་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུན་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བདེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་བརྫུན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ལོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་མ་འདུས་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱི་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པའི་བློ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་ཀྱི་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་འདི་
དག་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྐྱེད་པའི་བློ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སྙམ་པའི་ཤེས་པའི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། 

【汉语翻译】
从以理相异之界限确立开始，陈述确立事物本身的意义是，名为“清晰地确定”。确立它的不存在则会与经文相悖。名为“方面”是指无所缘本身。名为“一切不存在”则也会变成无所缘本身。如果能成立的智慧是颠倒的，那么它所要成立的无所缘本身也会不存在。如“随欲不全”等。意思是说，如果陈述能成立，那时，如果成为要证实的非不全和剩余，那么当能成立的智慧是虚假的，那时，如何依赖于所结合之物呢？“那些”是指所有知识都是无所缘，这是由能成立的智慧所产生的知识们。不确定是知识本身的理由。既是知识，又不是无所缘，例如产生能成立的知识一样。驳斥佛教徒的疑问是，“除此之外”是指，如果能成立是从所知所生之外的承诺，那么外道反驳说，“除此之外”是指，认为能成立与所知不同，那是虚假的，因为唯有从能成立所生的知识才是真实的，而其他一切都不真实。又，如果认为其他的知识是虚假的，那又如何呢？经中说“方面等”。意思是说，对于认为如此的知识来说，没有错误的方面。如果问：如何呢？意思是说，因为不包括在方面之内，所以包括在方面等之内的外道。如此，唯有能成立所产生的智慧才没有方面本身，而对于除此之外的所有认识来说，则有方面本身。如果是这样，那么对于能成立的知识来说，认为这些是其他的知识，那也是方面本身，因为与能成立所产生的智慧不同。虽然认为其他的知识是虚假的。

【英语翻译】
From establishing the difference in boundaries with reason, stating the meaning of establishing the thing itself is called "clearly determining." Establishing its non-existence would contradict the scriptures. The term "aspect" refers to the absence of an object of focus itself. The term "everything is non-existent" would also become the absence of an object of focus itself. If the wisdom that establishes is inverted, then what it establishes, the absence of an object of focus itself, would also cease to exist. Such as "incomplete as desired," etc. It means that if the establishment is stated, then if it becomes the non-incomplete and remaining to be proven, then when the wisdom that establishes is false, then how does it depend on what is to be combined? "Those" refers to all knowledge being without an object of focus, which are the knowledges generated by the wisdom that establishes. Uncertainty is the reason of knowledge itself. It is both knowledge and not without an object of focus, like the knowledge that generates the establishment. Refuting the Buddhist's doubt is, "other than that" means, if the establishment is a commitment other than arising from the knowable, then the outsider refutes, "other than that" means, the understanding that the establishment is different from the knowable is false, because only the knowledge arising from the establishment is true, and everything else is untrue. Also, how is it that the knowledge that thinks of others is false? It is said "aspects, etc." It means that for the knowledge that thinks it is so, there is no wrong aspect. If asked: How is it? It means that because it is not included within the aspect, it is the outsider included within the aspects, etc. Thus, only the wisdom generated by the establishment does not have the aspect itself, but for all other understandings, there is the aspect itself. If that is the case, then for the knowledge of the establishment, the knowledge that thinks these are other is also the aspect itself, because it is different from the wisdom generated by the establishment. Although the knowledge that thinks of others is indeed false.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ནི་ལོག་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དེས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་གཞལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན། དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང་གཞན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། ཇི་སྲིད་ཅི་སྲིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚེ་དམ་བཅས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་གཞན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པོ་ལ་གནང་ངོ༌། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་པ་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་སྟོན་པན་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གསལ་པ་ཡང་ཡིན་མོད། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པའི་བློ་ཡང་ལོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་རྒྱས་པ་སྨྲ་ན། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ལོག་པ་ཡིན་བའི་ཕྱི་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཡང་ད་ནི་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་དང༌། ཐ་དད་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འགོག་པའི་བློ་རྣམས་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ན་ཕྱོགས་ལ་
གནོད་པར་ཐལ་ལོ། །ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་ནའོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐར་པའི་འབད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། ད་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མི་འདོད་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་འ

【汉语翻译】
如果认为有什么过失呢？那就是颠倒，这样说的。如果需要成立除了能成立的识之外的其他识都是无所缘的，那么，当名为“其他”的识是错乱的时候，因为那个识所对境的所量不存在的缘故，那么什么是宗呢？这就是所要说的，即“那时”。如果认为除了能成立的识和认为“其他”的识之外，还有其他的宗，那么就说“多少，多少”。能成立的识和，认为“其他”的识之外的其他什么是宗呢？当这样立宗的时候，因为后一个认为“其他”的识是错乱的缘故，就允许清净了。另外要说的驳斥是，以比量。为了显示不相违不颠倒，就说“外”。因为这是比量，所以虽然也是以比量来显现，但那也是，如果详细地说，对梦等造成损害的心也是错乱的。那时，梦等的识不是损害，因为损害它的是错乱的识的缘故。如果梦等不存在，那么现在你们佛教徒所成立的一切都是无所缘的，例如像梦等一样，就会变成没有同法之喻。另外要说的损害是“名识”。“以其自身”的意思是，如果承认名识存在，并且以异体和刹那性本身就是识性的理由，那么这个理由就不确定了。如果承认对名识本身的遮止识都是错乱的，那么就会成为对宗的损害。如果认为“看”是，即使没有任何真实存在。因此，因为没有系缚和解脱的缘故。如果认为解脱的努力，如禅定等，都是没有结果的，那么现在有宗派主张者就说“那”。贪欲的词语是指不欲。那是指轮回。任何事物，任何补特伽罗对它有“那”的念头，那就是对它的

【英语翻译】
If one thinks what fault there is, it is said to be reversed. If it is to be established that all cognitions other than the cognition that establishes are without an object, then when the cognition called "other" is mistaken, since the object of measurement of that cognition does not exist, then what is the subject? That is what is to be said, namely "at that time." If one thinks that other than the cognition that establishes and the cognition that thinks "other," there is another subject, then it is said, "How much, how much." What other than the cognition that establishes and the cognition that thinks "other" is the subject? When that is established as the subject, then because the latter cognition that thinks "other" is mistaken, purity is allowed. Another refutation to be stated is "by inference." To show that there is no contradiction and no mistake, it is said "external." Because this is inference, although it is also clear by inference, that is also, if one speaks in detail, the mind that harms dreams and so on is also mistaken. At that time, the cognition of dreams and so on is not harmed, because what harms it is the mistaken cognition. If dreams and so on do not exist, then now all that you Buddhists establish is without an object, for example, like dreams and so on, there will be no example of similar dharma. Another harm to be stated is "name-consciousness." The meaning of "by itself" is that if one admits that name-consciousness exists, and that by the very nature of being different and momentary, it is consciousness itself, then this reason becomes uncertain. If one admits that the minds that prevent name-consciousness itself are all mistaken, then it will become a harm to the subject. If one thinks that "seeing" is, even if there is nothing real. Therefore, because there is no bondage and liberation. If one thinks that the effort of liberation, such as meditation and so on, is fruitless, then now the proponents of established tenets say "that." The word "desire" refers to non-desire. That refers to samsara. Whatever object, whatever person has the thought of "that" towards it, that is towards it.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གླང་པོའི་གཟིགས་ཚུལ་དུ་མཛད་ནས་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་སྟོན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །དེས་དེའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོའོ་བསམ་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་གིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གྲགས་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་ལ་ནི་དམིགས་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་ལའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་ན་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་མ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སླུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་ཡང་བ་ཡིན་ན། དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དམ་བཅའ་བ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་སྣ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཤེས་པའི་ལོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སླུ་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པའི་བློ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་གལ་ཏེ་གནོད་པའི་བློ་
དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་སོ་སྙམ་ན་རྨི་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བློ་བདེན་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ་གནོད་པའི་བློས་བསྐྱེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ཕྱི་རོ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ད

【汉语翻译】
进入。如同进入世间一样，世尊也以象的姿态显现，是显示那个事物和那个事物接近呢，还是仅仅是显示呢？“在那里”是指世尊所接近显示的事物。“以其之意”是指轮回的众生，以其之意所说的经部等。“以世间一切的声名”也是对于所说之事的陈述。对于它，即对于无明本身，没有显示出与一切对境相分离。对于它，即对于无明本身。即使没有一切对境。“如果显示无过失性”，那么“它的”是指无对境的立证的随同推论本身，因为无对境，所以从无对境的随同推论中，无对境本身没有成立吗？对于此的陈述是“无欺骗”。如果具有对境本身是更容易成立的，那么，由此成立者所产生的知识，是具有同法者，名为譬喻，因为是相同的方面。如果这样，或者与此相异的誓言，仅仅是被认为是颠倒的。“彼歧异”是指以他人所知的歧异为先导的过失。如果认为如何才能不变成无边际呢？“与此相异”这样说了。如果认为不欺骗的知识也是无对境的，那又如何呢？“无欺骗”这样说了。如果对于梦等有损害的意识本身是具有对境的，那么，梦等和成立无对境的场合的同品方面本身会变成，如果损害的意识
是具有对境的，那么，那时仅仅由此是不决定的，如果这样认为，那么说了“梦等”。对于梦等有损害作用的意识，真实性是通过不缘梦等而成立的，而不是损害者的具有对境。由此产生是指由对梦等有损害的意识所产生。“有识和不异”等所陈述的是“刹那”。知识是刹那的，而不是外境。因为那个原因，具有外境的对境本身没有成立。外境的

【英语翻译】
Entering. Just as entering the world, the Blessed One also appears in the manner of an elephant, is it to show that thing and that thing are close, or is it just to show? "There" refers to the things shown closely by the Blessed One. "With its intention" refers to the beings of samsara, the sutras spoken with their intention. "With the fame of all the world" is also a statement about what is said. For it, that is, for ignorance itself, it has not been shown to be separated from all objects. For it, that is, for ignorance itself. Even if there are no objects at all. "If faultlessness is shown," then "its" refers to the inference that follows the proof of no object itself, because there is no object, so from the inference that follows no object, is it not established that there is no object itself? The statement for this is "non-deceptive." If having an object itself is easier to establish, then the knowledge produced by the establisher is a co-property, called an example, because it is the same aspect. If so, or a vow different from this, it is only considered to be inverted. "That difference" refers to the fault that is preceded by the difference known by others. If you think about how it cannot become limitless? "Different from this" is said. If you think that non-deceptive knowledge is also without an object, then how is it? "Non-deceptive" is said. If the mind that harms dreams, etc., is itself with an object, then the similar aspect of the occasion of dreams, etc., and establishing no object will become, if the mind that harms
is with an object, then at that time it is only uncertain by this, if you think so, then "dreams, etc." is said. For the mind that harms dreams, etc., the truth is established by not focusing on dreams, etc., but not the harmer's having an object. What is produced by this means what is produced by the mind that harms dreams, etc. What is stated by "having consciousness and not being different" etc. is "momentary." Knowledge is momentary, not external. Because of that reason, the object with the external object itself is not established. The external

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་བློ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཤེས་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་པ་རྨི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅིག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་དང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འགྱུར་ལ་རགས་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཆག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་ནམ་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྱད་ཅི་ཡོང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ན་མ་ཁྱི་རོལ་གྱིས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གཞན་སེལ་བ་དང་བཅས་པར་བསམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་སྙམ་ན། སླུ་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན་དངོས་སུ་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིག་པ་དེ་ལས་
གཞན་པའི་རིག་པས་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེའི་རང་བཞིན་གསུངས་སོས། །དེའི་རང་བཞིན་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་རིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རིག་པ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གསལ་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་རིག་བར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་ཡང་རང་ལས་འགྱུར་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་ནི་རང་ནི་ཁོ་ན་གསལ་བར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏྲེ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་བདག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་མོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བདག་དེའི་མཐོང་བྱེད་ག་ལས་འདོད། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། རང་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་པ་ནིའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་རིག་བར་བྱ

【汉语翻译】
这是认为没有对境的意思。如果你们认为没有对境本身也不能成立，因为刹那的智慧是对所认识的事物有对境的缘故。如果这样认为，经中说这是他人的观点，意思是说以其他的对境成为有对境，这是我方的观点。如果以和的自性成为有对境，那么这个时候依赖于变化，因为自己的自性被认为是所缘的缘故。像这样说是属于我方的观点。因为成为了识的自在，所以才是有对境，因此不是因为有对境。对境是不同的，意思是说和执著的对象是不同的。那个是外境还是知识都可以，有什么区别呢？这是他人的想法。对此的陈述是刹那本身。暂时随之而来的对境，在其他的知识中，不是由外境成为有对境，因为那是通过多种方式自我对境，并且已经考虑了排除其他因素。如果推理是不欺骗的，怎么会没有对境呢？经中说没有欺骗。如果又认为那是现量本身，经中说如果实际去做。成为那个智慧的主体的刹那本身，不能被不同于那个智慧主体的其他智慧所抓住。如果这样提问，经中回答了那个自性。如果认为那个自性不是知识，其他的也会成为知识吗？经中说没有知识。因为意义明确，其他不合理，所以承认了不同的知识者。显现也是从自身变化而来，这样的话，看到的就是自己显现，就像承认的那样，不同的显现者有什么用呢？这是他的想法。或者具有自性的特征，体验蓝色等事物的是观看者，如果这样认为，那么这个时候那个主体的观看者从哪里来呢？如果不是这样，就会导致无穷无尽的过失。如果是自证，那么就这样说，自己认识自己。蓝色等事物也是自己认识

【英语翻译】
This is the meaning of thinking that there is no object. If you think that the absence of an object itself cannot be established, because the momentary wisdom has an object in relation to what is known. If you think so, it is said in the sutra that this is the view of others, meaning that with other objects, it becomes an object, which is our view. If it becomes an object with the nature of 'and', then at this time it depends on change, because one's own nature is considered to be the object. Saying it like this belongs to our side. Because it has become the freedom of consciousness, it is an object, so it is not because it has an object. The object is different, meaning that it is different from the object of attachment. Whether that is an external object or knowledge, what is the difference? This is the thought of others. The statement about this is the moment itself. The object that comes along temporarily, in other knowledge, is not made an object by the external object, because it is self-objectified in many ways, and it has been considered to exclude other factors. If reasoning is not deceptive, how can there be no object? It is said in the sutra that there is no deception. If you think that it is manifest itself, it is said in the sutra if you actually do it. The moment itself that becomes the subject of that wisdom cannot be grasped by other wisdom that is different from the subject of that wisdom. If you ask this question, the sutra answers that nature. If you think that that nature is not knowledge, will others become knowledge? It is said in the sutra that there is no knowledge. Because the meaning is clear, other things are unreasonable, so different knowers are acknowledged. Manifestation also comes from the change of oneself, in this way, what is seen is one's own manifestation, just as one acknowledges, what is the use of different manifesters? This is his thought. Or the characteristic of having self-nature, the one who experiences blue and other things is the viewer, if you think so, then at this time where does the viewer of that subject come from? If it is not like this, it will lead to endless faults. If it is self-awareness, then say so, one knows oneself. Blue and other things are also known by oneself.

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་བདེ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་གཅིག་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་དང་སྔོན་པོ་ཡང་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་གི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་རྨི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡུལ་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་འཐད་དད་པས་གཅིག་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་རིག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་པས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་རྒྱུར་ནའོ། །དེའི་སེ་ཁྱབ་བྱེད་ན་མཁའ་ལ་སོག་པར་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དག་བཅིང་ནས་པ་དང་གྲོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞང་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཅིང་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཐར་པ་ལ་འབད་བ་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཁྱོད་དོ་སྙམ་ན། ཕྱི་སོགས་ཞེ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་འདིར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་
ལའོ། །མི་འཐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མར་ཁས་ལེན་ན་ཐར་པ་ལགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། ཚད་མས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མངོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དག་ལས་སོ། །འདི་དག་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གནོད་བྱེད་བསྐ

【汉语翻译】
是……的意义。 所谓的二者自性，是指物质和自明之自性。 认识之境和认识之主体，安乐是一体的。因此，认识的自性和物质的自性，二者合一才是合理的。 因此，我和蓝色也因认识之境和认识之主体的自性而成为一体。 如果有人说，蓝色和认识蓝色的主体，因为境不同，怎么能成为一体呢？ 所谓境不同是……。 如果因为境不同就不是一体，那么，认识的主体也因为自性不同，怎么会是一体呢？ 所谓“那样”，是指如果境不同就会导致自性不同。 这样一来，就会导致虚空等也成为自性。 如果是那样，那么束缚和解脱等等就不是其他的，所谓颠倒的说法就是束缚和解脱。 难道认为不应该努力获得解脱吗？ 如果认为对外界等进行区分是暂时的，那么就说了“外”等。 这是在思考因为没有分别念，所以这个名称不会改变。 所谓“此”，是指有知觉的本身。 所谓“不合理”，是指不合逻辑。 如果因为没有其他方式而仅仅承认是分别念，那么就说了“是解脱”。 同样，也必须承认不是量，因为没有量可以成立。这是……的意义。 具有与习气相关的自性的显现是什么？ 所谓“不显现”，是指未经分别的自性。 所谓“此也”，是指非欺骗性的胜义谛本身。 所谓“从彼等遣除”，是指从亲近和教法中遣除。 所谓“此等成立的”，是指其他的。 对此的陈述是“此是”。 如果认为因为一切都是颠倒的，所以像佛教的观点一样，为什么不对外道等也生起信心等呢？ 就说了“佛”。 为什么认为没有损害呢？ 就说了“那样”。 如果说即使有习气，也会造成损害，那么，损害者……

【英语翻译】
That is the meaning of... The so-called nature of both refers to the nature of substance and self-awareness. Whatever is the object of knowledge and the subject of knowledge, bliss is one. Therefore, it is reasonable for the nature of realization and the nature of substance to be one. Therefore, I and blue also become one by the very nature of the object of knowledge and the subject of knowledge. If someone says, how can blue and the subject that cognizes blue be one, since the objects are different? The so-called different objects are... If it is not one because the objects are different, then how can the subject of cognition also be one, since the natures are different? The so-called "that way" means that if the objects are different, it will cause the natures to be different. In that case, it will cause the sky and so on to also become nature. If that is the case, then bondage and liberation, etc., are not other, and the so-called inverted statement is bondage and liberation. Do you think that you should not strive for liberation? If you think that distinguishing between the outside world and so on is temporary, then you have said "outside" and so on. This is thinking that because there is no conceptualization, this name will not change. The so-called "this" refers to the very existence of consciousness. The so-called "unreasonable" means illogical. If you admit that it is only conceptualization because there is no other way, then you have said "it is liberation." Similarly, it must also be admitted that it is not valid cognition, because there is no valid cognition to establish it. That is the meaning of... What is the appearance that has the nature of being related to habitual tendencies? The so-called "non-manifest" refers to the nature of being undifferentiated. The so-called "this also" refers to the very nature of the non-deceptive ultimate truth. The so-called "removing from those" refers to removing from intimacy and teachings. The so-called "established by these" refers to others. The statement about this is "this is." If you think that since everything is inverted, why not generate faith and so on in non-Buddhists and so on, just like the Buddhist view? Then he said, "Buddha." Why do you think there is no harm? He said, "That way." If you say that even if there are habitual tendencies, it will cause harm, then the harmer...

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གེགས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མེད་ན་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཇི་ལྟར་རྩོད་པ་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལའོ། །ཅི་སྟེ་བག་ཆགས་སད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཚིག་བརྒྱས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེས་སོ། །བློའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་བློའོ། །དེ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །རྣམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ནི་བདེན་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་གང་གིས་བྱས། ཇི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སེལ་བྱེད་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
རྟོགས་པའམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ན། གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་དེའི་བག་ཆགས་སད་པའི་དོན་དུ་ཚིག་འཇུག་གོ །དེས་ན། གལ་ཏེ་བློ་ནི་མི་བདེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་སད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ལ་འོ་ན་ཞེས་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་བདེན་པའི་དོན་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སླུ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་ན་མི་བདེན་པའོ། །དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་པས་ནི་གནོད་བྱེད་མེད་པས་སོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་འཐད་སྙམ་ན་གཅིག་ལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རང་གིས་དེར་མི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤ

【汉语翻译】
产生的原因就是习气本身。如果不是这样，如果没有妨碍的正见，怎么知道是错乱，怎么辩论，怎么理解对方的驳斥，这不合理。如果这样想，就说了“如果对于它”。对于对方来说。如果习气苏醒没有显现，那么即使说一百句也无法理解，如果这样说，那么对此要说的是“那是不真实的”。“以它”的意思是“以那种方式”。“心的”的意思是“苏醒的心”。“如果是那样”的意思是“即使是虚假的”。“分别”的意思是“不会变成有些是真实的，有些是虚假的，而是全部都变成虚假的”。你们佛教徒用什么来区分清醒和梦境的意识呢？“对于如何是损害的意识”的意思是，就像对于梦境等意识有消除的对境一样，对于清醒的意识则没有任何对境。“如何舍弃这个呢？”
就说了“理解吗”。“就像那样”的意思是，当像那样成为苏醒的习气时，必定理解到会为了他人而努力，为了那个习气苏醒的意义而使用语言。因此，对于“如果心是不真实的”等提问，回答是“因为没有那样的习气苏醒”的意思。对于这个提问“那么”。对此要说的是“习气”。不真实的意思是没有对境。如果想“怎么会欺骗呢？”，就说了“颠倒”。“仅仅是这个”的意思是“仅仅是与习气相关”。如果梦境等意识不是以损害的意识的力量成为不真实的意义，那么对于清醒的意识来说，不是损害，如果确定了，就是不真实的。如果想“实际上会怎么样呢？”，就说了“以什么”。“因为没有那个”的意思是“因为没有损害”。在这里，其他人说了“如果”。“这个”的意思是清醒的意识。“另一个”是梦境的意识。如果想“这怎么合理呢？”，就说了“对于一个”。“自己不会在那里被欺骗”是剩余的部分。回答是“那是”。

【英语翻译】
The cause of arising is that very habit. If it is not so, if there is no correct knowledge that obstructs, how can one know it is delusion, how can one argue, and how can one understand the opponent's refutation? If one thinks this is unreasonable, then it is said, "If for that." For the opponent. If the awakened habit is not manifest, then even with a hundred words, there is no understanding, if one says so, then what is said to this is, "That is not true." "By it" means "in that way." "Of the mind" means "the awakened mind." "If it is so" means "even if it is false." "Distinction" means "it will not become that some are true and some are false, but all will become false." By what do you Buddhists distinguish between the consciousness of wakefulness and dreams? "For how is it a damaging consciousness" means that just as there is an object of elimination for the consciousness of dreams and so on, there is no object at all for the consciousness of wakefulness. "How is this abandoned?"
It is said, "Understand?" "Just like that" means that when it becomes an awakened habit like that, it is certain that one will strive for the sake of others, and language is used for the meaning of that awakened habit. Therefore, to the question "If the mind is not true," the answer is "Because there is no such awakened habit." To this question, "Then." To this, it is said, "Habit." The meaning of untrue is without an object. If one thinks, "How can it deceive?" it is said, "Inverted." "Only this" means "only related to habit." If the consciousness of dreams and so on does not become an untrue meaning by the power of damaging consciousness, then for the consciousness of wakefulness, it is not damaging, and if it is certain, it is untrue. If one thinks, "How will it actually become?" it is said, "By what." "Because there is not that" means "because there is no damage." Here, others said, "If." "This" means the consciousness of wakefulness. "The other" is the consciousness of dreams. If one thinks, "How is this reasonable?" it is said, "For one." "One will not be deceived there by oneself" is the remainder. The answer is, "That is."

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དག་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལོག་པའི་དབྱེ་བ་དང་མྱུར་བ་དང་ཡུན་རིང་པོར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སླུ་བ་ལ་སོགས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། རྣམ་འགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བལྟའོ་ཞེ་ན། མི་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཀུན་མི་སླུ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཟློག་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གློ་བུར་དུ་མི་སྲིད་པ་ཇི་སྟེ་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དོན་ལ་དམིགས་
པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཏེ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེས་ཡང་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་སླུ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་དོན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རིག་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཚད་མས་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིག་པ་དེ་རིག་པ་སྔ་མ་དེ་ལས་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་འགའ་ཞིག་རིག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་མོད་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་དུའོ། །གཞན་གྱིས་ག

【汉语翻译】
虽然一切知识都与习气有关联。正如蓝色变异的差别，以及快速和长久地消逝一样，为何不会在不欺骗等方面发生变化呢？肯定会发生变化。如果认为因为与习气相关联没有差别，所以蓝色等的差别也不合理，那么就说了“各种各样”。如果说要观察，那就是“并非如此”。另外，婆罗门，按照你的观点，一切知识都是有对境的。因此，即使在与事物相关联上相同，但并非所有知识都是不欺骗的，同样，有些是不欺骗的，有些不是这样，这种颠倒在没有对境的相同情况下，突然不可能发生，怎么会不可能呢？肯定会发生。这里对方说道，对于以事物为对境的次第来说，与习气相关联是不可能的，因为一切知识都被视为特别执着于事物。对此，说了“那不是”。对于损害某些知识的知识，如何执着于无境，即不成立的这个道理，其他人提到了“世间”等等。即使是“天”这种方式，也是没有意义的，因此不是具有不欺骗性。如果说是跟随先前所见的而变化的，那么那时，习气怎么不是原因呢？习气本身就是原因。用比喻来说明，也用在意义上，这就是“这种知识”。如果不是这样，那就是如果所有确定都是世俗自性的量，那么那时。如果具有颠倒显现，因此确定是这样显现，难道世间人也没有吗？那么，那也会变成量吗？这里说了。如果知识是颠倒等等，那么那时就承认这个知识是从先前的知识产生的，就像绳子上的蛇的错觉一样。如果认为有些知识是先前知识的原因，那么就说了“因此”。“正是如此”就是指作为先前知识的原因。

【英语翻译】
Although all knowledge is related to habitual tendencies. Just as the distinctions of blue variations, and the quick and long-lasting perishing, why would it not change in terms of non-deception and so on? It will definitely change. If it is thought that because there is no difference in being related to habitual tendencies, the distinctions of blue and so on are also unreasonable, then it is said, "Various kinds." If you say to observe it, that is, "It is not so." Furthermore, Brahmin, according to your view, all knowledge is with an object. Therefore, even if it is the same in being related to things, but not all knowledge is non-deceptive, similarly, some are non-deceptive, and some are not like that, this reversal in the same situation without an object, how could it suddenly not happen? It will definitely happen. Here, the opponent says that for the sequence of focusing on things, it is impossible to be related to habitual tendencies, because all knowledge is seen as particularly attached to things. To this, it is said, "That is not." For the knowledge that harms some knowledge, how does it grasp without an object, that is, the reason for not being established, others mentioned "the world" and so on. Even the way of "heaven" is meaningless, therefore it is not with non-deception. If it is said to change by following what was seen before, then at that time, how is habitual tendency not the cause? Habitual tendency itself is the cause. Using an analogy to explain, it is also used on the meaning, this is "this knowledge." If it is not like that, that is, if all certainties are not the measure of conventional nature, then at that time. If there is a reversed appearance, therefore the certainty is that it appears like this, don't worldly people also have it? Then, would that also become a measure? Here it is said. If knowledge is reversed and so on, then at that time it is admitted that this knowledge is produced from the previous knowledge, just like the illusion of a snake on a rope. If it is thought that some knowledge is the cause of previous knowledge, then it is said, "Therefore." "It is just like that" refers to being the cause of previous knowledge.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ལ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་འདས་པའི་ཤེས་པ་ལའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཕྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་ངེས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་མིན་པ་དངོས་པོ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་རམ་ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེར་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ལས་དོན་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་དོན་མོད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་ལས་ནི་གང་དུ་ཡང་དོན་
ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་པར་ངེས་པ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་མོད་སྙམ་པའི་ངེས་པ་ནི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེར་ཡང་དོན་མོད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དོན་ནི་འགའ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཀྱང་གཞི་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་མི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་པ་སྔོན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སད་པའི་ཀ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གནོད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་གཞན་གྱི་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་དེས་ནའོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསལ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་པས་གཉེན་པའོ། །འདི་འདྲ་བའི་བློ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསླད་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བ་མ

【汉语翻译】
说“ཞན་ལ་”是指过去的知识。对此的说法是“一切”。如果认为存在“是意义”的确定，并且因为那个确定，如果认为“如果不是那样”意味着“不应该获得意义”，不应该那样考察，那是不合理的，因为认为“是外在意义”的确定，不会改变为非世间事物等声音颠倒显现等等，难道不是存在吗？因此，在那里也同样从确定中会产生获得意义。因此，认为从量成立证实的“意义多”的确定中，任何地方都不会有获得意义，是这样认为的。如果确定“没有意义”不也是错误吗？从那之中又如何变成“没有意义”的说法呢？说“对于意义”。“那”是指也进入意义，所以不是不确定。认为“意义多”的确定，因为没有进入意义，凭借什么在那里也会进入“意义多”的确定呢？意义是什么也不可能存在的。习气也完全知道是有基的，本身就是显现为意义的损害者。因为那个原因，对于醒觉的知识来说，对治是不可能的，完全不是。然而，确定为习气的原因，这才是损害者。指示那本身就是“知识先前所见”。“醒觉的柱子等”是指他人安置佛陀的方式。“那”的状况是瑜伽士的状况。“这个损害”是指醒觉的柱子等等的损害。那样迎接佛陀的怀疑之后，指出说出他人的驳斥，指示那本身就是“因此”，即佛陀因此。“暂时对于这个生起来说，对于醒觉的知识来说，损害的知识”是剩余，这是他人所说，这是舍弃，与前面相关联。如果怀疑如何消除，就与“像这样”等等连接。您，是指佛陀的对治。“像这样”的智者，如果也是瑜伽士，那时被涅槃所染污又如何呢？瑜伽士不

【英语翻译】
Saying "zhan la" refers to past knowledge. The statement about this is "everything." If there is a certainty that "it is meaning," and because of that certainty, if it is thought that "if it is not so" means "one should not attain meaning," one should not investigate in that way, it is unreasonable, because the certainty that "it is external meaning" will not change into the inverted appearance of non-worldly things, etc., isn't it existent? Therefore, there too, from certainty, the attainment of meaning will arise. Therefore, it is thought that from the certainty of "much meaning" established by valid cognition, there will be no attainment of meaning anywhere. If the certainty of "no meaning" is not also an error? How can it become the saying of "no meaning" from that? It says, "For meaning." "That" refers to also entering into meaning, so it is not uncertain. The certainty of thinking "much meaning," because it has not entered into meaning, by what will the certainty of thinking "much meaning" enter there? Meaning is something that cannot exist at all. Habitual tendencies are also fully known to be based, and are themselves the harmers that appear as meaning. Because of that reason, for awakened knowledge, the antidote is impossible, not at all. However, the certainty of being the cause of habitual tendencies, that is the harmer. Indicating that itself is "knowledge previously seen." "Awakened pillar, etc." refers to others arranging the manner of the Buddha. "That" state is the state of a yogi. "This harm" refers to the harm of the awakened pillar, etc. After welcoming the doubt of such a Buddha, pointing out the refutation of others, indicating that itself is "therefore," that is, the Buddha therefore. "For this arising for the time being, for awakened knowledge, harming knowledge" is the remainder, this is what others say, this is abandonment, related to the previous. If you doubt how to eliminate it, connect it with "like this," etc. You, refers to the antidote of the Buddha. If those who are wise "like this" are also yogis, then how is it that they are defiled by nirvana? Yogis do not

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་འདི་འདྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་ཡང་བློ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམ་པ་དེ་འདི་དབང་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་དང་
བཅས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དེ་སྨིག་རྒྱུའི་བློ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གནོད་བྱེད་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གནོད་བྱེད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རང་གིས་མི་ཤེས་པའི་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་དང་བློ་ཡིན་པར་དེ་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་ཚེ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་གནོད་བྱ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེས་གཞན་གནོད་དེ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་བྱེད་དེ་སམ་ངེས་ཏེ། བློ་ཡང་ཡིན་ལ་གནོད་བྱ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གནོད་བྱེད་ལས་གཞན་པའི་བློ་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ལས་གཞན་པའང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འགལ་བ་སུན་དབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ལོག་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་པ་

【汉语翻译】
是，像这样说，是指无所缘的本身。您的“是”是指与所缘一起成立的那些。因此，等等，是指要损害的本身成立。凡是心，就是应该损害的，例如海市蜃楼等的心一样。柱子等的心相，这个是现量，应该观察连接。所谓的“希望本身”，如果成立与对治一起的那些，那时就是希望本身，因为海市蜃楼的心等与对治一起的缘故。柱子等的心相的自性，如果是海市蜃楼等自性损害的话，那就是希望本身。所谓的“执著”，执著瓶子等的相，也认为是应该损害的本身。对此的陈述是这样说的。这样，损害者不是存在的，因为想要说断除根本的是损害者，而不是海市蜃楼的知识等其他的。因此，无论如何，海市蜃楼等的知识也说柱子等的知识与对治一起，这是自己不了解的揭示。如果凡是心就是应该损害的，那时损害的心本身是应该损害的还是不是？如果是，那它如何损害其他的？如果不是，那时损害者是三摩地，也是心，但不是应该损害的，例如损害者的心一样。或者认为损害者之外的心是应该损害的，那时之外也如先前一样，无穷等过失反驳。佛陀等的知识之外的知识，成立是其他的知识也是虚假的，这不是希望，如果这样说。对此的陈述是，这里也是这样说的。梦等之中存在的颠倒的心，依赖于对治本身，因为与颠倒没有差别的缘故，如果这样说。对此的陈述是，先前本身等等。颠倒

【英语翻译】
Yes, saying "like this" refers to the absence of an object of focus itself. Your "is" refers to those that are established together with an object of focus. Therefore, and so on, it is to establish that which is to be harmed itself. Whatever is mind is that which is to be harmed, like the mind of a mirage and so on. The appearance of the mind of a pillar and so on, this is direct perception, the connection should be observed. The so-called "hope itself," if those together with the antidote are established, then it is hope itself, because the mind of a mirage and so on are together with the antidote. The nature of the appearance of the mind of a pillar and so on, if it is the nature of a mirage and so on that harms, then it is hope itself. The so-called "grasping," grasping the characteristics of a vase and so on, is also considered to be that which should be harmed itself. The statement about this is said like this. Thus, the harmer is not existent, because it is desired to say that which cuts off the root is the harmer, but not the knowledge of a mirage and so on. Therefore, in any case, the knowledge of a mirage and so on also says that the knowledge of a pillar and so on is together with the antidote, this is a revelation that one does not understand oneself. If whatever is mind is that which should be harmed, then is the mind that harms itself that which should be harmed or not? If it is, then how does it harm others? If it is not, then the harmer is samadhi, and is also mind, but is not that which should be harmed, like the mind of the harmer. Or if it is thought that the mind other than the harmer is that which should be harmed, then the other is also like before, the fault of infinity and so on is refuted. The knowledge other than the knowledge of the Buddha and so on, the knowledge that establishes that other knowledge is also false, this is not hope, if it is said so. The statement about this is, here also it is said like this. The inverted mind that exists in dreams and so on, relies on the antidote itself, because there is no difference from inversion, if it is said so. The statement about this is, the previous itself and so on. Inverted

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡིན་ཡང་བག་ཆགས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པ་ལས་བློ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཅིའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་བློ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །
རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དག་གི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བློའོ། །འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་མ་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པ་དེ་མ་ཐག་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་བའི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཡང་ལོག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ལུས་པའི་ནུས་པ་སྟེ་མཐུ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོག་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ནམ་ཀ་བའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་གནོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བསྟན་བཅོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དཔེ་ཡང་མི་འགྲིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བློ་གནོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་འཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བློས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་བློས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མི་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
即使是您，由于习气有大小，所以一切心都是差别次第的事物。由此，成为所害和能害的对境。如同由于与何种事物相关联的缘故，一切心都是颠倒的，但也同样是所害和能害的事物。

瑜伽士以及贪欲等灭尽者的相是什么，就是与此相相应的心。贪欲等灭尽者和瑜伽士入睡的相，是了知的。如果了悟有差别，那么世尊立即断除了贪欲，因此这本身就是相违的理由。如同梦中柱子等之识，由于具有对治而成为颠倒，同样柱子等之识也是颠倒的。柱子之识的对治也是如来之意。因此，那也应成颠倒，这是其含义。

那不是阻碍一切理由的力量，也就是威力。然而，那样的东西对一切理由来说都是相违的。具有特殊的对治本身不是，也就是说，颠倒之识的特征的特殊对治本身，并不是成立佛陀的。如是等，也表明不会成为理由。

何时柱子的功德本身，也因为论典的承诺而只是需要成立的。如果认为因为那会造成损害，所以只会成为相违的理由，那么就说了“论典”。以比量显示损害，就是“如果”。说出相反的能立，就是“成为争论的基础的”。“仅见”是指在相似的方面，仅凭见到就能成立的，就那样说。

“真实”是指使例子也不成立的。“或者”，如果说在世俗中，损害梦境的心不是所害，那么那时柱子等的心在世俗中也不是所害。对此，没有什么可说的。 “以心”是指以见到梦境的心。“如梦等”，是指如同梦境的柱子等之识不被损害那样。

【英语翻译】
Even for you, since habits vary in size, all minds are objects of different levels. From this, they become the objects of what is harmed and what harms. Just as all minds are inverted due to their association with certain objects, they are also objects of what is harmed and what harms.

The characteristic of yogis and those who have exhausted desire, etc., is the mind that possesses that characteristic. The characteristic of those who have exhausted desire, etc., and yogis who are asleep is knowing. If there is a difference in realization, then the Blessed One immediately cut off desire, so this itself is a contradictory reason. Just as the consciousness of pillars, etc., in a dream is inverted because it possesses an antidote, so too is the consciousness of pillars, etc., inverted. The antidote to the consciousness of a pillar is also the mind of the Thus-Gone One. Therefore, that too should be inverted, which is the meaning.

That is not obstructing the power, that is, the strength, of all reasons. However, such a thing would be contradictory to all reasons. The possession of a special antidote itself is not, that is, the special antidote to the characteristic of inverted consciousness itself is not what establishes Buddhahood. Similarly, etc., also shows that it will not become a reason.

When the qualities of a pillar itself are also only to be established because of the treatise's commitment. If it is thought that because that would cause harm, it would only become a contradictory reason, then "treatise" is said. Showing harm by inference is "if." Stating the opposite proof is "that which has become the basis of dispute." "Merely seeing" refers to that which, in a similar aspect, is established by merely seeing, that is what is said.

"Truly" means making the example also not valid. "Or," if it is said that in conventional truth, the mind that harms a dream is not what is harmed, then at that time, the mind of pillars, etc., is also not what is harmed in conventional truth. There is nothing to say about that. "By mind" refers to the mind that sees the dream. "Like a dream, etc." refers to just as the consciousness of pillars, etc., in a dream is not harmed.

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
རྨི་ལམ་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བློས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་བདེན་པར་
ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གནོད་སྙམ་ན། དེའི་གཞལ་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཞལ་བྱ་མ་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། གང་གི་ཚེ་རིགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་ལའོ། །དེ་ལས་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་ལའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཤེས་པ་ཉེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ་དོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ན་གལ་ཏེ་སད་པའི་བློ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་དང་མཚུངས་པ་དེའི་ཚེ་ངེད་ལ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོས་ཅི་ཞིག་དོགས་ཏེ། འདིར་དྲན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བློ་ཉིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེའི་རྒྱན་དེ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུས་ན། གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པ་དང་བྲམ་ཟེ་རྟག་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདྲ་བ་དང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་སྤྱིར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདྲ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང་བྲམ་ཟེ་རྟག་ལའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་དམ་བདག་གི་ཆོས་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་རྨི་ལམ་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་
རིག་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡི

【汉语翻译】
如果有人说，即使是制造梦境损害的意识，也不会损害梦境，因为梦境与不真实没有区别。对此可以说，这是“大小”。“因为真实”的意思是因为有对境。那么，如何损害呢？回答说：“它的衡量对象”。“它”指的是它的衡量对象没有被确定。“它”指的是颠倒认知的自性。当“在理智时”指的是在梦境的意识中。“从那之中返回”指的是从梦境的意识的对境中返回。“对于其他”指的是对于梦境的意识。“能成立的知识错误”指的是理由的意义，即在成立怀疑时，如果清醒的意识也与梦境的意识相同，那么我们怀疑损害者和被损害者的事物是什么呢？“在此要记住”指的是要记住成立损害者的理由的意识本身。以前成立的知识本身，现在也简略地叙述它的装饰，这就是它的意义。解释前半部分是“使理解”等等。因为是誓言意义的一部分原因，所以不能说理由的知识是不同的。就像这样，知识本身是法，理由也是它本身。如果说佛教徒和婆罗门是常存的。“在那之中”的意思。“然而，从相似和非知识中返回存在于所有理解中，因此它本身会变成普遍的”，回答说：“相似和”已经说了。对于两者来说，指的是佛教徒和婆罗门是常存的。对此可以说，“这”的意思。“在事物中”指的是在胜义谛中。“理解”指的是这个普遍的意义是什么呢？意义是说体验，即知识是法。同样，忆念说自己的相续或自己的法等等，是“具有特点”。矛盾本身是因为遍及具有对境本身。例如，梦境成立，空性是因为一切都具有对境。如何自己
认识本身是果

【英语翻译】
If someone says that even the consciousness that causes harm to dreams will not harm dreams, because dreams are no different from untruth. To this it can be said that this is "size." "Because it is true" means because there is an object. Then, how does it harm? The answer is, "Its object of measurement." "It" refers to its object of measurement not being determined. "It" refers to the nature of inverted cognition. When "in reason" refers to in the consciousness of dreams. "Returning from that" refers to returning from the object of the consciousness of dreams. "For others" refers to for the consciousness of dreams. "The knowledge that can be established is wrong" refers to the meaning of the reason, that is, when establishing doubt, if the consciousness of being awake is also the same as the consciousness of dreams, then what do we doubt about the things of the harmer and the harmed? "Here to remember" refers to remembering the consciousness itself of the reason for establishing the harmer. The knowledge itself that was established before, now also briefly narrates its adornment, that is its meaning. Explaining the first half is "to make understand" and so on. Because it is part of the reason for the meaning of the vow, it is not possible to say that the knowledge of the reason is different. Like this, knowledge itself is the dharma, and the reason is also itself. If it is said that Buddhists and Brahmins are permanent. "In that" means. "However, returning from similarity and non-knowledge exists in all understandings, therefore it itself will become universal," the answer is, "similarity and" has been said. For both, it refers to Buddhists and Brahmins being permanent. To this it can be said, "this" means. "In things" refers to in the ultimate truth. "Understanding" refers to what is the meaning of this universal? The meaning is saying experience, that is, knowledge is the dharma. Similarly, remembering saying one's own continuum or one's own dharma, etc., is "having characteristics." Contradiction itself is because it pervades having an object itself. For example, dreams are established, emptiness is because everything has an object. How self
knowing itself is the result

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཕྱིའི་དོན་སྨྲ་བས་བརྗོད་པའོ། །འབད་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཉིད་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད། རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་འཐད་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་ཅི་ཡོད་དེ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མེད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །ལན་འདི་ནི་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགོས་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཔྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དོན་དུ་རེ་ཞིག་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་མོད། རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་བརྟགས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མངོན་པ་ཐམས་
ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་དོན་ཏོ

【汉语翻译】
那么，所谓“识”等等。这里是外道所说的。所谓“在此努力”，是指从无所缘的自性中成立。所谓“如何”，是指有所缘。如果成立了无所缘，就会改变世间的名言，是这样吗？（答：）所谓“所缘”。如果名言不那样改变，即使那样，成立了无所缘，也有其他的果吗？（答：）说了“从名言”。那时，所谓“名言如何”的声明是由人所作，那样它就变成了由人所作，但成立声明不由人所作的合理的道路有什么果呢？什么也没有。（问：）或者如果不是不由人所作，那时祭祀等的名言就会消失吗？（答：）说了“谁”。所谓“因此”，即使不是由人所作。所谓“彼”，是指祭祀等。所谓“分别”，是因为确定不由人所作。所谓“另外”，是指“唯识”这个。这个回答对于其他的佛和佛也是一样的。说那个就是“不由人所作”。又，所谓“另外”等等，是说必要。所谓“彼”，是指贪欲等过患的灭尽。审查那个就是“外道”。为了分别的意义，暂时说其他的宗派，就是“如果”。所谓“具有彼的相”，是指外面的蓝色等相，谁具有，那就是具有彼的相。又，所谓“彼”，是指蓝色等义。那时，没有相的那个本身看见一切，考察一些相有什么必要？那个确定认识的相，这个本身的意义就是看见的相。不是蓝色等的相，是这个意思。因此，所有的显现都是无相的，这样成立了吗？（答：）对于这个，说“那时”。所谓“二者”，是指识和义。

【英语翻译】
Then, the so-called "consciousness" and so on. Here, it is stated by the externalists. The so-called "effort here" means establishing from the nature of having no object of focus. The so-called "how" refers to having an object of focus. If one establishes the absence of an object of focus, will it change the worldly terms? (Answer:) The so-called "object of focus." If the terms do not change in that way, even so, is there another result in establishing the absence of an object of focus? (Answer:) It is said, "From terms." At that time, the statement of "how are the terms" is made by a person of learning, and in that way, it becomes made by a person. But what is the result of the reasonable path of establishing that the statement is not made by a person? There is nothing. (Question:) Or, if it is not not made by a person, then the terms of offerings and so on will disappear? (Answer:) It is said, "By whom." The so-called "therefore" means even if it is not made by a person. The so-called "that" refers to offerings and so on. The so-called "discrimination" is because it is determined that it is not made by a person. The so-called "other" refers to this "only consciousness." This answer is the same for other Buddhas and Buddhas. Saying that is "not made by a person." Furthermore, the so-called "other" and so on, is to state the necessity. The so-called "that" refers to the exhaustion of the faults of desire and so on. Examining that is the "external." For the sake of the meaning of discrimination, temporarily stating the other's sect is "if." The so-called "having its aspect" refers to the external blue and other aspects, whoever has it, that is having its aspect. Also, the so-called "that" refers to the meaning of blue and so on. At that time, that which has no aspect itself sees everything, what is the need to examine some aspects? The meaning of this very aspect of definite cognition is the aspect of seeing. It is not the aspect of blue and so on, that is the meaning. Therefore, is it established that all appearances are only without aspects? (Answer:) To this, it is said, "At that time." The so-called "both" refers to consciousness and meaning.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་བས་དོན་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །བློ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་བས་འདོད་པའི་བློ་མེད་པར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་མདོ་སྡེ་པས་བློ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་བློ་མེད་བར་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་དོ། །སྔོན་པོ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་མེད་པས་ན་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྔོན་པོ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། ལྡོན་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་ཉིད་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་ནི་ལྡོན་པོའི་རང་བཞིན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱང་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་བརྗོད་པ་ནི།
བློ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྔར་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བའ

【汉语翻译】
此處所說是「如果是這樣」。 「互相」是指如同意識以知識來執持事物，事物也同樣會執持知識。 「彼性」是指藍色等的形相。 「無智」是指沒有以觀察來追求的意欲之智。 因此，既然以其他方式不合理，如同承認藍色等為他者，同樣因為光明以其他方式不合理，因此經部宗也應當承認意識，這是他的想法。 或者認為，沒有意識就沒有隱蔽性。 如果是這樣，就不應當去認識外境，因為沒有外境，也見到具有外境形相的意識。 以其他方式不合理，就應當承認。 因此，還需要做什麼其他的事物呢？ 說「不是他者」是指從顯現之外轉變而來，藍色等沒有顯現。 對於藍色從顯現中分離出來而存在，沒有任何量。 因此，因為沒有量，所以不應當承認從顯現中分離出來的藍色。 或者說，這是必要。 「那」是指藍色等。 此處所說是存在不同的知識。 藍色等不會顯現，知識藍色等不會變得清晰，這是它的意思。 從何而知呢？ 從「因此」。 如果知識是不同的，那麼就不會沒有隱蔽性，因為從自身本性沒有隱蔽性的事物之外，沒有其他沒有隱蔽性的事物，自身本性沒有隱蔽性就是沒有隱蔽性。 因此，不同的知識沒有隱蔽性，而藍色的自性不是沒有隱蔽性。 或者，眼等在先前和之後也沒有事物存在嗎？ 那麼，眼等是如何產生的呢？ 說「事物的」。 或者，這是他者的。 此處以宗義來闡述：
「意識和」。 為什麼眼等在先前存在卻不是常恆呢？ 這是關聯。 「如是性」是指眼等先前也存在執持的形相。 顯示相違性的是「證悟」。 所取

【英语翻译】
Here, it is said, "If it is so." "Mutually" means that just as consciousness grasps objects with knowledge, objects will also grasp knowledge in the same way. "Thatness" refers to the appearance of blue, etc. "Without intelligence" means without the intelligence of desiring through investigation. Therefore, since it is unreasonable in another way, just as one acknowledges blue, etc., as other, similarly, since clarity is unreasonable in another way, the Sutra school should also acknowledge consciousness, this is his thought. Or, if one thinks that without consciousness, there is no obscurity. If that is so, then one should not recognize external objects, because without external objects, one also sees the consciousness with the appearance of external objects. What is unreasonable in another way should be acknowledged. Therefore, what other thing needs to be done? Saying "It is not other" refers to what has transformed from beyond appearance, the blues, etc., have no appearance. For the blue to exist separately from appearance, there is no valid cognition whatsoever. Therefore, since there is no valid cognition, one should not acknowledge the blue that is separate from appearance. Or, this is necessary. "That" refers to blue, etc. Here, it is said that there are different knowledges. Blue, etc., will not appear, the knowledge of blue, etc., will not become clear, this is its meaning. From what is this known? From "Therefore." If knowledge is different, then it will not be without obscurity, because apart from what is not obscured by its own nature, there is no other that is not obscured, what is not obscured by its own nature is precisely what is not obscured. Therefore, different knowledge is not without obscurity, while the nature of blue is not without obscurity. Or, do eyes, etc., not have objects in the past and future? Then, how are eyes, etc., produced? It is said, "Of objects." Or, this is of the other. Here, it is explained by the tenets:
"Consciousness and." Why are eyes, etc., not impermanent when they exist in the past? This is the connection. "Suchness" refers to the appearance of grasping that also existed before the eyes, etc. What shows contradiction is "realization." The grasped

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཐ་དད་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཚད་མ་གང་གིས་རྟོགས། གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་སྔར་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གསལ་བའི་མིང་ཅན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ངལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དངོས་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དངོས་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་སྔར་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་དོན་དེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་འགྱུར་གྱི་ང་ལ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པར་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ཉིད་འཆད་པར་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཐ་དད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་དོན་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་
དོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལས་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་རྟོགས་སོ་གསུངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལྐ

【汉语翻译】
如果认为在形态方面也会同样产生矛盾，那么（回答）是不同的意义。对此的陈述是，以何种量来认知“不同”呢？如果成立了从非隐蔽处转变为外境的意义，那么，从眼等处事物也转变为先前存在的事物，然而外境本身并没有成立，这是所要表达的意义。之所以说“正因为如此”，是因为外在事物本身是不确定的。这里，为了回应对方佛法方面的疑虑，（提问）名为“显明”的非隐蔽本身为何如此，即不要怀疑先前存在。对此，陈述同样的过失，即“非隐蔽”。如果先前存在非隐蔽本身，那么事物也必然是非隐蔽的。在眼等之前，事物本身是非隐蔽的，这也不可能。因此，如果说非隐蔽是不存在的，那么，对此的否定是“并非如此”。如果说非隐蔽先前不存在，那么这是不相关的，因为会理解为对其他人来说，这件事是非隐蔽的，但对我来说是隐蔽的。意思是说，无法理解为在任何情况下都不存在非隐蔽本身。解释这个例子，即“如果”。“与其不同之故”是因为事物与非隐蔽没有差别。因为没有它，即没有隐蔽，所以这件事就不存在了。如果认为事物与非隐蔽并非确定为无差别。所谓“与其不同”是指与火的自性不同。如果认为因为不见到与它不同和与自性不同，所以没有成立不同。对此的陈述是“一切”，意思是说，因为也没有见到与隐蔽不同，所以无法成立不同。这样，暂时说明了无法通过现量来认知与非隐蔽的不同，接着说无法通过比量来认知，即“随后”。“对此”是指比量。“像那样”是指

【英语翻译】
If it is thought that there will be a contradiction in the form as well, then (the answer) is a different meaning. The statement on this is, by what valid cognition is "different" recognized? If the meaning of changing from the non-hidden to the external realm is established, then from the eyes, etc., things also change to things that existed before, but the external realm itself is not established, which is the meaning to be expressed. The reason for saying "precisely because of this" is that the external thing itself is uncertain. Here, in order to respond to the other party's doubts about the Dharma, (the question) is why is the non-hidden itself, called "manifest," like that, that is, do not doubt that it existed before. On this, the same fault is stated, that is, "non-hidden." If the non-hidden itself existed before, then things must also be non-hidden. Before the eyes, etc., the thing itself is non-hidden, which is also impossible. Therefore, if it is said that the non-hidden does not exist, then the negation of this is "not so." If it is said that the non-hidden did not exist before, then this is irrelevant, because it will be understood that for other people, this matter is non-hidden, but for me it is hidden. It means that it cannot be understood that the non-hidden itself does not exist in any case. Explaining the example, that is, "if." "Because it is different from it" is because there is no difference between things and the non-hidden. Because there is no it, that is, no hidden, so this matter does not exist. If it is thought that things and the non-hidden are not determined to be non-different. The so-called "different from it" refers to being different from the nature of fire. If it is thought that because one does not see the difference from it and the difference from nature, the difference is not established. The statement on this is "everything," meaning that because one has not seen the difference from the hidden either, the difference cannot be established. In this way, it is temporarily explained that the difference from the non-hidden cannot be recognized by direct perception, and then it is said that it cannot be recognized by inference, that is, "subsequently." "To this" refers to inference. "Like that" refers to

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་རྟོགས་པ་ལས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་པར་མ་བརྟགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚང་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བ་ཟིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་མཐོང་བའོ། །ལྷག་པར་བརྟགས་པ་ནི་དུ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །མཐོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདི་ནི་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར་ནི་དོན་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མཐོང་བའི་ཆུ་སྨིག་རྒྱུའི་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་སྔར་གྱི་མེ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་མེ་དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་ལ་ཡོད་པའི་མེ་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ཅེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པར་བྱ་བའི་མེ་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་གོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། དེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་མེ་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། མ་རྟོགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། གཞན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་མེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ལོག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་གཞན་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་ཀྱང་མིག་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་རྣ

【汉语翻译】
未隐蔽之自性。彼与，谓未隐蔽与无差别之故。谓昔所证悟，无有胜彼之证悟之故。若不胜彼观察，云何是圆满，谓执取所取故？若然，此乃如是，谓将说之理。彼之，谓昔所证悟之自性。又彼，谓昔之所见。胜彼观察，谓此烟无火则不生之相。于求见者，此有火，不示现。非异，谓不证知显现，则非求义者。如昔见水雾之境，而妄加臆测。于何者昔日妄加臆测之火所住之火，是隐蔽，此遮止非也。山上有火，未证知故，云何知彼有？彼即，谓臆测之火自性。自性证悟，云何可有隐蔽？谓由他者。何时由他者证悟，彼时，彼唯证悟自性，故此火于他人是隐蔽。彼未证悟自性之故。未证悟，云何是有？若如是说，则不相干，谓他者有证悟自性故。对此而说，彼即。何时由他者证悟，彼时，火唯是未隐蔽，仅此而已，于彼未隐蔽性，无有错乱之义。由他者等，是余者破斥。显示颠倒，谓是故，如瓶等。云何转变，谓非证知有异于识之他义之义。若然，是疑惑。答曰：眼。如显现毛发等，谓如虽无义，然唯由眼而欲错乱之识等。

【英语翻译】
The very nature of non-obscurity. "That and," which means that non-obscurity is no different. It means that there is no realization that surpasses the previous realization. If there is no further investigation, how can it be complete, since it grasps what is to be grasped? If so, this is how it is, which is the reason to be explained. "That of," which is the very nature of what was previously realized. "And that," which is the former vision. Further investigation is like saying, "This smoke cannot arise without fire." To the one who seeks to see, it will not show that there is fire. "Not other," which means that if one does not realize the appearance, then one is not a seeker of meaning. It is like superimposing on the realm of the mirage of water seen in the past. The fire that dwells where the fire of the past is superimposed is hidden, and this is not a denial. Since the fire on the mountain is not realized, how can one know that it exists? "That itself," which is the very nature of the fire that is conjectured. How can there be obscurity in the realization of one's own nature? It is said, "By another." When another realizes it, at that time, he only realizes his own nature, so this fire is hidden to another person. Because he has not realized his own nature. Not realized, how can it be? If it is said like this, it is irrelevant, because another has realized his own nature. To this it is said, "That itself." When another realizes it, at that time, the fire is only non-obscured, and that is all, and there is no confusion in that non-obscured nature. "By another," etc., is another refutation. Showing the reversal is "therefore," such as a vase, etc. How does it change, which means that it is not the meaning of realizing that there is another meaning different from consciousness. "If so," is a doubt. The answer is "eye." Like the appearance of hair, etc., which means that even though it is meaningless, it is only the consciousness that wants to be confused by the eye, etc.

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ལན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས་མ་འཁྲུལ་བར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་བསྒྱུར་ན་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མིག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་དེ་ལས་གཞན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མྱོང་བ་ངེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ངེས་པ་དང་རྣམ་པ་ངེས་ཏེ། མྱོང་བ་དེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དོན་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་མིག་ཉིད་བརྟག་པ་བླའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཅི་ཞིག་འདོད་སྙམ་ན། དེ་མ་ཐག་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བེམས་པོའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་སུ་སྣང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་མེད་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སད་
བྱེད་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱི་དམིགས་པ་ངེས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ངེས་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའམ་སད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རེ་ཞིག་སད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ན་ངེས་པར་སྣང

【汉语翻译】
就像眼翳中显现毛发等一样，柱子等也是如此。有宗派的人问：‘坏灭是从何而来的？’回答说：‘是来自他者的声音。’对此的回答是：‘那些认为显现蓝色等而不迷惑的知识，也应该检查眼睛等是否损坏。’蓝色等自性是一。如何阐明这一点呢？如果改变眼睛，会像毛发等一样变成蓝色等吗？如果认为眼识之外有外境，为什么不认为蓝色等存在呢？蓝色等和眼睛在外境上有什么区别？如何建立这个宗义呢？眼睛之外的蓝色等是原因。知识，是指体验的确定。所境的确定和相的确定。因为体验的确定，所以外境成立。’如果这样说，结果就会颠倒。结果颠倒的时候，为了成立，最好检查眼睛本身。如果说眼睛等也是唯识宗所承认的，那么如何理解这一点呢？’回答说：‘也是。’那么唯识宗认为什么呢？’回答说：‘紧随其后的。’‘那’是指物质的身体。如果身体显现，就会显现蓝色等吗？’回答说：‘现在也是。’显现身体等是其他的驳斥。如果不存在外境，仅仅是紧随其后的缘的差别，那么如何确定所境等呢？’回答说：‘像这样。’因为醒觉的确定，所以不是从对境的确定而来。即使醒觉不存在，也能确定地看到各种分别念，同样，就像没有对境或醒觉一样，显现蓝色等也与确定相关联。‘那些’是指贪欲等。‘因为迷惑’是指即使没有对境也会产生。如果那样没有对境，那么暂时应该承认醒觉，而且因为那是外境，所以一定会在外境中显现。

【英语翻译】
Just as hairs appear in the eyes with cataracts, so too are pillars and the like. When asked by someone of a philosophical school, 'From where does decay arise?' it is said, 'From the sound of the other.' The response to this is: 'Those cognitions that consider the appearance of blue and so forth to be without error should also examine whether the eyes and so forth are impaired.' Blue and so forth are of one nature. How is this clarified? If the eyes are changed, will they become blue and so forth like hairs? If one posits that the consciousness of the eye is external, why not posit that blue and so forth exist? What difference is there between blue and so forth and the eye in terms of externality? How is this doctrine established? Blue and so forth, other than the eye, are the cause. 'Cognition' means the certainty of experience. There is certainty of the object and certainty of the aspect. Because of the certainty of experience, external objects are established. If this is the case, the result is reversed. When the result is reversed, it is best to examine the eye itself for the sake of establishment. If it is said that the eyes and so forth are also asserted by those who speak of consciousness-only, then how is that understood? It is said, 'It is also.' Then what do those who speak of consciousness-only assert? It is said, 'That which is immediately preceding.' 'That' refers to the material body. If the body appears, will blue and so forth appear? It is said, 'Even now.' The appearance of the body and so forth is another refutation. If there are no external objects, how can the object and so forth be determined solely by the difference of the immediately preceding condition? It is said, 'Like this.' Because the awakening is definite, it is not from the determination of the object. Even if that which awakens does not exist, just as various conceptualizations are definitely seen, similarly, just as there is no object or awakening, the appearance of blue and so forth is connected with certainty. 'Those' refers to desire and so forth. 'Because of delusion' means that it arises even without an object. If there is no object in that way, then for the time being, awakening should be acknowledged, and because that is external, it will definitely appear in the external.

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ཚེའོ། །སྔོན་གྱི་དོན་ཉིད་ལས་ངེས་པ་ཡིན་པར་རྟོག་ན། ད་ནི་རེ་ཞིག་སྣང་བ་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གིས་སྔར་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་ལས་ངེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་བ་སྣང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་དེར་ནི་ཡུལ་དུའོ། །འོན་ཏེ་སྔར་སྣང་བ་ཉིད་ད་ལྟར་འདིར་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྣང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དེར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། གཞན་ལན་འདེབས་པ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སླུ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནི་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་པར་རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་མི་འགྲུབ་པོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྙམ་ན། དེའི་གནས་སྐབས་དེ་འདྲ་བས་སོ། །འོན་ཏེ་དོན་བྱ་བ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་དམིགས་པ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་དོན་མེད་སྙམ་ན། དོན་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔོན་པོ་དང་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཞན་དོན་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་འབྲས་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པའམ་མི་འདོད་པ་དེའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དོན་རིག་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། རང་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དོན་རིག་པ་འབྲས་བུ་སྨྲས་པ་ན། རང་རིག་པའི་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །མི་འདོད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རིག་པ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་མི་འདོད་པ་ནི་དོན་རིག་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་ཀྱི་འཇུག་པས་དོན་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་མི་འདོད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འ

【汉语翻译】
如果问：如何产生呢？回答说：是外境本身。这的例子是“例如”这个词。 “为了看见一切”的意思是，为了在其他生世中看见一切，一切都会在梦境中显现。 “那时”的意思是，在梦境中，因为没有看见其他生世。 “在那里”指的是境。“那时”指的是那个时候。如果认为是从先前的意义中确定的，那么现在暂且显现会变成空无意义。因此，如果先前显现本身不能确定，那么显现有什么用呢？在那里指的是境。或者认为先前的显现现在也显现，回答说：是显现。如果问：“在那里”指的是对外境的说法。如果成立宗派的说“在那里具有”，如果问从何得知，回答说：是“不欺骗”。 “不欺骗”的意思是，回答说，不欺骗的特征的显现，如果传递，那么理的意义不会成立。又问：为什么不随顺呢？回答说：因为是那样的状态。或者问：如果做事在醒来的状态中没有目标，怎么会没有意义呢？回答说：对于做事。因此，除了蓝色和觉悟的两种形态之外，没有其他的境识。那么，什么是果呢？回答说：是两种形态。凡是想要或不想要，但没有成立为它的实物，就称之为那个。识就是这样体验想要和不想要。或者认为，对于唯识宗来说，也是境识本身是果，而不是自识。回答说，说境识是果的时候，是为了说明唯有自识。那时是“所取”。 “那个本身”指的是所取的形态本身。即使是不想要的识，对于想要的境的识，或者仅仅是想要的形态的识，如果不想要是境识，那么那时会因为真实的进入而变成境识。如果不是那样，那么当想要的形态的识，

【英语翻译】
If asked, how does it arise? The answer is: it is the external object itself. The example for this is the word "for example." The meaning of "in order to see everything" is that in order to see everything in other lives, everything will appear in the dream state. "At that time" means that in the dream state, because there is no seeing of other lives. "There" refers to the object. "At that time" refers to that time. If it is thought that it is determined from the previous meaning, then now the appearance will temporarily become empty of meaning. Therefore, if the previous appearance itself cannot be determined, then what is the use of the appearance? There, it refers to the object. Or if it is thought that the previous appearance also appears now, the answer is: it is the appearance. If asked, "There" refers to the statement about the external object. If the established school says "it possesses there," if asked from what is it known, the answer is: it is "non-deceptive." The meaning of "non-deceptive" is that the answer is that the appearance of the characteristic of non-deception, if transmitted, then the meaning of reason will not be established. Again, if asked, why does it not follow? The answer is: because it is such a state. Or if asked, if doing things has no object in the awakened state, how can it be meaningless? The answer is: for doing things. Therefore, apart from the two forms of blue and awareness, there is no other object consciousness. Then, what is the result? The answer is: it is the two forms. Whatever is desired or undesired, but has not been established as its entity, is called that. Consciousness is thus experiencing wanting and not wanting. Or if it is thought that, for the Consciousness-only school, it is also object consciousness itself that is the result, and not self-consciousness. The answer is, when saying that object consciousness is the result, it is to explain that only self-consciousness. At that time, it is "the grasped." "That itself" refers to the form of the grasped itself. Even if it is an undesired consciousness, for the consciousness of the desired object, or even just the consciousness of the desired form, if not wanting is object consciousness, then at that time it will become object consciousness due to the actual entry. If it is not so, then when the consciousness of the desired form,

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
ཇོག་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པའི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་མི་སྣང་ན་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྟེན་པར་རང་གི་རིག་པ་ཁས་ལན་ན་ནི། ཕྱིའི་དོན་ཉིད་རྟེན་མེད་པར་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མེད་ན་གང་ཞིག་རིག་ཅེས་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་རྟེན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་མ་ཡིན་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མེད་པའི་རང་རིག་བ་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རིག་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་དོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དོན་གཅིག་མང་པོས་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་ཐལ་སྙམ་ན། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བ་རིག་པ་ཅན་དང་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མེད་པའོ། །དོན་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་སྣང་བའི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པ་ཡང་ཞུགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དོན་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་གི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དོན་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ན། རང་དང་གཞན་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མྱོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རེ་རེའི་མཐའ་ཐུག་པར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་མཐོང་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བའི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་

【汉语翻译】
如果是与颠倒相反的情况，那就是通过近取而成为觉知。如果事物以其自身的体性成为觉知，那么在这种情况下，如果对知晓的意愿和不意愿的形态不显现，那么就仅仅依赖于意愿和不意愿而成为觉知，这是它的意思。所谓“彼性”，就是指其自身的体性。如果承认依赖于自身的觉知，那么为什么不承认外境本身是无所依赖的呢？如果外境不存在，那么觉知什么呢？如果被问到这个问题，如果回答说依赖于自身的体性而成为觉知，那么就不是回答，在这种情况下，对方也应该像承认不存在的自证一样，承认不存在的外境觉知，这是唯一能够说出的。所谓“彼性”，就是指自证。所谓宣说“非觉知”，就是指觉知。然而，如果一个事物不是被很多人觉知的，那么它怎么会变成多种形态呢？为了理解这一点，所以这样说了。向外观看者，如理智者和经部宗等，是这样认为的。所谓“自性非多”，就是指不存在于安乐和痛苦等之中。即使承认事物是各异的，也不会发生一个人同时体验到两个事物的情况。那么，两个人怎么会体验到同一个事物呢？如果说“如果还有其他形态”，所谓“于彼性”，就是说，如果在一个人的显现中，安乐的形态中也混入了痛苦等的形态，那么在这种情况下，一个人也会体验到两个事物。在某种情况下，一个人的安乐形态不显现于另一个人，在这种情况下，即使承认事物是各异的，两个人又怎么能体验到同一个事物呢？自己和他人所显现的两种形态，一个人不会不体验到，而是肯定会体验到的。也不会发生变化，因为只是觉知到一种形态。又怎么会不体验到各自的终极呢？所以说“一切”。见到一种形态，就是见到两个月亮的意愿，例如，就像只有一个月亮被眼翳所迷惑，而认知为两个月亮的形态一样，对于具有两种事物形态的……

【英语翻译】
If it is the opposite of being inverted, then it is knowing by means of approximation. If a thing is knowing by its own nature, then in that case, if the aspects of wanting and not wanting to know do not appear, then it is only dependent on wanting and not wanting to become knowing, that is its meaning. The so-called "thatness" refers to its own nature. If one acknowledges reliance on one's own knowing, then why not acknowledge that external objects themselves are without reliance? If there is no external object, then what is known? If asked this, if the answer is that it is knowing by relying on its own nature, then it is not an answer. In that case, the other party should also acknowledge the knowing of the non-existent external object, just as they acknowledge the non-existent self-knowing. That is the only thing that can be said. The so-called "thatness" refers to self-knowing itself. The statement of "non-knowing" refers to knowing. However, if one thing is not known by many, then how could it become many forms? In order to understand this, it is said. Those who look outward, such as the intelligent and the Sutra School, think so. The so-called "nature is not many" means that it does not exist in happiness and suffering, etc. Even if it is acknowledged that things are different, it will not happen that one person experiences two things at the same time. Then, how can two people experience the same thing? If it is said "if there are other forms," the so-called "in thatness" means that if in the appearance of one person, the form of happiness is also mixed with the form of suffering, etc., then in that case, one person will also experience two things. In some cases, one person's form of happiness does not appear to another person, in which case, even if it is acknowledged that things are different, how can two people experience the same thing? The two forms that appear to oneself and others, one person will not fail to experience, but will definitely experience. It will also not change, because it is only knowing one form. How can one not experience each ultimate end? Therefore, it is said "all." Seeing one form is the desire to see two moons, for example, just as only one moon is deceived by cataracts and is perceived as the form of two moons, for those with the form of two things...

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རབ་རིབ་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བའི་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན། དོན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་རག་ལས་པ་ལས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བ་ཁས་ལེན་གྱི་འདི་ལྟར་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཏུད་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པས་སྒྲིབ་པར་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའི་དབང་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བས་སོ། །སྡུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདིའི་མཐའ་ཐུག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་བའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་མ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་རིག་པ་ནི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའིའོ། །
བློ་ལ་གནས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའིའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །དོན་རིག་པས་བག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པ་ནི་བག་ཆགས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ཡུལ་གཞན་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྩད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགའ་ཞིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། དོན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་ན་ནི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་སྣ

【汉语翻译】
以见之力而唯一地了知。因此，眼花缭乱的欲求是见，见二月之欲求是唯一地见。所谓“以义之力”，并非依赖于义而了知，如二月。如是承认，若不承认，则显示“以未见之二”之义。安住于所引导之境之义，若知变异为多种，当说如何能遮蔽。所谓“彼性”，即是串习之力。所谓“论师”，即是陈那。所谓“彼”，即是义之相显现。所谓“乐等”，至“感受为乐等”之间，此显示此之究竟是论师之论典。所谓“与其随顺”，即是与执持之相随顺。若非显现，然亦以为唯是现量之识，所谓“何以故”。暂且以比量了知隐蔽，若谓其义之识成为果，则说“现量之果”。所谓“其”，即是识之。
所谓“住于心之义”，即是相。所谓“其”，即是相之。为遣除他者成佛之疑虑，所谓“以其相似故耶”。所谓“如是”，即是他者之。以义之识显示特殊习气，所谓“习气是”。义之能力是相。所谓“于他处见”，为遣除他者成佛之疑虑而作答，所谓“若”。于何时他处有事物，则显现于彼，若离义之时则否，所谓“他者所思”。对此辩驳，所谓“若”。若有显现之方便，必定于某处存在，若思从显现如何了知，所谓“若无义”。如是，若从未见者如何显现？若仅以存在而显现，则一切存在皆应显现，故必定是于异处异时所见者显现。

【英语翻译】
It is understood as one through the power of seeing. Therefore, the desire of dizziness is seeing, and the desire to see two moons is seeing as one. The so-called "by the power of meaning" is not understood by relying on meaning, like the two moons. If such is admitted, and if it is not admitted, then it shows the meaning of "by the two unseen." The meaning of abiding in the object being led, if it is known to change into many forms, how can it be said to obscure? The so-called "that nature" is the power of habituation itself. The so-called "teacher" is Dignāga. The so-called "that" is the appearance of the aspect of meaning. The so-called "pleasure, etc.," up to "feeling as pleasure, etc.," this shows that the ultimate of this is the teacher's treatise. The so-called "in accordance with that" is in accordance with the aspect of grasping. If it is not an appearance, but still it is thought to be only direct perception, the so-called "for what reason?" For the time being, inference knows the hidden, and if it is said that the knowledge of its meaning becomes the result, then it is said "the result of direct perception." The so-called "its" is of knowledge.
 The so-called "meaning abiding in the mind" is the aspect. The so-called "its" is of the aspect. To dispel the doubt that the other becomes a Buddha, the so-called "is it because it is similar to that?" The so-called "like that" is of the other. The knowledge of meaning shows a special habit, the so-called "habit is." The power of meaning is the aspect. The so-called "seeing in another place" is to dispel the doubt that the other becomes a Buddha and to answer, the so-called "if." At whatever time there is a thing in another place, it appears there, but not at a time separate from meaning, the so-called "thought by another." The refutation of this is the so-called "if." If there is a means of appearance, it must exist somewhere without a doubt, and if you think how to understand from appearance, the so-called "if there is no meaning." If so, then how does that which has never been seen appear? If it appears merely by existing, then all that exists should appear, so it must be that what is seen in another place and time appears.

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། དེས་མ་ཐོབ་བ་ནི་སྣང་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་རིབ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་དོན་གཞན་དུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་ཏེ། དེས་ན་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་ང་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྣང་བའོ། །དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ནི་དོན་བྱ་བ་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དོན་བྱ་བ་ཐོབ་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱད་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན།
མཐོང་བ་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་བྱ་བ་ཡང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡང་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས། ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐོབ་པའི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དད་པའི་དུས་ན་དང་པོའི་ཤེས་པ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཀ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟའི་དངོས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་ལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ཀོ་ན་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་ཏེ

【汉语翻译】
我必须承诺，因为没有获得，显现是不合理的，这是它的意思。彩虹本身如何能成为看到存在于其他地点和时间的事物的起因呢？“这本身”的意思是，仅仅因为将海市蜃楼视为水，就不会在其他地点和时间看到其他事物，这是迷惑的意思。对此，其他人说：真实地看到是没有显现的，这仅仅是因为将海市蜃楼视为水而产生的迷惑。因此，那样说也与我相同。“那本身”指的是将海市蜃楼视为水的那种显现。“因为没有意义”的意思是，如果事物是有作用的，那么它就没有任何作用可以指向，怎么能说它是有意义的呢？“一切”指的是柱子等等。“然而，柱子等是有作用的，而将海市蜃楼视为水等则不是，因此它们之间是有区别的。”如果有人认为，如果一个不是世俗的，那么一切怎么会不是世俗的呢？
“从看到”这样说了。作用也仅仅是显现的自性，如果那不是世俗的，那么柱子等又如何能凭借它而存在于世俗之中呢？“获得的”指的是，如果有人认为柱子等有获得的差别，那么对此的回答是“那也是”。也是获得的自性。“然而，柱子等是被他人所见，而双月等则不是，因此它们之间是有区别的。”如果有人这样认为，那么“他人”这样说了。柱子等不是被他人所见，而是因为仅仅见到自己的本体，所以之前已经说明了。进一步阐述获得的驳斥是“如何”。在信仰的时候，最初的知识是关于柱子等的知识。“那”指的是柱子。“一些”指的是获得柱子等的知识。“在那样的事物中”指的是具有获得自性的事物。“一切都相同”指的是，正如关于柱子等的知识本身就是获得自性一样，柱子等和双月都会变得不真实。知道

【英语翻译】
I must commit, because not obtaining, manifestation is unreasonable, that is its meaning. How can the rainbow itself be the cause of seeing things that exist in other places and times? "This itself" means that just because a mirage is seen as water, it will not see other things in other places and times, which is the meaning of delusion. To this, others say: Seeing truly is without manifestation, this is merely a delusion arising from seeing a mirage as water. Therefore, saying that is the same for me. "That itself" refers to the manifestation of seeing a mirage as water. "Because it is meaningless" means that if things are functional, then there is no function to point to, how can it be said to be meaningful? "Everything" refers to pillars and so on. "However, pillars and so on are functional, while seeing mirages as water and so on are not, therefore there is a difference between them." If someone thinks that if one is not worldly, then how can everything not be worldly?
"From seeing" it is said. Function is also merely the nature of manifestation, and if that is not worldly, then how can pillars and so on exist in the worldly realm by virtue of it? "Obtained" refers to, if someone thinks that pillars and so on have a difference in being obtained, then the answer to this is "that also." It is also the nature of being obtained. "However, pillars and so on are seen by others, while double moons and so on are not, therefore there is a difference between them." If someone thinks this way, then "others" is said. Pillars and so on are not seen by others, but because they only see their own essence, it has already been explained before. Further elaborating on the refutation of obtaining is "how." At the time of belief, the initial knowledge is the knowledge of pillars and so on. "That" refers to the pillar. "Some" refers to the knowledge of obtaining pillars and so on. "In such things" refers to things that have the nature of being obtained. "Everything is the same" refers to, just as the knowledge of pillars and so on itself is the nature of being obtained, pillars and so on and double moons will all become untrue. Knowing

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དག་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་དེས་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ན། དེ་ལ་ཉེ་བ་ལྟ་བུར་གང་ཅི་སྣང་བ་དེ་བསམས་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་འབྲེལ་པར་འཛིན་པ་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདག་ཅག་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དྲན་པ་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་རྒྱུ་དང་
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བདག་གིས་མ་སྔོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྔར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲང་བུའི་ཚོགས་ལ་དུ་བའི་བློ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དུ་བ་དང་ཆུ་མེད་པར་ཡང་དུ་བ་དང་ཆུའི་བློར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་མིང་ཙམ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཙམ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་རྣམས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་བའི་རྨི་ལམ་དེ་ནི་འདིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པའི་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྱུ

【汉语翻译】
被称为“是”的，是关于柱子等的知识。被称为“其知识也”的，是执持清净因的知识。因为那个因，柱子等的那些知识，也应当被视为“如是”，即从习气产生的。如果问你也有这个过失吗？回答说，经中说“无始”。像这样，当说有识论者安住时，对于在那里像近处一样显现的任何事物，为了思考其意义而提出前述观点，就是“如果”的意思。如果（它们）是不同的，那么凭借什么来执持呢？这是因为除了自己的体性之外，没有其他的知识。如果那是，就是关联。被称为“由其执著的力量”的是，认为胜义谛是关联的《经部》，这正是我们所希望的。在名言中，以前经历过的记忆也产生了，意思是说，由于特别的执著，如果因和果是安住的。在这里，我将不会预先看到。能够理解“这正是回忆”的意义，并且也没有任何损害。对于外境，凡是有识之果存在的地方，就称之为“那个”。识是因为先前见过的缘故，所以才适合成为有识之果的。被称为“彼果”的，是认为外境的果，即“其他”，因为没有外境而产生。就像蜂群看到烟的错觉，以及海市蜃楼看到水的错觉一样。对于外境的果的观点来说，即使没有烟和水，也会产生烟和水的错觉，因此会产生错觉。外境只是被命名而已，外境不是由习气的力量转变而来的。那个仅仅是名称也是由世间人所安立的。就像梦中所见，在同一个地方，显现出各种各样的景象一样。在那里，彼此之间互相看到是不存在的，因为仅仅是各自的显现被认知。即使那样，我们所见的梦，这个人也是一样的。也存在着特别执著于一个（梦境）的情况。同样，清醒的状态也是如此。这是与习气相关的愚昧之心所动摇，是转变。

【英语翻译】
That which is called "is" is the knowledge of pillars and so on. That which is called "its knowledge also" is the knowledge that holds onto the pure cause. Because of that cause, those knowledges of pillars and so on should also be regarded as "such," that is, arising from habit. If you ask if you also have this fault, the answer is, the sutra says "without beginning." In this way, when the proponent of consciousness-only abides, to put forward the previous view in order to contemplate the meaning of whatever appears there as if it were near, that is the meaning of "if." If they are different, then by what is it held? This is because there is no other knowledge apart from one's own nature. If that is, it is a connection. That which is called "by the power of its clinging" is that the Sutra School, which considers the ultimate truth to be a connection, is exactly what we desire. In conventional terms, the memory of what was previously experienced also arises, meaning that because of special clinging, if cause and effect are abiding. Here, I will not see beforehand. It is possible to understand the meaning of "this is exactly the recollection," and there is no harm to it either. To the external object, wherever there is a result of consciousness, that is called "that." Consciousness is suitable to be the result of consciousness because it was seen before. That which is called "that result" is the result of the external object, that is, "other," because it arises without an external object. It is like the illusion of smoke to a swarm of bees, and the illusion of water to a mirage. For the view of the result of an external object, even without smoke and water, the illusion of smoke and water will arise, so there will be illusion. The external object is only named, the external object is not transformed by the power of habit. That which is merely a name is also established by worldly people. Just as in dreams, various appearances appear in the same place. There, seeing each other does not exist, because only the appearances of each are recognized. Even so, the dream we see, this person is the same. There is also a case of particularly clinging to one (dream). Similarly, the state of being awake is also the same. This is agitated by the deluded mind associated with habit, it is transformation.

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་བག་ཆགས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་འདི་འདྲ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཅི་ཐོད་ཐོད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་རང་དོན་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་རུང་རུང་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོགས་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བསྐྱལ་བའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམས་པ་
ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ར། །བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་སྔོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཐ་སྙད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ད་མེད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཡང་སྟེ་གཞན་དེ་ཡང་ངོ༌། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འགོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་དང་གཞན་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་རང་དང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དག་ཉིད་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་དང་གཞན་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་སྔ

【汉语翻译】
并非仅仅是有自在等主宰。如果不是这样，如果不是造作者，那么，像这样的有情之作者是谁，他是如何证悟显现的呢？然而，只会变成不具证悟者。具有证悟之相如何不会像这样造作呢？如果认为这个自在只是指示，而不是随意造作，那么，这叫做为自利而生。指示对于谁等之义的生起而指示。否则，叫做无论如何未做，在那之前都不能分开。对此的言说是“此”。为了说外义者将其思想推向极致的目的而作此论。又为何不能成立呢？叫做“极”。“虽无分别”的意思是，对于所取和能取的自性，以及蓝色和黄色等的分别。已经指示完毕，意思是对于识，蓝色等是多种多样的。然而，证悟本身，意思是更加执着本身。遣除所取等不是，然而那只是更加执着而已，是这个意思。如果认为那个名言有什么理由，那么，说“现在没有”。宣说增益之相，就是“此是如此”。“然而”是指事物。“那也是”，即其他的那个也是。“不是”，是指遮止那个。如果因为见到果而证悟，那么，自己和他人所见的柱子等也不会证悟为一体。为什么呢？说“烟等”。如果自己和他人所见者本身，对于毛发竖立等证悟为一体，那么，自己和他人所见的柱子等，以及柱子等的自性是现量，而他人所见者不是现量。说“他人所见之时”是回答。说“因为那本身”，是因为没有量本身。对于他人所见者产生怀疑。有差别的前

【英语翻译】
It is not the case that there are only lords such as Isvara. If it is not so, if it is not a maker, then, how does one realize and manifest who is the maker of beings like this? However, it will only become one without realization. How can the aspect of having realization not act like this? If one thinks that this Isvara only indicates, but does not act arbitrarily, then, this is called being born for one's own benefit. It indicates the arising of the meaning of who and so on. Otherwise, it is called not being able to separate until it is not done in any way. The statement about this is "this". This treatise is composed for the purpose of those who speak of external objects to push their thoughts to the extreme. Again, why can't this be established? It is called "extremely". "Although there is no distinction" means that for the nature of what is grasped and what grasps, and the distinctions of blue and yellow, etc. It has been indicated, meaning that for consciousness, blue, etc. are diverse. However, realization itself, meaning more attachment itself. Eliminating what is grasped, etc. is not, but that is only more attachment, that is the meaning. If one thinks what is the reason for that term, then, it is said, "now there is not". Declaring the aspect of superimposition is "this is so". "However" refers to things. "That also", that is, the other one is also. "Not", refers to preventing that. If it is realized by seeing the result, then, the pillars, etc. seen by oneself and others will not be realized as one. Why? It says "smoke, etc.". If what is seen by oneself and others themselves, is realized as one for hair standing on end, etc., then, the pillars, etc. seen by oneself and others, and the nature of the pillars, etc. are directly perceived, but what is seen by others is not directly perceived. Saying "when seen by others" is the answer. Saying "because of that itself" is because there is no valid cognition itself. Doubt arises for what is seen by others. The differentiated previous

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བ་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ན་སེར་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་རང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམིགས་པ་ན་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་བ་བསུ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རིགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གལ་
ཏེ་ཤེས་པ་དེར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པའི་དམ་པའི་དོན་སྣང་ན། དེའི་ཚེ་འདིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དེས་མི་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ཚུལ་བརྒྱང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་པའོ། །མི་སྣང་ན་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྔར་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན། དེ་ལས་རྔ་མ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས། ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དོན་གྱི་དངོས་ཡོད་མིན་པར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་དུས་ན། འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་ནི་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ལྟར་ཞེས་ལན་འདེབས་ཏེ། སྔར་གྱི་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུའོ། །ཡོད་ཅེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་དྲིས་པ་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན

【汉语翻译】
如果看到蓝色就怀疑是黄色，那就不再是怀疑了。因此，正如与黄色自性相违背的蓝色被确定时，黄色自性本身就被消除一样，当与他人所缘相违背的自所缘被确定时，他人所缘本身就被消除，而不是怀疑，这是他的想法。 "后来"这个词是用来迎接疑问的。 "识是隐蔽境"，这表明并非在所有情况下都存在，这不是要表明的。 说明不合理之处在于，如果知识中显现出被认为是隐蔽的胜义，那么在这种情况下，什么是隐蔽的呢？ 然而，它只会变得显而易见。 或者，如果说没有显现的隐蔽之义，那么说知识理解了不显现之义，这只是自我夸耀，这是思考。 他的意思是，如果不显现，那就只是不理解。 "之前理解"是指在推论产生时，如何从那里理解尾巴本身？ 对手说，被称为"那本身"的将要产生的事物，如何不是推论本身的真实存在？ 在那种情况下，当不存在将要产生的事物的推论时，如何理解将要产生的事物？ 在那种情况下，将要产生的事物是不存在的。 或者，如果对将要产生的事物的推论本身不会改变呢？ 他说，在所有情况下都是如此。 所谓的"这个理解"是同一的。 在这里，他说了对方的隐蔽之处。 对此的回答是，事实就是如此。 "因为看到"等等，在迎接疑问后，如此回答，在过去的时间里，它确实存在。 那么，如何推断它呢？ 就像是要被看到的一样。 当被问到"如何知道存在"时，无论他人说什么都是不行的。 "那也"是指其他的。 表明相互依赖性在于，持有与他人共同的存在。

【英语翻译】
If seeing blue also causes doubt about yellow, then it is no longer doubt. Therefore, just as when blue, which contradicts the nature of yellow, is ascertained, the very nature of yellow is eliminated, so when one's own object of focus, which contradicts what is to be focused on by others, is ascertained, what is to be focused on by others is itself eliminated, and it is not doubt, that is his thought. The word "later" is used to welcome doubts. "Consciousness is an object of the hidden," which shows that it does not exist in all cases, is not what is to be shown. Showing the unreasonableness is that if the ultimate meaning, which is considered hidden, appears in that knowledge, then in that case, what is hidden here? However, it will only become manifest. Or, if it is said that there is no appearance of the hidden meaning, then saying that knowledge understands the meaning that does not appear is just self-aggrandizement, that is the consideration. His meaning is that if it does not appear, then it is only not understood. "Previously understood" means that at the time when inference arises, how is the tail itself understood from there? The opponent says, how is the thing that is going to arise, which is called "that itself," not the real existence of the inference itself? In that case, when there is no inference of the thing that is going to arise, how will the thing that is going to arise be understood? In that case, the thing that is going to arise does not exist. Or, if the inference itself of what is going to arise does not change? He said that it is so in all cases. What is called "this understanding" is the same. Here, he spoke of the other party's hiddenness. The answer to this is that it is indeed so. "Because of seeing," etc., after welcoming the doubt, answer in this way, it did exist in the past. Then, how to infer it? It is like being seen. When asked, "How do you know it exists?" whatever others say is not right. "That also" refers to others. Showing mutual dependence is holding the existence that is common to others.

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། གཞན་དུའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བར་ཞེན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུའོ། །བཟློག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིམ་དུམ་ལ་
སོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཉིད་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བཟློག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའིའོ། །ད་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཆའ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་དང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཅིག་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་ཡང་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། འདྲ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་པ་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དེ་དེས་ན་འདི་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་དང་རྒྱང་རིང་པོ་ན་གནས་པ་དག་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཅེས་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །ལྟ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྣང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི

【汉语翻译】
འོ། །如果认为这种过失仅仅存在于说“识”的宗派中，那么，还有“于他处”等字样。“此证悟”等字样是指各自具有各自的自性，如果执着于与他者共同，那就是错乱。 “如是”等字样是指由他者所认知。“于相违”等字样是指对于“不是由他者所认知”的这个观点也适用。“二者”等字样是指所观察的和非所观察的。“他者如是”等字样是指即使对于大象等自性，不能证悟成微尘等，也是如此。“他者本身遣除怀疑”是指通过比量，也就是，通过比量来证悟“他者没有证悟”是不可能的。“相违”等字样是指对于“他者证悟”的这个观点也适用。 再次，佛教徒遣除怀疑是：“于相违”等字样，也就是，对于“凡是我所见到的，那也是他者的种类”的这个观点适用。“如何”等字样是指对方的。“现在，立宗”是指“唯一”等字样。 如果自己和他者所见到的不是一件事物，那么，为什么他者也会变成如汗毛竖立等那样呢？如果这样认为，那么，就说“通过相似的比量”。“未见”等字样是指没有见到大象等，以及随顺于安乐而住等。 如果“此”等字样是指大象等是实有，那么，那时他者也会见到。 其他宗派说外境实有是承认的，因为他者也没有见到，所以，这不是实有。 “以彼为目的”等字样是指仅仅以追求伟大的目的，就会导致近处和远处的事物都变成共同趋近，因此，那不是实有。 “于他处”等字样是指推测“他者没有见到”。 “彼见”等字样是指具有“如果他者也见到”的特征。 或者，“又”等字样是指遮止由其他方式所认知。 “如何随现”等字样是指如何特别执着一样。 “因为会变成那样”等字样是指明显的。

【英语翻译】
Oṃ. If it is thought that this fault exists only in the sect that speaks of "consciousness," then there are also the words "elsewhere." The words "this realization" refer to each having its own nature; if one clings to it as being common with others, that is confusion. The words "as it is" refer to being cognized by others. The words "in contradiction" also apply to the view that "it is not cognized by others." The words "two" refer to what is to be observed and what is not to be observed. The words "others thus" refer to even if one does not realize the nature of elephants, etc., as dust, etc., it is still so. "The other party itself dispels doubt" means by inference, that is, it is impossible to realize that "others have not realized" by inference. The words "contradiction" also apply to the view that "others have realized." Again, the Buddhist dispels doubt by saying, "in contradiction," that is, it applies to the view that "whatever I see, that is also the kind of others." The word "how" refers to the other party's. "Now, establishing the thesis" refers to the words "only." If what is seen by oneself and others is not the same thing, then how can others also become like having their hair stand on end, etc.? If one thinks so, then it is said, "through similar inference." The words "unseen" refer to not seeing elephants, etc., and conforming to dwelling in ease, etc. If "this" refers to elephants, etc., being real, then at that time others will also see it. Other sects who say that external objects are real have admitted it, because others have not seen it either, so this is not real. The words "with that as the purpose" refer to merely pursuing a great purpose, which would lead to things near and far becoming commonly approached, therefore, that is not real. The words "elsewhere" refer to inferring that "others have not seen it." The words "that view" refer to having the characteristic of "if others also see it." Or, the word "again" refers to preventing cognition by other means. The words "how it appears" refer to how one is particularly attached. The words "because it will become so" refer to being clear.

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཐོབ་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས་བཤད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་ནི་ལྷ་དབང་བློ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་ཉམས་པའོ། །དེ་དག་
ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་གསལ་བ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱིས་ཁས་བླངས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་སྣང་ཡང་བདག་གཅིག་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་དག་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའོ། །མི་སྣང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བར་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཐ་མི་དད་ཅེས་བསམ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་བའོ། །ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །གསལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་དད་པའོ། །བརྗོད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བར་ཁས་ལེན་ན། བདག་བཞིན་དུ་ཡོད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། བཤད་པ་དེས་ན་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བརྗོད་དོ་སྙམ་ན། འཁྲུལ་པ་བས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ། གས་པ་ནི་བཟློག་བྱ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་སྲིད་དུ་བཟློག་བྱ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ལ། བཟློག་བྱ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པས་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་འཁྲུལ་པར་མི་འགྲུབ་ལ། བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དེས་ན་བཟློག་པ་ལ་གལ་ཏེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་མི་འགྲུབ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此。所谓“是理”是果。所谓“获得也是在执着上存在的”，是思考后说的“或者”。剩余的，所谓“是”的其他意义，是天神自在、智慧等其他所说的。如果所取等不是没有，那么那些是什么样的呢？所谓“如果”就是“然而”。所谓“那是从所有者自身”，就是从自性中衰退。那些是所取等。所谓“种种”，所取等的自性如何显现？所取等显现，也是由对方承认而说的。如果显现为各异，但自性是一个，那时对于想要显现为其他，以真实性来说，各异性本身是不存在的。所谓“那”是不异。所谓“即使不显现”，是思考所取等的相是仅仅显现为各异，如何那些是不异的。所谓“如果”是驳斥者说其他的。所谓“那些各异”是所取等的相。所谓“显现”是和自性一起不异。阐明已经说过的意义是：如果像自性显现那样，也承认一切相都显现，就会像自性一样存在。如果相不是那样，会有什么过失呢？所说是“因此一切”。如果自性是显现的自性，相也是以显现的自性存在，那么那些也会变成自性。驳斥者又说“迷惑也是”。如果认为说“在自性上”，就说“没有比迷惑者更迷惑的”，等等。破斥是“成为遣除的”，所谓“这个各异性，只要没有成立，就不能成立为遣除的，即使成立为遣除的，也不能成立为迷惑，因此是互相依赖的”。同样，只要没有成立为遣除的，就不能成立为迷惑，遣除的本身，只要是迷惑，因此对于遣除，如果不进入遣除的意义，就不能成立，即使进入，也是要遣除的

【英语翻译】
Therefore. The so-called "is reason" is the result. The so-called "obtaining is also existing on clinging," is said after thinking, "or." The remainder, the other meaning of "is," is what is said by other such as the god Ishvara, wisdom, etc. If what is grasped, etc., is not non-existent, then what are those like? The so-called "if" is "however." The so-called "that is from the owner himself," is degenerated from the self-nature. Those are what is grasped, etc. The so-called "various," how do the self-natures of what is grasped, etc., appear? What is grasped, etc., appearing is also said because it is admitted by the other party. If the different appears, but the self is one, then at that time, for wanting to appear as other, in terms of truth, the very difference is non-existent. The so-called "that" is non-different. The so-called "even if not appearing," is thinking how those are non-different when the aspects of what is grasped, etc., appear only as different. The so-called "if" is the refuter saying something else. The so-called "those different" are the aspects of what is grasped, etc. The so-called "appearing" is non-different together with the self-nature. Clarifying the meaning that has already been said is: if like the self-nature appearing, it is also admitted that all aspects appear, it will exist like the self-nature. If the aspects are not like that, what fault would there be? What is said is "therefore all." If the self-nature is the self-nature of appearing, and the aspects also exist as the self-nature of appearing, then those will also become the self-nature. The refuter also says, "confusion also." If it is thought to say "on the self-nature," then it is said, "there is no one more confused than the confused one," etc. Rejection is "becoming what is to be removed," the so-called "this difference, as long as it has not been established, cannot be established as what is to be removed, and even if it is established as what is to be removed, it cannot be established as confusion, therefore they are mutually dependent." Similarly, as long as it has not been established as what is to be removed, it cannot be established as confusion, and the very thing to be removed, as long as it is confusion, therefore for removal, if it does not enter the meaning of removal, it cannot be established, and even if it enters, it is what is to be removed.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དུ་མར་སྣང་བ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་ནིའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན། །དུ་མ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དགག་པ་དང་འབྲེལ་གྱིས་ང་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ནི་མཐའ་དག་གཉིས་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐ་དད་པ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཙམ་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གོམས་པ་འདི་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། གོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་ནང་གི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ནི་བག་ཆགས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནང་གི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་མཐོང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་མཐོང་བ་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་གཅིག་ལའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་རིགས་པ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྔོན་པོའི་རྣམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་ལ་གཞན་གྱི་ལན་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་འདྲི་བ་ནི་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལན་འདེབས་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་དེ་དག་ལྐ

【汉语翻译】
因为是自身，所以会变成轮。如果说显现为多种才是究竟的呢？则说了“不是体验”。“那”是指多种。“那的”是指因为包含在一个之中，所以也能领悟到差别吗？对此的回答是“在那之中”。因为以“多种的形象是一个”这句话本身就完全表达了意思，所以“多种是不存在的”这句话，是与否定这个相关联的，我不是，不是。这里完全是无二，不是说差别不是显现。“那不是”是指无差别的自性。这既不是差别，也不是无差别，只是显现是不真实的，这样显示了。如果说这种习气是无法扭转的，所以才是真实的呢？则说了“使习惯”。如果说争论的“如果”所希望的是仅仅是内在的因。“因为一切知识是周遍的”。在梦等等之中，除了习气之外，没有内在的因。“谁的”是指其他的。“那”是因为与最初见到的一样。如果不是那样见，是指在没有最初见到时产生错觉时。那时一切错觉是如何从见到相同的相符而来呢？如果说即使没有见到相符的法也可能存在呢？对此的否定是“不是”。“在自己的自性上”是指在一个面貌上。“即使允许不是差别”是指量和所量以及果证悟者们。又如何像青色等道理也像安乐等一样进行安立呢？“青色的形象或者”。“那”是指安乐等。对此，立宗者说：安乐等是如何成为执持者们的自性的呢？对此，其他的回答是“自己”。立宗者提问是“明亮的”。其他的回答是“隐蔽”。对此说的是“如果那样”。如果青色等不是仅仅依靠他力而隐蔽，而是以自己的体性隐

【英语翻译】
Because it is itself, it will become a wheel. If it is said that appearing as many is the ultimate truth, then it is said, "It is not experience." "That" refers to the many. "That's" means that since it is contained within one, can one also realize the differences? The answer to this is "within that." Because the phrase "the form of many is one" itself completely expresses the meaning, the phrase "the many do not exist" is related to negating this, I am not, not. Here, it is entirely non-dual, it is not said that difference is not an appearance. "That is not" refers to the nature of non-difference. This is neither difference nor non-difference, it is only shown that appearance is not true. If it is said that this habit cannot be reversed, so it is true, then it is said, "Make it a habit." If the "if" of the argument desires only the internal cause, "because all knowledge is pervasive." In dreams and so on, there is no internal cause other than habit. "Whose" refers to others. "That" is because it is the same as the first time it was seen. If it is not seen that way, it means when there is a delusion without having seen it for the first time. At that time, how do all delusions come from seeing the same agreement? If it is said that it is possible even if the agreeing Dharma is not seen, the negation of this is "no." "On one's own self" refers to one face. "Even if it is allowed not to be different" refers to the valid cognizers, the objects of measurement, and the fruition realizers. How can reasoning such as blue also be established like happiness and so on? "The appearance of blue or." "That" refers to happiness and so on. To this, the proponent of established tenets says: How do those who grasp happiness and so on become the self? To this, the other's answer is "self." The proponent of established tenets asks, "The bright." The other's answer is "hidden." To this it is said, "If that is so." If blue and so on are not hidden solely by the power of others, but by their own nature, then they are hidde

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་འཇུག་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་མི་བྱེད་ལ་མིག་
མ་ཞུགས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་མི་སྣང་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའིའོ། །གཞན་དུ་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་དུ་སྣང་བར་འདོད་པའི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ཉིད་ལས་ཤེས་སོ་སྙམ་ན་སྣང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བརྟེན་པ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ། འགའ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བར་འདོད་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་ཐལ་ན་དེ་ནི་སྣང་བར་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དེ་དེས་ན་མེ་ལོང་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་མེ་ལོང་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱ་ལམ་སངས་རྒྱས་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་ཁ་དོག་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ལིང་ཏོག་ཅེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ལིང་ཏོག་དང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་མིག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེར་ཤར་བའི་མདོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དེའི་མདོག་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མིག་གི་འོད་ཟེར་མིག་འབྲས་ནས་འཐོན་ནས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མ་སྟེ་མིག

【汉语翻译】
显示未成为隐蔽之义，即是“如果”之意。眼睛进入也不使蓝色成为未隐蔽，而眼睛
不进入，蓝色也可能成为未隐蔽，显示此义即是“如此”之意。如果彼处不显现，彼时仅是未隐蔽，如是说，如果彼处不显现，即使如此也仅是未隐蔽，如是思忖，即是“如果”之意。从眼睛等产生而显现所欲求者，即是彼之。若显现为他者，具有习气之因，彼时观待欲求显现为他者之显现。以自性显现为他者，亦是具有习气之因之义。若思忖从显现本身了知，显现即是量，如是说。如果显现是错乱，事物安住于他处，而相状转变为他者，彼时所依从何而来？从任何处也不来。从欲求以自性显现之外的显现，眼睛等由过患之因所生，如是欲求，即是如此。如果识如明镜般极为明澈，则其附近所放置的，安住附近的影像，为了安放之故，若眼睛等成为显现，则彼亦无显现之见，因此不像明镜般显现。显示此过失本身，即是“对于明镜而言”。如果明镜是显现之因，如是眼睛等也是，对于承认此点的百道派佛教徒所说，即是“如明镜等”。在那里所说的相状，将可见为非大，虽显现为非大，有何过失？如是说。暂时认为颜色必定会改变，故说“翳障”。何时因翳障和昏花等，眼睛转变为他种相状，彼时在那里出现的颜色也会转变为他种相状。因此，通过此门，如何确定彼处具有颜色之事物？此为总结之语。如果眼睛的光芒从眼珠中发出，进入巨大等形色之中，则巨大等会执持其自身的自性。
因能明了，故为灯，即是眼睛。

【英语翻译】
Showing that it is not becoming hidden means "if." Even if the eye enters, it does not make blue unhidden, and even if the eye
does not enter, it is possible for blue to be unhidden, showing this very thing is "like this." If that place is not visible, then at that time it is only unhidden, saying that, if that place is not visible, even so, it is only unhidden, thinking like that, it is "if." Whatever is desired to appear as arising from the eye and so on, that is its. If it appears as other, having the cause of habit, then relying on the appearance that is desired to appear as other. Appearing as one's own nature, it is transformed into other, and it is also the meaning of having the cause of habit. If you think you know from the appearance itself, the appearance is valid, it is said. If the appearance is mistaken, and the thing abides elsewhere, and the aspect changes to another, then from what does it depend? It does not come from anywhere. From the appearance other than what is desired to appear by its own nature, the eye and so on are produced by the cause of faults, it is desired, it is like that. If consciousness is very clear like a mirror, then what is placed near it, the image residing nearby, for the sake of placing it, if the eye and so on become apparent, then there is no seeing of appearance, therefore it does not appear like a mirror. Showing the fault itself is "for the mirror." If the mirror is the cause of appearance, so are the eye and so on, to those who acknowledge this point of the Hundred Paths Buddhists, it is said, "like mirrors and so on." The aspect spoken of there will be seen as not great, although it appears as not great, what is the fault? It is said, "therefore." For the time being, thinking that the color will definitely change, it is said "cataract." When the eye is transformed into another aspect by cataracts and blurring and so on, then the color that appears there will also be transformed into another aspect. Therefore, through this door, how can it be determined that that place has colored things? This is the concluding word. If the rays of the eye come out of the eyeball and enter the great and so on forms, then the great and so on will hold their own nature.
Because it makes clear, it is a lamp, that is the eye.

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
་གི་སྣང་བའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲོན་མ་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲོན་མ་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་འདོད་ན་དེའང་ཐུག་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཡོད་པ་ན་དེའི་ཚེ་འོད་ཟེར་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་ཉེས་སྙམ་ན་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་དང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །མྱོང་བ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བར་རང་རིག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །རྟོགས་པ་དང་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་མི་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་བློ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བློའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཡོད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། དོན་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་དེ་ན་གནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བློའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མི་ནུས་ཏེ་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་མ་རྟོགས་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་མ་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བློའི་རང་བཞིན་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་ཡོད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་བ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན་བྱ་བ་གཞན་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །ད་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་བྱ་བ་
སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་རོ། །འདི་ཉིད་འཆད་

【汉语翻译】
的光明。如果与此相关而产生具有特殊性质的实体，那么，与灯光相关的物体的本性就不会被认知。然而，如果认为还有其他东西在执持与灯光相关的物体等，那也是没有止境的，因为这也存在已经阐述过的过失。然而，如果存在对物体本性的认知，那么，那些光芒就会被执持，但事实并非如此。因此，应该说“仅仅是产生”。即使那样，也会导致一切知识都具有各种形态。如果认为仅仅是原因的对境就没有过失，那么原因本身已经说明了。如果仅仅以它的形态作为对境也有过失，那么所说的过失就是“仅仅以它的形态”。“二者”是指它的产生者和区分者。“仅仅是体验”是指自证，或者不是那样，即使不是自证。“陈述了不容许证悟与其他的状态”是指“如果”。数论者的观点是，具有形态的是觉。因此，如果觉的自性被证悟，那么，有心识存在，还需要其他的做什么？“无意义的外道”是指仅仅从觉的自性被证悟，它就已成立。然而，如果觉的自性没有被证悟，那么，也不能以证悟的自性来区分对境，因为它脱离了形态。如果说未被证悟的觉本身能够区分对境，那么就说了“未被证悟”。“证悟”是指所要区分的对境，这不是原因。如果觉是能知，那么在自己不了解自己的情况下，怎么能了解对境呢？如果说觉的自性被证悟了，那么，那就是证悟了它的自性，心识存在，还需要其他的做什么呢？如果这样，正量和果如何能成为一体呢？因此说了“其他的行为”。“那本身”是指知识的形态。现在，将要用“此外”等来阐述
是近于引述陈那论师的论典。所谓“与此无差别”，是指与对境的知识无差别。这里将要解释。

【英语翻译】
of light. If a distinct entity arises in relation to this, then the nature of the object related to the lamp will not be cognized. However, if it is asserted that there is something else that holds onto the object related to the lamp, etc., that would be endless, because it would have the faults already explained. However, if there is cognition of the nature of the object, then those rays of light would be held, but that is not the case. Therefore, it should be said, "merely arising." Even so, it would follow that all knowledge has all forms. If it is thought that there is no fault if it is merely the object of the cause, then the cause itself has spoken. If there is a fault even if it is merely the object by its form, then the fault stated is "merely by its form." "Both" refers to its producer and distinguisher. "Merely experiencing" refers to self-awareness, or if it is not so, even if it is not self-awareness. "Stating the impermissibility of the state of realization and other states" refers to "if." In the view of the Samkhyas, that which has form is the intellect (buddhi). Therefore, if the nature of the intellect is realized, then what is the use of another mind being present? "Meaningless outsider" means that it is established there merely from the realization of the nature of the intellect. However, if the nature of the intellect is not realized, then it cannot distinguish the object by the nature of realization, because it is devoid of form. If it is said that the unrealized intellect itself distinguishes the object, then it is said, "unrealized." "Realization" refers to the object to be distinguished, which is not the cause. If the intellect is the knower, then how can it know the object without knowing itself? If it is said that the nature of the intellect is realized, then that is the realization of its nature, and what is the use of another mind being present? If so, how can valid cognition and its result be one? Therefore, it is said, "other actions." "That itself" refers to the form of knowledge. Now, it will be explained with "Furthermore," etc.
This is close to quoting the treatise of Master Dignāga. "Without difference from that" means without difference from the knowledge of the object. This itself will be explained.

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་འདི་ནི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དོན་དང་སྣང་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངེས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མ་ངེས་པའོ། །ཆ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིའི་ལམ་ནི་འདི་ནི་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དོན་ཤེས་པ་སྟེ་གསལ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན། དོན་གྱིས་གོ་བས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པར་ཏེ། དྲན་པར་དོན་གསལ་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཀྱང་དྲན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ལ་བརྗོད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་དཔེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལའོ། །དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་དེ་ལྟ་བུར་སྡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ན་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཉམས་མྱོང་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ལ་སྣང་བ་འདི་དོན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་
བདག་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ནའོ། །བདག་ལ་འབྲེལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་ཉིད་ད

【汉语翻译】
所谓“境之识”是也。然而，如果认为记忆所缘之显现即是实事，那么实事与显现就是一体的。对于那本身，说“那是如此这般的显现”，就是具有那般形态的确定，以及具有那般形态的不确定。所谓“二分”是指微细与非微细的体性。此之道路即是“此乃后”。如果认为识是如何成立的呢？那么就说了“于彼”。如果实事之识成为极明，那么由实事所领悟而完全了知的识，同样地，记忆不应成为他者，因为记忆中实事显明不应成为他者，所以记忆是了知的。识不是明智，如果识具有两种方式，那是不可能的，因为两种形态都没有体验。如果认为以比量来成立，那么就说了“因为立论于犹豫”。其他反驳者所说的是“立论譬喻”。所谓“婆罗门等”的说法，与“不应理”相连。头发梳子等是对于识而言的。将白色的海螺认知为黄色。对于此，显示您所承诺的本身就是现量的违害，即是“于彼”。所谓“确定”即是记忆。宣说确定的形态本身，即是“彼如是憎恨”。然而，如果认为境识之识的自性是怎样的呢？那么就说了“对于境识”。所谓“因本身”是因为境识之识是因。体验者也如是，转变为实事的形态。那也是，实事之识显现为记忆的体性。如是本身即是明了。如是显现即是不明了。如果记忆中的显现是实事，那么那时其他人也会了知。其他反驳者所说的是“于我恒常”。所谓“如是耶”即是与我相关联。与我相关的安乐等，即使说了，他人也不会了知。即使不是那样，即使不说。

【英语翻译】
That which is called "consciousness of an object." However, if one thinks that the appearance made an object by memory is the very reality, then reality and appearance are the same. Regarding that very thing, saying "that is such and such an appearance" is the certainty with such a form, and the uncertainty with such a form. The so-called "two parts" refers to the nature of subtle and non-subtle. The path of this is "this is later." If one thinks, how is consciousness established? Then it is said, "Regarding that." If the consciousness of reality becomes extremely clear, then the consciousness fully understood by the understanding of reality, similarly, memory should not become other, because the clarity of reality in memory should not become other, so memory is understanding. Consciousness is not intelligence, and if consciousness has two ways, then it is impossible, because neither form is experienced. If one thinks that it is established by inference, then it is said, "Because the argument is based on doubt." What other refuters say is "argument example." The saying "Brahmins, etc." is connected to "unreasonable." Hair combs, etc. are for consciousness. Knowing a white conch as yellow. Regarding this, showing that what you have promised is itself a harm to direct perception is "regarding that." The so-called "certainty" is memory. Declaring the form of certainty itself is "he hates it like that." However, if one thinks, what is the nature of the consciousness of object consciousness? Then it is said, "Regarding object consciousness." The so-called "cause itself" is because the consciousness of object consciousness is the cause. The experiencer is also like that, transforming into the form of reality. That is also, the consciousness of reality appears as the nature of memory. Such itself is clear. Such an appearance is unclear. If the appearance in memory is reality, then at that time others will also understand. What other refuters say is "always to me." The so-called "is it so" is related to me. Happiness, etc. related to me, even if said, others will not understand. Even if it is not like that, even if it is not said. It is other.

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དྲན་པ་ལས་གཞན་ནོ། །འདི་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་རྟོགས་ལ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ངས་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེ་ནི་སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། སེམས་དེ་གཉིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོའི་སེམས་དག་ལའོ། །གཞན་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བརྗོད་ཀྱང་འདྲ་བ་དང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པས་ན། རང་གི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱུན་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་བདེན་པ་བརྗོད་པའི་དུས་ན་ཉན་པའི་བློ་དོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་བདེན་པ་བརྗོད་པའི་དུས་ན་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་སེམས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉན་པ་པོས་སྨྲ་བ་པོ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་གཉིས་སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་གཉིས་ལ་དམིགས་སྙམ་ན། སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འཆད་དེ་ཆ་གཅིག་གོ །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཆ་གཉིས་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའོ། །འབའ་ཞིག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བལ་བར་རོ། །དོན་གྱིས་གོ་བས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟ་རེ་ཞིག་གཞག་སྟེ། དོན་གྱིས་གོ་བས་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བས་བློ་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེའི་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་དོན་གྱིས་གོ་བས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ངེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་
སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐྱེན་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི། གྷ་ཉའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཀྚི་ནའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྡུད་པ་ནི་ཀྚི་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་གྷ་ཉའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྟོགས་པ་དེས། ཀྚི་ནའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བློ་འཆད་པ་སྟེ་བློ་ནི་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
“哦”被称为与我的记忆不同。 “这是唯一的”被称为通过这个理解，我理解了什么，像这样理解，对于这两个人来说不会改变，因为那个意义是各自不同的自性。为什么不连接呢？认为“这两个心是”这样说的。这里被称为是讲述者和听者的心。 “住在别人那里也是”被称为即使别人不说，也有相似和真实的东西，所以跟随自己的理解，也会在其他相续中理解。解释这个本身是“如果我也”这样说的。在说不真实的时候，听者的智慧是与意义分离的，但是认为那会怎么样呢？“如何”这样说的。在说不真实的时候，说话者的心中没有那样的意义显现。即使那样，听者也会认为说话者有那样的显现。以什么方式，如果认为两个知识都指向体验蓝色的两个部分呢？“显现为蓝色”被称为解释意义的形态，这是一个部分。“知识”被称为理解的自性，这是第二个部分。 “其他人”被称为婆罗门等等。 “如何”被称为蓝色的知识。 “仅仅”被称为意义的形态和毛。如果通过意义理解来考察，那样就没有跟随者。暂时放下那样跟随，说“通过意义理解也是不可能的”被称为“通过意义理解是”。如果认为通过意义理解来推测不同的智慧有什么过失呢？说了“通过意义理解”。又认为如何那不是确定的呢？因为不能够理解。说那个本身是“色等”。 “因为不同的缘”被称为对于理解来说，是gha-nya的缘，对于智慧来说，是kti-na的缘。总结这个本身是“kti和”这样说的。如果意义是不同的，那么具有gha-nya缘的理解，会解释具有kti-na缘的智慧，智慧就是理解。

【英语翻译】
"O" is said to be different from my memory. "This is the only one" is said to be understood by this, I understand what it is, understanding in that way will not change for those two people, because that meaning is the different self-nature of each. Why doesn't it connect? Thinking "those two minds are" is said. Here, it is said to be the minds of the speaker and the listener. "Also residing in others" is said to be that even if others don't say it, there are similar and real things, so following one's own understanding, it will also be understood in other continuums. Explaining this itself is saying "if I also". When speaking untruthfully, the listener's wisdom is separated from the meaning, but thinking what will happen from that? Saying "how". When speaking untruthfully, there is no such meaning appearing in the speaker's mind. Even so, the listener will think that the speaker has such an appearance. In what way, if it is thought that the two knowledges both point to the two parts of experiencing blue? "Appearing as blue" is said to be explaining the form of the meaning, this is one part. "Knowledge" is said to be the self-nature of understanding, this is the second part. "Others" are said to be Brahmins and so on. "How" is said to be the knowledge of blue. "Merely" is said to be the form of the meaning and wool. If it is examined through understanding the meaning, then there is no follower like that. Temporarily putting aside following like that, saying "understanding through meaning is also impossible" is called "understanding through meaning is". If it is thought what fault is there in inferring different wisdom through understanding the meaning? It is said "through understanding the meaning". Again, how is it thought that it is not certain? Because it is not able to understand. Saying that itself is "form etc.". "Because of different conditions" is said to be that for understanding, it is the condition of gha-nya, and for wisdom, it is the condition of kti-na. Summarizing this itself is saying "kti and". If the meaning is different, then the understanding with the condition of gha-nya will explain the wisdom with the condition of kti-na, wisdom is understanding.

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོ་ན་སྔོན་པོའི་བློ་ཞེས་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་སྟོན་སྙམ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཕྱི་མའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་བཟོས་སྤྲུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་ཚད་མས་མ་གྲུབ་བ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ཉིད་དགག་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བློར་སྨྲ་བས་ཀྱང་དོན་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བློ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བློ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བས་ནིའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་བློ་རང་རིག་པས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་དོན་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཡང་རང་རིག་པར་ཁས་བླངས་ནས་བློ་དོར་བར་བྱའོ་སྙམ་ན། འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བློ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །བློ་གཞན་དྲན་པ་དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གཞན་གྱིས་སོ། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དྲན་པ་ལ་གནས་པར་ཚད་མར་གང་ལས་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་དེ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པའོ། །
རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དེའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དོན་དང་བཅས་པར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དྲན་པར་འགྱུར་མོད་ཤེས་པ་སྔ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་གོ་དྲན་སྙམ་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ལ་རྒྱུ་དེས་ན་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
那样的形态会是怎样呢？如果认为如何能显示出“青色的心识”这样的差别呢？（答：）就叫做青色等等本身。（而）“随彼之相”的意思就是随顺青色本身之相。（而）“后来的识”的意思是，在青色的识之后紧接着生起的，以“这是青色的相”这样的方式进行分别。（而）“差别”的意思是，由分别的造作所粉饰的。这样一来，依靠着已经由量成立的事物，就能遮遣其他未由量成立的事物。连接此二者的是“如果”这个词。如果认为应当依靠已经由量成立的事物来遮遣心识本身，那么对此（回答）“暂且”。如果（有人）说，即使是心识论者也应当承认外境，如果不是这样，心识本身也无法成立。（答：）“具有心识者”的意思是，就是说，宣说了识者。如果认为，就像承认了心识由自证成立而完全舍弃外境一样，外境也应当承认由自证成立而舍弃心识。（答：）如果说，没有与青色等等的相不同的心识，那么它如何能存在呢？对此所说的是“如何刹那”。其他的念头也是如此，是青色等等的相。因此，（“因此”的意思）是由其他心识。如果问：如何能由量确定先前的青色识安住在念头中呢？对此所说的是“如是性”。即使如此理解，如果不如是称说，那么那时一切都会毁灭，这是它的意思。如果问：那么，像这样，境的相也显现于它，这是如何呢？对此说“识是”。与它相关联的是与境相关联。因此，“因为”的意思是识的对境。而“其他”的意思是没有外境。这样就是与外境一起。如果认为，即使是这样，虽然会忆念不同的外境本身，但如何能理解忆念成先前识的自性呢？对此（回答）说，对外境而言，因此，凡是以它的相本身来理解的，就称之为“力”，而那也是错乱而变化的。

【英语翻译】
How would such a form be? If one wonders how to show the difference of 'blue consciousness,' it is called the blue and so forth itself. 'Following its aspect' means following the aspect of blue itself. 'The subsequent consciousness' means that which arises immediately after the blue consciousness, distinguishing it as 'this is the aspect of blue.' 'Difference' means adorned by the fabrication of distinction. In this way, relying on what has been established by valid cognition, one can refute other things that have not been established by valid cognition. What connects these two is the word 'if.' If one thinks that one should rely on what has been established by valid cognition to refute consciousness itself, then to this (the answer is) 'for the moment.' If (someone) says that even a mind-only proponent should acknowledge external objects, otherwise consciousness itself cannot be established. (Answer:) 'One who possesses consciousness' means, that is, one who proclaims consciousness. If one thinks that just as one acknowledges that consciousness is established by self-awareness and completely abandons external objects, external objects should also be acknowledged as established by self-awareness and consciousness should be abandoned. (Answer:) If one says that there is no consciousness different from the aspect of blue and so forth, then how can it exist? To this, what is said is 'how momentary.' Other thoughts are also like that, they are the aspects of blue and so forth. Therefore, ('therefore' means) by other consciousness. If one asks: how can one ascertain by valid cognition that the previous blue consciousness abides in the thought? To this, what is said is 'suchness.' Even if understood in this way, if one does not speak in this way, then at that time everything will be destroyed, that is its meaning. If one asks: then, how is it that the aspect of the object also appears in it like this? To this, it is said 'consciousness is.' What is related to it is related to the object.
Therefore, 'because' means the object of consciousness. And 'other' means without external objects. Thus, it is together with external objects. If one thinks that even so, although one will remember the different external objects themselves, how can one understand remembering as the nature of the previous consciousness? To this (the answer) is said, for the external object, therefore, whatever understands it as its own aspect is called 'power,' and that is also mistaken and changing.

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེས་ན་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་གཟུགས་མེད་པར་སྣང་བ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ན་སྣང་བ་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དྲན་ན་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱང་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ནའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་དོན་དེ་ནང་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འཛིན་པའོ། །གཉི་གའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གཉིས་པ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་དེས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བརྗོད་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཤེས་པ་དྲན་པའོ། །བློ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་དོན་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བློ་སྔ་མ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བ་མ་དྲན་ན་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཕྱི་
མ་འཆད་པ་ནི་འཛིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ཉེ་བ་ན་གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། 

【汉语翻译】
如此，即能领悟其为事物之相。所谓“二”，也指显现和作意。因为有那样的过失，所以那是不行的。如果无色之显现无法把握，那么显现就会变成色。如果认为识也能执持其他，那么为何说为色呢？即使仅凭果就能如此领悟，所谓“也”，是因为识是果，忆念它，也会忆念因色，这是承认。又如何能使此处的确定不改变呢？所谓“其中”，即是此意。所谓“第一”，即是执持事物。所谓“非二者之自性”，即是说，阐明此者，仅仅是执持之相。所谓“第二也”，也指以事物了知者，也指执持者。所谓“以确定执持之心”，阐明此者，即是所谓“第二”，对于第二识，以确定执持，即是具有忆念之相的心。所谓“彼也”，即是第二也。所谓“于同一自性”，此即是说，表达事物，即是执持之相。所谓“第二”，即是了知事物之忆念。所谓“前念”，即是执持事物。前识与事物之相连结，是这个意思。从反面来说，即是所谓“如果”。如果以事物了知者未变成事物之相，那么那时就只会缘于前念。对于执持也有怀疑，如果不忆念所执持之物，那就不是执持者。解释后半部分，即是所谓“为执持故”。所谓“彼”，即是远离所执持之作用，即是执持者之自性。所谓“所执持接近时，成为他者”，即是说，并非成为具有所执持之作用的自性。因此，忆念成为非执持者之自性的他者，即是成为那样的状态，即是说，忆念成为非执持者之自性，那又如何能成为执持者呢？所谓“彼即是显现”，即是所执持之显现。

【英语翻译】
Thus, it will be understood as the very aspect of things. The term "two" also refers to appearance and attention. Because there is such a fault, it is not acceptable. However, since the appearance of the formless cannot be grasped, the appearance will become form. If one thinks that consciousness can also grasp other things, then why is it said to be form? Even if it is understood in this way by the fruit itself, the term "also" means that since consciousness is the fruit, remembering it also means remembering the cause, which is form, this is an admission. Furthermore, how can this certainty not change here? The term "within that" means this intention. The term "first" means grasping the object. The term "not the nature of both" means that clarifying this is merely the aspect of grasping. The term "second also" also refers to knowing by the object, and also refers to the one who grasps. The term "with a mind that definitely grasps" clarifies that the term "second" refers to the second consciousness, with definite grasping, that is, the mind with the characteristic of memory. The term "that also" means the second also. The term "in the very same nature" means that expressing the object is the aspect of grasping. The term "second" means the memory of knowing the object. The term "previous mind" means grasping the object. The previous consciousness connects with the aspect of the object, that is the meaning. Stating this in reverse is the term "if". If the one who knows by the object does not become the aspect of the object, then at that time only the previous mind will be the object of focus. There is also doubt about grasping, because if one does not remember the object grasped, then it is not the one who grasps. Explaining the latter half is the term "for the sake of grasping". The term "that itself" means that being separate from the action of the object grasped is the very nature of the one who grasps. The term "when the object grasped is near, it becomes other" means that it has not become the nature of having the action of the object grasped. Therefore, remembering the other as the nature of not being the one who grasps is the very state of becoming like that, that is, how can remembering as the nature of not being the one who grasps be the one who grasps? The term "that is appearance itself" means that the object grasped is appearance itself.

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
།འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་སྔ་མའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་རིག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐག་རིང་པོའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་
མེད་པར་ཏེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དམིགས་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཉིད་ལ་ཟླ་བ་བདག་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན

【汉语翻译】
།此之名为能执。色等之自性与能执为一。如是学派之陈那论师所说。彼者名为前前之识。非境之故名为离境之相故。此立宗者为何之故耶。彼者谓从第一识所生。彼之名为前识之义相与明之相为何者。识之识，具念之相者生起时。彼之名为与前识之相合者，譬如从远处之树所生之识，与树之相合也。彼安住者名为义安住者，彼识之自性也。若思惟乐等之自性中，识为决定分别耶。故说乐等。乐等之名为解释。于汝名为具理者等。然乐等虽为境，然识非与彼等相异，然彼等即是，若思惟如何耶。二者亦名为乐等与青色等。然乐等唯是青色等之能执。是故若思惟识为异于青色等之分别耶。乐等是之名为。彼无亦名为虽无乐等，然自本体之差别名为光明之自性所作也。彼
无者谓无光明之自性，以无能执故。青色等是隐而不显者，无光明之自性，无青色等之能执之缘，然青色等之能执是唯光明之自性也。彼亦说非转成自性者，是故名为。如见外之月亮，见月亮为二，而见为相异，如是识于自性中，亦有境之相与觉之相二者，识之自性。

【英语翻译】
That which is called "this" is the apprehender. The nature of form, etc., and the apprehender are one and the same. As stated by the teacher Dignāga. That which is called "that" is the preceding consciousness. "Because it is not an object" means because it is separate from the aspect of an object. Why is this very thing established as a thesis? "From that" means arising from the first consciousness. "That" refers to whatever is the aspect of the meaning and the aspect of awareness of the preceding consciousness. When the consciousness of consciousness, which is characterized by memory, arises, "that" means it becomes endowed with the aspect of the preceding consciousness. For example, the consciousness arising from a distant tree becomes endowed with the aspect of the tree. "That which abides" means the abiding of the object itself is the nature of that consciousness. If one thinks that consciousness is definitely conceptualizing in the nature of pleasure, etc., then "pleasure, etc." is mentioned. "Pleasure, etc." means explanation. "To you" means to those who possess reason, etc. However, even though pleasure, etc., are objects, consciousness is not different from them; rather, they are the same. If one thinks, "How is that?" "Both" means pleasure, etc., and blue, etc. However, pleasure, etc., alone are the apprehender of blue, etc. Therefore, if one thinks that consciousness is only conceptualization, separate from blue, etc., then it is called "pleasure, etc." "Even without that" means even without pleasure, etc., the distinction of one's own essence is made by the nature of clarity. That
without means without the nature of clarity, because there is no apprehender. Blue, etc., are what is hidden and not manifest; without the nature of clarity, there is no object of apprehension of blue, etc. However, the action of apprehending blue, etc., is only the nature of clarity. That which is also said not to be transformed into self-nature is called "therefore." Just as seeing the external moon, seeing the moon as two, and seeing it as different, similarly, in the nature of consciousness itself, there are two aspects: the aspect of the object and the aspect of awareness, which are the nature of consciousness.

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་འཆད་པ་སུན་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་མཐོང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པས་སོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ལ་མ་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་མཐོང་བར་རིགས་ཏེ་ཞེས་ཕ་རོལ་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེ་ཞིག་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་དེས་ཀྱང་གཞན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱིས་ལྟ་བ་གཞན་རྟོགས་པར་ནུས་རེ་སྐད་ན། དེས་ན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་འགྲེལ་འདིའི་དོན་ཅི་སྙམ་ན། དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མི་རྟོགས་ན་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཤེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཟླ་བ་གཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཁོ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་
པ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འགལ་བ་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར། འདི་ལ་འགལ་བ་གང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདི་མིང་ཙམ་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱའོ། །སེར་པོ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྔོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་པོ་ཙམ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་འོངས་པར་མཐོང་ག

【汉语翻译】
见到唯一之体，而境之相状与觉悟之体性，亦仅显现为各异，为驳斥如是宣说之某些观点，陈述前述观点，即所谓“若”。所谓“彼”，乃就识之体性而言，如何见为各异？其自性本身并未转变。阐释此者，即所谓“如何”。所谓“彼者”，乃指由识而知。所谓“于他之体性”，乃指于自性各异者。所谓“彼”，乃因未能证悟自性之故。他方辩称，于一境亦可视为各异，为暂且驳斥彼说，即所谓“彼非是”。所谓“如此”，若他人之自身，以其自身之为何种自性，亦不能证悟他者，则他人之见，岂能证悟他者？故所谓“于一境亦见为各异”，乃指先前之唯一月亮。其余部分，乃是承认之语。若问此《释量论》之义为何？答曰：故此义即是。若不证悟各异，则证悟何者耶？答曰：若。所谓“随行”，乃指先前将见一月。所谓“第二月”，乃指仅见如是，即是颠倒。故所谓“此二各异”，乃是证悟。如是，则从迎接疑问至成立结论，即所谓“彼即如是”。所谓“各异之因”，

【英语翻译】
One sees the very nature of oneness, and the nature of the object and the nature of realization also appear to be different. To refute some who explain that, the former position is stated, which is called "if." The so-called "that" refers to the nature of consciousness. How does one see it as different? That very nature does not change into something else. Explaining this is called "how." The so-called "that itself" means by consciousness. The so-called "in the nature of another" means in a different nature. The so-called "that" is because one fails to realize the nature. The other party argues that it is reasonable to see differences even in one object. To refute that for the time being, it is called "that is not." The so-called "in this way" means that if one's own self, with whatever nature it has, cannot realize another, then how can another's view realize another? Therefore, the so-called "seeing differences even in one object" refers to the previous single moon. The rest is an admission. If one asks what the meaning of this Commentary on Valid Cognition is, the answer is: therefore, this is the meaning. If one does not realize differences, then what does one realize? The answer is: if. The so-called "following" means that one will see one moon before. The so-called "second moon" means that one only sees it as such, which is the opposite. Therefore, the so-called "these two are different" is realization. In that case, from welcoming the doubt to establishing the conclusion, it is called "that is just so." The so-called "cause of difference"

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྩད་པ་ལ། ལན་ལྡོག་པ་ནི་བྲལ་བ་མེད་པའི་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྙམ་ན། ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དོན་དེའོ། །དེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་དང་བཅས་པར་འདོད་པར་རོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་བས་གཞན་ཀ་བས་སྟོང་པར་ཀ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དོན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་ཐ་དད་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྔར་གཏན་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་སྙམ་ན། རྟེན་གཞན་མེད་པར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་བུའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་
གཞན་གྱིས་གོང་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤིང་གི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དཔྱད་ཟིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་དུ་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཤིང་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་མཐོང་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུག་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིས་ཉིད་འགྱུར་མོད་སྔར་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
如果争辩说黄色不是，那么回答是不可分离的蓝色。如果这样，那么如何证明看到蓝色和黄色是不同的说法呢？“不同的说法是”这样说。如果认为这是通过其他知识看到事物，那么对此的回答是，说“那”就是那个事物。如果认为在那里只有蓝色的显现才是事物，那么就说“那”。蓝色的显现也是。 “其他”是指想要与柱子一起。由于作为原因的外在事物不完整，因此没有柱子，没有柱子的显现的知识不会产生。如果即使那样，“是”是指看到与差别分离的知识与自身相同，那么如何证明事物呢？“外在的”这样说。 “变成那样”是指可以推断的事物。 “其他”是指与那之后不同的。如果认为如何理解以前从未见过的东西呢？“没有其他依据”这样说。 “不是其他”是指完全理解以前未见过的所有事物。 “通过它”是指显现为球状的知识不是产生知识的所见，因为球状的显现是知识的显现，那么如何看到外在呢？如果其他人看到产生球状显现的树的树木，那么对此已经进行了分析。即使那样，如何看到呢？因为那也只是认识到自己的显现。如果仅仅通过那样就能理解，即使那样，为了说明其他过失，将对方置于附近，即“通过它”是指，如果产生显现为球状的树木，那么之后就能看到树木吗？对此的回答是“如果”。之后看到也是不合理的，这是“即使”这个词的意思。之后会改变，但在之前看到球状树木的时候不是。为什么呢？因为是目标。此外，之后产生的对树木的理解也是知识的显

【英语翻译】
If it is argued that yellow is not, then the answer is the inseparable blue. If that is the case, then how to prove that seeing blue and yellow are different claims? "Different claims are" is said. If it is thought that this is seeing things through other knowledge, then the answer to this is, saying "that" is that thing. If it is thought that only the appearance of blue is the thing there, then it is said "that". The appearance of blue is also. "Other" refers to wanting to be with the pillar. Because the external things that are the cause are incomplete, there is no pillar, and knowledge with the appearance of a pillar does not arise. If even so, "is" refers to seeing knowledge that is separated from difference and is the same as itself, then how to prove things? "External" is said. "Becoming like that" refers to things that can be inferred. "Other" refers to being different from immediately after that. If it is thought how to understand something that has never been seen before? "Without other basis" is said. "Not other" refers to completely understanding all things that have never been seen before. "Through it" refers to the knowledge that appears as a sphere is not the seeing that produces knowledge, because the appearance of the sphere is the appearance of knowledge, then how to see the external? If other people see the trees that produce the appearance of the sphere, then this has already been analyzed. Even so, how to see? Because that is also just recognizing one's own appearance. If it can be understood just through that, even so, in order to explain other faults, placing the other person nearby, that is, "through it" refers to, if it produces the appearance of a tree in the shape of a sphere, then can the tree be seen later? The answer to this is "if". Seeing later is also unreasonable, this is the meaning of the word "even". It will change later, but not at the time of seeing the spherical tree before. Why? Because it is the target. Furthermore, the understanding of the tree that arises later is also the appearance of knowledge.

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་འདྲེས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟོགས་པ་དེར་ཡང་ངོ༌། །ངེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་རྣམ་པའི་རྒྱུའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་བྱ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་བྱ་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་གྱུར་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རིགས་པ་འདི་ནི་སྔར་འགྱུར་དགོས་ལ། འདི་ནི་ཕྱིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་འདྲེས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟོགས་པ་དེར་ཡང་ངོ༌། །ངེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་རྣམ་པའི་རྒྱུའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་བྱ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཤེ་ན། རྟོག་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་བྱ་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རིགས་པ་འདི་ནི་སྔར་འགྱུར་དགོས་ལ། འདི་ནི་ཕྱིས་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་
བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་ལས་སོ། །སེར་པོར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཉིད་སེར་པོར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་བྲལ་སྙམ་ན་སེར་པོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་སེར་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད་སེར་པོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚུལ་འདིས་སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཉིད་སེར་པོར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ལ་རག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེར་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སྔོན་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདིར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེར་པོའི་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེར་པོ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
不是体性而是作用，因此，在不混杂支分的树的认识中也是如此。所谓的“决定的因”是蓝色和黄色的相状的因。那么，如何对外境的所量也能进行随后的推测呢？如果说。对于认识来说，并不存在对外境所量的承认，这是他的想法。如果外境不存在，那么，因和果本身就会成为知识。对于这些知识来说，这种道理也必须先出现，而这个只能是后来的，这只是相状，而不是体性。因此，在不混杂支分的树的认识中也是如此。所谓的“决定的因”是蓝色和黄色的相状的因。那么，如何对外境的所量也能进行随后的推测呢？对于认识来说，并不存在对外境所量的承认，这是他的想法。如果外境不存在，那么，因和果本身就不会成为知识。对于这些知识来说，这种道理也必须先出现，而这个只能是后来的，因为不存在具有这种相状特征的决定，所以没有果，也没有因。显示没有决定的情况是，就像这样。从那之后，就是从各自显现的现象中。所谓“除了显现黄色之外”，显现蓝色就是与识分离的显现蓝色本身，会成为认识黄色的因。又怎么会认为它与显现黄色分离呢？因为没有黄色。如果那时有黄色，那么与它同时存在的蓝色知识本身就会成为黄色知识的因。那么，是否认为通过这种方式，显现蓝色本身就依赖于成为认识黄色的因呢？对于此，也说了决定。为什么没有决定呢？因为从显现黄色的识中也会显现蓝色。如果认为外境方面，这种过失如何不会发生呢？在那里，就是黄色知识的紧接着是蓝色知识的紧接着。如果即使那样，还有黄色等等。

【英语翻译】
It is not the nature itself but the function, therefore, it is also the same in the cognition of a tree with unmixed branches. The so-called "determining cause" is the cause of the appearance of blue and yellow. So, how can the object of the external world be inferred subsequently? If it is said. For cognition, there is no acceptance of the object of the external world, this is his idea. If the external object does not exist, then the cause and effect themselves will become knowledge. For these knowledge, this reason must also appear first, and this can only be later, this is only the appearance, not the nature. Therefore, it is also the same in the cognition of a tree with unmixed branches. The so-called "determining cause" is the cause of the appearance of blue and yellow. So, how can the object of the external world be inferred subsequently? For cognition, there is no acceptance of the object of the external world, this is his idea. If the external object does not exist, then the cause and effect themselves will not become knowledge. For these knowledge, this reason must also appear first, and this can only be later, because there is no determination with such appearance characteristics, so there is no result, and there is no cause. Showing the situation of no determination is, like this. From then on, it is from the phenomena that appear separately. The so-called "except for the appearance of yellow", the appearance of blue is the appearance of blue itself separated from consciousness, which will become the cause of knowing yellow. And how can it be thought that it is separated from the appearance of yellow? Because there is no yellow. If there is yellow at that time, then the blue knowledge itself that exists simultaneously with it will become the cause of yellow knowledge. So, is it thought that in this way, the appearance of blue itself depends on becoming the cause of knowing yellow? For this, determination is also said. Why is there no determination? Because blue will also appear from the consciousness of the appearance of yellow. If it is thought that in the aspect of the external object, how will this fault not occur? There, it is the immediate succession of yellow knowledge to the immediate succession of blue knowledge. If even so, there is still yellow, etc.

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བཟློག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནིའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུར་སྣང་བ་ལའོ། །གང་ལ་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱི་མེར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་དུ་བར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རང་གི་མེར་སྣང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བློ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཞེན་སྣང་བ་ཉིད་དགོས་ཀྱི་མི་སྣང་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྣང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་དོན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཁས་བླང་པའི་དོན་དུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་ཁས་བླངས་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་
གསུངས་སོ། །སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་དོན་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་ན། སྣང་བ་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ནི་ཁས་བླང་བར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་དུ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་མྱུ་གུ་འབའ་ཞིག་སྣང་བར་འགྱུར་ན་མྱུ་གུར་སྣང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མྱུ་གུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ག་བོན་དུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱུ་གུར་སྣང་བ་དེ་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ས་བོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པས་ནའོ། །འདི་ཕྱི་རོལ་པོ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་དེ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཉིད་ཡོད་མོད། སྔར་གོ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་མྱུ་གུ་ལས་མི་སྣང་བ་ཡང་ས་བོན་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་

【汉语翻译】
如果认为，仅仅凭借那相似的无间缘，如何能产生对蓝色和黄色的了知呢？因此说，那是相似的无间缘。处于悲伤境地的金刚碎片等，即使变小也是可以的。反过来说，不是指幼苗等的生长。所谓“从那之中”，是指显现为幼苗。如果哪里有烟，那里就一定有其他火的显现，这是不一定的，因为没有必然性。意思是说，哪里显现有烟，那里就一定会显现为自己的火，这是不一定的，因为不存在关联等。为什么一定要依靠心识来如此安立，而不是其他呢？因为需要的是显现的执著，而不是不显现的意义。因此，依靠显现来安立是合理的。然而，如果意义不存在，那么显现本身也不会存在。因此，为了承认显现，也必须承认意义。就像这样
说道。即使没有显现，意义也会转变。因此，如果认为应该承认与显现分离的意义，那么，如果没有显现，就这样说道。意思是说，与显现分离的外境是根本无法承认的。如果仅仅显现为种子中与显现分离的幼苗，那么显现为幼苗就成了无因。即使种子中没有显现，显现为幼苗也是有原因的。为了消除对方认为自己已经成佛的疑虑，所以说“然而”。因为在显现为幼苗的地方，有其他人显现为种子。这并不是为了驳斥外道，是这样说的。如果问，那怎么能确定一定有其他显现呢？回答说，对于这个问题，已经用宗派的观点回答过了，因为那也是一样的。所谓已经回答了，是指“后来存在，但如何证明先前已经理解”这个问题。即使从幼苗中看不到已经成立的果实，也能知道有种子。所谓“对于这个问题”，是指显现、种子等也执著于差别。

【英语翻译】
If it is thought, how can the knowledge of blue and yellow arise from just that similar immediate condition? Therefore, it is said that it is a similar immediate condition. Even if the vajra fragments, etc., that are in a state of sorrow become smaller, it is possible. Conversely, it does not refer to the growth of seedlings, etc. The phrase "from that" refers to the appearance as a seedling. If there is smoke somewhere, there must be the appearance of another fire, but this is not certain because there is no necessity. The meaning is that it is not certain that where there is the appearance of smoke, there will necessarily be the appearance of one's own fire, because there is no connection, etc. Why must it be established in this way based on consciousness, and not otherwise? Because what is needed is the clinging to appearance, not the meaning that does not appear. Therefore, it is reasonable to establish based on appearance. However, if there is no meaning, then appearance itself will not exist. Therefore, in order to acknowledge appearance, it is also necessary to acknowledge meaning. Like this,
It is said. Even without appearance, the meaning will change. Therefore, if it is thought that the meaning separate from appearance should be acknowledged, then, if there is no appearance, it is said like this. The meaning is that the external object separate from appearance is simply impossible to acknowledge. If only the seedling separate from appearance appears in the seed, then the appearance as a seedling becomes without cause. Even if there is no appearance in the seed, the appearance as a seedling has a cause. In order to dispel the other party's doubt that they have already become enlightened, it is said, "However." Because in the place where it appears as a seedling, there is the appearance of others as seeds. This is not to refute the heretics, it is said. If it is asked, how can it be certain that there is definitely another appearance? The answer is that this question has already been answered from the point of view of the tenets, because that is also the same. The so-called already answered refers to the question of "it exists later, but how to prove that it was understood earlier." Even if the established fruit is not seen from the seedling, it can be known that there is a seed. The so-called "for this question" refers to appearance, seeds, etc., also clinging to differences.

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
དུས་སུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་འགོག་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །དོན་ཡང་གཞན་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དུ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནི་ཕྱི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ངས་མཐོང་བའི་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པར་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དུ་བ་ལས་དཔག་པའི་མེར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིས་ཀྱང་རྟོགས་སོ་ཞེས་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནས་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཉིད་དུའོ། །རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་དཔག་དུས་སུ་སྔར་མ་རྟོགས་པ་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་
ལས་འགའ་ཞིག་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མ་རྟོགས་པར་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ཉིད་དུའོ། །འོན་ཏེ་མེ་ཉིད་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་སོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་དོན་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱིས་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དོན་དམ་པར་འཆད་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་དུས་སུ་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་མིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔར་མེད་པའི་མེ་དེ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡང་འགྱུར་བས་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་འདོན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཉིད་དེ། སྔར་ཡོད་པའི་མེ་དེ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཆད་པའི་མེ་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གྱི་མེད་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ནས་མེར

【汉语翻译】
如果说是于彼时现见，那么对此遮止就是“那么”之义。如果认为外境是真实存在的，而不是虚假的，那么在比量时已经说过了。所谓“他”，是从生起烟而来的。意义也是他，因为是刹那的缘故。以何者生起烟，彼者于彼时是不存在的。那也是对外境而言的。如同我所见的两个月亮，彼即是此，像这样在真实差别上也会安立名言，同样，我从烟推知的火显现，彼即是此，像这样“于他”之义，即使是同一个显现，也会安立名言。所谓“从后”，是指比量之时。所谓“证悟”，是指于一切时证悟。即使那样，在比量之时，如果先前没有证悟，那么一切事物的各个方面都会被证悟。因此，比量
如何能生起少许作用呢？因为在没有证悟的情况下，任何自性都不存在。所谓“先前”，是指比量之时。如果认为仅仅是火以其他的自性被证悟，所以是存在的，那么就说了“以其他的体性”。所谓“彼”，是指他人的心。此处他人所说的是“非彼”。如果比量之时，事物不存在，但是生起的当下存在，那么彼时在后来生起之时，就会真实地阐述，如果先前存在于刹那，没有被其他的所生，怎么会不是呢？对此的回答是“无彼”。在何时成为无彼之时，先前不存在的火，怎么会成为无彼的断灭呢？因此，事物如何成为无有的断灭，同样事物也会变化，有什么过失呢？是这个意思。在何时提出如何存在断灭之时，这仅仅是辩论者的言辞，先前存在的火，在成为无有断灭的火时，怎么会存在呢？是这个意思。对此，宗派家所说的是“如果”。仅仅是先前的无有显现为火

【英语翻译】
If it is said that it is seen at that time, then the prevention of this is the meaning of "then." If it is thought that the external object is truly existent, and not merely falsely imputed, then it has already been said at the time of inference. The so-called "other" is from the arising of smoke. The meaning is also other, because it is momentary. That which gives rise to smoke does not exist at that time. That is also in relation to external objects. Just as the two moons I see, that is this, like this, even in real difference, names are established, similarly, the appearance of fire that I infer from smoke, that is this, like this, the meaning of "in another," even if it is the same appearance, names are established. The so-called "from after" refers to the time of inference. The so-called "realization" refers to realization at all times. Even so, at the time of inference, if there was no prior realization, then all aspects of all things would be realized. Therefore, how can inference
arise even a little? Because without realization, no nature exists. The so-called "prior" refers to the time of inference itself. If it is thought that only fire is realized as the nature of another, therefore it exists, then it is said "by the nature of another." The so-called "that" refers to the mind of another. Here, what is said by another is "not that." If at the time of inference, the object does not exist, but it exists immediately upon arising, then at that time, when it arises later, it will be truly explained, if it existed previously in a moment, and was not produced by another, how could it not be? The answer to this is "without that." When it becomes without that, how can the fire that did not exist before become the annihilation of without that? Therefore, how can a thing become the annihilation of non-existence, similarly, the thing will also change, what fault is there? That is the meaning. When it is asked how annihilation exists, this is merely the words of the debater, how can the fire that existed before exist when it becomes the fire of annihilation? That is the meaning. To this, the proponent of established tenets says, "If." Merely the previous non-existence appears as fire.

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བ་དེ་བསྐྱེད་ལ། བར་དུ་མི་ཆད་པའི་རྒྱུ་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་དོན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་མཐོང་བའི་མེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་མ་མཐོང་བ་དང་གཅིག་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་སྣང་བ་དེར་གནས་པ་བཞིན་དུའོ། །འདི་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དག་ལའོ། །མེར་སྣང་བ་ལ་མེའི་བག་ཆགས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དུ་བར་སྣང་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དུ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ་དེ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དུ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱ་བ་དུ་བའི་བག་ཆགས་སད་པའི་རྗེས་སུ་
མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །དུ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ཡང་མེར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དུ་བ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མེ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། བག་ཆགས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བར་སྣང་བའོ། །དུ་བ་དེས་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མེར་སྣང་བ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གིས་དུ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་མི་སླུ་བ་དང་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨྲ་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ད་ལྟར་བདག་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞུགས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་བ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་

【汉语翻译】
生起那个显现，中间不断绝的因是习气。对此，对方说即使是那样。回答是，实际上也是。进入的那个紧接着所见的火，在可以推测的时候，不能够了知与存在的未见之火是相同的。安住于彼，是指如同安住于种类不相同的显现中一样。这两个，是指对外境和识说的人们。说显现火时了知火的习气，显现烟时也说烟，是指烟。这个，是指如何外境不是因，因为那已经阐述过了。那个本身，是指显现烟本身就是烟。如果是那样和那个本身，是指之前所说的因和果。它的作用是烟的习气苏醒之后
一致。烟也是，是指烟也与显现火的习气苏醒一致的缘故。即使烟本身是因，但是从那个烟中如何能够确定地了知果是火呢？习气那个也是，是指生起显现火。是量，是指显现烟。那个烟依赖于一个集合，是指烟和一起显现的火是集合，因此能够获得。隐蔽的和不隐蔽的是一样的，因此，谁生起了烟，就获得了那个，而不是依赖于一个集合，这是所想的。习气的力量，是指特别执着的力量。对外境不欺骗和见到是不存在的。即使在梦中也不可能，这是世间的说法。像这样等等，是指在一切时都会产生的有境本身不是量，而且那在外境上是不可能的，这是所要阐述的。如是，是指以那种方式。如果不是那样，是指如果不能够了知将要产生的事物。如果将要产生的和现在特别执着为一个自体而进入，那么如何成为将要产生的有境呢？因为现在也是执着的缘故。

【英语翻译】
That appearance arises, and the cause of its continuous existence is habit. To this, the opponent says, "Even if it is so." The answer is, "In reality, it is also so." The immediately seen fire that has entered cannot be understood to be the same as the unseen fire that exists at the time of inference. "Dwelling therein" means like dwelling in an appearance of a different kind. "These two" refers to those who speak of external objects and consciousness. Saying that one understands the habit of fire when fire appears, and also saying smoke when smoke appears, refers to smoke. "This" refers to how the external object is not the cause, because that has already been explained. "That itself" refers to the appearance of smoke itself being smoke. "If it is so and that itself" refers to what was previously said as cause and effect. Its function is that after the habit of smoke is awakened,
consistent. "Smoke also" means that smoke is also consistent with the awakening of the habit of appearing fire. Even if smoke itself is the cause, how can one definitely know that the result is fire from that smoke? "That habit also" refers to causing the appearance of fire. "It is valid cognition" refers to the appearance of smoke. "That smoke depends on a collection" means that smoke and the fire that appears together are a collection, therefore it can be obtained. The hidden and the unhidden are the same, therefore, whoever generates smoke obtains that, and it is not dependent on a collection, this is what is thought. "The power of habit" refers to the power of special attachment. Not deceiving and seeing external objects do not exist. It is not possible even in dreams, this is the worldly way of speaking. "Like this," etc., means that the object-possessor itself, which will arise in all times, is not valid cognition, and that it is not possible on external objects, this is what is to be explained. "Likewise" means in that way. "If it is not so" means if one cannot understand the thing that will arise. If one enters by particularly clinging to what will arise and what is now as one self, then how can it become the object-possessor of what will arise? Because the present is also clung to.

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
ན། རིག་པ་ནི་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་མོད་དེས་ཅིང་འགྱུར་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྲམ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་བ་སྙམ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མེར་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ངོ་བོར་སྤང་བ་ལའོ། །སྣང་བ་མཚམས་སྦྱོང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དུ་
འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་བདེ་བ་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཡོད་ཐར་པ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་འཁོར་བ་དེའི་བཟློག་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་འདོད་པ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །བག་ཆགས་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་བས་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་མེར་སྣང་བའོ། །དེའི་བག་ཆགས་ནི་དུ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །སྔར་བྱུང་བ་རང་བཞིན་གང་གིས་ངོ་བོར་སྣང་བས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་བག་ཆགས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གཞན་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དུ་བར་སྣང་བའོ། །བག་ཆགས་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དུ་བར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མ་འོངས་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ད་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཏུ་གོའམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟའི་དུས་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་འདྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་བསྟན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། 

【汉语翻译】
那，智慧是由于获得而得名。如果认为仅仅是意念就能改变，因此才说了“因此”。“因为是颠倒的”的意思是因为获得。在熄灭的时候不存在，因此怎么能产生知识呢？对于婆罗门所说的“烧”是什么意思，这才是明确的。如果问怎么明确，回答是“将要产生”。现量等等不是依赖于将要产生的意义而成为名称的理由，因为是能对存在进行观察的缘故，这也应该舍弃。与将要产生的火的显现一同。所谓“它的自性”是指舍弃火的自性。所谓“显现具有连接”是指进入相续的意思。那时，即使它不是梦的真实，但如果是梦的真实，像那样的安乐持续产生，你有什么损失呢？那些想要解脱的人进入佛法，是为了获得轮回的止息。对佛法的希求，也不是被一些表面上希求的人所进入。这里，用“如果”来迎接疑问。习气也不是任何显现的原因，但却是同类的。能显示的是“那也是”指火的显现。它的习气是烟的习气。以前产生的自性以何种方式显现为自性，与完全结合的习气称为行，它被认为是显现为它的自性的原因，而不是显现为其他的自性。所谓“那”是指显现为烟。由其他习气所产生的，显现为烟，那不是指产生者以外的其他火的习气所理解的。又怎么能是同时呢？回答是说了“未来”。所谓“这一刹那”是指现在这一刹那理解，或者不是这样。所谓“就在那时”是指像这样的时间。所谓“如果”是指其他的。对于这个问题，相似于有宗的人，怎么能是量呢？这里说了“因为由其他显示意义”。回答是“通过显示”。

【英语翻译】
Now, wisdom is so-called because of attainment. If you think that mere thought can change things, then it is said, "Therefore." "Because it is the opposite" means because of attainment. Since it does not exist at the time of cessation, how can it generate knowledge? What the Brahmin said about "burning" is clear. If you ask how it is clear, the answer is "it will arise." Direct perception and so on are not the reason for names based on the meaning of what will arise, because it is the cause of observing what exists, and that should also be abandoned. Together with the appearance of fire that will arise. "Its nature" refers to abandoning the nature of fire. "Appearance with connection" means entering the continuum. At that time, even if it is not the truth of dreams, but if it is the truth of dreams, and such happiness arises continuously, what loss do you have? Those who desire liberation enter the Dharma in order to attain the cessation of samsara. The desire for Dharma is not entered by some who superficially desire it. Here, "if" is used to welcome the doubt. Habitual tendencies are not the cause of any appearance, but they are of the same kind. What shows is "that also" refers to the appearance of fire. Its habitual tendency is the habitual tendency of smoke. The nature that arose earlier, in what way does it appear as nature, and the habitual tendency that is completely combined is called formation, which is considered to be the cause of appearing as its nature, not appearing as another nature. "That" refers to appearing as smoke. What is produced by other habitual tendencies, appearing as smoke, that does not mean that the habitual tendency of fire other than the producer is understood. How can it be simultaneous? The answer is that "future" is said. "This moment" means understanding this moment now, or not. "At that very time" means at such a time. "If" refers to others. For this question, how can someone similar to a Vaibhashika be a valid means of knowledge? Here it is said, "Because it shows meaning by others." The answer is "through showing."

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
།དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །རྒྱུ་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །དོན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་ནི་དོན་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །བག་ཆགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མེར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བག་
ཆགས་ལ་ཡང་དེ་བྱེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་དག་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་གཟུང་བ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔར་སེར་པོ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཐོང་བའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རྣམ་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་མངོན་སུམ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཏེ་དག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ལྷག་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་མར་མེའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
“彼亦”之谓，乃现在也。“将生”之谓，乃迎接疑惑也。“此亦”之谓，乃现在也。因现在有之刹那，与未来之刹那相近之故也。于此言说，乃“若”也。“彼”之谓，乃习气也。“于义亦”之谓，乃于外境亦相同，现在之刹那，乃不作义之事也。“彼亦”之谓，乃现在也。“于习气亦”之谓，乃习气之果将生之如火显现之义，乃作义之事，故于习气亦言说彼作也，是其义也。论师之谓，乃陈那（Dignāga）也。何以故，说识即是说于种姓之外，是不合道理之故也。外境唯有二相，云何耶？谓“于各别者”等语。彼即是能取。此说随逐能取之相。今说所取，谓“青色彼即是”。如昔取黄色时所见之能取之相，于今取青色时亦然。如是，以苦之相所取之事物等，即是以乐之相而取之，此乃辨别此识为现量耶，抑或比量耶。又，异相之谓，乃从遮遣之自性中，异相显现，及不显现等之自性也。抑或清净之自性唯一，而转变为种种相耶？云何耶？谓“如是”等语。抑或义亦唯是种种相耶？谓“义非是”等语。譬如识许为月亮之相，然以翳障等之力，亦转变为二相。何时义之相非是，彼时异相亦非格外存在，是其义也。真实义中，如是生起如灯之自性，故如是见，而非彼识之相也。

【英语翻译】
“That also” means the present. “Will arise” means welcoming doubts. “This also” means the present. Because the moment of the present cause is close to the moment of the future effect. Saying this is “if.” “That” means habit. “Also in meaning” means the same in external objects, because the present moment does not do meaningful things. “That also” means the present. “Also in habit” means that the result of habit will arise as a fire-like appearance, which is a meaningful thing, so it is said that habit also does it, that is the meaning. The teacher means Dignāga. Why? Because saying that consciousness is saying outside the lineage is unreasonable. How are there only two aspects of external objects? It is said, “For the separate ones,” etc. That is the grasper. This speaks of following the aspect of the grasper. Now speaking of the grasped, it is said, “The blue is that.” Just as the aspect of the grasper seen when grasping yellow in the past is the same when grasping blue now. Likewise, the things grasped by the aspect of suffering are grasped by the aspect of happiness, which distinguishes whether this consciousness is direct perception or inference. Also, the different aspect means that from the nature of negation, the different aspect is clear, and the nature of not being clear, etc. Or is the nature of purity one, but it transforms into various aspects? How? It is said, “Like this,” etc. Or is the meaning only various aspects? It is said, “Meaning is not.” For example, consciousness is admitted to be the aspect of the moon, but it also transforms into two aspects by the power of haze, etc. When the aspect of meaning is not, then the different aspect is not particularly present either, that is the meaning. In the true meaning, it arises like the nature of a lamp, so it is seen like that, but it is not the aspect of that consciousness.

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རབ་རིབ་ཀྱིས་མིག་གི་ནུས་པར་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ནུས་པའོ། །ནུས་བ་ཉམས་པར་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བའམ་མི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནམ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་
ངོ། །འོན་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་མར་མེའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱིས་བལྟས་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མཐོང་བས་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཞན་གྱིས་བལྟར་མེད་པའི་མར་མེ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ཡང་དག་པའི་མར་མེའི་མཐོང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ངང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྤོང་བ་མཐོང་ཡང་གང་གིས་གཅིག་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་ལ་གཞན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་གཞན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་མར་མེ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་མཐོང་བ་མི་འཐད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མར་མེའིའོ། །ཤེས་པ་གཞན་དུ་ཡུལ་སྣང་བར་ཁས་ལེན་པས་ནའོ། །མི་རུང་བ་བརྗོད་པ་ནི་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཐུབ་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་དེ་ལས་གཞན་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཏེ་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་དུ་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་བས་ནའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡུལ་ཡིན་ཡི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནུས་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྨ་བྱའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཀ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལའོ། །དེ

【汉语翻译】
那么那时这样说了。或者说，那个“也”字，是说因为眼花缭乱而使眼睛失去功能。那个“的”字，是指眼睛的功能。对于判断功能丧失的原因的结果，也是看到真相或看到虚假。如果看到真相并且要判断是否丧失功能，那么对于看到虚假的情况，就更应该仔细判断了。因此，什么时候丧失功能这种说法就不成立了。然而，即使有那样的灯存在，但别人却没有看到，并且认为看到它会导致感官功能丧失。如果那样的话，这样说了。但事实并非如此，这是因为即使看到了别人看不到的灯，却看不清楚瓶子等物体。因此，这仍然是正确地看到灯的人。之所以说没有区别，是因为对于正确和不正确的事物来说。即使看到了舍弃，但凭借什么才能使一个人看到正确的事物，而另一个人看到不正确的事物呢？还有什么其他的区别呢？这是这个意思。如果存在的话，那么会有人疑惑，那盏灯怎么会不被别人看到呢？为了消除这种疑惑，所以说“看到是不合理的”。即使那样，也是因为眼花缭乱等原因造成的。那个“其他”指的是灯。因为承认知识在其他地方显现为对象。说不合适是因为“在哪里”等等。如果在哪里，对象以自身的形式显现在知识中，那么就无法反驳。然而，如果认为对象显现在哪个知识中，就不会显现在其他知识中，那么就说了“自显现”。那么，如果灯的轮廓的自性显现为对象，并且对象显现在知识中，那么，如果这样说，就说了“如果”。因为存在着诸如此类的损害。那个“自性”的意思是，与知识相似的对象，仅仅是显现而已。如果认为对于具有孔雀羽毛颜色的灯的轮廓，也应该以同样的方式来判断其功能，那么，就是“孔雀”的意思。如果有人认为柱子等事物如何能与知识区分开来，那么就说了“柱子”。“等”字指的是火等事物，这里的“也”字指的是孔雀羽毛的颜色。

【英语翻译】
Then, it was said at that time. Or, the word "also" means that the eyes lose their function due to dizziness. The word "of that" refers to the function of the eyes. The result of judging the cause of the loss of function is also seeing the truth or seeing the false. If you see the truth and want to judge whether the function is lost, then for seeing the false, you should judge it more carefully. Therefore, the statement of when the function is lost is not valid. However, even if there is such a lamp, others have not seen it, and it is thought that seeing it will cause the loss of sensory function. If that is the case, it is said like this. But this is not the case, because even if you see a lamp that others cannot see, you cannot see objects such as bottles clearly. Therefore, this is still a person who sees the lamp correctly. The reason why there is no difference is because for things that are correct and incorrect. Even if you see abandonment, by what can one person see the correct thing, and another person see the incorrect thing? What other differences are there? This is the meaning. If it exists, then someone will doubt, how can that lamp not be seen by others? In order to eliminate this doubt, it is said that "seeing is unreasonable." Even so, it is caused by dizziness and other reasons. That "other" refers to the lamp. Because it is admitted that knowledge appears as an object in other places. Saying inappropriate is because "where" and so on. If where, the object appears in the knowledge in its own form, then it cannot be refuted. However, if it is thought that the object appears in which knowledge, it will not appear in other knowledge, then it is said "self-appearance." Then, if the self-nature of the lamp's outline appears as an object, and the object appears in knowledge, then, if you say so, it is said "if." Because there are harms such as this. The meaning of that "self-nature" is that the object similar to knowledge is only an appearance. If it is thought that for the outline of a lamp with the color of peacock feathers, its function should also be judged in the same way, then it means "peacock." If someone thinks how pillars and other things can be distinguished from knowledge, then it is said "pillar." The word "etc." refers to fire and other things, and the word "also" here refers to the color of peacock feathers.

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པ་གཞན་རྣམས་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ན་བདེན་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འཁྲུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་གང་ལ་ཡང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་དམིགས་པའི་མེ་དེ་ནིའོ། །ས་གཞིའི་ཚིག་པ་མ་མཐོང་བ་ཡང་དོན་ཉིད་ལས་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ཞེས་ཁོངས་སུ་འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ཡང་ཡིན་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་མི་ལྟོས་ན་དེའི་ཚེ་དོན་བྱ་བ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་མནོས་པའོ། །དོན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བ་ནི་མྱོང་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དོན་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཞན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་ཁུང་ནའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་བུམ་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པ་ཉིད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབའ་ཞིག་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མར་མེ་མེད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མར་མེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མིག་དང་གཟུགས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་

【汉语翻译】
所谓“诸”是指被昏暗蒙蔽的其他事物，也同样是错乱的缘故。如果认为在这些事物中只能见到真实，怎么会是错乱呢？（答：）名为错乱。所谓“二者也”是指无论对于哪个体验到孔雀羽毛色彩的人而言。被认为是错乱的行者所观察到的火就是那个。即使没有见到地面的灰烬，也不会失去事物的本质，这表明并非是为了阻止他人这样认为。因为根本没有这样的理解，即认为既是火，又不能燃烧。所谓“非如此者”是指非外在者。所谓“如此”是指在外在。说的是其他世界的世俗说法。如果认为不依赖于世俗说法，那时就没有任何意义，怎么会不适呢？这是思考的结果。所谓“事物本身也”是指体验是必须无疑地承认的，如果不是这样，那么事物本身也不应该被承认。即使承认体验的事物，一切也都是自证，因为其他是不合理的。所谓“于彼”是指在黑暗中。对此的表达是“同一集合”。如果那样就不是了，意思是说，在黑暗的情况下，瓶子是不存在的。所谓“如是之体性”是指如果认为仅仅是灯焰的集合才是原因，对此的表达是“并非如此”。蓝色等并非仅仅执着于依赖黄色等，因为也执着于唯一。同样，火焰也将在没有灯的情况下被执着。其他人这样说。暂时在何时蓝色和黄色同时被认知，那时应该考察两者的作用，同样，在这里也应该考察灯焰两者的作用，如果这样认为。（答：）对此的表达是仅仅是灯的作用。所谓“彼”是指火焰本身。即使那样，因为产生了知识的集合，所以那仅仅是知识。除了显现为眼和色本身之外，没有其他的知识。这就是建立宗义。

【英语翻译】
The so-called "those" refers to other things obscured by dimness, which are also equally confused. If it is thought that only truth is seen in these things, how can they be confused? (Answer:) It is called confusion. The so-called "both also" refers to whichever of the two people who experience the color of peacock feathers. The fire observed by the practitioner who is considered confused is that. Even if the ashes on the ground are not seen, the essence of the thing is not lost, which indicates that it is not to prevent others from thinking so. Because there is no such understanding that it is both fire and cannot burn. The so-called "not like this" refers to the non-external. The so-called "like this" refers to the external. It speaks of the worldly terms of other worlds. If it is thought that it does not depend on worldly terms, then there is no meaning at that time, how can it be uncomfortable? This is the result of thinking. The so-called "the thing itself also" means that experience must be undoubtedly acknowledged, if not, then the thing itself should not be acknowledged either. Even if the experienced thing is acknowledged, everything is self-awareness, because other is unreasonable. The so-called "to that" refers to in the darkness. The expression for this is "the same collection." If that is the case, it is not, meaning that in the dark situation, the vase does not exist. The so-called "such nature" means that if it is thought that only the collection of lamp flames is the cause, the expression for this is "not so." Blue and so on are not only attached to relying on yellow and so on, because they are also attached to the unique. Similarly, the flame will also be attached without a lamp. Others say so. Temporarily, when blue and yellow are recognized at the same time, then the functions of both should be examined, similarly, here also the functions of both lamp flames should be examined, if you think so. (Answer:) The expression for this is only the function of the lamp. The so-called "that" refers to the flame itself. Even so, because the collection of knowledge is generated, it is only knowledge. Apart from what appears as eye and form itself, there is no other knowledge. This is the establishment of the doctrine.

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བ་དང་
མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད་སྙམ་ན། ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད་ཅི་ཉེས་སྙམ་ན། དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བ་ཡང་གསལ་བ་དེའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དག་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནའོ། །མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཅི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་བར་ཟིན་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་ན་ནི། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་མེད་པར་གཟུང་བ་དེའི་ཚེ་ཅི་སྔོན་པོ་དེ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དམ། དེས་ན་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་གཞན་མ་བཟུང་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གསལ་བ་ཁོ་ནར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའོ། །ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་གཟུང་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་
ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཞུ

【汉语翻译】
是，然而，被称为“也”。反驳的陈述是，这被称为“这”，与清晰和不清晰的自性相关联，也是所见。然而，即使外境显现也变得不同，如果有人认为这有什么用呢？被称为“具有确定性”。被称为“它的自性”是因为外境的自性变得不同。被称为“特征”是因为那就是它。被称为“是”是因为它是显现的自性。如果有人认为即使意义变得不同又有什么坏处呢？（经中）说，即使意义不同。如果有人问，清晰是其自身的自性，那么不清晰是什么呢？提到了“如何陈述”，即，那样如何变成清晰的自性？因为清晰和不清晰是不同的。被称为“它的本体”是因为不清晰也认识到清晰的本体，因此，被称为“那”的，认识到它的自性，那么清晰和不清晰的自性如何从不同中变成真实的呢？然而，它只会变成错觉。陈述这个本身是为了认识到清晰和不清晰都不存在。认识本身变得不同，但意义不是。如果有人问，对于认识和不认识没有不同吗？解释说，即使所取的自性没有不同。所见的差别是知识的差别。无论对境的自性是显现还是不显现，因为没有超出这两种分别念。那，被称为“如显现”。被称为“不同”的是清晰和不清晰的自性。被称为“与它分离”的是与微细支分分离。否则，当执着于“与……一起”时，否则，被称为“完全清晰的形态”。当没有执着于蓝色时，那时会说蓝色是不清晰的吗？因此，即使没有执着于其他微细支分，也执着于具有支分者的自性。因此，只会执着于清晰。如果有人说，即使是多个，也就是微尘的自性。因为不执着于除了所执着的微细支分之外的其他支分，所以会变得不清晰。如果有人说，如果是自性，那么那时没有掺杂其他。

【英语翻译】
Is, however, called "also." The rebuttal statement is that this is called "this," and being related to the nature of clarity and non-clarity is also what is seen. However, even if external appearances become different, if someone thinks what is the use of this? It is called "having certainty." It is called "its nature" because the nature of external objects becomes different. It is called "characteristic" because that is what it is. It is called "is" because it is the nature of appearance. If someone thinks, even if the meaning becomes different, what is the harm? (In the sutra) it says, even if the meaning is different. If someone asks, clarity is its own nature, then what is non-clarity? It mentions "how to state," that is, how does it become the nature of clarity in that way? Because clarity and non-clarity are different. It is called "its essence" because non-clarity also recognizes the essence of clarity, therefore, what is called "that," recognizing its nature, then how does the nature of clarity and non-clarity become true from difference? However, it will only become illusion. Stating this itself is to realize that clarity and non-clarity do not exist. The realization itself becomes different, but the meaning is not. If someone asks, is there no difference between realization and non-realization? It explains that even if the nature of what is taken is not different. The difference of what is seen is the difference of knowledge. Whether the nature of the object is apparent or not apparent, because it does not go beyond these two kinds of conceptualization. That, called "like appearance." What is called "different" is the nature of clarity and non-clarity. What is called "separated from it" is being separated from subtle parts. Otherwise, when clinging to "together with...", otherwise, it is called "completely clear form." When there is no clinging to blue, then would it be said that blue is unclear? Therefore, even if there is no clinging to other subtle parts, it clings to the nature of the one with parts. Therefore, it will only cling to clarity. If someone says, even if it is multiple, that is, the nature of atoms. Because it does not cling to other parts besides the subtle parts that are clung to, it will become unclear. If someone says, if it is nature, then at that time there is no mixing with others.

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
གས་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་གསལ་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མི་གསལ་བ་ཡིན། །སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ན། སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱི་དོན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་ན་ནི་མི་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུང་ཡུལ་གནས་པས་མི་ཤེས་ཏེ། རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་ནི་གང་གིས་དེ་ཡང་མི་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་གསལ་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ནི་མཐོང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གལ་ཏེ་མི་གསལ་བའི་དོན་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་འབྲེལ་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལས་མཐོང་བ་འདི་ལ་མི་གསལ་བར་བརྗོད་དོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ལ་མི་གསལ་བའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་ངའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ཐ་སྙད་འདིར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བློ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུའོ། །སྐབས་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རང་བཞིན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །གོ་དྷ་དང་རི་བོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཇི་ལྟར་རི་བོང་ལུས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོ་དྷའི་མཇུག་མ་ཡང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྣ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དོན་གཞན་ཡིན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེས་སྐ

【汉语翻译】
然而即使那样，它的自性就是它本身。既然它是清晰的，怎么会不清晰呢？当把握黄色等时，不会像蓝色那样改变。然而，如果外境完全不清晰而产生，那么对此的表达就是“那么”。如果完全不清晰的显现没有被其他人看到，那么这仅仅是不清晰的认知，而不是事物本身。就像住在海螺地方的人不了解海螺一样，这是通过了解自性的方式。说世界的术语也是如此，表达为“像这样”。表达近似的比喻就是“不清晰的”。与不清晰的事物相关的所见，来自于关系，即因果关系的性质。对于所见，也就是对于认知，如果说“它也是不清晰的”，那么不清晰的性质没有其他的果。然而，如果说来自于与不清晰的事物的关系，那么对此表达的意义就是，事物不是所见的果。然而，如果即使不清晰的事物不是果，但仍然存在某种关联，因此从那关联本身将所见说成是不清晰的，如果这样认为，如果同样将所见说成是不清晰，那是因为关联，那么那时对于所见，也应该说成是蓝色等等。如果说确实如此说，那么“我的”这样说。因此，所见仅仅是不清晰的，通过近似的推测，这个术语才发生改变。然而，如果认为“心不清晰”这个术语仅仅是错觉，那么“没有原因地”这样说。所谓“其他”，就是指错觉本身。总结要点就是“因此”。“心的自性本身不是因为不同”的意思是，心的自性本身，不是其自身本质的不同形态。“这种形态”指的是不清晰。“go-dha”和兔子的情况是，就像兔子身体很大一样，go-dha的尾巴也是如此。所谓“变得非常清晰”，指的是自己的鼻子等等。事物是不同的，遮蔽也是不同的，因为它

【英语翻译】
However, even so, its own nature is that itself. Since it is clear, how can it be unclear? When grasping yellow and so on, it does not change like blue. However, if the external object arises as completely unclear, then the expression for this is "then." If the appearance of complete unclarity is not seen by others, then it is merely the recognition of unclarity, not the thing itself. Just as those who live in the land of conches do not understand conches, this is through the way of knowing the self-nature. Saying that the world's terminology is also the same is expressed as "like this." Expressing the approximate metaphor is "unclear." Whatever is seen that is associated with unclarity comes from relationship, that is, the nature of cause and effect. For what is seen, that is, for cognition, if it is said, "it is also unclear," then there is no other result of the nature of unclarity. However, if it is said that it comes from the relationship with the unclear thing, then the meaning of expressing this is that the thing is not the result of what is seen. However, if even though the unclear thing is not the result, there is still some connection, and therefore from that connection itself, what is seen is said to be unclear, if it is thought in this way, if what is seen is also said to be unclear, that is because of the connection, then at that time, for what is seen, it should also be said to be blue and so on. If it is said that it is indeed said so, then "mine" is said. Therefore, what is seen is only unclear, and through approximate speculation, this term changes. However, if it is thought that the term "mind is unclear" is merely an illusion, then "without a cause" is said. What is called "other" refers to illusion itself. Summarizing the point is "therefore." The meaning of "the self-nature of the mind itself is not because of difference" is that the self-nature of the mind itself is not a different form of its own essence. "This form" refers to unclarity. The case of "go-dha" and the rabbit is that just as the rabbit's body is large, so is the tail of the go-dha. What is called "becoming very clear" refers to one's own nose and so on. The thing is different, and the obscuration is also different, because it

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་ཟིན་པའི་དོན་དེ་དག་གི་སྣང་བ་གཅད་པ་དེས་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་སེམས་རྩོད་པ་འདི་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཏི་ཀས་བཏབ་པའི་ལན་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཞན་དེའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོ་ག་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ལྟ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་སྲིད་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་བསམས་པའོ། །ཡུལ་གཅིག་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གལ་ཏེ་དེར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་དུས་གཅིག་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དུས་དེས་མེད་པ་ཡང་མཐོང་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མེད་དོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་མཐོང་གི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཞུང་གཟུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འགའ་ཡང་སུན་དབྱུང་བའམ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཏེ་གསལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་རིང་པོ་ནས་དངོས་པོ་གསལ་བ་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་གཞན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་མཐོང་བས་བྱས་པ་
ཉིད་ཇི་ལྟར་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ངོ༌། །ལན་བཏབ་ཟིན་པ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་རྒྱུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་བྱེད་པ་ལམ་ཡིན་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འགྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གཟུང་པ་ཉིད་རང་གི་རྒྱུས་ས

【汉语翻译】
既然已经了解了这些道理，那么断除这些显现，因此说“见”的这种心中争论，将要解释的是，对于跋底迦所提出的回答是什么，要说的是“如果是这样”等等。其中的“其”的意思是，其他的显现被遮蔽的缘故。如果不是，如果遮蔽是靠近的缘故而存在于后面。那么，其仪轨等将会显现在不同的地方。如果说，在一个地方认识到是错觉，那么，对此要说的是“义”，对于具有见到事物真实性的观点的人，如智者等来说，怎么会有错觉呢？说了“在其他的地方”，因为事物自性的显现的特征，错觉是不存在的，这是对方的想法。如果在一个地方没有的事物，如果也在那里见到，那么，那时，在一个时间里没有的事物，怎么会见到，并且没有关联呢？会变成见到本身的意思。或者，如果也见到那个时间里没有的事物，那么，对此要说的是，一切事物都会变成见到一切事物，因为也见到过去和未来没有的事物。像那样，一切见到一切事物也是不存在的。其中的“这些”是指，也会见到一些没有的事物，但不是一切。从没有见到的事物本身，会产生见到一切事物，其他人也会变成正量。因此，会变成不能驳倒或成立任何事物，这样想的，所说的是，要说驳斥本身。因为其他人遮蔽了清楚见到的事物。从远处没有见到清楚的事物，以及见到其他不清楚的事物，对于那个没有见到的所作

【英语翻译】
Since these reasons have been understood, then cutting off these appearances, therefore, this mental debate of saying 'seeing', what is the answer given by Bhadrika that is going to be explained, is to say 'if it is like that' and so on. The meaning of 'its' is because the other appearances are obscured. If not, if the obscuration exists behind because of being close. Then, its rituals etc. will appear in different places. If it is said that recognizing in one place is an illusion, then, to this it should be said 'meaning', for those who have the view of seeing the true nature of things, such as the wise, how can there be illusion? It is said 'in other places', because of the characteristic of the appearance of the nature of things, illusion does not exist, this is the opponent's thought. If a thing that does not exist in one place, if it is also seen there, then, at that time, how can a thing that does not exist in one time be seen, and there is no connection? It will become the meaning of seeing itself. Or, if one also sees things that do not exist at that time, then, to this it should be said that all things will become seeing all things, because one also sees the past and future things that do not exist. Like that, seeing all things is also non-existent. The 'these' among them refers to, one will also see some non-existent things, but not all. From the very thing that has not been seen, seeing all things will arise, others will also become valid cognition. Therefore, it will become impossible to refute or establish anything, thinking like this, what is said is, to say the refutation itself. Because others obscure the clearly seen things. Not seeing clear things from afar, and seeing other unclear things, for that which is not seen is made

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོར་ངེས་པ་དེ་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་ངེས་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་གཉིས་ནི་དུས་མཉམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གཉིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་མཉམ་པ་ན་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དེ་ཡང་གཞན་དང་མིན་པས་ཐུགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་དུས་ནའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་སྔར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ནི་སྔར་ཡང་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་ནི་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྔར་ཡང་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ཡང་གཟུང་བ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དུས་མཉམ་པར་སྣང་བའོ། །དེའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པའི་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་དོན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཡོད་པ་ནི་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །རྟོག་གོ་ཞེ་ན་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོད་སྡེ་བའི་ལྟ་བ་ལའོ། །དེའི་རྣམ་པར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྔར་སྙམ་ན་རང་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟར་མེད་སྙམ་ན་དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དུས་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དེས་ཤེས་པ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
像这样分别确定而生起。因为由它本身来执持，而不是由其他来执持。或者两者都必须确定生起，这样就成了全部执持的过失。其中“那些”是指境和识。“仅仅”是指共同作用的事物。“如果是从所取和能取的因产生的，那又怎么样呢？”如果说两个识是同时存在的，那么就说了“二”。同时存在的执持作用的唯一作用者，与除此之外的执持作用者是同时的。同样，它也不是与其他的不同，所以没有疑惑。那时是指识执持的时候。另外所说的损害者，就是“最初”。它的自性是指以前不是所取的自性。那个事物是指以前也是所取的自性。因此，如果认为所取是认识以前的自性，那么对此的回答是“以前也是”，意思是说，所取的自性以前也是没有的。如果认为以前也是所取，那有什么过失呢？对此的否定是“不是”，意思是说，那（所取的相）是同时显现的。将“它的所取相”等连接起来。怀疑是因为从识的集合中产生。如果像那样，识的集合产生也是有意义的，那么那时执持作用也是有意义的。如果说是变成了其他的，因为以前不存在，那么对此的回答是“以前存在”，意思是说，以前存在的不是能取的。如果说是认识，那么就说了是认识。其中“其他的观点”是指犊子部的观点。它的相是指义的相。如果它不存在，那怎么能说是以前呢？回答是“自性”。如果认为是从比量中认识义，那么如果认为现在不存在，就说了“胜义中”。如果认为同时产生本身就会变成执持，那么就说了“俱生”。“因为它没有利益”，意思是说，俱生的意义对识没有利益。

【英语翻译】
It is generated in such a way that it is determined separately. Because it is held by itself, and not by others. Or both must be determined to arise, so it becomes the fault of holding everything. "Those" refers to objects and consciousnesses. "Merely" refers to the things that act together. "If it arises from the cause of the grasped and the grasper, then what?" If it is said that two consciousnesses exist simultaneously, then it is said "two." The sole agent of the grasping action that exists simultaneously is simultaneous with the grasping action other than that. Similarly, it is not different from others, so there is no doubt. "At that time" refers to the time when consciousness grasps. The other harmer that is spoken of is "the first." Its nature is the nature that was not previously grasped. That thing is the very nature that was previously grasped. Therefore, if it is thought that the grasped is recognizing the previous nature, then the answer to this is "also before," meaning that the nature of the grasped was also not there before. If it is thought that it was also grasped before, then what is the fault? The negation of this is "not," meaning that (the aspect of the grasped) appears simultaneously. Connect "its grasped aspect" and so on. Doubt because it arises from the collection of consciousnesses. If it is like that, then the generation of the collection of consciousnesses is also meaningful, then at that time the grasping action is also meaningful. If it is said that it has become other, because it did not exist before, then the answer to this is "existed before," meaning that what existed before is not graspable. If it is said to be cognition, then it is said to be cognition. "The view of others" refers to the view of the Vatsiputriya school. Its aspect refers to the aspect of meaning. If it does not exist, then how can it be said to be before? The answer is "nature." If it is thought that meaning is recognized from inference, then if it is thought that it does not exist now, it is said "in the ultimate sense." If it is thought that simultaneous arising itself will become grasping, then it is said "co-emergent." "Because it has no benefit" means that the meaning of co-emergent has no benefit for consciousness.

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བར་དུས་མཚུངས་པར་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་དེ་དང་པོར་རིག་ན་ཡང་དེའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་པ་དེའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རིག་པ་མི་ཐད་པས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་རང་གིས་བདག་གིར་བྱེད་འཛིན་པར་བྱེད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་མཐའ་དག་རང་གིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་སོ། །འོ་ན་དོན་འདི་དུས་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དུས་གཅིག་དང་འབྲེལ་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འཛིན་པས་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཡིན། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་གནན་ལ་རག་ལས་པའོ། །རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པས་སོ། །རྣམ་པར་ཆད་ཕ་མེད་པར་ཚད་མ་སྐྱེ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚང་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་བརྗོད་པར་བྱེད་པར་མེད་དོ་སྙམ་ན་དེར་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡུལ་
གྱི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་མོད། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ད་ལྟར་ཉིད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚུལ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་གཉིས་ཡིན་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་རིགས་སོ། །རང་གིས

【汉语翻译】
若。所谓“彼”是指：具有彼之相，即由已生之识。所谓“彼”，如是同时生起，即使最初认识到，也仅是凭借彼之势，所谓“凭借”，即仅凭借特殊彼之势。所谓“间接”，是指若以其他方式则无法直接认识。所谓“彼之相”，是指事物的一切自性，自己拥有、执持、显现。所谓“彼之相中一切自己拥有”，也是指彼，即是体验，也就是具有如是之相的识。那么，此事物并非普遍存在，因为彼时执持与一时相关联，因此一时执持如何是常？所谓“识非如此”，是指识以刹那性，并非先前和后来的自性。所谓“是转变”，是指依赖于幻术。所谓“因由近取而近处安住的眼等”，即称之为“彼”。所谓“彼未断绝”，是指眼等未断绝。并非未断绝而生起量，然而断绝本身即有量，此乃其义。阿阇梨，即陈那论师也。所谓“彼说”，这是全部《摄类学》的释论之义。若想此处也不描述境之相，则说“于彼亦然”。此处是成立境之相的场合。如何得知？因为说了“识”。若说能知和所知之相本身可成为两种方式，但以境之相则不然，现在并非如此说，为何说是识为两种方式的场合？则说“彼亦然”。因此，意指仅以境之相才是两种方式，否则不然。彼自己，即以识之自性。即使按照所有论敌的观点，也认为是唯识，并非没有识。因此，理应仅仅成立自证。自己。

【英语翻译】
Ro. The term "that" means: having the aspect of that, that is, by the arisen consciousness. The term "that," as it arises simultaneously, even if initially recognized, is only by the power of that, the term "by means of" means only by the power of that particular that. The term "indirectly" means that if it were in another way, it could not be directly recognized. The term "the aspect of that" means that all the self-nature of things, one possesses, holds, and manifests oneself. The term "all possessing oneself in the aspect of that" also refers to that, which is experience, that is, the consciousness with such an aspect. Then, this thing is not universally existent, because at that time it holds in relation to one time, so how can holding at one time be permanent? The term "consciousness is not like that" means that consciousness, by its momentary nature, is not the nature of prior and later. The term "it is transformation" means it depends on illusion. The term "eye, etc., which is near and dwells near by means of the cause" is called "that." The term "that is not interrupted" means that the eyes, etc., are not interrupted. It is not that a valid cognition arises without interruption, but rather that validity exists only in interruption, that is the meaning. The teacher is also Dignāga. The term "that said" is the meaning of the commentary on the entire Compendium of Topics. If one thinks that the aspect of the object is not described here either, then it is said, "It is also there." Here is the occasion to establish the aspect of the object. How is it known? Because it is said, "consciousness." If it is said that the aspect of the knowable and the knower themselves can become two ways, but not in the aspect of the object, it is not said now, why is it said that it is the occasion of consciousness being two ways? Then it is said, "It is also there." Therefore, it means that only in the aspect of the object are there two ways, otherwise not. That self, that is, by the self-nature of consciousness. Even according to the views of all opponents, it is considered only consciousness, not that there is no consciousness. Therefore, it is reasonable to establish only self-awareness. Oneself.

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
་མྱོང་བ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་སྟེ། གཞུང་འདིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོར་རང་རིག་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཤེས་པ་དང་དེའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ཡང་དག་དྲན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་དབང་གིས་སོ། །མཚེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ནི་གཅིག་མཐོང་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས་མཐོང་ངམ། ཆགས་ལུས་བྱིན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་སུའོ། །ཡུལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་ན་ཡུལ་ཡང་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་དྲན་པའོ། །དཔེ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚེ་མ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ལྡན་པར་སྐྱེས་པ་དེས་ན་དྲན་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གསལ་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་
འཐད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བའི་དྲན་པའི་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེའོ། །དེས་ན་དྲན་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དང་ལྟར་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དྲན་པར་བརྗོད་དེ་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ་རག་གོ་སྙམ་ན་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་མྱོང་བའི་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན། རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་མྱོང་བའི་ཡང་ཡིན་པས་ཁས་བླངས་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མྱོང་བ་ལས་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དོན་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་

【汉语翻译】
所谓的“体验本身”是法称论师的论著。通过这部论著，法称论师将能够证悟自证。所谓“相互”，是指对境、意识及其意识等相互差别进行忆念，在此处，希望用“如实忆念”一词来表达。显现青色的形象，对各个部分进行确定的，是通过近取因的力量。所谓“双胞胎等”和“等”是指先前的集合，如精进等。对于此，见到一个，是见到后来的各种精进吗？会变成贪身施舍。如果区分开来进行忆念，就不是了。所谓“对于此”的“境”是指：因为没有错乱，所以说是在体验意识的时候。因为境也被体验，所以境也会变成忆念。自己，意识，虽然自性上没有差别，但是从境的差别性上忆念差别。譬如说，摧毁者也是双胞胎等。如果说，因为忆念产生了特殊的差别，所以忆念不是现量，那么该如何说呢？譬如说。所谓“以境的力量”是指以境清晰的力量。同样，对于应当忆念的形象，也理解为不可能是其他的。并且，也理解到从形象的差别性本身产生的差别。如此，忆念的分别的境的形象就是那样。因此，如果忆念所显现的形象与那个不同，那么如何说是忆念呢？因为境上没有显现那个形象。如果说，那个形象依赖于境本身，那么在说的时候，体验的，为什么不是体验的形象呢？如果承认形象的自性是意识，那么也必须承认是体验的，因为意识本身没有差别。但是，忆念不是从体验中产生的，而是从事物本身产生的。因此，即使忆念具有清净的形象，体验本身并不具有形象。如果认为忆念的形象差别是由事物本身显示的，那么为了迎接疑问，就说了“如果事物”。

【英语翻译】
The so-called "experience itself" is the treatise of Master Dharmakirti. Through this treatise, Master Dharmakirti will be able to realize self-awareness. The so-called "mutual" refers to the recollection of the differences between objects, consciousness, and their consciousness, etc. Here, it is desired to express it with the term "true recollection." The appearance of the blue image, the determination of each part, is through the power of the proximate cause. The so-called "twins, etc." and "etc." refer to the previous collection, such as diligence, etc. For this, seeing one, is it seeing the various diligences later? It will become greed and generosity. If you distinguish and recollect, it is not. The "object" of "for this" means: because there is no confusion, it is said to be at the time of experiencing consciousness. Because the object is also experienced, the object will also become recollection. Oneself, consciousness, although there is no difference in nature, recollects the difference from the difference of the object. For example, the destroyer is also twins, etc. If it is said that because recollection produces a special difference, recollection is not direct perception, then how should it be said? For example. The so-called "by the power of the object" refers to the power of the object's clarity. Similarly, for the image that should be recollected, it is also understood that it cannot be other. Moreover, it is also understood that the difference arising from the difference of the image itself. Thus, the image of the object of recollection's discrimination is like that. Therefore, if the image manifested by recollection is different from that, then how can it be said to be recollection? Because that image does not appear on the object. If it is said that the image depends on the object itself, then when speaking, the experience, why is it not the image of experience? If it is admitted that the nature of the image is consciousness, then it must also be admitted that it is experience, because consciousness itself has no difference. However, recollection does not arise from experience, but from the thing itself. Therefore, even if recollection has a pure image, experience itself does not have an image. If it is thought that the image difference of recollection is shown by the thing itself, then in order to welcome the question, it is said, "If the thing."

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
ལས་དྲན་པ་འབྱུང་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་མེད་བ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཀུན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཐག་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་དྲན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དངོས་རྣམས་རྣམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་པོ་དང་ཆོད་པ་ལ་ཡང་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་འགྱུར་མོད། དེའི་ཕྱིར་མྱོང་བ་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མྱོང་བ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་ཞིག་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །འོ་ན་བློ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་རིག་པར་བྱེད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ་ནི་བློ་དམན་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་དོན་
གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབང་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེར་ཡང་ནི་བདག་ལའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་རྫས་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ལན་སངས་རྒྱས་པའི་ཆ་ལ་ནིའོ། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྒྲོན་མ་ཡང་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དབང་པོ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་ལའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་རྟོགས་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་སྙམ་ན། བདེ་སྩོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྲོད་པ་འདུ་བས་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་

【汉语翻译】
如果不是从忆念产生的体验，那么那时就没有差别，因为那个原因，一切事物都会产生忆念。如果说对于遥远的事物等都不会产生忆念，那么事物就是“事物”。因为即使对于遥远和阻隔，也只有忆念才会产生，因为那是遥远等。因为不损害忆念的产生，所以会变成对于一切事物都会产生忆念。如果说依靠体验那个事物本身才是原因，那么体验本身会变成原因。因此，体验不是事物的原因，但仍然是某种体验。如果说忆念可以指定与形象相关的形象识，即使那样，也不是那样想的。那就是“凭借什么意乐”。“从那”是指从例子。“对于具有那样自性者”是指对于具有能取和所取自性者。那么，智慧是因为以自己的自性可以认知，所以是需要显明的。如果认为事物也是因为能认知而显明，那么对此所说的是“两种低劣的智慧”。例如，感官虽然能显明事物，但不一定能认知自己的自性，同样智慧也是如此，为了说明这个道理，所以引用了感官。如果说等等，这是为了迎接对方已经成佛的疑惑。 “那也不是”是驳斥。 “在那里”是指在自我。“解释后半部分”是指“与其他的物质”。“对于您回答成佛的部分”。对于不存在被他人理解的事物，就那样说。“为了理解那个”是指为了事物显明。油灯等不是那样，是指不依赖于其他的显明者。如果认为油灯也能显明感官，那么就说了“感官也是”。“那”是指油灯。如果认为快乐等是自我所理解的，因此没有其他的认知方式，那么就说了“快乐等”。“在外面”是指像瓶子等一样，会显现在外面的境中。由于适合的集合所摄持的力量。

【英语翻译】
If it is not from the experience of arising memory, then there is no difference at that time, because of that reason, memory will arise for all things. If it is said that memory does not arise for all things such as distant things, then things are called "things." Because even for distance and obstruction, only memory arises, because that is distance, etc. Because it does not harm the arising of memory, it will become that memory will arise for all things. If it is said that relying on experiencing that thing itself is the cause, then the experience itself will become the cause. Therefore, experience is not the cause of things, but it is still some kind of experience. If it is said that memory can specify the image consciousness related to the image, even so, it is not thought of that way. That is "by what intention." "From that" means from the example. "For those who have such a nature" refers to those who have the nature of grasper and grasped. Then, wisdom is something that needs to be clarified because it can be recognized by its own nature. If it is thought that things are also clarified because they can be recognized, then what is said about this is "two inferior wisdoms." For example, although the senses can clarify things, it is not certain that they can recognize their own nature, and wisdom is the same. In order to explain this principle, the senses are cited. If it is said, etc., this is to welcome the other party's doubts about having become a Buddha. "That is not" is refuting. "There" refers to the self. "Explaining the latter half" refers to "with other substances." "For the part where you answer becoming a Buddha." For things that do not exist to be understood by others, it is said that way. "In order to understand that" means for things to be clear. Oil lamps, etc., are not like that, which means they do not depend on other clarifiers. If it is thought that oil lamps can also clarify the senses, then it is said, "The senses are also." "That" refers to the oil lamp. If it is thought that happiness, etc., are understood by the self, so there is no other way of knowing, then it is said, "Happiness, etc." "Outside" means that like a vase, etc., it will appear in the external realm. Due to the power of being held together by a suitable collection.

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ་དག་ལས་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདུ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གང་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །མ་མཐོང་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མཐོང་གི །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་
སྙམ་ན། སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་མོད་སྙམ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། གང་ལ་ང་དཀར་མོ་སྙམ་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས། འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་ཤམ་དང་གཟུགས་གཉིས་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པ་ལྡོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྔོ་བའོ། །རང་རིག་མིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པ་ཡིན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མིག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པར་བྱད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པར་འགྲུབ་སྙམ་ན། མིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་མིན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་དུའོ། །འབྲེལ་པ་མི་རྟག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྩིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེས་འགའ་ཁོ་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་

【汉语翻译】
如果说快乐等等显现为并非外在的，那么，那时它就变成了自己的觉性。从各自没有成立的事物中，说是结合聚集，就像瓶子和氆氇一样。如果我和快乐等等也成立为不是各自独立的，那么，那时因为没有差别，就变成了自觉的自性，意思是像我一样。这仅仅是承认结合聚集后所说的，但实际上并没有，说“聚集”就是这个意思。凡是进入“是什么呢？”这种想法的知识，它就是能执，凡是不进入的，它就是所取，说这两个都不是，那就是“那不是”。“即使有”的意思是，即使有“是吗？”的想法。没有见到，就是并非自证。所谓“同样”，是指与“我是”的想法相关联。在青蓝色等等上，能见到“我是”的想法。对于色等等，则不是。

【英语翻译】
If it appears that happiness, etc., are not external, then at that time, it becomes one's own awareness. It is said that combining and gathering is from things that are not established separately, like a vase and a woolen cloth. If I and happiness, etc., are also established as not being separate, then at that time, because there is no difference, it becomes the very nature of self-awareness, meaning like myself. This is merely said after admitting combination and gathering, but in reality, it doesn't exist, saying "gathering" means this. Whatever knowledge enters with the thought, "What is it?", that itself is the grasper, and whatever does not enter, that itself is the grasped, saying that neither of these is, that is "that is not." "Even if it exists" means, even if there is the thought, "Is it?" Not seeing is not being self-aware. "Likewise" means being associated with the thought, "I am." In blue and so on, the thought "I am" is seen. But for form and so on, it is not.

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འབྲེལ་པར་དམིགས་པ་དེས་ངར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ལུས་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གིས་ངར་འཛིན་པ་མེད་པས་རྩིག་པ་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ངར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའམ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་ནི་འདིར་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཀུན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་
རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཐ་དད་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པ་ན། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་སྣང་གི་རིམ་བཞིན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་བ་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་རིག་པ་སྟེ། དོན་གྱིས་གོ་བས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་དེའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློའི་རང་བཞིན་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བརྗོད་པ། བློ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་དེའི་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ངའི་བློ་ཡོད་དོ་སྙམ་པར་རྟོགས་ན། ངའི་བློ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་རིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་གཅིག་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
与谁相关联所缘的那个我执，就是与身体相关联的。另外，因为没有任何我执，所以墙壁不会变成自证，因为有我执就不是自证吗？或者不是成立，因为不依赖于他者，仅仅依靠觉性本身，那样成为自证本身是没有差别的缘故。那个“是”指的是墙壁。那个“形状”指的是没有执着的形状的缘故。除了眼睛等之外的执着者，在这里一点也没有指定。如果认为眼睛等是执着者，那么就说了“那些全部”，就是眼睛等。如果认为快乐等本身是执着者，那么就说了“对于那个”。除了色等之外。说了“是彼岸的改变本身”，就是差别。为什么呢？因为想要和不想要是差别，可爱和不可爱显现的次第显现的缘故。“不可爱等”的意思。那个“由彼”指的是执着者。对于这个，也因为不是共同的缘故，会变成知识本身，这个反驳被抛弃后，说其他的，就是“如果”。世间是觉性，不是通过意义理解的知识。怎么样呢？与色等自性差别。为什么呢？因为那个智慧的形状是什么，没有认识到是光明的自性的缘故。如果智慧的自性不是有身体的，那么它的自性是什么样的呢？说了“它的自性是”。如果认为因为没有认识到在兔角等处执着者的自性，所以不是执着，那么就说，智慧也仅仅是没有认识。因此，那个也不是执着者，就像兔角一样。但是如果认识到“我有智慧”的想法，就说了“我的智慧”。没有存在除了色等之外的觉性，但是认为色等的自性本身就是觉性。那个“一”指的是执着者和所取是同一个，因为没有认识的缘故。改变为其他的，是

【英语翻译】
That ego-grasping which is related to something is related to that body. Furthermore, because there is no ego-grasping, a wall does not become self-cognizant, because is it not self-cognizant because of ego-grasping? Or is it not established, because without relying on others, merely by awareness itself, there is no difference in becoming self-cognizant in that way. That "is" refers to the wall. That "shape" refers to the fact that there is no awareness of the shape of grasping. Other than the eye and so on, the grasper is not at all specified here. If you think that the eye and so on are the graspers, then it is said, "All those," that is, the eye and so on. If you think that happiness and so on are the graspers themselves, then it is said, "For that." Other than form and so on. It is said, "It is the change of the other shore itself," that is, different. Why? Because when wanting and not wanting are different, lovable and unlovable appear in the order in which they appear. The meaning of "unlovable and so on." That "by that" refers to the grasper. For this, also because it is not common, it will become knowledge itself, this refutation is abandoned, and saying something else is "if." The world is awareness, not knowledge understood through meaning. How is it? Different in nature from form and so on. Why? Because whatever the shape of that intelligence is, it is not recognized as the nature of clarity. If the nature of intelligence is not embodied, then what is its nature like? It is said, "Its nature is." If you think that because the nature of the grasper is not recognized in a rabbit's horn and so on, it is not grasping, then it is said, intelligence is also merely unrecognized. Therefore, that is also not a grasper, just like a rabbit's horn. But if you recognize the thought, "I have intelligence," then it is said, "My intelligence." There is no awareness other than form and so on, but it is thought that the nature of form and so on itself is awareness. That "one" refers to the fact that the grasper and the grasped are the same, because there is no recognition. Changing to another is

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་མ་རྟོགས་ན་ཡང་གཞན་ཡང་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གཅིག་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་གསལ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་རྟོགས་པས་གཞན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཐལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་ཡང་དྲན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སྤྱི་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པ་
ཡིན་ནོ་སྟེ། གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་ས་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རིག་པ་སྔ་མ་འགགས་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བློའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་མྱོང་བ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཡང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱོང་བ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་མེད་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། རང་གི་མེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མྱོང་བ་གཉིས་པ་བདག་གི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་གི་རང་བཞིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ན་དེའི་རང་རིག་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་མངོན་བར་འདོད་པ་གྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐུག་བ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟློག་པའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་ཡང་སྤྱིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྣམ་འགྲེལ་ལས་བརྗོད་པའི་བཟློག་པ་ནི། བློ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དྲན་པས་བློ་འཛིན་པ་ན་ཡང་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་པར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དེ་མ་ངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་མི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །ཡུལ་མཚུངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
如果一个不理解，其他的也不会理解。解释这个就是“如果理解了一个”等等。怎样才能这样清楚呢？就是“色等”等等。因为理解了一个，其他的也必定会理解，所以在这里怎样会成为过失呢？是怎样想的呢？“执持者本身”的意思是，不是所执持的。如果因为是执持者，那么回忆的时候，所执持的也有回忆吗？回答说，是对总的方面说的。如果说，因为认识而进行称谓，怎样是自证呢？因为执着于被他人认识，回答说，“我”这样说了。那个心识会被他人执持，但不是以自己的体性来认识，这是所要表达的意思。又怎样认为先前的意识已经灭尽了呢？回答说，“那”样说了，就是心识。因为所执持的，先前体验的自性也灭尽了。如果说，虽然没有先前体验的自性，但那样也只是体验而已，回答说，“自己的没有”这样说了。那么，第二个体验是我的自性，是认识吗？回答说，“自己的自性也”这样说了。“那”是指自己的体性。如果承认知识会变成境的相状，那么就应该承认它的自证性，因此，所希望的就成立了。如果说，境的相状只是希望而已，然而那是被他人体验的，回答说，“没有穷尽”这样说了。因为以遣返的方式进行了解释。自己陈述过失就是“如果”等等。心识也被认为是总的实物，为了消除这样的疑惑，从释论中陈述了遣返，就是“心识”这样说了。回忆执持心识的时候，也会因为是我的而显现在内。像那样，是指朝向外面的。这个也，是指那个心识不是直接执持，因为自己的体性是不同的。像那样朝向外面，怎样驳斥不希望的观点呢？还说了其他的，就是“不同的”等等。像那样，是指与执持者不异体。即使境相同

【英语翻译】
If one does not understand, others will not understand either. Explaining this is "If one understands," and so on. How can it be so clear? It is "form, etc." and so on. Because understanding one thing, others will surely be understood, so how can there be a fault here? What is the intention? "The holder itself" means that it is not what is held. If, because it is the holder, then when recalling, does the held also have recollection? The answer is, it is said in general terms. If it is said that because of recognition, a term is used, how is it self-awareness? Because of clinging to being recognized by others, the answer is, "I" said it this way. That consciousness will be held by others, but it is not recognized by its own nature, this is what is meant. Furthermore, how is it thought that the previous consciousness has ceased? The answer is, "That" is said, which is consciousness. Because what is held, the nature of the previous experience has also ceased. If it is said that although there is no nature of previous experience, but even so, it is only experience, the answer is, "One's own absence" is said in this way. Then, is the second experience my nature, is it knowledge? The answer is, "One's own nature also" is said in this way. "That" refers to one's own essence. If it is admitted that knowledge will become the aspect of an object, then its self-awareness should be admitted, therefore, what is desired is established. If it is said that the aspect of an object is only a wish, but it is experienced by others, the answer is, "Without end" is said in this way. Because it is explained in the manner of refutation. Stating one's own fault is "If," and so on. Consciousness is also considered to be a general entity, in order to eliminate such doubts, the refutation stated in the commentary is, "Consciousness" is said in this way. When memory holds consciousness, it will also appear inwardly because it is mine. Like that, it refers to facing outwards. This also, refers to that consciousness not directly holding, because its own nature is different. Like that, facing outwards, how to refute the unwanted view? It is also said otherwise, which is "different," and so on. Like that, it means not being different from the holder. Even if the object is the same

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདྲེས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་གོང་བུའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ན། ཡུལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་
པས་རྣམ་འགྲེལ་ལས་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ངོ་བོར་ཡུལ་རྣམ་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོན་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱ་བར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་མེད་ནའོ། །དོན་ཡང་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་རིག་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་རིག་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་རིག་པ་བློའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པར་དེར་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་རང་རིག་པ་ཡིན་གྱི་བློའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་རིག་པ་ནི་བློའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདུ་བའི་འགྲེལ་པའམ་གཞན་གྱིས་བདག་རྟག་པའམ་ཁྱབ་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བློ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་ནི་བློ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་གནས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་རྩོལ་བ་གཅིག་ལ་རྩོལ་བ་གཞན་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བློ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་གནས་པའང་ཇི་ལྟར་རིག་ཅིང་རྟོགས་ཏེ། བདག་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བློ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་ཐ་དད་པར་མི་རྟོགས་ན་བརྟེན་པ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་འདི་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་གཉིས་དང་བདག་དེ་གསུམ་མོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་མ་རྟོགས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་མ་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཞེ

【汉语翻译】
是对于色和味等等。如果认为能取和所取混杂，因此不能辨别，那么，就说是混杂。譬如像执持球状一样。如果说一切都变得毫无用处，那么，意思就是如果不体验境的相状，那么，也不是体验境。自己随意造作，从《释量论》中解释说，如果是这样。境在其自性中显现。所谓“彼”，就是说彼之相本身就是体验意义。即使在其作用中没有自证的自性，意义也不会变成识。如果说没有自证，怎么会是意识呢？回答说，是因为有他证。如果认为识是意识的特征，那么怎么能在没有识的情况下成为意识呢？回答说，是境的缘故。所谓“我”，是数论派的观点。那是我证，而不是意识的自性。因此，我自身证不是意识的特征，因为是错乱的缘故。所谓“他”，是通过与他相似的相状。所谓“彼时也”，即使只是彼之相。所谓“彼之宣说”，就是说只是彼之相。如果认为，结合的解释或者他人所说的常我或者遍在于何处，那本身就是意识，因此境的相状也不能是他者，因为没有安住于我之上的缘故。对此的回答是，那也是不行的。当在一个作用上产生另一个作用时，那时两个作用会互相变成意识。安住于我之上又如何知晓和理解呢？因为不能理解我自身。如果不能区分，那么它的自性也会被理解为与两个意识不同，但事实并非如此，如果不理解所依，就不能理解能依。以那个理由，这三个，就是说两个意识和我，这三个。为了阐明这一点，就说是如果不理解我。所谓色等等，就是瓶子等等。因此，如果不理解我，那么那时色等等也会被理解为依赖于它。从那之后，

【英语翻译】
It is with regard to form and taste, etc. If it is thought that the grasped and the grasper are mixed, and therefore cannot be distinguished, then it is said to be mixed. For example, like holding a ball shape. If it is said that everything becomes useless, then the meaning is that if the aspect of the object is not experienced, then it is not experiencing the object either. One's own words are made up, and explained from the Commentary on Valid Cognition, saying, if it is so. The object appears in its own nature. The so-called "that" means that the aspect of that itself is the experience of meaning. Even if there is no self-awareness in its function, the meaning will not become consciousness. If it is said that if there is no self-awareness, how can it be consciousness? The answer is, it is because of other-awareness. If it is thought that consciousness is the characteristic of consciousness, then how can it become consciousness without it? The answer is, it is because of the object. The so-called "I" is the view of the Samkhya school. That is self-awareness, not the nature of consciousness. Therefore, self-awareness is not the characteristic of consciousness, because it is mistaken. The so-called "other" is through an aspect similar to the other. The so-called "at that time also" is even if it is only the aspect of that. The so-called "declaration of that" means only the aspect of that. If it is thought that the explanation of combination or the eternal self or the one who abides everywhere, which is said by others, is itself consciousness, therefore the aspect of the object cannot be the other, because it does not abide on the self. The answer to this is that that is also not possible. When another effort arises from one effort, then the two efforts will become consciousness to each other. How can abiding on the self be known and understood? Because the self cannot be understood. If it cannot be distinguished, then its nature will also be understood as different from the two consciousnesses, but it is not so, if the support is not understood, the supported cannot be understood. For that reason, these three, that is, the two consciousnesses and the self, these three. To clarify this, it is said that if the self is not understood. The so-called form, etc., are pots, etc. Therefore, if the self is not understood, then at that time form, etc., will also be understood as dependent on it. From then on,

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་བློ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མི་སྲིད་པ་དེས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ཡོད་དགོས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བའིའོ། །དེ་
དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལེན་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་བདག་གཞན་མེད་པར་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བློ་ནུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ལན་དེ་ལ་ནིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་འདྲ་བའི་དོན་དེ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་སྔར་དོན་རྣམས་རིག་པར་ཐལ་བར་བརྗོད་ཀྱི་བློར་ཐལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན་མྱོང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་རིག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་བའི་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲ་བ་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་པས་བློར་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བློ་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲ་བ་ཉིད་ལན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དེ་ཡང་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་བ་མཚུངས་པ་ཡང་རིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན། འཛིན་བར་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཟློག་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་བམ་ཡིན་པར་གནས་པ་ཞིག་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་བ་ཉིད་ནི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་ནའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདྲ་བ་བློའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
地是与心识相异的。因为没有作者，所以不可能有行为。因此，必须有不被鬼神吞噬的“我”，并且作者也是“我”的想法。名为“眼等”是指宗派的观点。名为“它们的”是指怀疑，即指所缘。取，是指行为。如果眼等本身是作者，那将如何运作？如果它本身既是作者又是行为，那是不合理的。因此，名为“它们”。没有作者，没有自他，眼等不会成为行为，不是这样的，因为作者和行为的事物是被考察的，所以同一个事物既是作者也是行为。因此，名为“因此”，是指包含在自己的智慧能力之中。名为“其他”，是指显现为朝向内部。对此的陈述是“那么”。总结相关内容是“因此”。“对于”是指对其他人的回答。“它们也”是指彼此相似的意义。“它们也”。如果先前的事物被认为是知识的过失，而不是心的过失，如果怀疑，那么被称为体验的过失。被称为自证的过失的佛教徒，他们也同样被认为是过失。对于佛教徒来说，为了证明心识的过失，被称为“那个”的心识本身如何能成为相似的回答？显示没有差别的是“因为什么”。“从那”是指应该说出与体验不同的特点，并且那个特点也应该被说成是不同于相似的。如果不是那样，那么瓶子等相同的事物也会被认为是知识的过失。这个过失不会发生，因为不是执持者。对此的陈述是“如果”。如果执持者以某种方式存在，那么与这个执持者相反的是，存在着非执持者，那个被称为“那个”的执持者是不存在的。在那里，如果认识到与非量士夫的色等不同。为了什么目的，如果相似是心识的特征

【英语翻译】
The earth is different from the mind. Because there is no author, there can be no action. Therefore, there must be an "I" that is not devoured by demons, and the author is also the idea of "I". The name "eye, etc." refers to the views of the sects. The name "theirs" refers to doubt, that is, to the objects. Taking refers to action. If the eyes, etc. themselves are the authors, how will they operate? If it itself is both the author and the action, that is unreasonable. Therefore, it is called "them". Without an author, without self and other, the eyes, etc. will not become actions, it is not like that, because the author and the object of action are being examined, so the same thing is both the author and the action. Therefore, the name "therefore" refers to being contained within one's own intellectual capacity. The name "other" refers to appearing to be facing inward. The statement about this is "then". Summarizing the relevant content is "therefore". "For" refers to the answer to others. "They also" refers to the meaning of being similar to each other. "They also". If the previous things are considered to be the fault of knowledge, not the fault of the mind, if in doubt, then it is called the fault of experience. The Buddhists who are called the fault of self-awareness are also considered to be faults in the same way. For Buddhists, in order to prove the fault of mind, how can the mind itself, which is called "that", become a similar answer? What shows no difference is "because of what". "From that" means that the different characteristics from experience should be stated, and that characteristic should also be said to be different from similarity. If it is not like that, then the same things like bottles will also be considered to be the fault of knowledge. This fault will not occur because it is not a holder. The statement about this is "if". If the holder exists in some way, then the opposite of this holder is that there is a non-holder, and that holder called "that" does not exist. There, if one recognizes the difference from the form, etc. of non-authoritative persons. For what purpose, if similarity is the characteristic of mind

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པས་བྱས་པའི་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་པོ་དང་སེང་བོ་
ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ངེས་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་དེ་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རང་རིག་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་མོད་ཀྱིའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བས་སོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ལུགས་གཞན་གྱིས་སོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པའི་སྒོ་ཉིད་ནས་ཕྱིའི་དོན་ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པར་རོ། །གཞན་རིག་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་རིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་རིག་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དཔེར་ན་ཙི་ཏྲ་ཨང་ག་དང་སྣ་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་གཞན་ལ་བདག་གིས་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་རིག་པ་ནའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་དོན་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྔོན་པོ་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བཞིན་པའི་སྔོན་པོའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སྔོན་པོ་ཐ་དད་པར་རིག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་ལས་སོ། །འདྲ་བ་དོན་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་རང་རིག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་རང་རིག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི། འདྲ་བ་དེ་རང་ཡོད་པ་དེས་ན་འདྲ་བ་ལས་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེས་ན་འདྲ་བས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲ་བ་མེད་ན་རང་རིག་པ་དེས་དོན་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་རིག་པར་བརྗོད་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་
པར་འཕགས་པ་དེས་ན་

【汉语翻译】
如果不是这样。这里所说的是“由彼”之意，即由识所作的体验，那成为青色和僧色等境的决定之因，名为能作分别，正因为如此，相似才被认为是量。这里所说的“此”与自证相同，说它们无差别是真实的。这里所说的“由此”是指相似。他人所说的“由他”是指其他方式。如果认为仅仅从认识自性的门径，为何不分别外境呢？所以说“暂时”。“不如是”是指没有相似。如果认识他者，如何能成为认识他者呢？如“如此”等。认识他者，是指何时产生“此为我所证”的言说。它的体性是与它相似。例如，见到 चित्र अंग（藏文，梵文天城体，citra aṅga，梵文罗马拟音，杂色支）和种种勤奋中的任何一个，就说“他者为我所知”，同样，当认识到成为自性的青色等时，就说青色等。它的相是与它相似，在认识他者时。这里所说的“彼”是指外境。这里所说的“彼”是指与自性青色不同的青色，即显现的青色。“由此”是指青色和识二者。如果对外境论者来说，如何能认识到青色是各别的呢？所以说“青色等隐蔽”。“彼”是指从认识成为自性的青色等而来。为了使相似变得无意义，所以提问说“如果”。如果即使没有相似也能成为自证，那时如果变成那样，然而对于任何具有自证的，相似本身就存在，因此说认识来自相似，那么为何要说“相似有什么用”呢？这里所说的是“那是不存在的”。如果没有相似，自证就不会成为认识事物。因此，如果说认识就在于相似本身，这里所说的是“那也是”。然而，由于知识本身具有殊胜的差别，所以

【英语翻译】
If not so. What is said here is the meaning of "by that", that is, the experience made by consciousness, which becomes the determining cause of objects such as blue and sengbo, is called the maker of distinctions. Precisely because of this, similarity is considered a valid cognition. What is said here as "this" is the same as self-awareness, and it is true to say that they are not different. What is said here as "by this" refers to similarity. What is said by others as "by other" refers to other ways. If one thinks, why not distinguish external objects merely from the gateway of knowing one's own nature? Therefore, it is said "for a while." "Not so" means without similarity. If one knows the other, how can it become knowing the other? Such as "like this" and so on. Knowing the other is when the expression "this is what I have realized" arises. Its nature is similar to it. For example, seeing any of चित्र अंग (Tibetan, Devanagari, citra aṅga, Romanized Sanskrit, variegated limb) and various diligence, one says "the other is known by me", similarly, when one recognizes the blue, etc., which have become one's own nature, one says blue, etc. Its characteristic is similar to it, when knowing the other. What is said here as "that" refers to the external object. What is said here as "that" refers to the blue that is different from the blue of one's own nature, that is, the appearing blue. "By this" refers to both blue and consciousness. If, for those who speak of external objects, how can one recognize that blue is separate? Therefore, it is said that "blue, etc., are hidden." "That" refers to coming from recognizing the blue, etc., which have become one's own nature. In order to make similarity meaningless, the question is asked, "If." If even without similarity one can become self-aware, then if it becomes like that, however, for anyone who has self-awareness, similarity itself exists, therefore, saying that knowledge comes from similarity, then why should one say "what is the use of similarity"? What is said here is "that is non-existent." Without similarity, self-awareness will not become knowing things. Therefore, if it is said that knowledge lies in similarity itself, what is said here is "that also." However, since knowledge itself has a special difference, therefore

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་པོ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྔོན་པོ་ཡང་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདྲ་བ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱེད་པ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མཚེ་མ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་རིག་བར་ཐལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་བ་ཡང་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཅན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འདོད་པ་ཉིད་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཐལ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་བརྟགས་པ་ནི་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པར་བརྟགས་པས་ཆོག་མོད། དོན་བརྟགས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་སླུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དེ་སོང་སྟེ། སྔར་གྱི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། འགལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་མཐོང་བ་སྔ་མ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཡང་སྔར་གྱི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་
ཤེས་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཡང་བརྟག་གོ་ཞེ་ན། དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་

【汉语翻译】
如果认为不会成为意义本身，（经文中）说是由知识本身。（经文中）说“一切蓝色”是指，处于其他处所和时间的蓝色也能被认知，因为认识的自性与不认识的自性是相同的缘故。如果认为那么如何被认知呢？（经文中）就说了“它的自性”。如果说只有从相似之处产生的事物才能认知，这只是立名而已，这种说法也是不存在的，因为还能见到其他事物。说“那本身”是指双胞胎。后来的知识与认识的自性与之前的知识是相同的，这样一来，体验也成了能被认知的事物了。如同蓝色等是能被安立的事物一样，体验也应当被视为能被安立的事物。因此，如果认为体验本身就是所欲求的，那么怎么会成为过失呢？（经文中）说“那也不是”。与此相似，如果对蓝色等也考察不同的能被安立的事物，那是不具备智慧的。考察体验本身就是能被安立的事物就足够了，考察意义做什么呢？这是（作者）的想法。“在那”是指显现为毛发等。“在一切处”是指显现为柱子等也是如此。同样，没有外在的意义，柱子等的知识也产生了，因为与显现为毛发等是相同的缘故，并且因为驳斥了不欺骗等。如果认为不欺骗的相违之处消失了，因为与之前的柱子等的知识相同，所以是有所缘的，而因为与显现为毛发相同，所以会变成无所缘的，（作者）如果这样认为，（经文中）就说了“相违”。如果问为什么没有执取关联，（经文中）就说了“意义是”。如果认为那么体验的能被安立是如何认识的呢？如果认为那也是因为没有见到，（经文中）就说了“之前的见”。如果认为意义也不是之前的柱子等的知识的所缘吗？如果认为那么也应当考察，（经文中）就说了“意义”。“如果是其他相”是指，当在蓝色的相的知识之后，蓝色的相的知识产生的时候

【英语翻译】
If one thinks that it will not become the meaning itself, it is said (in the scriptures) that it is by knowledge itself. The phrase "all blue" means that blue existing in other places and times can also be cognized, because the nature of knowing is the same as the nature of not knowing. If one thinks, how then is it cognized? It is said (in the scriptures) "its nature." If one says that only things that arise from similarity can cognize, and that this is merely a designation, this statement is also non-existent, because other things can also be seen. Saying "that itself" refers to twins. Later knowledge is the same as previous knowledge in its nature of knowing, and in this way, experience also becomes something that can be cognized. Just as blue and so on are things that can be established, experience should also be regarded as something that can be established. Therefore, if one thinks that experience itself is what is desired, then how could it be a fault? It is said (in the scriptures) "that is not." Similarly, if one examines different things that can be established for blue and so on, that is not possessing wisdom. Examining experience itself as something that can be established is sufficient, what is the point of examining the meaning? This is (the author's) thought. "In that" refers to appearing as hairs and so on. "In all places" means that it is also the same for appearing as pillars and so on. Similarly, without an external meaning, the knowledge of pillars and so on arises, because it is the same as appearing as hairs and so on, and because it refutes non-deception and so on. If one thinks that the contradiction of non-deception disappears, because it is the same as the previous knowledge of pillars and so on, it is with an object of focus, and because it is the same as appearing as hairs, it will become without an object of focus, (the author) if one thinks in this way, it is said (in the scriptures) "contradiction." If one asks why there is no grasping of connection, it is said (in the scriptures) "the meaning is." If one thinks, how then is the establisher of experience cognized? If one thinks that it is because it has not been seen, it is said (in the scriptures) "the previous seeing." If one thinks that the meaning is not the object of focus of the previous knowledge of pillars and so on? If one thinks that then it should also be examined, it is said (in the scriptures) "meaning." "If it is another aspect" means that when, after the knowledge of the aspect of blue, the knowledge of the aspect of blue arises

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཚེ་རེ་ཞིག་འདི་འགྱུར་མོད། གང་གི་སེར་པོར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་འདིར་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དོན་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་ངེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ངེས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བ་ཡང་ངེས་བར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལར་ཞེས་བྱ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་འཁྲུལ་བས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པ་མེད་པས་མྱོང་བ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མྱོང་བ་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་དོན་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གནས། འོན་ཏེ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ་།འོན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །མྱོང་བ་མེད་བར་ཞས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བ་སྔ་མའི་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་ནའོ། །མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདི་ལ་བརྟག་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དོན་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་དེ་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞན་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པར་དོན་མཐོང་བ་ནིའོ། །དཀར་པོ་ལ་སོས་པ་མངོན་པར་
གསལ་བའི་སྒྲས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བྱེད་ཅན་ནོ། །ལས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བྱས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་ལས་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་གཞན་ཡོད་པར་འ

【汉语翻译】
彼时，暂且如此转变。以何者知晓黄色，在那产生之时，什么是亲近安立的呢？这并非是阻断，如是说。这表明，正因为在此处有间隔，所以使蓝色之识得以亲近安立。如同世间了知所经历之义，如是确定，如同体验，体验啊，如是确定，那是不可能的。因此，因为没有见到确定的果，所以体验并非是体验。如是说，体验也必定会确定。有些人说，在海市蜃楼等体验中，也会见到错觉，误以为是水等自性。因此，识的体验也因为错觉而不会确定，那么，既然没有确定，如何能成立没有体验呢？这就是它的意思。因此说，即使有海市蜃楼等的义的体验，也没有确定，而在梦境等中，即使没有那个义，也会有。那仅仅是安住于义的体验中。然而，对于“这就是体验”又该如何分别安立呢？因为没有确定。所以说，这是体验。然而，如果因为没有确定，就确定没有体验，那么对此的回答是，说是因。没有体验，是指先前的体验，无论那是什么，都不存在了。这样说，是因为没有确定。体验的自性不是显现，如果这样想，那对此有什么可观察的呢？仅仅是有义，如是说。如果见到成为更殊胜的，即使如此，也不是其他的显现，如果这样想，就如是说。那是被称为明了的觉性自性，是见到义。如果认为用白色等显现的明了之声还能说什么呢？您如是说，婆罗门和推理者等所希求的，是以后面的知觉以义来理解等声音来作为能作者。对业本身进行分别观察后进行驳斥，就是如果这样说。如果从业仅仅是超过义，那也是证悟。对于那个业，也有其他的证悟。

【英语翻译】
At that time, it temporarily transforms like this. By what is yellow known, and at the time of its arising, what is it that is closely established? This is not an obstruction, so it is said. This shows that it is precisely because there is an interval here that the blue consciousness is made to be closely established. Just as it is certain that the world experiences meaning, it is not possible to be certain that experiencing is experiencing. Therefore, since the certain result is not seen, experiencing is not experiencing. Thus it is said that experience will also certainly become certain. Some say that even in the experience of mirages and so on, one sees illusions, mistaking them for the nature of water and so on. Therefore, the experience of consciousness is also not certain because of illusion, so how can it be established that there is no experience since there is no certainty? That is its meaning. Therefore, it is said that even if there is an experience of the meaning of mirages and so on, there is no certainty, and in dreams and so on, even if that meaning is not there, it will be there. That is merely abiding in the experience of meaning. However, how should one distinguish and establish "this is experience"? Because there is no certainty. So it is said that this is experience. However, if one determines that there is no experience precisely because there is no certainty, then the answer to this is to say that it is a cause. Without experience means that the previous experience, whatever it was, no longer exists. It is said in this way because there is no certainty. The nature of experience is not appearance, and if you think so, then what is there to examine about this? Only there is meaning, so it is said. If seeing becomes more excellent, even so, it is not another appearance, so it is said. That is the nature of awareness that is called clear, it is seeing meaning. If one thinks, what else can the sound of clarity that appears as white and so on say? You say that what is desired by Brahmins and reasoners and so on is that the subsequent consciousness uses sounds such as understanding through meaning as the agent. To refute after distinguishing and observing the action itself is to say if that is the case. If the action is merely more than meaning, then that is also realization. For that action, there is also another realization.

============================================================

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ལ། རྟོགས་པ་དེས་ཡང་ལས་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་རྟོགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་དང་སུ་གསལ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱིས་གསལ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཐལ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གཞན་ཁོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གང་ཞེས་གསལ་བ་གཉིས་པ་གཞན་ད་མི་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་སྔ་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་གཉིས་གཞན་ཁོ་ནས་གསལ་བ་དང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་དང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་གཞན་གསལ་བ་ཕ་རོལ་པོ་གཉིས་པས་གསལ་བ་ཡིན་ན། གསལ་བ་གཉིས་པ་གཞན་དེ་ཡང་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞན་ཁས་བླང་དགོས་པ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པར་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ནའོ། །འོ་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། ཁྱེད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི་དང་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དོན་འདེ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་འདི་ཇ་ལྟར་
ཞེས་ངེད་ཀྱིས་དྲིས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཡང་དོན་མེད་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། ངེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ་དོན་དང་འདྲ་བའོ། །འདིས་ནི་བ་རོལ་བོས་འདྲ་བ་ལ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ལའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་རིག་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །འདི་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་བརྗོད་པས་གསུངས་པ་ནི། རང་རིག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི

【汉语翻译】
转变，通过那个证悟，又会有其他的业。因为那不是从它而来的证悟，所以没有穷尽。就像灯等照亮了什么一样，事物所照亮的情况不是那样的。如果说“我”是通过知识的自性而照亮的。那么，一切都会被照亮，因为只有自性存在。照亮的是自性的差别，而不是只有自性。如果说，那个差别并不是在一切事物中都存在，因此不是一切都被照亮。那么，对此所说的是其他的知识。所谓“就是那样”，意思是说，只有其他的知识才能照亮自性的差别。对此所说的是“这”。因为不理解什么原因，第二个照亮者是其他的，所以应该承认先前的照亮者的自性是被照亮的。或者，如果第二个照亮者仅仅照亮了第一个照亮者的自性，那么，在这种情况下，第一个照亮者的自性也是被其他的第二个照亮者照亮的吗？因为不理解第二个照亮者，所以必须承认其他的照亮者，没有穷尽。所谓“不理解”，是指与不照亮相反的自性。所谓“如果是那样”，是指承认与不照亮相反的证悟。那么，他们是如何认为的呢？（经文说）“你们”。所谓“如何”，意思是说，仅仅在世俗的名称中理解事物。名称是世俗的，而不是胜义的，这已经说过了。因此，你们认为在你们的观点中看到了这个事物，当我们问“如何”时，这完全是合乎逻辑的。如果你们也没有事物，那么如何确定看到了这个事物呢？（经文说）“在我们的观点中”。所谓“这”，是指知识变成了那样，与事物相似。通过这个，对方并没有错误地理解相似之处。然而，这表明这是关于自证的。所谓“从那以外的其他的”，是指与微尘和补特伽罗不同的知识。所谓“变成了那样”，是指有呼吸的补特伽罗。从这以外，通过表达其他的想法所说的是“通过自证”。这

【英语翻译】
Transformation, through that realization, there will be other actions again. Because that is not realization from it, there is no end. Just as a lamp and so on illuminate something, the way things are illuminated is not like that. If it is said that "I" is illuminated by the nature of knowledge. Then, everything will be illuminated, because only self-nature exists. What is illuminated is the difference of self-nature, not just self-nature. If it is said that that difference does not exist in everything, therefore not everything is illuminated. Then, what is said about this is other knowledge. The so-called "just like that" means that only other knowledge can illuminate the difference of self-nature. What is said about this is "this". Because one does not understand what cause, the second illuminator is other, so it should be admitted that the self-nature of the previous illuminator is illuminated. Or, if the second illuminator only illuminates the self-nature of the first illuminator, then, in this case, is the self-nature of the first illuminator also illuminated by the other second illuminator? Because the second illuminator is not understood, it is necessary to admit other illuminators, without end. The so-called "not understanding" refers to the nature opposite to not illuminating. The so-called "if it is like that" refers to admitting the realization opposite to not illuminating. Then, how do they think? (The scripture says) "You". The so-called "how" means that things are understood only in worldly terms. The name is worldly, not ultimate, this has already been said. Therefore, you think that you see this thing in your view, when we ask "how", this is completely logical. If you also have no thing, then how can you be sure that you see this thing? (The scripture says) "In our view". The so-called "this" refers to knowledge becoming like that, similar to things. Through this, the other party does not mistakenly understand the similarity. However, this shows that it is about self-awareness. The so-called "other than that" refers to knowledge different from dust and the person. The so-called "became like that" refers to the person with breath. Other than this, what is said by expressing other thoughts is "through self-awareness". This

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དང་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་གཉིས་པས་དོན་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་དོན་དང་འདྲ་བའི་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་མཐོང་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཤེས་པ་གཉིས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཁྱད་བར་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་དང་པོ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་ལ་ཕྱིས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དང་བོའི་སྐྱེས་བུའི་དབྱིག་པས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་རྟོགས་ལ། ཕྱིས་ནི་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་འཛིན་བཞིན་ནོ། །དེས་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་དུ་བསམས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་དང་པོ་དེ་ནི་ཕྱིས་སེམས་གཞན་གྱིས་དོན་གྱི་རིག་པ་ཡིན་ན། སེམས་དང་པོ་དེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། གཞལ་བྱ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དེས་ནི་དོན་ད་རང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་
པ་ཉིད་དུ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པ་གཉིས་པའི་དུས་ནའོ། །དེའི་ཚེ་འདིར་བདེན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་དང་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་དོན་དང་ཤེས་པ་དག་ནིའོ། །དོན་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ནི། དེའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཤེས་པའི་དུས་ན་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་སྒྲོ་འདོགས་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཤེས་པ་ལའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ལ་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་མི་སྲིད་བའི་

【汉语翻译】
所谓“你的”是指言说。
所谓“变成那样”是指差别和具有差别的形态。
所谓“事物变成那样”是指变成差别和具有差别。
然而，所谓“它的”是指与事物相似的自性。
所谓“由他”是指，第二识以与事物相似的识的自性，与具有和事物相似的相同形态的识，在形态上相同。
对此的言说是“那么”。
首先，最初的见是无差别，即是了知事物本身，因为没有了知见。
由他，是指第二识。
所谓“如何了知”是指，成为一个错误的缘故。
然而，如果在一个时候，了知所见的具有差别和无差别，那么这个过失就会发生。
然而，最初是了知无差别，后来是有差别，例如最初以男人的绳索没有作差别地了知，后来是以它作差别地执持。
想到那有什么过失，对方说“然而后来”。
反驳是“那也”。
如果最初的识，后来由其他的心是事物的觉知，那么最初的心虽然是事物的形态本身，但不是所量的事物的具有差别本身。
那个见，不是以事物自己作差别
本身来觉知的。
如果那样转变有什么过失呢？回答说“不是那样”。
其他是在第二识的时候。
那个时候，这里什么是真实的，什么也不是。
仅仅和仅仅变成的事物和识。
在了知事物的时候，因为没有了知它的识，而且在没有了知识的时候，也不是事物。
如果在它的识的时候，虚构事物而那样了知，回答说“如果虚构”。
它的形态仅仅是识，而不是事物，因为仅仅是虚构不可能变成事物。
所谓“在那也”是指了知事物。
所谓“在那里”是指在哪种形态上虚构事物是不可能的。

【英语翻译】
The expression 'yours' refers to speech.
The expression 'becoming like that' refers to the aspect of difference and that which possesses difference.
The expression 'the thing becoming like that' refers to becoming difference and possessing difference.
However, the expression 'its' refers to the nature of being similar to a thing.
The expression 'by another' refers to the second consciousness being similar in form to a consciousness that is similar to a thing, in the nature of that consciousness.
The expression for this is 'then'.
For a moment, the first is seeing, which is non-different, which is understanding the thing itself, because there is no understanding of seeing.
'By another' refers to the second consciousness.
The meaning of 'how is it understood' is because of becoming one mistaken.
However, if at one time, one understands the difference and non-difference of what is seen, then this fault will occur.
However, at first one understands non-difference, and later it is difference, for example, at first one understands without differentiating by the man's rope, and later one holds it as differentiated by it.
Thinking what fault there is in that, the other party says 'however later'.
The refutation is 'that also'.
If that first consciousness is later the cognition of the thing by another mind, then although that first mind is the form of the thing itself, it is not the object of measurement, the thing itself possessing difference.
That seeing is not cognition by the thing itself having made a difference.
If it changes like that, what is the fault? It is said, 'It is not like that'.
The other is at the time of the second consciousness.
At that time, whatever is true here is nothing at all.
Only and only the things and consciousnesses that have become.
At the time of understanding the thing, because there is no understanding of its consciousness, and also at the time of not understanding consciousness, it is not a thing.
If at the time of its consciousness, one fabricates a thing and understands it like that, it is said, 'If one fabricates'.
That form of it is only consciousness, and not a thing, because it is impossible for mere fabrication to become a thing.
The expression 'there also' refers to understanding the thing.
The expression 'there' refers to the impossibility of fabricating a thing in whatever form.

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །དོན་རྟོག་པ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། ལན་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ན་འདི་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་པའི་མངོན་པར་གསལ་བ་ལས། རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་སྣང་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ་བར་སུས་ཁས་བླངས་ཤེ་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་བའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྣང་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་བློའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་བློ་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །སྣང་བཞིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་མོད། ཅི་སྐྱོངས་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། གསལ་བར་སྣང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ།
དེས་ན་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་རེ་ཞིག་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་མངོན་སུམ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་ཆད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཆ་སྟེ་རང་བཞིན་མི་རིག་ན། བློས་རང་གི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཏེ། ཡུལ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །གོམས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
返回。认为“认识事物不是见吗？”。对此的解释是“柱子等”。如果问那回答是什么，是“如果”。在见到白色等时，这认知是什么，如果如您所愿，从显现中，自性是其他，那么，那时白色等就不会显现。如果有人这样说，谁承认了显现的自性不显现呢？说是其他人所说，意思是说，显现的自性不是以自己的体性显现的。如果说蓝色等所取的相的显现进入了心中，那个心变得隐蔽，那么，蓝色等虽然显现，也会变得隐蔽，因为与隐蔽自性的心没有差别。因为其他人所说的意思是这样。虽然显现的蓝色等变得隐蔽，但有什么损害呢？说是“如果是这样”。如果问怎样是这样，同样会变得隐蔽呢？说是“从比量中也”。显现的隐蔽在现量中也有。
因此，事物就只会变得隐蔽。然而，在比量中，暂时对事物的认识是存在的。现量也会像那样。因此，即使是隐蔽的，又有什么损失呢？说是“如果”。说那个认知是“如果自己的”。如果不认识自己的部分，即自性，心也会不认识自己所缘的事物和自己。说是所缘的差别是“是有色等境的”，境的乐是互相不同的。说是串习的差别是“同样”等。然而，如果认为由境等所生不是识，那有什么矛盾呢？说是“如果”。其中的“那”是指境。因为是由识的集合所生的识，意思是说，就像其他的识一样。这里的“这些”是指识的自性之乐等。

【英语翻译】
Return. The thought is, "Isn't recognizing things seeing?" The explanation of this is "pillars, etc." If you ask what the answer is, it is "if." When seeing white, etc., what is this cognition? If, as you wish, from manifestation, the nature is other, then at that time white, etc., will not appear. If someone says this, who admits that the nature of appearance does not appear? It is said that others say, meaning that the nature of appearance does not appear by its own nature. If it is said that the appearance of taking blue, etc., enters the mind, and that mind becomes hidden, then although blue, etc., appear, they will also become hidden, because there is no difference from the mind of hidden nature. Because the meaning of what others say is like this. Although the appearing blue, etc., become hidden, what harm is there? It is said, "If it is like that." If you ask how it is like that, and it will also become hidden in the same way? It is said, "Also from inference." The hiddenness of appearance is also present in direct perception.
Therefore, things will only become hidden. However, in inference, the recognition of things is temporarily present. Direct perception will also be like that. Therefore, even if it is hidden, what is lost? It is said, "If." Saying that cognition is "if one's own." If one does not recognize one's own part, that is, one's own nature, the mind will also not recognize the object to be cognized and oneself. Saying that the difference of the object is "having objects such as form," the happiness of the objects is only mutually different. Saying that the difference of habituation is "similarly," etc. However, if one thinks that what is produced by objects, etc., is not consciousness, what contradiction is there? It is said, "If." The "that" in it refers to the object. Because it is consciousness produced by the collection of consciousnesses, it means that it is like other consciousnesses. The "these" here refer to the happiness, etc., of the nature of consciousness.

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ཅི་ལྟར་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ལ་ཅི་དེར་ཞེས་བྱ་བ་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། འོ་ན་ཡིད་དགེ་བ་ལ་གཞན་གྱི་ཙནྡན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིར་རེ་ཞིག་ཡིད་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། གཞན་གྱི་ཙནྡན་གྱིས་བདེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེས་ན། དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཕ་
རོལ་པོའི་ལན་ནི་ཡིད་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། གཞན་གྱིས་ཙནྡན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བདེ་བ་རིག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་བདེ་བ་དེ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་བདེ་བས་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཚོར་ཡང་རང་གི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་རིག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཅི་སྟེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། རང་གི་བདེ་བས་བདེའི་གཞན་གྱི་བདེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་བདེ་བ་རིག་པ་ན་རང་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཚེ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བ་གཞན་གྱི་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རང་གི་བདེ་བས་བདེ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བདེ་བས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་བདེ་བར་རིང་བའི་ཕྱིར། དེས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་རིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་ན་རིང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བདེ་བ་ལས་རྒྱ

【汉语翻译】
索！如果认为，在没有其他所缘境的情况下，它们怎么会是自证呢？当没有对所缘境的执著时，显现出来的东西就被称为自证。如果这样，贪欲等也同样是显现的，那为什么这些不是自证呢？这里指的是快乐和贪著等。通过存在于他者之因上的意识，也能认知到快乐等是所取境；通过存在于自身相续上的意识，也是如此，因此没有任何差别。对此举例来说，就是他人的火。他人的火怎么会变成清凉呢？如果说，对于善心来说，他人的旃檀香又会如何呢？对此已经说明了。这里暂且说对于非善心来说，他人的旃檀香所产生的快乐，对此是如何理解的呢？对此，对方回答说，对于非善心来说，是依靠他人的旃檀香而产生了自己的快乐。同样，在认知他人的快乐时，当认知到快乐的时候，那个快乐仅仅是自己产生的，而不是他人的快乐。对此，有宗派的人说：当感受到他人的快乐，而自己的快乐没有产生的时候，那个认知他人快乐的人，怎么会处于中间状态呢？这样辩论时，对方说：快乐是源于自己的快乐，而不是源于他人的快乐。因此，在认知他人的快乐时，是因为产生了自身的快乐，所以在那个时候才会感到快乐。对此回答说：不是这样的。自己的快乐和别人的快乐是一样的。因此，它们的自性没有差别。因为两者都是令人满足的自性。因此，就像自己的快乐能带来快乐一样，他人的快乐也能带来快乐。如果说，因为他人的快乐是遥远的，所以不会因此而感到快乐。对此回答说：如果认识到它的自性，也就是说，如果认识到快乐的自性，就不会有遥远的存在。如果从他人的快乐中获得

【英语翻译】
So! If it is thought, how can they be self-cognizance when there is no other object of perception? When there is no grasping of the object of perception, what appears manifestly is called self-cognizance. If that is the case, then attachment and so on are also manifest, so why are these not self-cognizance? This refers to happiness and attachment, etc. Through the consciousness existing in the cause of others, happiness and so on can also be recognized as the object to be taken; through the consciousness existing in one's own continuum, it is also the same, so there is no difference. An example of this is the fire of others. How can the fire of others become cool? If it is said, how about the sandalwood of others for a virtuous mind? This has already been explained. Here, let's say that for a non-virtuous mind, the happiness produced by the sandalwood of others, how is this understood? To this, the other party replies, for a non-virtuous mind, one's own happiness is generated by relying on the sandalwood of others. Similarly, when recognizing the happiness of others, when happiness is recognized, that happiness is only generated by oneself, not the happiness of others. To this, someone from a school of thought says: When the happiness of others is felt, but one's own happiness is not generated, how can that person who recognizes the happiness of others be in an intermediate state? When debating like this, the other party says: Happiness comes from one's own happiness, not from the happiness of others. Therefore, when recognizing the happiness of others, it is because one's own happiness is generated, so one feels happy at that time. To this, it is answered: It is not like that. One's own happiness and the happiness of others are the same. Therefore, their nature is not different. Because both are of a satisfying nature. Therefore, just as one's own happiness can bring happiness, the happiness of others can also bring happiness. If it is said that because the happiness of others is distant, one will not feel happy because of it. To this, it is answered: If one recognizes its nature, that is, if one recognizes the nature of happiness, there will be no distance. If one obtains from the happiness of others

============================================================

==================== 第 598 段 ====================
【原始藏文】
ུད་གཞན་ལ་ཤེས་པས་གནས་པའི་ཤེས་བསམ་རག་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ལ་རེག་པ་ན་ཡང་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རེག་པའི་སྒྲའི་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག །རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་ནའོ། །བདེ་བ་རིག་པ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དབྱེ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ལས་སོ། །དེར་ནི་བདེ་བར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བའི་བློ་སྟེ། བདེ་བ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་དེ་ནི་ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ༌། །འདིས་ནི་བདེ་བ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་བདེ་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་སུམ་ལས་བདག་གི་བདེ་བ་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་གྱི་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་མཐོང་བས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་རྟགས་མཐོང་བ་ནི་མཚུངས་སོ། །གཉི་གར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དེ་སྣང་བར་ཕྱེད་སྔ་མ་འགྲེལ་པ་ནི་ཁས་བླངས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པའོ། །རྟགས་ལས་སྐྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའ

【汉语翻译】
因为依靠认知他人而存在的认知思考获得，所以不会变成快乐。对此要说的是，那么自己接触快乐，在接触时也会变成自证，如果不是这样，那么接触这个词的意义就不合理了。要成立这个，自己的快乐是被自己全部或者一部分接触？暂时对第一种情况说的是，称为自己。对第二种情况说的是，如果不是这样，就不会跟随。快乐认知没有分别，不会变成那样。在这里提问有什么区别，回答说从那，就是从快乐。在那里是快乐。那样的什么就是快乐的智慧，是认知快乐的，是这个意思。那个智慧不是从境产生的。
如果问怎样，就说了随念，因为无法现量证悟他人的快乐。称为它的自性，就是显现快乐的现量是什么。这显示了是从快乐直接产生的。从境直接产生的是快乐的现量，不是其他的，从那样的现量就能认知自己的快乐。解释后半部分，就是称为其他。称为承诺，就是从他人的承诺本身。就像眼睛等产生现量一样，因为见到相也是这样，所以眼睛等和见到相是相同的。在两种情况中，从那产生和那显现，解释前半部分是称为承诺，就是以它的自性本身来证悟，就是以那样的特征。就是正在解释的这个。称为从相产生，就是遮止从成为境的他人快乐直接产生。对此要说的是，如果是那样。称为总的，就是因为是快乐本身。它的意思就是空无境的形象。如果说是随念，那么怎样是自证呢？就说了如果。称为其他的，就是对显现为不明显的形象。对那，就是不明显。

【英语翻译】
Because cognitive thinking that exists by relying on the cognition of others is obtained, it will not become happiness. To say about this, then one's own self touches happiness, and in touching, it will also become self-awareness. If it is not like that, then the meaning of the word 'touch' is not reasonable. To establish this, is one's own happiness touched by the entirety of oneself or by one part? For the time being, what is said about the first case is called 'oneself'. What is said about the second case is, if it is not like that, then it will not follow. Happiness and cognition are inseparable, it will not become like that. Here, if asked what the difference is, the answer is 'from that', that is, from happiness. There, it is happiness. Whatever that is, that is the wisdom of happiness, it is what cognizes happiness, that is the meaning. That wisdom is not born from an object.
If asked how, it is said 'following recollection', because it is impossible to directly realize the happiness of others. Called its nature, it is what is the direct perception that appears as happiness. This shows that it is directly born from happiness. Whatever is directly born from an object is the direct perception of happiness, not something else, and from that kind of direct perception one can cognize one's own happiness. Explaining the latter half, it is called 'other'. Called 'commitment', it is from the commitment of others themselves. Just as eyes and so on generate direct perception, it is the same because seeing signs is also like that, so eyes and so on and seeing signs are the same. In both cases, 'born from that' and 'appearing as that', explaining the first half is called 'by commitment', that is, it is cognized by its very nature, that is, by such a characteristic. This is what is being explained. Called 'born from a sign', it is to prevent direct birth from the happiness of others that has become an object. To say about this, if it is like that. Called 'general', it is because it is happiness itself. Its meaning is emptiness of the form of an object. If it is said to be recollection, then how is it self-awareness? It is said 'if'. Called 'other', it is towards the form that appears as unclear. To that, it is unclear.

============================================================

==================== 第 599 段 ====================
【原始藏文】
ི་རང་བཞིན་ནོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཆོད་པ་དང་མ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་མཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དང་ནི་གཞན་དང་ངོ༌། །དེ་ནི་གཞན་དང་འབྲལ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གི་དབང་གིས་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་སྨྲས་མོད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ནི་གང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །
གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བདེ་བ་སྤྱད་པས་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཅན་དག་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་ཡིན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཉི་གའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་རོ། །རང་གི་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲའི་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཅིག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གང་ལ་འདེབས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི། གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་མངོན་སུམ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐ་དང་པར་རམ། མ་མཐོང་བ་དེས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐ་དད་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ཡང་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ནི་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །འགྱུར་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཁོ་བོ་མི་རྩོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་རིག་པ་དང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
是自性。回答是“不是”的意思。如果说“如果”，意思是如果其他人不了解，即使那样，那也是它自己的，那么就说了“其他人”。如果说因为决断和未尽等而被其他人衡量，那么就是“对于那个”。如果说障碍等仅仅是存在，那么就说了“在……之间”。那个和其它的意义。那个是和其它分离的。如果因为国王的命令而那样说，说了是可以，但是，词语在任何地方都没有那样见到，是这个意思。如果说“如果”，是对方的。
如果其他人了解了安乐的自性，那么那时它也会变成安乐，如果怀疑是这样，就说了“即使那样”。通过推测而享受安乐，不是会变成安乐，这样连接。对于具有相同相状的知识，现量和比量的定义是不同的，那些之中有。“自己的”是解释。“即使那样”是“但是”的意思。如果说，那么会变成自己的体性是不同的吗？就说了“二者的”。如果说“见到”，是原因不同。自己的表达是“自己的体性”的意思。因此，因为自己的体性不同。等等的词语所说的是“同样地”。“具有同一意义”的意思是，解释是“对于同一意义”。那个本身施加于何处，是“像这样”。解释“像那样和不像那样”就是，当了解其它的安乐时，会变成痛苦等等。因为存在那样的过失的理由，所以现量和比量是不同的吗？或者因为没有见到，所以现量和比量不应该不同。这个也是安乐和痛苦等等。因此，你的这个不是不希望的降临，这是其他的想法。“会改变”是成立的结论。安乐等等也是因为没有见到的缘故。这个我不争论，但是自证和具有相状的本身，也会因为没有见到的缘故而成立

【英语翻译】
is its own nature. The answer is, "It is not." The word "if" means that even if others do not understand, it is still its own. Then, it is said, "others." If it is said that others measure it by determination and incompleteness, then it is "for that." If it is said that obstacles and so on are only existence, then it is said, "in between." That and the meaning of other. That is separate from other. If it is said in accordance with the king's command, it can be said, but the term has not been seen anywhere like that, that is the meaning. If you say "if," it is the other party's.
If others understand the nature of happiness, then at that time it will also become happiness. If you suspect that this is the case, then it is said, "Even so." Enjoying happiness through inference does not become happiness, so connect it. For knowledge with the same characteristics, the definitions of direct perception and inference are different, among those there are. "One's own" is an explanation. "Even so" means "but." If you say, then will one's own nature become different? It is said, "of both." If you say "seen," it is because the causes are different. One's own expression means "one's own nature." Therefore, because one's own nature is different. The words of etc. are said to be "similarly." The meaning of "having the same meaning" is that the explanation is "for the same meaning." Where that itself is applied is "like this." Explaining "like that and not like that" is that when understanding the happiness of others, it will become suffering and so on. Because there is a reason for such a fault, are direct perception and inference different? Or because it has not been seen, direct perception and inference should not be different. This is also happiness and suffering and so on. Therefore, this of yours is not an unwanted arrival, this is the thought of others. "It will change" is the established conclusion. Happiness and so on are also because of not seeing. I do not argue this, but self-awareness and the very possession of characteristics will also be established because of not seeing.

============================================================

==================== 第 600 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེ་ལས་ཏེ་དང་པོ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ལས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་མི་གསལ་བར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདས་མ་ཐག་པ་ཉིད་
ཕ་རོལ་པོ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་གསལ་བ་དང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་རིག་པ་གཉིས་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་གནས་པ་རིག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་དང་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དག་གིའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་མཐོང་བ་བྱ་རྒོལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་རིང་ན་འདུག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཐག་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་པོ་དང་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་རམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་མོད། ད་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་རྟགས་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ནི་མེད་དེ། དེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བས་དཔོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱིས་གོ་བ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པར་རོ། །འོན་ཏེ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་སྙམ་ན། ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ

【汉语翻译】
若。从那以后，最初清楚地见到，并非仅仅因为从安住于现量的根源所生，就一定能确定世间为现量，他是这样认为的。为什么呢？因为我所理解的不清楚的东西，并非来自现量，我是这样理解的。后半部分的解释是“为了什么”的意思。紧接着过去的
指示对方是“像这样”的意思。“二”的意思是，因为不清楚且没有根源，所以正确地执持和接近认识这二者无论如何也不会存在。那的意思是，现量的支分，接近安住的认识本身，因为对随后的推测不完整，所以也会变成非现量。那些的意思是，见到长和不长的事物。那的意思是，见到长的事物，如秃鹫等。那本身，即今天存在的物体本身，因为清楚，所以会说“不远”。因为无论根源的力量是什么，都要依赖它，所以长和不长是并存的。所谓具有产生根源的智慧的能力。那也的意思是，虽然识也是仅仅没有形象而已。现在所说的是已成立的结论，即“那是不行的”。其他的意思是从随后的推测来说的。那也的意思是，随后的推测也是。随后的推测也是从相属进入的。没有其他与随后的推测的智慧相关联的事物，因此，根源等本身就是相属。如果那是想通过理解意义来推测。理解意义并非仅仅来自见到关联。因此，如果说，除了意念的最终结果之外，只有其他的才能成为相属吗？说了“理解意义也是”。否则就没有智慧。或者，如果从见到能力的原因来推测结果，那么那时会如何迷惑呢？说了“具有能力”。对于哪个根源没有见到识的特征的结果，如何确定已经获得最后的刹那呢？因此，意义也不是相属，这是关联。

【英语翻译】
If so. From then on, the first clear seeing does not necessarily determine the world as manifest reality simply because it arises from the source of abiding in manifest reality, that is what he thinks. Why? Because whatever I understand unclearly is not from manifest reality, that is what I understand. The explanation of the latter half is the meaning of "for what". Immediately after the past
Indicating the other party is the meaning of "like this". The meaning of "two" is that because it is unclear and without a source, correct grasping and approaching knowledge will not exist in any way. That means that the limb of manifest reality, the knowledge itself that closely abides, will also become non-manifest reality because it is incomplete for subsequent inference. Those means seeing things that are long and not long. That means seeing long things, such as vultures. That itself, the object itself that exists today, will be said to be "not far" because it is clear. Because whatever the power of the source is, it must rely on it, so long and not long coexist. It is said to have the ability to generate the wisdom of the source. That also means that although consciousness is only without form. Now what is said is the established conclusion, that is, "that is not possible". Other means from subsequent inference. That also means that subsequent inference is also. Subsequent inference also enters from the sign. There is nothing else related to the wisdom of subsequent inference, therefore, the source itself is the sign. If that is what you want to infer by understanding the meaning. Understanding the meaning does not come solely from seeing the connection. Therefore, if you say, apart from the ultimate result of intention, only others can become signs? It is said that "understanding the meaning is also". Otherwise there is no wisdom. Or, if the result is inferred from seeing the cause of ability, then how will it be confused at that time? It is said that "has ability". For which root does not see the result of the characteristic of consciousness, how can it be certain that it has obtained the last moment? Therefore, the meaning is not a sign either, this is the connection.

============================================================

==================== 第 601 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་དུས་སུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་
རི་ཁྲོད་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་དོན་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ལས་སོ། །གཅིག་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་རྟགས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ནའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་གྱུར་བ་རྟགས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ནའོ། །གསལ་བ་མ་ཤེས་ན་གསལ་བར་གྱུར་པ་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱིག་པ་མ་རྟོགས་པར་དབྱིག་པ་ཅན་དུ་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་ན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ངེས་ལ་དེ་ལས་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེས་ན། གསལ་བར་གྱུར་བའི་དོན་ངེས་པ་ནི་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བྱ་བ་ཉིད་དཔག་མོད་བློ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཡང་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་ནི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ལས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་བྱ་བ་ཙམ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་གྱི། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐོང་བ་ན་སྣང་བཞིན་པ་ལས་གཞན་ནམ། ལྟ་བ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་བ་མཐོང་པ་དེ་ལས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་ནི་ངས་གཟུང་ངོ་ཞེས་བློས་སོ། །བློའི་བྱེད་པས་ཞེས་རང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །འོན་ཏེ་བྱ་བའི་མིང་ཅན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡང་དོན་ལས་གཞན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལས་མ་འདས་པས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་བློས་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་གཟུང་བཞིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཟུང་བ་ཞེས་སྨོས་

【汉语翻译】
ཏོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་དུས་སུའོ། །（“他时”指的是后世的识。）དེ་ཉིད་ཀྱི་
རི་ཁྲོད་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །（将“彼之山居述”连接起来。）རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་དོན་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ལས་སོ། །（“从比量”指的是从不适合其他的光明之义。）གཅིག་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་རྟགས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ནའོ། །（“一时”指的是承认光明本身为相的时候。）གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་གྱུར་བ་རྟགས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ནའོ། །（“他时”指的是承认已经显明为相的时候。）གསལ་བ་མ་ཤེས་ན་གསལ་བར་གྱུར་པ་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱིག་པ་མ་རྟོགས་པར་དབྱིག་པ་ཅན་དུ་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །（如果不明了光明，则不能确定已经显明，就像不了解杖，就不能了解持杖者一样。）འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་ན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ངེས་ལ་དེ་ལས་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །（如果认为，仅仅通过比量就能体验光明，因此可以确定将要显明之义，并由此推知，那么就说了“以比量”。）འོན་ཏེ་གསལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེས་ན། གསལ་བར་གྱུར་བའི་དོན་ངེས་པ་ནི་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །（如果说，光明是通过现量来认识的，因此，确定已经显明之义是心识比量，那么就说了“义”，意思是说，那本身就是心识。）འོ་ན་བྱ་བ་ཉིད་དཔག་མོད་བློ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཡང་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །（如果问，行为本身可以衡量，但心识如何呢？就说了，行为也是心识。）གཞན་དུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་ནི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །（“非他”指的是舍弃了行为所作的差别，就不能成为作用。）ཁྱད་པར་ལས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །（如果说是从差别而来。）དེའི་ཚེ་བྱ་བ་ཙམ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་གྱི། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །（那时，只能推测行为本身，而不能推测成为行为差别的识。）འདི་ནི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །（这是在承认行为之后说的。）ད་ནི་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །（现在说行为本身不存在，即“从事物自性”。）བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐོང་བ་ན་སྣང་བཞིན་པ་ལས་གཞན་ནམ། ལྟ་བ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །（在行为自性的见解中，除了显现之外，没有其他看法。）གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་བ་མཐོང་པ་དེ་ལས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །（如果认为，认识到所取本身，从见到所取之处，可以推知能取，那么对此的回答是“那是不行的”。）བྱེད་པ་ནི་ངས་གཟུང་ངོ་ཞེས་བློས་སོ། །（能取是“我取”的心识。）བློའི་བྱེད་པས་ཞེས་རང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །（因为心识的能取是自明的。）དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །（“从彼”指的是从能取。）འོན་ཏེ་བྱ་བའི་མིང་ཅན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡང་དོན་ལས་གཞན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །（如果说，以行为之名的能取之相见到的也与义不同，那么，那时就会见到两种自性，即见解的自性和义的自性。）ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལས་མ་འདས་པས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་བློས་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །（“如其所住”指的是，因为没有超出义的如是安住，所以仅仅以能取的心识来作用，而没有对义本身做任何区分。）འོན་ཏེ་འདི་གཟུང་བཞིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཟུང་བ་ཞེས་སྨོས་

【英语翻译】
To. The term "other time" refers to the time of the later consciousness. Connect "the hermitage of that one is described" accordingly. The term "from inference" means from the fact that the meaning of clarity is not suitable for anything else. The term "one time" refers to when clarity itself is accepted as a sign. The term "other time" refers to when what has become clear is accepted as a sign. If clarity is not understood, then what has become clear is uncertain, just as one cannot understand someone with a stick without understanding the stick. However, if it is thought that clarity is experienced through inference itself, then the meaning of becoming clear is certain, and from that, knowledge is inferred, then it is said "by inference." However, if it is said that clarity is realized by direct perception itself, then the certainty of what has become clear is a mental inference, then it is said "of the object," meaning that it itself is the mind. If it is asked how the mind is, even though the action itself is measured, then it is said that the action is also the mind. The term "not other" means that it is not possible to become an action after abandoning the distinction made by the action. If it is said that it is from the distinction itself. At that time, only the action itself will be inferred, but not the mind that becomes the distinction of the action. This is spoken after accepting the action. Now, saying that the action itself does not exist is "from the nature of the object." In the view of the nature of action, is it other than what appears, or is it not other than the view? If it is thought that one recognizes the object itself, and from seeing the object, one infers the agent, then the answer to this is "that is not permissible." The agent is the mind that says "I grasp." Because the agent of the mind is self-evident. "From that" means from the agent. However, if it is said that seeing with the characteristic of the agent, which is named action, is also different from the object, then at that time, two natures will be seen, the nature of seeing and the nature of the object. "As it abides" means that because it does not go beyond how the object abides, it only acts with the mind of grasping, and does not make any distinction in the object itself. However, if it is said that this becomes superior due to the object being grasped, then it is said "object".

============================================================

==================== 第 602 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་ན་ཡང་ངོ༌། །རང་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་པ་འབྲེལ་པ་ནི་སྒྲོན་མས་བུམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་དོན་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་ན། དེ་ལྟར་དོན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོའི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་དེའི་དབང་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ཆའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སོ། །འོན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བློ་གང་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དེ་བློས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་དོན་ཏེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པ་དོན་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཙམ་ཤེས་སྙམ་ན། དོན་ཤེས་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དོན་དེ་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཧ་ཅང་
ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཙམ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདིས་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྟོགས་སུ་ཆུག

【汉语翻译】
索！即使认为“他处”与存在的自性不相符。即使与自身的所有时间无关，灯等也是瓶子等的显现者。如果说，如同瓶子等存在多久，与之相关联的时间，灯不是显现瓶子的那样，知识也是如此。对此的回答是“于彼亦然”。确立相似性是“如果”。“彼亦”是指灯。“如是”是指在成为显现之自性的行为之时，事物本身就如是，即生起为显现之自性，如此说来，就应与“如是义”相连。刹那之间，行为、作者、业和作者的实物是不合理的，因为那是依赖于常恒之义的缘故。那么，在此处语词如何变化呢？“我”如是说。所说为何，即是导师说，由产生作用的近行差别，以及由因果实物部分的差别而来。或者，如何理解“所取和能取是不存在的”呢？“如此”如是说。那么，会变成什么心识呢？“差别”是说，在成为知识的差别本身上，就如是说“心识”，那么心识做什么呢？这是其含义。或者，事物成为被知，即是知识本身，如果认为不是完全确定为成为被知，那么，事物成为被知的人，就是事物，即是知识，这是所理解的，因此知识不会与事物相异。那么，如何仅知与知识分离的事物呢？“仅知事物”是说，如果不是事物成为被知，那么，事物会变成明智本身，如果那样，就会太过分，因为仅从事物进行推断，就会导致推断一切知识等等。或者，以“事物成为被知”等等的这种方式，就能理解成为事物自性的知识本身。

【英语翻译】
So! Even if it is considered that "other place" does not conform to the nature of existence. Even if it is unrelated to all of its own time, lamps and the like are the manifestors of vases and the like. If it is said that just as vases and the like exist for as long as they are related to time, the lamp does not manifest the vase in that way, knowledge is also like that. The answer to this is "also in that case." Establishing similarity is "if." "Also that" refers to the lamp. "Such" means that at the time of becoming the nature of manifestation, the thing itself is such, that is, it arises as the nature of manifestation, so it should be connected with "such meaning." In an instant, the action, the agent, the object, and the reality of the agent are unreasonable, because that is dependent on the meaning of permanence. Then, how does the word change here? "I" said so. What is said is what the teacher said, from the difference of the near practice of producing action, and from the difference of the parts of the cause and effect reality. Or, how to understand that "what is taken and what can be taken do not exist"? "Thus" said so. Then, what kind of consciousness will it become? "Difference" is saying that on the difference of becoming knowledge itself, it is said "consciousness" in that way, then what does consciousness do? This is its meaning. Or, the thing becomes known, that is knowledge itself, if it is thought that it is not completely determined to become known, then the person who becomes known is the thing, that is knowledge, this is what is understood, therefore knowledge will not be different from the thing. Then, how to know only the thing separated from knowledge? "Only knowing the thing" is saying that if it is not that the thing becomes known, then the thing will become wisdom itself, if that is the case, it will be too much, because inferring only from the thing will lead to inferring all knowledge and so on. Or, in this way of "the thing becomes known" and so on, one can understand the knowledge itself that has become the nature of the thing.

============================================================

==================== 第 603 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ན། དེའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་སྙམ་ན། དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དོན་ཏོ། །དོན་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རང་གིས་རྟོགས་པའི་དུས་དེ་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་དགོངས་པའོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རུང་ཡུལ་གནས་པས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གིས་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་པ་མ་རྟོགས་ནའོ། །མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་དབྱེ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འོན་ཏེ་ངའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ངའི་སྤུ་ལྡང་བར་གྱུར་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་བདེ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་བློའི་རྒྱུའིའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་
བོ་སྟེ་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་རིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་འགལ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་བདེ་བ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཐག་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དབང་པོའང་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་གོ །འ

【汉语翻译】
如果那样，那么也会变成不同的吗？“那”是指业。“因此，知识也是不不同的，因为是认识到不不同的缘故。如果不是那样，那么“如果见到未见之物也说见到”这样称谓的话，那么他人见到的事物，也会变成说见到的称谓了。在那里说的是“这”的意思。如果想知道如何见到事物的差别，那么就说“那”，是指事物。仅仅说见到事物，也会变成见到它的差别。如果不是那样，自己认识的时候，又认为如何认识它的差别呢？“那个差别”是指由知识产生的。“那些也”是指由他人产生的差别。“如果不是那样，那么安住于处所而不知晓”等等的过失就会产生。 “那也”是指差别也。“在那也”是指在差别上也。“唯一”是指在人见到的事物上，也变成见到，那就是唯一吗？回答是如果不是那样的话。“这个”阐明的是“什么时候”。显示没有差别的是“自己”。“那”是指自己见到和关联没有认识到。“变成见到”是指他人变成见到。“在此区分”是指自己或他人这样的体性。或者如果不是我的快乐，那么那时如何变成我的毛发竖立呢？如果这样想，就说了“这样”。另外所说破斥的是“以谁的快乐”。“那”是指心的相续。“色”等等的事物，其事物，也就是见到自性，那就是近的。在其他地方就是远的，所以想有什么相违背的呢？“那”是指即使没有根，也依赖于执持他人快乐的随念，因为清楚地见到他人的快乐，所以是非常远的。因此，根也不是近的因。“毡子”等等的境，根的识，以及随念等等的意识。“啊”。

【英语翻译】
If so, would it also become different? "That" refers to karma. Therefore, knowledge is also non-different, because it is recognized as non-different. If it were not so, then if one were to say "seeing even what is unseen is seeing," then the things seen by others would also become referred to as seeing. What is said there is the meaning of "this." If you want to know how to see the difference of things, then say "that," which refers to things. Just saying seeing things will also become seeing its difference. If it were not so, when you recognize it yourself, how do you think you would recognize its difference? "That difference" refers to what is produced by knowledge. "Those also" refers to the differences produced by others. "If it were not so, then the fault of 'not knowing while dwelling in a place' would arise." "That also" refers to the difference also. "In that also" refers to in the difference also. "Only one" refers to on the things seen by a person, it also becomes seeing, is that the only one? The answer is if it were not so. "This" clarifies "when." What shows no difference is "self." "That" refers to not recognizing the connection between seeing and relating to oneself. "Becoming seeing" refers to others becoming seeing. "Distinguishing here" refers to the nature of self or other. Or if it is not my happiness, then how would my hair stand on end at that time? If you think like this, then it is said "like this." What is said to refute is "by whose happiness." "That" refers to the mind's continuum. The things of "form" etc., their things, that is, seeing the nature, that is near. In other places it is far, so what contradiction do you think there is? "That" refers to even without the root, it relies on the recollection of holding the happiness of others, because the happiness of others is clearly seen, so it is very far. Therefore, the root is not the cause of nearness either. The consciousness of the root with the object of "felt" etc., and the consciousness of the mind such as recollection etc. "Ah."

============================================================

==================== 第 604 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ནི་གཞན་གྱིས་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་གཞན་གྱིས་བདེ་བ་དེའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་བདེ་བ་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གང་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་ཁོ་ནའི་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ན་ཡང་རང་རིག་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་མཐོང་བ་དང་དོན་གཅིག་ལ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དེ་དག་ཚིག་པ་དེ་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་བདེ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་བདེ་བ་སུའི་ཡིན་སྙམ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེད་ཅེས་དྲིས་པའི་དོན་ནི། སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་དགའ་བ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་དེར་བདེ་བ་དེར་མ་སྐྱེས་ལ་དབང་པོའི་ཕྲང་བ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལའོ། །དེར་ནི་བདེ་བ་ལའོ། །ཁྱོད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་བསུ་
བ་ནི་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་མེ་མྱོང་བ་ན་གདུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེའི་རིག་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་དང་མྱོང་བ་དེ་གཉིས་ལའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གནས་པའི་བདེ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བདེ་བའམ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་བས་བདག་ཉིད་དུ་ཟིན་པར་མི་སེམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
因此，通过推测并不能使他人直接体验到快乐。即使在那时，对于不明显他人快乐之相的、执持他人快乐的推测来说，其中稍微显现的也只是自己的。即使那样，也仍然是具有形象的。即使具有形象，也仅仅是自证。 “剩余的”是指：与未见和意义相同的事物相关等等。感官和对境这些词语是从那（句话）来的。“那”是指瑜伽士那样快乐等等。如果想知道快乐是谁的，（回答是）说了快乐等等。是哪个的感官和对境所生的那个人的。如果问为什么不产生，意思是：会共同产生起鸡皮疙瘩等等。“是那样吗”是指：是产生吗？（回答是）说了共同。“如果对于女人和男人两人产生的快乐，也共同产生起鸡皮疙瘩等等，那时他们的喜悦也会变成共同的。 “否则”是指不仅仅是人。“或者在那里没有产生快乐，也没有感官的连续”如果这样想，（回答是）说了“也不是具有”，意思是：是存在的意义。 “对于那”是指，迎接疑问是对于那两者中的任何一个。“在那”是指快乐。“对于你”是指佛教徒。“对于瑜伽士”是指因为没有体验过火等等。迎接疑问是：对于其他非瑜伽士的人，体验火的时候，会如何痛苦呢？（回答是）回答说不是。“像那样”是指产生痛苦本身。“否则”是指对境的自性。“他的知识”是指认知快乐等等。“对境和体验”是指那两者。“他的形象”是指知识所安住的快乐是他的形象。“通过那”是指通过自己的痛苦。“瑜伽士不是那样”是指不认为他人的快乐或者由他产生的形象是自己。“同样地”是指像凡夫一样。“不是那样”是指不是自证

【英语翻译】
Therefore, inference does not directly cause others to experience happiness. Even then, for the inference that apprehends the happiness of others, which does not clearly show the aspect of that happiness of others, what slightly appears in it is only one's own. Even so, it is still with an image. Even with an image, it is only self-awareness. "The remainder" means: related to the unseen and the same meaning, and so on. The words sense organs and objects come from that (sentence). "That" refers to the yogi being happy in that way, and so on. If you wonder whose happiness it is, (the answer is) it is said to be happiness, and so on. It belongs to the person whose sense organs and objects have given rise to it. If you ask why it doesn't arise, the meaning is: it will commonly cause goosebumps and so on to arise. "Is that so?" means: is it causing it to arise? (The answer is) it is said to be common. "If the happiness that arises for both the woman and the man also commonly causes goosebumps and so on to arise, then their joy will also become common." "Otherwise" means not just the person. "Or there, happiness has not arisen, and there is no continuity of sense organs," if you think like that, (the answer is) it is said "nor is it possessed," meaning: it is the meaning of existence. "For that" means that welcoming the doubt is for either of those two. "In that" refers to happiness. "For you" refers to the Buddhist. "For the yogi" it is because he has not experienced fire and so on. Welcoming the doubt is: for other non-yogis, when experiencing fire, how will they suffer? (The answer is) answering that it is not. "Like that" refers to causing suffering itself. "Otherwise" refers to the nature of the object. "His knowledge" refers to knowing happiness and so on. "Object and experience" refers to those two. "His image" refers to the happiness in which knowledge abides is his image. "Through that" refers to through one's own suffering. "The yogi is not like that" means not thinking that the happiness of others or the image produced by him is oneself. "Similarly" means like an ordinary person. "It is not like that" means it is not self-awareness.

============================================================

==================== 第 605 段 ====================
【原始藏文】
ནའོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྣམས་སོ། །དོན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་སྣང་བཞིན་པའི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གོམས་པས་ནི་སྣང་བཞིན་པའི་དོན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་དོན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་གཞན་དེ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་ཚིག་གི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྲོག་ཆགས་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་ཡང་ཐ་དད་པ་ནི། རིག་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་ངེས་པའི་དུས་ན། ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་རང་གི་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་ཁོ་ན་དམིགས་ཀྱི། །གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་རང་བཞིན་དུ་མར་སྣང་བར་ཅི་ལྟར་ཐལ་སྙམ་ན། སོ་སོ་རང་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པས་
བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཁོ་ནས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་རང་གི་རིགས་པར་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནི་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བ་ནི། དེ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་བསྐྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་པོས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རི་ལ་གནས་པའི་དུ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །རྟགས་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྨོས་ནའོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཆན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡ

【汉语翻译】
喏。 那些，是指所知，是指智慧等等。 那个意义也是指显现的。 在那，是指显现的意义上。 像那样，是指智慧等等。 通过习惯，不是指显现的意义被明显地包含。 因为那样，所以与显现的意义不同。 那个其他的智慧不是具有形象的。 为了迎接对方对佛语的疑惑，说是智慧等等。 为了驳倒对方，那不是，因为存在于一切众生中，所以像各个众生不同那样，意义也变得不同，因为是从见到自性而产生的。 因为原因不同，结果也不同，是认为通过智慧获得的。 在众多人确定色等等的差别的时候，由智慧产生的色等等一切都会成为对境。 那么，那些人的智慧会显现为各种各样的自性。 如果各自的智慧产生的是唯一的意义作为对境，而不是其他的智慧产生，那么怎么会显现为多种自性呢？ 说是各自本身。 或者，由智慧产生的色等等仅仅是自己作为对境，如果承认是自己的理智，那么，智慧本身就会变化。 然而，那样是不承认的。 或者，怎么样呢？ 想到由智慧产生的意义也被其他的智慧作为对境，对方说道：那是其他的，是指其他的智慧。 回答说：如果那样。 由它产生本身，是指智慧和产生。 在那也，是指由第一个智慧产生的意义上。 见到的，是指见到住在山上的烟。 从那个标志本身，是指从色等等本身。 如果那样，是指举例来说。 其他的特征，是指远离分别等等。 在这，也是指比量。 如果仅仅因为特征不同，现量就不同于比量，那么比量也

【英语翻译】
No. Those, that is to say, what is to be known, that is, wisdom and so on. That meaning is also what appears. There, it refers to the meaning of what appears. Like that, it refers to wisdom and so on. By habit, it does not mean that the meaning of what appears is manifestly included. Because it is so, therefore it is different from the meaning of appearance. That other wisdom is not with form. In order to welcome the other party's doubts about the words of the Buddha, it is said to be wisdom and so on. To refute the other party, that is not the case, because it exists in all living beings, so just as each living being is different, the meaning also becomes different, because it arises from seeing one's own nature. Because the causes are different, the results are also different, it is thought that it is obtained through wisdom. When many people determine the differences of form and so on, all forms and so on produced by wisdom will become objects. Then, the wisdom of those people will appear as various kinds of self-nature. If what is produced by one's own wisdom is only the meaning as the object, and not produced by other wisdom, then how can it appear as multiple self-natures? It is said to be each one itself. Or, the form and so on produced by wisdom are only to be taken as objects by oneself, if one admits that it is one's own intellect, then wisdom itself will change. However, that is not admitted. Or, how is it? Thinking that the meaning produced by wisdom is also taken as an object by other wisdom, the other party says: That is other, which means other wisdom. The answer is: If that is the case. By its own production, it refers to wisdom and production. There also, it refers to the meaning produced by the first wisdom. Seeing, it refers to seeing the smoke residing on the mountain. From that sign itself, it refers to form and so on itself. If that is the case, it refers to giving an example. Other characteristics, it refers to being free from conceptualization and so on. Here, it also refers to inference. If only because the characteristics are different, direct perception is different from inference, then inference also

============================================================

==================== 第 606 段 ====================
【原始藏文】
ང་མངོན་སུམ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ན་གནས་པའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མ་རྟོགས་ནའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏེ་གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བློ་མ་རྟོགས་པར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་མཐོང་བ་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་དཔོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་དཔེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མཐོང་བ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དོན་
གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པའོ། །འོན་ཏེ་བློ་ནི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློའི་བདག་ཉིད་དོ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ན་རྟོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་ནི་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལའོ། །ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་དོན་མ་ཡིན་དེ་ལྡན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་སོ། །སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མི་སླུ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལན་ནོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པ་ལས་གཞན་ནི་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་མི་འོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རིག་གོ །གང་ཞིག་དྲན་པ་དེས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
我将变成不同于现量，因为那也具有不同的体性。 “然而”这个词是疑惑。“如是”这个词是成立的结论。 阐明这个的是“如果”这个词。“已证悟吗”如果这样说，这是指面前存在的。 那个时候，与“在那时，对于那个也”等连用。 “其他”这个词是指没有证悟自性。“自己”这个词仅仅是没有智慧。“与那个相关联”这个词是指与智慧相关联，即摇动等。“由其他”这个词是指对于自性没有证悟智慧。“随之推断”这个词是指见到谁的意义，那就是具有智慧，例如那样。“此外，是证悟意义”是“随之推断”这个词的意义。 成立结论者说“比喻本身没有成立”，这是指“自己”。“对于那个也”这个词是指证悟由谁所见。“意义
由随之推断的是什么”。“那个”这个词是指由与自身相关的体性所见。“然而，智慧是证悟自性本身，然而如果认为是他者的”，说了“那个”这个词。为了显示智慧的自性是无有穷尽的方式，就是“对于那个也”，即对于其他的知识也是如此。那个知识将变成所见，之后证悟将变成所见，然后证悟的证悟是所见等是穷尽的方式。“在那里也”这个词是指意的知识。“已经回答完毕”是指“理非义，彼非有”等。那是意的知识。“显现”这个词是指其他的。“什么是不欺骗的”这个词是指其他的回答，不是“因为”这个词是遮止。“它的”这个词是指显现之自性。“由它”这个词是由显现之自性。“如是”这个词是指对于所作之事证悟，仅仅显现自己的体性。不同于自证的是不应变成这样的。“然而，在意的知识中显现的那个，其他的知识也了知”。如果忆念，由那个所证悟的那个本身，以前也已经作为现量的对境，因此怎么是自证呢？遮止是否定的。

【英语翻译】
I will become different from direct perception, because that also has different characteristics. The word "however" is doubt. The word "thus" is the established conclusion. What clarifies this is the word "if." "Has it been realized?" If it is said like that, this refers to what is present in front. At that time, it is used in conjunction with "at that time, for that also," and so on. The word "other" refers to not realizing one's own nature. The word "self" is only without wisdom. The phrase "related to that" refers to being related to wisdom, such as movement. The word "by another" refers to not realizing wisdom in one's own nature. The phrase "infer accordingly" refers to seeing whose meaning, that is having wisdom, like that. "Moreover, it is realizing the meaning" is the meaning of the phrase "infer accordingly." The one who establishes the conclusion says, "The example itself is not established," this refers to "self." The word "for that also" refers to realizing what is seen by whom. "Meaning
by what is inferred accordingly." The word "that" refers to what is seen by the characteristic related to oneself. "However, wisdom is realizing one's own nature itself, however, if one thinks it is another's," the word "that" is spoken. In order to show that the nature of wisdom is an inexhaustible way, it is "for that also," that is, for other knowledge as well. That knowledge will become what is seen, and later realization will become what is seen, and then the realization of realization is what is seen, etc., is the way of exhaustion. The phrase "there also" refers to the knowledge of mind. "The answer has been completed" refers to "reason is not meaning, that is not existent," and so on. That is the knowledge of mind. The word "appearing" refers to another's. "What is not deceiving" refers to another's answer, not "because" this word is prevention. The word "its" refers to the nature of appearing. The word "by it" is by the nature of appearing. The word "thus" refers to realizing the action to be done, only one's own nature appears. Other than self-awareness, it should not become like this. "However, that which appears in the knowledge of mind, other knowledge also knows." If one remembers, that which is realized by that itself, has also been made the object of direct perception before, therefore how is it self-awareness? Prevention is negative.

============================================================

==================== 第 607 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྔར་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པའི་མཐོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན། སྔ་མའི་རང་བཞིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་སྔར་ཡང་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་ཡང་དྲན་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གཞལ་བྱ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །བློ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བའམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་གསལ་བར་མི་འཐད་སྙམ་ན་བློ་དག་ཅེས་སྨོས་སོ། །གསལ་མིན་བདག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་བློ་དག་གོ །གསལ་བར་
བྱེད་པའི་བློ་ཡང་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཏོ། །དེའང་ནི་ཞེས་བའོ། །འདི་ནི་ཤེས་པའོ་མྱོང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་ཉིད་བཞིན་དུའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཚུངས་སོ། །འདི་འཛིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་རིག་པ་འདི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མར་མེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མར་མེ་དཔེ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མར་མེ་ཡང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མར་མེ་སྣང་བ་གཞན་གྱིས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱི་དཔེ་ཉིད་དོ། །བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་བློ་ལའོ། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་བློའོ། །བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་བློའོ། །དོན་གཞན་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པ་ཤེས་པའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་བློའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་བློའོ། །འོ་ན་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་གསལ་སྙམ་ན། དོན་དེའི་ངོ་བོས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་འདི་གསལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་སྙམ་ན་དེ

【汉语翻译】
名为此。此意之识乃是忆念，且其亦是于昔时存在之见，显现而执着，先前之自性于意之识中非显现。是故此于先前亦如何能觉悟，此亦名为，现时之自性亦为忆念所缘耶？此遮止乃是“抑或”。抑或意之识如何不真实耶？曰“所量”也。他识，此之义乃是言说，以义理解耶？抑或以他者亦可，如是也。如何互相明了不应理耶？曰“诸识”也。明与不明之自体，乃是欲为明了与明了者之诸识也。明了之识亦非明了，以未承诺自证故。他者，乃是不明了之灯也。彼等之外，乃是明了之识之外之义也。彼亦是也。此乃是识耶？是体验耶？乃是自证也。如是彼一般，乃如灯一般也。彼与法相同性故。如是说，乃是法相同也。若执持此，乃是执持识也。此，若此义之识非外境，则彼时如何与灯相同，然亦不转为外境，如是又如何不转为自证耶？抑或如何灯是譬喻耶？彼亦如是说，灯亦是也。譬如灯之显现非由他者所明了，如是识亦是，仅是如是之譬喻也。于识，乃是于识之识也。识，乃是义之识也。识乃是义之识也。他义乃是于义之自性中生起，乃是识之明了者也。一识，乃是识之识也。他者，乃是义之识也。抑或如何不明了之义亦明了耶？曰以彼义之体性，乃是以识之体性也。以彼之自性，仅是从识而说为明了，然就究竟而言，此并非明了也。抑或如何称彼为明了耶？

【英语翻译】
It is called this. This consciousness of mind is memory, and it is also the manifestation of the sight that existed in the past, and the clinging to it. The previous nature does not appear in the consciousness of mind. Therefore, how can this be realized in the past? This is also called, does the present nature also become the object of memory? This prevention is "or." Or how is the consciousness of mind not true? Say "measurable." Other consciousness, the meaning of this is to say, is it understood by meaning? Or it can be done by others, so it is. How can it be unreasonable to clarify each other? Say "all consciousness." The self of clarity and non-clarity is the consciousness that wants to be clear and clear. The consciousness that clarifies is also not clear, because it does not promise self-awareness. The other is the unclear lamp. Other than them, it is the meaning other than the clear consciousness. That is also it. Is this consciousness? Is it experience? It is self-awareness. Like that, it is like a lamp. Because it has the same Dharma. If you hold this, you are holding consciousness. This, if this consciousness of meaning is not an external object, then how is it the same as a lamp at that time, but it does not turn into an external object, so how can it not turn into self-awareness? Or how is the lamp a metaphor? He also said, the lamp is also. For example, the appearance of a lamp is not clarified by others, so is consciousness, it is only such a metaphor. In consciousness, it is in the consciousness of consciousness. Consciousness is the consciousness of meaning. Consciousness is the consciousness of meaning. The other meaning is born in the nature of meaning, it is the clarifier of consciousness. One consciousness is the consciousness of consciousness. The other is the consciousness of meaning. Or how can the unclear meaning also be clear? Say with the nature of that meaning, it is with the nature of consciousness. With its nature, it is only said to be clear from consciousness, but in the end, this is not clear. Or how do you call it clear?

============================================================

==================== 第 608 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བུམ་པ་སྔར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྔར་དང་ཕྱིས་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་མིག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་ངེས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་ཚེའི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་རིང་པོ་ཉིད་རིགས་སོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། མི་
གནས་བཞི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱི་མོ་རེ་རེ་འཛིན་པ་ཉིད་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱི་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐུང་དུ་ཡང་རིང་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྟོགས་པར་ན་རིང་པོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཆོགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡོམས་པའོ། །རང་རིག་པ་མེད་པར་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །རྟོགས་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། དོན་ཙམ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ནི་འདོད་པའི་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་པའོ། །གང་གིས་ན་སངས་རྒྱས་པའིའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་བློས་པར་མཆོད་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ལའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་བློ་ཡང་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མོ་རྣམས་ནི་མི་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཐ་དད་ན་བློ་ཡང་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཞན་ཡང་བཟློག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་པོས་བློ་རྟོགས་པ་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའོ། །རྣམ་འགྲེལ་བཤད་པའི་དོན་དུ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
如是说。瓶子先前存在，后来也会存在，这是随行。光明的自性先前和后来没有，但那时存在，这是相违。如果说，从见到的词语就能确定眼识朝向，那么，对此的回答是，对于那个也是，就是对于眼识朝向也是。成为那样，就是成为经历。如果说，先前所说的是，与字母的后一个形相一起，在那时认为字母的后一个形相是同一个，因此理应是长，那么，对此的回答是，不住四。如果说，执持每一个后一个形相，这就会变成执持，那么，说了后一个形相，因为会变成即使是短的也执持为长的。如果认为，了知后一个形相的集合，就是了知为长的，那么，说了集合，那个也是，就是总合。认为没有自证，就不能了知先前和后来。长，是认为。虽然了知，这是结论，仅仅了知意义，只是意愿。然而，显示有差别，就是然而。以什么来成佛呢？对此的回答是，那个。即使是同一个心，也应当从以不同种类的心的供养中来了解。这两个阶段，是指自己和他人了知。像这样等等，是为了成立他人的心也是由他人来了解的。后一个形相不是不住，然而只是住，因此是执持长等等。如果境不同，心也不同，对于这个，显示没有其他的颠倒的了知，就是那样也，如果这个人仅仅说他人了知心，而不是说不同，那么，怎么说呢？这是心。为了解释释量论的意义，暂时说自己，就是如果这个。同一个

【英语翻译】
Thus it is said. The pot exists before and will exist later, this is following. The nature of clarity is without before and after, but it exists at that time, this is contradiction. If it is said that from the term of seeing, it is certain that the eye consciousness turns towards, then the answer to this is that it is also for that, that is, it is also for the eye consciousness turning towards. Becoming like that is becoming experienced. If it is said that what was said before is that together with the later form of the letter, at that time it is considered that the later form of the letter is the same, therefore it should be long, then the answer to this is the four non-abiding. If it is said that holding each later form, this will become holding, then the later form is said, because it will become that even the short is held as long. If it is thought that knowing the collection of later forms is knowing as long, then the collection is said, that is also, that is, the sum. It is thought that without self-awareness, one cannot know the former and the latter. Long, is thinking. Although knowing, this is the conclusion, merely knowing the meaning is only the intention. However, showing that there is a difference is however. By what does one become a Buddha? The answer to this is that. Even if it is the same mind, it should be understood from the offering with different kinds of minds. These two stages refer to knowing by oneself and others. Like this and so on, it is to establish that the mind of others is also to be understood by others. The later forms are not non-abiding, but only abiding, therefore it is holding long and so on. If the object is different, the mind is also different, for this, showing that there is no other inverted knowledge, that is also, if this person only says that others know the mind, but does not say different, then how to say it? This is the mind. In order to explain the meaning of Pramāṇavārttika, temporarily speaking of oneself, that is if this. The same.

============================================================

==================== 第 609 段 ====================
【原始藏文】
བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱི་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་འདི་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རིམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡང་རིམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན་མ་འཕེལ་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཕེལ་བ་ཉིད་འཕེལ་བ་གཞན་ཡང་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །ཡང་འཕེལ་བ་གཞན་དུ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྩོལ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་རྩོལ་བའོ། །བློ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ངན་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ལ་བློ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཐ་མ་གཅིག་པུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་བློ་སྔ་མ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིང་པོའི་ཆ་སྔ་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །འོན་ཏེ་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་པོ་འཛིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་མྱོང་བ་ཡོད་པ་དེས་ན་རིང་པོ་བློ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་མ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོའི་ཆ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་དཔེར་ན་སྒྲའི་ཆ་འཛིན་པའི་བློ་རྣམས་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་ཆ་འཛིན་པའི་བློའི་བློ་ཡི་གེའི་བློ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་ཡི་གེ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །རེ་ཞིག་གནས་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཐུང་དུ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློའོ། །ཕྱི་མོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུང་དུ་གཉིས་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་འཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐུང་དུ་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
所谓“中间不改变”，是因为前一个消失，后一个产生。解释后半部分，就是“这是长的”。所谓“那时”，是指最后的阶段。所谓“没有次第”，是因为所有部分都在那时同时存在，所以执持也是没有次第的。如果认为“境也存在，那怎么说境不存在呢？”，为了避免这种想法，所以说了“没有增长”。如果说“是这样的”，那就必须承认没有增长本身也是另一种增长。另一种增长是不同的，因为没有差别。即使那样，也是没有穷尽的，所谓“它本身”，是指努力。所谓“它”，是因为自性与之前的没有不同。另一个是努力。所谓“最后的智慧”，是因为没有经历过，所以不会变成不愉快的记忆，而且之前的智慧也没有经历过，所以它们不是记忆，但只有最后一个会变成记忆。为了阐明这一点，所以说“之前的智慧是”，是指执持长的前面部分。如果认为只有最后一个执持长，并且它也有体验，所以长会变成记忆，那么就说了“最后一个也”。所谓“因此”，是因为执持长的前面和后面部分的智慧都没有体验过。所谓“那在其他方面也”，是指在这里也这样说，例如执持声音部分的智慧，由于快速进入的原因而结合，就像语言一样，执持文字部分的智慧的智慧，文字的智慧没有的自性快速进入，所以可以说文字本身就变成了分别。暂时安住的方面，说的是“短二”。所谓“唯一的智慧”，是指“这是文字的唯一自性”这样形态的智慧。所谓“对于后面的那些”，是指对于文字长等部分的自性，也就是对于短二所具有的形态的解释。即使那样，也有分别。但是，就像说短二有分别一样，长等也是如此。

【英语翻译】
The term "does not change in between" means that the former ceases and the latter arises. Explaining the latter half means "this is long." The term "at that time" refers to the final stage. The term "without sequence" means that all parts exist simultaneously at that time, so the grasping is also without sequence. If one thinks, "Does the object not also exist? How can it be said that the object does not exist?" To avoid this, it is said "without increase." If one says, "It is so," then one must acknowledge that the non-increase itself is another increase. Another increase is different because there is no difference. Even so, it is endless, and "it itself" refers to effort. "It" is because the nature is no different from the previous one. The other is effort. The term "the last wisdom" is because it has not been experienced, so it will not become an unpleasant memory, and the previous wisdoms have not been experienced either, so they are not memories, but only the last one will become a memory. To clarify this, it is said, "The previous wisdoms are," referring to those that grasp the former part of the long. If one thinks that only the last one grasps the long, and it also has experience, so the long will become a memory, then it is said, "The last one also." The term "therefore" is because all the wisdoms that grasp the former and latter parts of the long have not been experienced. The term "that is also in other aspects" means that it is also said here, for example, the wisdom that grasps the sound part, combines due to the cause of rapid entry, just like language, the wisdom of the wisdom that grasps the letter part, the nature that the wisdom of the letter does not have enters quickly, so it can be said that the letter itself becomes a distinction. The aspect of temporary dwelling is what is said as "short two." The term "the only wisdom" refers to the wisdom of the form such as "this is the only nature of the letter." The term "for the latter ones" refers to the nature of the parts such as the long letter, that is, the explanation of the form that the short two has. Even so, there are distinctions. However, just as saying that the short two has distinctions, so do the long ones, etc.

============================================================

==================== 第 610 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་བློ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་ཚད་མར་ཁས་བླངས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཡི་གེ་ཆ་རྣམ་པར་ཆད་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མ་མཐོང་བའི་ཚད་མ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མ་མཐོང་བའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་ངེས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཆད་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་
མ་ཡིན་པའི་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་འདོད་པའི་ཅིག་ཅར་བ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཁྱེད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལའོ། །གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གཅིག་བུ་བུམ་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི། གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་གནོད་ཅེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་དྲིས་པ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ལན་འདེབས་པ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སུ་ན་འབྱིན་པ་སྟེ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །སྔོན་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དང་ལྟར་མྱོང་བཞིན་པ་གཅིག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟར་དྲན་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དྲན་པའི་ཡུལ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། སྔོན་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ངོ་ཤེས་པས་ནི་དེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
如果说在陈述时也是如此，那么这里就说了“此”。所谓的“此”就是指显现为断灭之相的这个。如果因为没有见到而不立即生起智慧而去成立，那么那时就应该承认不现见为量。那时也只有文字部分显现为断灭，因为不现见的量在没有断灭的那里也是存在的。因此，因为不是不现见的量，所以不能确定没有断灭。在陈述长等时，有理者等所认为的没有生起断灭之智，成立不存在的
不是不现见，那个就是佛陀所认为的没有同时性的成立者吗？还是对你来说是对佛陀而言？“不住”的意思就是说，这本身的意思就是没有机会。在将意义联系起来时，就是指眼等。如同同一时间，一个眼识不能以一个瓶子为境一样。在“所取和能取”中，能取声音的意识是所取，而以它为境的是能取。这样一来，暂时就说在分别念中没有显现光明。现在是从承认的角度来陈述，就是“即使显现光明”。如果已成立的宗派者问“什么妨害呢？”，对方回答说“被间隔了”。这里所说的“也”是指谁发出声音，即陈述长等。先前经历过的和正在经历的，凡是相同的，就是如此执持的自性。或者认为现在被忆念作为行境的，也同样被现量执持吗？因此说了“以忆念的境”。认识是现量的自性，因此是安住于容许之境的自性吗？先前见过的自性不是安住于容许之境，因此，以执持安住于容许之境的认识，因为不执持它，怎么能执持先前和后来的自性呢？要显示这一点，就是“如果那样的话”等等。

【英语翻译】
If it is said that it is also so in the statement, then here it is said "this." The so-called "this" refers to this which appears as the aspect of cessation. If, because of not seeing, one does not immediately generate wisdom and tries to establish it, then at that time one should accept non-perception as a valid cognition. At that time, only the part of the letters appears to be cut off, because the measure of non-seeing also exists in that which is not cut off. Therefore, since it is not a measure of non-seeing, it is not possible to determine that there is no cutting off. When stating "long" etc., whatever is the absence of the arising of the wisdom of cutting off, which is desired by those who have reason etc., to establish non-existence,
Is that non-perception itself the establisher of non-simultaneity desired by the Buddha? Or is it for you, for the Buddha? "Not abiding" means that the meaning of this itself is that there is no opportunity. When connecting the meaning, it refers to the eye etc. Just as at one time, two eye consciousnesses with one vase as their object do not arise. In "the grasped and the grasper," the consciousness that grasps sound is the grasped, and that which has it as its object is the grasper. In that way, for the time being, it is said that there is no clear appearance in discrimination. Now, stating from the point of view of acceptance, it is "even if it appears clearly." If the established proponent asks, "What harms it?" the opponent answers, "It is interrupted." The "also" here refers to who is making the sound, that is, stating "long" etc. Whatever is the same as what was previously experienced and what is being experienced, that is the nature of holding it in that way. Or do you think that what is now made an object of experience by memory is also held by direct perception? Therefore, it is said, "By the object of memory." Recognition is the nature of direct perception, therefore, is it the nature of abiding in a permissible object? The nature of what was previously seen is not abiding in a permissible object, therefore, since recognition that holds the nature of abiding in a permissible object does not hold it, how can it hold the nature of the previous and the later? To show this, it is "if that is the case" etc.

============================================================

==================== 第 611 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་སོ་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ནའོ། །འོན་ཏེ་སྔར་གྱི་དུས་ལ་
སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་རྟོགས་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་སྔར་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་བ་དེ་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་སྔར་ཞིག་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་བརྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་གསུངས་པ་ནི། སྔར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡོད། མེད་པར་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བར་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོས་ད་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ད་ལྟར་མཐོང་བས་དབུས་སུ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྔར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྔར་ཞེས་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་མཐོང་བས་བར་ཆོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་མཐོང་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་

【汉语翻译】
གས་པའོ། །所谓“忆念”，就是“这正是那个”的意思。没有像那样的忆念之相。所谓“那样”，就是如果不能现量了知唯一，对方所说的是：“那个”，即因为与之前的境相连的任何关联都已分离，所以不能那样了知。那么，所谓“哦那”就是回答。所谓“以何”，就是以现量或比量。所谓“如果不是那样”，就是如果仅仅承认了知是量。然而，与之前的时等关联没有了知是不可能的。如果认为暂时有联系的是了知，那么就是“如果之前的”。然而，现在才产生的，因为之前并不存在，那么如何考察呢？答：“如果”。如果别人问：现在的那个，之前没有产生，怎么会有呢？答：之前坏灭的瓶子等又是怎么有的呢？那也不会变成考察的对境。对方显示差别，说“这个差别”。意思是说，将要产生的不是忆念。对此，有宗说：“之前”。对方说：“将要产生”。对此的回答是：“将要产生”。这里，所谓“也”，是对坏灭也说的。对此的陈述是：“在中间”。暂时，在什么时候了知，那个时候存在。如果不存在，那么怎么理解为存在呢？因为中间没有了知。对方说：“现在”。如果问：现在见到，怎么会在中间存在呢？答：“之前”。回答是：“哦那”。如果问：那么以比量了知之前存在吗？答：“比量也”。所谓“没有间隔”，就是见到这个是之前存在的，而不是见到其他事物而被间隔开来的。反驳说：“不是，因为”。所谓“那个”，就是我的见解相续没有断绝的忆念本身。所谓“以那个”，不是以之前存在的本身。所谓“如果不是那样”，就是如果以那个来做。所谓“那个”，就是之前存在的本身。在那个时候

【英语翻译】
གས་པའོ། The term "memory" means "this is exactly that." There is no memory with such characteristics. The term "like that" refers to the fact that if one cannot directly realize oneness, the other party says, "that," meaning that because any connection with the previous object is separated, one cannot realize it in that way. Then, the term "oh na" is the answer. The term "by what" means by direct perception or inference. The term "if it is not like that" means if one merely acknowledges that cognition is valid. However, it is impossible not to know the connection with the previous time, etc. If one thinks that what is temporarily connected is cognition, then it is "if the previous." However, since what is produced now did not exist before, how can it be examined? Answer: "If." If someone asks, how can that which is now, which was not produced before, exist? Answer: How do the previously destroyed vase, etc., exist? That will not become an object of examination either. The other party shows the difference, saying, "this difference." The intention is that what will arise is not memory. To this, the proponent of established tenets says, "before." The other party says, "will arise." The answer to this is, "will arise." Here, the term "also" refers to destruction as well. The statement about this is, "in the middle." Temporarily, at what time is there cognition, at that time it exists. If it does not exist, then how is it understood as existing? Because there is no cognition in the middle. The other party says, "now." If one asks, seeing now, how can it exist in the middle? Answer: "Before." The answer is, "oh na." If one asks, then is it known by inference that it existed before? Answer: "Inference also." The term "without interval" means that this is seen as previously existing, and it is not separated by seeing other things. The refutation says, "it is not, because." The term "that" is the memory itself of my uninterrupted stream of seeing. The term "by that" is not by the previously existing itself. The term "if it is not like that" means if it is done by that. The term "that" is the previously existing itself. At that time

============================================================

==================== 第 612 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནས་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྔར་གནས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་བློས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དང་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་
ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕྱི་མོ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དུས་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་དེ་འཛིན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བློ་ཡུན་རིང་པོ་དྲན་པ་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཞེ་རྩིས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ ། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་འདོད་སྙམ་ན་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་དོན་སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན་རང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དཔེ་ཉིད་མི་འགྲིག་པར་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བློ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་ངོ༌། །ཐ་དད་པར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདེ་བ་རིགས་པ་ཅི་ལྟར་གཞག་པར་རིགས་ཤེ་ན། བདེ་བ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མྱོང་ངོ་ཞེས་རིགས་སོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སྣང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་གསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་རིག་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་མཚོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ནི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའོ། །གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་ཡང་དོན་དང་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཉེས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་དོན་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་དོན་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རིག་གོ །འོན་ཏེ་དོན་རིག་པ་རིག་པའི་དུས་ན་དོན་དུ་སྣང་བ་མི་རིག་པ་སྟེ་དོན་རིག་པ་ཙམ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དོན་རིག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་པའི་དོ

【汉语翻译】
所谓“是”，即指先前存在之处。所谓“于彼”，即指先前存在之处。所谓“为何显示无尽”，即指“因为什么”。所谓“于彼亦”，即指“彼即是所作之事”。所谓“为了间隔”，即指以智慧之智慧。所谓“然而”等等，即指一者之时，后一者等等被执持，且亦会变为执持。
因此，执持后者的一切，仅在同时彼执持时体验，故长时之智慧忆念是合理的，此乃他者之臆测。对此之陈述是，彼亦不合理，是为所作。彼事物与知识二者所体验者，即彼等。又，若思如何不欲知识同时生起，则谓“知识同时”。阐释后半部分，即所谓“事物显现之”。若思如何了悟，则云“自”。显示他人所作之譬喻不成立，即所谓“若为乐”。所谓“彼之智慧亦”，即指乐等等之智慧亦。又，为何不变为各异？云“显现为各异”。若思如何安立乐之理，则谓“体验乐”。显示于事物亦如是合理，即所谓“如是”，即谓“亦体验”是合理的。所谓“于此”，即指青色等等。显现与色等等无有差别，仅是如此。何时？云“明了之时”。对事物之陈述是，所谓“觉知与”。彼时，若如是观察觉知与青色等等是各异的，则所谓“如是亦”，亦非表示觉知与青色等等是各异的。仅仅是远离色。远离色与显现，为孩童等等某些所缘。如是，对次第者亦应结合事物与事物显现等等。显示彼过失本身，即所谓“如此”。暂时，首先是事物变为觉知。其后，觉知事物显现之知识。然而，于觉知事物之时，不觉知显现为事物，因仅觉知觉知事物之故，云“觉知事物是”。清净之义

【英语翻译】
The so-called "is" refers to the place where it previously existed. The so-called "in that" refers to the place where it previously existed. The so-called "why show the endless" refers to "because of what." The so-called "also in that" means "that is the thing to be done." The so-called "for the sake of separation" refers to the wisdom of wisdom. The so-called "however," etc., means that at the time of one, the latter, etc., are grasped, and it will also become grasping.
Therefore, all those who hold the latter only experience it when they hold it at the same time, so it is reasonable to remember the long-term wisdom. This is the speculation of others. The statement about this is that it is also unreasonable, which is what is done. Those who experience the two things, that thing and knowledge, are those. Also, if you think about how you don't want knowledge to arise at the same time, then it is called "knowledge at the same time." Explaining the latter half is the so-called "appearance of things." If you think about how to understand, then it is said "self." Showing that the metaphor made by others is not valid is the so-called "if it is happiness." The so-called "his wisdom also" refers to the wisdom of happiness, etc. Also, why doesn't it become different? It is said, "It appears to be different." If you think about how to establish the reason for happiness, then it is called "experiencing happiness." Showing that it is also reasonable in things, that is, the so-called "as it is," that is, it is reasonable to say "also experience." The so-called "here" refers to blue, etc. There is no difference between appearance and form, etc., it is only so. When? It is said, "When it is clear." The statement about things is, the so-called "awareness and." At that time, if it is observed that awareness and blue, etc., are different, then the so-called "as it is also" does not mean that awareness and blue, etc., are different. Only away from form. Away from form and appearance, it is the object of some children, etc. Likewise, for the gradual, it should also be combined with things and the appearance of things, etc. Showing the fault itself is the so-called "like this." For the time being, the first is that things become awareness. After that, the knowledge of the appearance of things is known. However, at the time of knowing things, the appearance of things is not known, because only the knowledge of knowing things is known, it is said, "Knowing things is." The meaning of purity.

============================================================

==================== 第 613 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་སྣང་བ་དང་བྲལ་ལོ། །དེས་ན་དོན་རིག་པ་རིག་ཡིན་ན། ངེས་པར་དུས་སུ་སྣང་བ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལན་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་སྣང་བ་མ་རིག་ནའོ། །རྣམ་འགྲེལ་འདི་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བཤད་པའི་དོན་དུ་སུམ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་
ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྐབས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ལས་ཀྱང་བདག་རིག་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །འཕོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གེགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་མྱོང་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཕྱི་མ་ལའོ། །ཕྱིའི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ན་བློ་སྔ་མ་ཕྱི་མས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱིས་གོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་དོན་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་ཆད་མེད་པར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སོ་སོར་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེས་ན་བློའི་སྐད་ཅིག་དེ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དུས་དེ་སྲིད་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་དྲན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་རོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་བློ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་གགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་བློ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ཞིང་དྲན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཉི་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། དོན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཙམ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། །མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་གང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། དལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་གྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྱེར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉི་གཞུང་འཛུགས་པ་དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉེ་བའི་གནས་ས

【汉语翻译】
远离显现为那（种情况）。因此，如果事物之识是识，必然在时间上显现为识。因此，事物的相状会显现两次。如果不是那样，意思是如果事物显现不是识。这部《释量论》是为了说明所希望的意义，通过三方面来阐述，所以说“在此”。“也”是指对于执持快乐等识。“在当下”是指“从忆念也能成立自识”这句话。证明不改变性，是指“后者，后者”。“阻碍”是指前识被后识体验。“对于那”是指后来的智慧。“没有外在的阻碍，前识会被后识体验”。“通过意义理解”是指因为已经体验的意义不可能是其他的。“不间断”是指没有中断。“那时，各自体验意义的其他的特征，通过意义理解有什么用呢？因此，所有的智慧刹那都会被体验”。“如果是那样，直到那时，我也不会记得我看到了”，也不会变成忆念。“其他的反驳是说，通过意义引导”。“不是其他的”是指体验。“因此，因为事物的智慧没有被阻碍的缘故，智慧不会被体验，也不会变成忆念”，这是总结了接近的内容。“既然体验会变成体验，那有什么用呢？如果仅仅因为存在就能体验”，回答说“仅仅从存在”。其他人说：“从根识的联系中，事物会被体验，但不是从体验中体验”，回答说：“对于这个，要说的是，根识的联系又从哪个量成立呢？”。“缓慢”是指对于过去等分别念。“通过那”是指具有境和时间其他的自性。“通过那本身”是指因为被那样的意义所包含，也就是被携带。“这本身就是建立宗派，根识的”。“有时”是指意义接近的处所。

【英语翻译】
It is free from appearing as that (situation). Therefore, if the object-consciousness is consciousness, it must necessarily appear as consciousness in time. Therefore, the aspect of the object will appear twice. If it is not so, it means if the appearance of the object is not consciousness. This 'Commentary on Valid Cognition' is explained in three aspects in order to explain the desired meaning, so it is said 'here'. 'Also' refers to those who hold consciousness such as happiness. 'In the present moment' refers to this sentence: 'Self-consciousness can also be established from memory.' Proving the unchanging nature refers to 'the latter, the latter'. 'Obstruction' refers to the experience of the previous consciousness by the subsequent consciousness. 'For that' refers to the later wisdom. 'Without external obstruction, the previous consciousness will be experienced by the subsequent consciousness.' 'Understanding through meaning' means that because the meaning that has been experienced cannot be other. 'Uninterrupted' means without interruption. 'At that time, what is the use of understanding the meaning of other characteristics of experiencing meaning separately? Therefore, all moments of wisdom will be experienced.' 'If that is the case, until that time, I will not even remember that I saw it', and it will not become memory. 'The other refutation is saying, guiding through meaning'. 'Not other' refers to experience. 'Therefore, because the wisdom of things is not obstructed, wisdom will not be experienced, nor will it become memory', this is summarizing the close content. 'Since experience will become experience, what is the use? If it can be experienced just because it exists', the answer is 'just from existence'. Others say: 'From the connection of the sense faculty, things will be experienced, but not from experiencing experience', the answer is: 'For this, what needs to be said is, from which valid cognition is the connection of the sense faculty established?' 'Slow' refers to the conceptualization of the past, etc. 'Through that' refers to having the nature of other objects and times. 'Through that itself' means because it is contained by such meaning, that is, being carried. 'This itself is establishing the tenet, the sense faculty's'. 'Sometimes' refers to the place where the meaning is close.

============================================================

==================== 第 614 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་མི་ཉེ་བ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པར་རོ། །འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་འཐད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཉེ་བར་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ལ་ཆགས་པས་ཏེ་འཆལ་པས་ནུས་པ་
ཉམས་ཀྱང་ངོ༌། །གཅིག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་སྔ་མ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དོན་གྱི་བློར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་འཇུག་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྔ་མ་དང་རིགས་མཐུན་ཤིན་ཏུ་གསལ་པ་གཅིག་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྔ་མ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་གིས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། ཉེས་བ་འདི་ནི་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་རེ་ཞིག་ཞོག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལའོ། །དེ་ཡང་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་གཞན་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡིད་འགྲུབ། གང་གིས་ཡིད་བརྟག་པར་འགྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་མཚུངས་པ་ལའང་ཞེས་འང་གི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དུ་འང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མར་མེ་དུ་བས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་གང་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ལྟ་བ་བོ་དུ་མའི་དབང་གིས་སྒྲོན་མས་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཡུལ་ལྔ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ནི་དེའི

【汉语翻译】
在……的时候。有时“是”这个词用在意义不接近的时候。如果不是这样，“是”这个词就是指中断。这只是承认后说的，并非合理，因为没有意义不接近的情况。因为执着于其他事物，即放荡，能力也会减弱。所谓“一知”就是无碍。因此，前念心识没有能力，所以后来不会变成义理的心识。所有进入的识，是指那五种根识中的任何一种。如果认为进入的识也是因，阿赖耶识也是因，那有什么过失呢？回答说“进入的”。如果阿赖耶识本身是因，那么那时后来也会产生进入的识的前念，但也不是这样。因此，从与前念同类且非常清晰的唯一产生，从同类的识中，前念就是直接因。我们没有承认阿赖耶识，所以这个过失会降临到承认它的人身上，这样放在心上，暂时放下吧。所谓“那也”，是指直接因。所谓“什么也没有”，是指后来的识不会改变。所谓“执着”，是指完全具有执着。所谓“于此也”，是指于意。那也是指意的根。所谓“那也”，是指不会同时产生。前念识是其他执着，因为已经成立是能力减弱，怎么能成立意呢？为了说明在所有意被观察的时候，识也不会同时产生，所以说“同时产生也”。所谓“进入相同也”，表达“也”的意义，是指“其他也”。总结说明这个意义，就是“所有的”。所谓“蜡烛被烟看到”，是指蜡烛在哪个果实被看到很多，就那样说。如果因为很多观看者的缘故，灯不会产生知识，回答说“于此也”，是指处于适当情况的五境附近。不同的是……

【英语翻译】
At the time of... Sometimes, the word "is" is used when the meaning is not close. If it is not like that, the word "is" refers to interruption. This is only said after admitting, and it is not reasonable, because there is no situation where the meaning is not close. Because of attachment to other things, that is, licentiousness, the ability will also be weakened. The so-called "one knowledge" is unobstructed. Therefore, the previous consciousness does not have the ability, so it will not become the consciousness of meaning later. All entering consciousnesses refer to any of the five root consciousnesses. If it is thought that the entering consciousness is also the cause, and the Alaya consciousness is also the cause, then what is the fault? The answer is "entering." If the Alaya consciousness itself is the cause, then at that time, the previous thought of the entering consciousness will also arise later, but it is not like that. Therefore, from the one that is similar to the previous thought and very clear, from the similar consciousness, the previous thought is the direct cause. We have not admitted the Alaya consciousness, so this fault will fall on the person who admits it, keep it in mind, and put it down for a while. The so-called "that also" refers to the direct cause. The so-called "nothing at all" means that the later consciousness will not change. The so-called "attachment" means completely possessing attachment. The so-called "in this also" refers to in the mind. That also refers to the root of the mind. The so-called "that also" means that it will not arise simultaneously. The previous consciousness is other attachment, because it has been established that the ability is weakened, how can the mind be established? In order to explain that when all minds are observed, consciousness will not arise simultaneously, so it is said "arising simultaneously also." The so-called "entering the same also" expresses the meaning of "also," which refers to "other also." Summarizing and explaining this meaning is "all." The so-called "candle seen by smoke" refers to the candle in which many fruits are seen, and it is said like that. If the lamp does not produce knowledge because of many viewers, the answer is "in this also," which refers to being near the five objects in the appropriate situation. The difference is...

============================================================

==================== 第 615 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་དེ་གཞན་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ག་ལ་
ཏེ་ཁྱད་པར་དེ་གཞན་ན་ཡིད་རྟག་པ་གཅིག་བུའི་རང་བཞིན་དེའི་ཅི་ཡིན་ཏེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་དེ་ཡིད་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡིད་དེ་དང་ཁྱད་པར་དེ་འབྲེལ་ནའང་ཁྱད་པར་འདི་ཡིད་དེའི་ཡིན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ། སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སྐྱེས་བུ་དག་རྟག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་དེ་གང་ལས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་ལེན་པས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བག་ཆགས་ཉིད་བློའི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་གྱི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བློ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འོ་བསམ་པ་ནི་འདི་མིན་ཏེ། རང་བཞིན་འགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་སྔ་མའི་གཟུང་བའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བློ་སྔ་མ་ལས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་ཕྱེད་དོའི་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དངོས་པོར་ངེས་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་ངེས་པའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བློ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་རིངས་པར་བགྲང་བའི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་འདི་དོན་ནམ་དོན་རིག་པའམ་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་གྲང་ན། རེ་ཞིག་དོན་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་དོན་དེ་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དོན་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་དོ

【汉语翻译】
不会成为自性，因为是后来的，因为因是不同的。如果说这个差别仅仅是其他的，那么，如果差别是其他的，那么心的常一自性是什么呢？什么也不是。如果说这个差别是与心相关的，即使心与这个差别相关，这个差别也会成为这个心的，但不会成为一个自性。因此，即使产生了其他的差别，也像以前一样，无论是生起这个心，还是不生起，在所有情况下都会改变。所谓“就是那个识”，意思是说，身体和补特伽罗等以常恒而区分是不合理的。对于这个行是从哪里后来产生的，其他人说是从识产生的。以承认来说，就是“如果”。如果认为习气本身是心的生起者，而不是心，那么就说了“从心”。所谓“像那样见到”，意思是说，显现的自性，凡是生起识的，都被称为所取，这在轮回中是没有见到的。所谓“然而”，意思是说，其他的想法不是这样，即使有些自性生起了那个识，也会有不是所取的情况。这并非是遮止，就是说。以前的识的所取的能力会消失，但生起的能力不会消失。如果说，因此，从以前的心生起后来的识，那么，对此的回答是，那是不合理的。确定那是实有，就是确定那是生起者的实有。因为生起者也存在于心中。所谓“就是那个”，就是所取本身。所谓“在那里也”，就是在其他人迅速陈述时也。所谓“不是”，就是遮止。现在进行分别，那么从意义上理解的这个，是从意义还是意义的认知，或者两者中产生的呢？首先，不是从意义产生的，因为那样的话，从那个意义上，自己和他人的因上的所有心都会了知。意思是说，因为意义是共同的。从意义的认知中也

【英语翻译】
It will not become self-nature, because it is later, because the causes are different. If it is said that this difference is only other, then, if the difference is other, then what is the nature of the constant one mind? It is nothing. If it is said that this difference is related to the mind, even if the mind is related to this difference, this difference will become that of the mind, but it will not become one self-nature. Therefore, even if other differences arise, just like before, whether that mind arises or does not arise, it will change in all cases. The so-called "it is that consciousness" means that it is unreasonable to distinguish the body and the person, etc., by permanence. Regarding where this action arises from later, others say that it arises from consciousness. In terms of acceptance, it is "if". If it is thought that the habit itself is the generator of the mind, but not the mind, then it is said "from the mind". The so-called "seeing it like that" means that the nature of appearance, whatever generates consciousness, is called the object of grasping, which is not seen in samsara. The so-called "however" means that other thoughts are not like this, even if some nature generates that consciousness, there will also be cases where it is not the object of grasping. This is not a negation, that is to say. The ability of the previous consciousness to grasp will disappear, but the ability to generate will not disappear. If it is said, therefore, that the later consciousness arises from the previous mind, then the answer to this is that it is unreasonable. Determining that it is real is determining that it is the real of the generator. Because the generator also exists in the mind. The so-called "it is that" is the object of grasping itself. The so-called "there also" is also when others state it quickly. The so-called "not" is negation. Now, let's make a distinction, then from what does this understanding of meaning arise, from meaning or the cognition of meaning, or both? First of all, it does not arise from meaning, because in that case, from that meaning, all minds on the cause of oneself and others would know. It means that because the meaning is common. Also from the cognition of meaning

============================================================

==================== 第 616 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་བློ་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་
འགྱུར་གྱི་འདི་ངའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་རིག་པ་ལས་རིག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་གཞན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དོན་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དོན་རིག་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་དེས་ནམ་མཐོང་བའི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་མྱོང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔོན་དང་རིག་པའོ། །འོན་ཏེ་རིག་པ་གཅིག་པུ་མི་མཐོང་མོད་གཉི་ག་ཅི་སྟེ་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཅིག་མ་མཐོང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རེས་འགའ་འཛིན་ལ་རེས་འགའ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཐལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་སྤངས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ནུས་པ་དུ་མ་དང་གཅིག་པ་དེ་རྣམས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་དང་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་གི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །ཆོག་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལ་ནུས་པ་གཅིག་མེད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པ་འདི་མེད་ན་དེའི་ཚེ་འདིའི་ནུས་པ་ཞེས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བརྩད་པ་ན་བརྗོད་པ་ནི་ནུས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་འགོག་པའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ནི་གཅིག་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེ་ལས་ཕན་པ་དཔྱད་པས་ཅི་ཞིག

【汉语翻译】
仅仅是我的智慧有所领悟，但并非说“这是我领悟的意义”。因此，“因为如此”的意思是，因为已经陈述了过失。如果说从意义的知识中领悟了知识，那么，用诗句表达的另一个过失就是指意义的知识本身。如果说意义的知识就是所见，那么它如何成为所见的领悟呢？意思是说，也要体验意义。对于第三种分别念的陈述是“因为如此”。第二种是主宰和知识。如果仅仅是知识不能被看见，那么两者为何都不能被看见呢？回答说，如果一个不能被看见。如果认为即使没有差别，有时执持有时不执持，有什么过失呢？回答说，如果对于境。 “那”是指执持的分类。我们的意思是，你们没有放弃将推论的立足点转移到其他境上。即使没有众多和单一的能力，事物也能产生众多和单一的结果。 “这是如何”是辩驳和考察的方式。 “那”是指各自的确定。 “如果不是那样”是指如果不承认自己因的能力。 “可以”的意思是，即使有些事物没有各种能力，也能产生各种结果；即使没有一种能力，也能产生一种结果，这就是事物的自性。如果不存在对不同能力的认识，那么如何区分和认识“这是这种能力”呢？回答说，“在自己的体性中”，意思是，对于成为自性的法，虚构为不同，从而这样认识，但并非是实相。当被质问“如何认识”时，回答是“对于能力也”。建立宗义是“像这样”。 “不是”是阻止争论。因此，有些结果是从一个产生的，而有些结果不是像所见的那样从集合产生的。因为没有“那些是它的”这样的名称，所以从那之中分析利益有什么用呢？

【英语翻译】
It is merely that my intellect has some understanding, but it is not to say, "This is the meaning I have understood." Therefore, "because of that" means because the fault has already been stated. If it is said that knowledge is understood from the knowledge of meaning, then the other fault expressed in verse refers to the knowledge of meaning itself. If the knowledge of meaning is what is seen, then how does it become the understanding of what is seen? It means that one must also experience the meaning. The statement for the third kind of conceptualization is "because of that." The second is the master and knowledge. If knowledge alone cannot be seen, then why can't both be seen? The answer is, if one cannot be seen. If one thinks that even if there is no difference, sometimes it is grasped and sometimes it is not grasped, what fault is there? The answer is, if with regard to the object. "That" refers to the classification of grasping. Our intention is that you have not abandoned shifting the basis of inference to another object. Even if those with many and one abilities do not exist, things can still produce many and one results. "How is this" is the manner of refuting and examining. "That" refers to individual certainty. "If it is not so" means if one does not accept the ability of one's own cause. "It is permissible" means that even though some things do not have various abilities, some produce various results, and even though some do not have one ability, some produce one result, this is the nature of things. If this understanding of different abilities does not exist, then how does one distinguish and understand "this is this ability"? The answer is, "in its own essence," meaning that for the dharma that has become its nature, it is fabricated as different, and thus it is understood in this way, but it is not the reality itself. When asked, "How is this understood?" the answer is, "also for ability." Establishing the tenet is "like this." "Not" is to prevent argument. Therefore, some results arise from one, and some results do not arise from a collection as seen. Because there is no term such as "those are its," what is the use of analyzing benefit from that?

============================================================

==================== 第 617 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྙམ་ན། གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་དེའི་ཞེས་འབྲེལ་པ་མེད་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་རྣམས་དེ་དག་དེའི་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གཅིག་ལས་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཡང་གཅིག་ལས་ཕན་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ན། ཅི་ཉེས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འགའ་ཞིག་གཅིག་ལས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་འཆད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ནུས་པ་དུ་མ་ལས་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་ལས་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་བློ་དང་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའོ། །སྔར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བློ་སྔ་མའི་དུས་ན་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བློའི་དུས་སུ་ནི་དེའི་བློའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཕ་རོལ་པོ་གསལ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ནི་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ལ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གསལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཏན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་སུ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་གྱིས་གོ་བས་དོན་གྱི་རིག་པ་ཡིན་པ་ན། ལན་བརྒྱར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་མང་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་དོན་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བ་རང་གི་བློ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་བློ་སྟོན་པའི་དུས་ན། གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མཐོང་བ་ལས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་དྲན་པ་རྟོགས་ཀྱི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྟགས་པའི་མྱོང་བ་ལས་ཡང་ངོ༌། །བརྗོད་པ་གཉིས་དང་གཉིས་
སུ་སྣང་བར་དྲན་པ་དང་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལས་ནི་དྲན་པ་རྟོགས་ལ་དེ་གང་མྱོང་བ་མེད་པར་མི་འཇུག་པ་དེས་ན་མྱོང་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱ

【汉语翻译】
想著要这样做。其他的是说，那些和那个没有关联。那样说是承认看到了不同。因此，如果各种能力像那些和那个一样，从显示亲近的一个意义中追求利益，那么众多的果实也依赖于从一个中获益，有什么过错呢？是这样想的。或者，用“又或者”等词语，与“不是”的否定相关联，来解释“一个胜过一个”。就像从众多的能力中以帮助的方式一样。同样，是从众多的果实中以帮助的方式。两个是指意义的智慧和具有自身境的智慧。先前是指在先前智慧的时候显现，而之后是指在智慧的时候，是那个智慧。然而，产生明亮的是智慧。这里有的是“那么”。“以意义”是指以意义明亮的方式。“恒常改变”是指在不间断地持有众多顺序的任何时候也是。“其他的时候”是指之后也不会理解。因此，如果以意义理解是意义的知识，那么“百次”是指在意义上显现众多。在那个时候，从明亮等任何事物中以意义理解，显示自己的智慧的时候，明亮等任何事物都不存在。为什么呢？因为在那个时候，在显示自己智慧的时候，以意义理解的任何事物都已经过去了。成为忆念是指从看到明亮等意义中。这里所说的是忆念本身。从成为忆念中理解忆念，而不是体验，如果不是那样，那么任何时候都会恒常不存在。承诺之后也说，在那里也是，从考察的体验中也是。在显现为两个和两个的表达中，也会成为忆念和体验。然而，如果从应该忆念的事物中理解忆念，并且它不允许没有体验，因此体验是理解，那么，那不是，这样说了。我所体验的

【英语翻译】
Thinking of doing so. The other is saying that those and that are not related. Saying that is admitting to seeing differences. Therefore, if various abilities, like those and that, seek benefit from showing the closeness of one meaning, then the numerous fruits also depend on benefiting from one, what is wrong with that? That is what is thought. Or, using words like "or," some negations of "is not" are explained in relation to "one over the other." Just like from numerous abilities in a helpful way. Similarly, it is from numerous fruits in a helpful way. The two refer to the wisdom of meaning and the wisdom that has its own realm. Previously refers to appearing at the time of the previous wisdom, and afterwards refers to the wisdom at the time of wisdom, which is that wisdom. However, what produces brightness is wisdom. Here, some say "then." "By meaning" means by way of the meaning being clear. "Constant change" means that even at the time of whatever sequence of holding many without interruption. "Other times" means that it will not be understood later either. Therefore, if understanding by meaning is knowledge of meaning, then "a hundred times" means appearing many times in meaning. At that time, when one's own wisdom is shown from whatever is understood by meaning from brightness, etc., there is nothing that sees brightness, etc. Why? Because at that time, when showing one's own wisdom, whatever is understood by meaning has passed. Becoming remembrance means from seeing the meaning of brightness, etc. What is said here is remembrance itself. From becoming remembrance, remembrance is understood, but not experience; if it were not so, then it would always be constantly non-existent. Having promised, it is also said that there too, it is also from the experience of examination. In expressions that appear as two and two, it will also become remembrance and experience. However, if remembrance is understood from what should be remembered, and it does not allow for the absence of experience, therefore experience is understanding, then, that is not, it is said. What I have experienced

============================================================

==================== 第 618 段 ====================
【原始藏文】
ོང་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་འཇུག་པ་ན། ངའི་བློ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དོན་གྱིས་གོ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནར་ཏེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་གོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡང་མྱོང་བ་མེད་དེ། དེས་ན་དྲན་པ་ག་ལ་སྲིད་དེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་གྱིས་གོ་བསམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་རིག་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ་ཤེས་པ་གང་གི་ཚེ་དོན་གྱིས་གོ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་དེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཐ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་ནི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །དོན་གང་གིས་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པར་ནི་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོར་གྱུར་པའི་བར་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཡང་གཞན་དེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཕ་རོལ་པོས་དོན་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཡང་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་
པའི་ཕྱིར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་རྟོག་གོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་མྱོང་བར་ཅི་སྟེ་མི་རྟག་ཅེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱིས་དོན་མྱོང་བ་དེའི་ཚེའོ། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་གཞན་གྱིས་མྱོང་

【汉语翻译】
如果像“遗忘”这样忆念生起，认为“我的智慧存在”这样通过意义理解是不可能的，因为仅仅是忆念生起。之后也不是通过意义理解，因为忆念本身不是量，因此不是通过意义理解。也没有从忆念之外通过意义理解的体验。因此，忆念怎么可能存在呢？因为体验是通过意义理解而成立的。即使承诺之后说，也是“何时”的意思。然而，不明显的两种相是不存在的，因为意义是隐蔽的。如果说，认识到不明显的两种相是存在的，那么对此的回答是“那也是”，即认识到不明显的两种相也是如此。所谓“何时”的意义，或者说在何时想要通过意义理解的知识，只有在那时才是通过意义理解的。对此进行阐明就是“因为什么”。如果想知道什么是最终的，那就是“如果是境”。所谓“如同被他人体验”，就像他人将要体验，但实际上并没有体验到意义一样。如果通过某种意义体验而没有成为体验，那么它本身成为体验是不可能的。即使是作为根基，也没有成为体验。为了阐明“如同被他人体验”的例子，就是“例如”。即使他人将要体验，但那个人并没有体验，就像其他人没有体验到意义一样，对于他人将要体验的意义，由于体验没有成为体验，因此也不会体验。如果认为从清晰等方面自己会体验到，那么对此的回答是“意义的自性就是”，即清晰等。所谓“如何体验”，就是与自我相关联而完全观察。心想为什么他人体验到也不会无常呢？所谓“他人体验时”，就是在他人体验到意义的时候。只有那时他人体验

【英语翻译】
If memory arises in such a way as "forgetting," it is impossible to understand through meaning in such a way as "my wisdom exists," because it is only the arising of memory. Afterwards, it is not understanding through meaning, because memory itself is not a valid cognition, therefore it is not understanding through meaning. There is also no experience of understanding through meaning other than memory. Therefore, how can memory exist? Because experience is established through understanding meaning. Even if one promises and then speaks, it means "when." However, the two unclear aspects do not exist, because the meaning is hidden. If it is said that the recognition of the two unclear aspects exists, then the answer to this is "that also," that is, the recognition of the two unclear aspects is also like that. The meaning of "when," or when one wants knowledge to be understood through meaning, only at that time is it understood through meaning. To clarify this is "because of what." If one wants to know what is ultimate, it is "if it is an object." What is called "like being experienced by others" is like others will experience, but in reality, the meaning is not experienced. If experiencing through some meaning does not become experience, then it is impossible for it to become experience itself. Even as a basis, it has not become experience. To clarify the example of "like being experienced by others" is "for example." Even if others will experience, but that person does not experience, just as others do not experience the meaning, for the meaning that others will experience, since experience has not become experience, therefore it will not be experienced. If one thinks that one will experience from clarity and so on, then the answer to this is "the nature of meaning is," that is, clarity and so on. What is called "how to experience" is to completely observe in relation to oneself. One wonders why it is not impermanent even if others experience it? What is called "when others experience" is when others experience the meaning. Only at that time others experience

============================================================

==================== 第 619 段 ====================
【原始藏文】
བར་གྱུར་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡང་བདག་གི་གཞན་གྱིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟོགས་པས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་གོ །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་པའིའོ། །དེས་ན་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་རིག་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །ཅི་ལྟར་ལུས་ཡིན་སྙམ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་ཉིད་རིག་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་རང་རིག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །བདག་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་བདག་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་མི་འདོད་གསལ་བ་ཤེས་པས་དོན་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །དེའི་ཚེ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་གི་གསལ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་གསལ་བ་གང་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་གི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ་གསལ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀཱ་ལས། མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཛ་མཱ་རི།

【汉语翻译】
就像对于中间状态，无法确立为自己的现量一样，同样，我所体验到的，也无法确立为我的或他人的。所谓“他人了知”，就是了知体验。所谓“他人”，就是显现之事的自性。了知蓝色等事物固然是真实的，然而，所谓“自己”，只是通过自己的体性来了知，而意识是不应考察的。那也是我。是作为作者本身来了知的。因此，说“不是自证，因为也有他证”，指的是他人的想法。如果想知道为什么是身体，那就是因为什么的原因。当身体本身被认知的时候，身体的自证是不存在的。所谓“因此”，就是指我。即使我没有通过自证来体验，但“我体验到”这样的说法，如果不想承认，那么通过清晰地了解，就能明白其中的含义。所谓“如何”，就是思考“因为没有了知眼睛”。回答是“我的”。所谓“如果不是自证”，就是如果不承认自证。那时，所谓“一切”，就是一切都会变得清晰，无疑会变得非常过分，因为在某事物上会产生对某事物的清晰。然而，如果认为在谁身上产生清晰，那么对于谁来说，那件事物就是清晰的，因此不会太过分，那么就说了“谁的”。关联也不会产生，因为没有了知清晰，那是它的自性。《释量论庄严论》的注释中，现量品，即第二品。完。
《释量论庄严论》的解释，名为极其完全清净。扎玛日。

【英语翻译】
Just as it is impossible to establish the intermediate state as one's own direct perception, similarly, what I have experienced cannot be established as mine or someone else's. The so-called "knowing by others" means knowing the experience. The so-called "other" is the nature of the appearing thing. It is true that knowing blue and other things is true, but the so-called "self" is only known through one's own nature, and consciousness should not be examined. That is also me. It is known as the agent itself. Therefore, the saying "it is not self-cognition because there is also other-cognition" refers to the thoughts of others. If you want to know why it is the body, it is because of what reason. When the body itself is cognized, there is no self-cognition of the body. The so-called "therefore" refers to me. Even if I have not experienced through self-cognition, if you do not want to admit the statement "I have experienced," then by clearly understanding, you can understand its meaning. The so-called "how" is thinking "because the eye is not known." The answer is "mine." The so-called "if it is not self-cognition" means if you do not admit self-cognition. At that time, the so-called "everything" means that everything will become clear, and it will undoubtedly become too excessive, because clarity about something will arise in something. However, if it is thought that clarity arises in someone, then for whom that thing is clear, therefore it is not too excessive, then it is said "whose." The connection will also not arise, because clarity is not known, that is its nature. From the commentary on the Ornament of Valid Cognition, the chapter on Direct Perception, the second chapter. Complete.
The explanation of the Ornament of Valid Cognition, called Extremely Completely Pure. Dzama Ri.

============================================================

